ADAB.. EL MEJOR CARÁCTER. EL MEJOR EJEMPLO.

El Mensajero Amado de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: “El mejor entre vosotros, es el que tiene el mejor carácter y los mejores modales” (Al Bujari).

 

Sin embargo, perfeccionar nuestro carácter (Adab) no es una tarea fácil. Debemos seguir una rigurosa disciplina, vigilancia y educación para reformar toda nuestra forma de pensar y de actuar.

 

¿Qué es el buen (Adab) carácter? ¿Como podemos hacer cosas buenas? La forma más fácil de responder a éstas preguntas es observando al Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), como un modelo a seguir. Pues, él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), es el ejemplo perfecto del buen carácter. Allah SWT Dice acerca de él (traducción al español): {Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah}.

[Corán 33:21].

 

Un atributo sobresaliente del carácter del Profeta Muhammad, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era la perfección, y que él buscaba la perfección en todo lo que hacía. Él (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era el mejor padre, el mejor esposo, el mejor líder, el mejor maestro y el mejor amigo. De acuerdo con sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era conocido por ser el más honesto, paciente, confiable, amable y compasivo de su tiempo. Su maravilloso carácter, le daba una personalidad de atracción y magnetismo, todos a su alrededor lo amaban mucho. Por lo tanto, debemos aprender a perfeccionar todo lo que hacemos, sin importar lo pequeño que sea. Incluso en los asuntos mundanales cotidianos, como comer, saludar y hasta en el caminar. 

 

A pesar de que el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era el líder de todos los musulmanes, era muy humilde. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), nunca menospreció a sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos). Cuando alguien le hablaba, él se volcaba completamente para hablar con esa persona. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), no respondía a la ligera o sin prestar atención mientras caminaba. Cuando le daba la mano a alguien, apretaba con toda su mano y nunca era el primero en retirarla. Cuando alguien hablaba con él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), nunca era el primero en mirar hacia otro lado. Cuando estaba en una reunión, nunca exigía sentarse en el centro o al frente. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), sólo se sentaba donde encontraba espacio.

 

Además, el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), exhortaba a sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), a que fuesen lo mejor que pudieran ser. También, él resaltaba lo mejor de sus Compañeros. Tomaba a las personas que solían enterrar a sus bebés con vida y las transformaba en personas compasivas y afectuosas. Sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), imitaron todas sus acciones, y así causaron un efecto dominó.

 

Esta es la historia escatológica de un incrédulo que solía arrojar materia fecal en el camino por donde pasaba cada mañana el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam). El Profeta veía ésto todos los días en su camino, hasta que cierto día ya no lo vio y pensó que era extraño, así que preguntó acerca de aquel hombre; le informaron que el hombre estaba enfermo, entonces el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), fue a visitarlo. Profundamente impactado por la visita del Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), y su sincera preocupación, el hombre declaró su creencia en el Mensaje de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

 

Éste incidente, nos enseña que debemos persistir en ser bondadosos con las personas, tanto como nos sea posible, y hacerlo con sinceridad, incluso con aquellas que no nos tratan bien. Esto es el buen carácter (Adab).

 

La forma para establecer un buen código moral, es limpiar nuestra mente de malos pensamientos o interpretaciones erróneas. Tenemos que enseñarnos a nosotros mismos diferentes y mejores maneras de analizar ideas y eventos con los que podemos cruzarnos. Esto puede sonar fácil, pero para muchos de nosotros, ésto requiere mucho entrenamiento y esfuerzo. Observamos algunos escenarios como ejemplos: Nos vamos a dar un paseo. Estamos caminando solos cuando de pronto nos encontramos con un vagabundo que nos pide algo de dinero para comer. Algunos de nosotros ignoraríamos completamente a ésta persona y lo incluiríamos en el estereotipo que tenemos de las personas de la calle. Podríamos pensar que esa persona usará el dinero para comprar cigarrillos o alcohol. Incluso nos preguntaríamos por qué esa persona no tiene un trabajo como el resto de nosotros. Pero actuando según nuestro nuevo y mejorado código de moral, bien podríamos darle a esa persona dinero por la causa de Allah y decirle que compre comida con él, o mejor, podríamos ir al restaurante de comida rápida más cercano y comprarle algo para comer.

 

La lección aquí es nunca darle la espalda a una persona que pide nuestra ayuda. Éste era el carácter de nuestro amado Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

 

Otra escena: Un amigo tuyo te confía un secreto que él considera importante. Tú le prometes no decírselo a nadie. Poco tiempo después, estás hablando con un amigo en común y piensas que aquel secreto sería un buen tema de conversación. Después de todo, tú no sabes por qué tu amigo está haciendo un asunto tan grande de un secreto tan pequeño. Además, harás que la persona a la que le vas a contar te prometa que no se lo dirá a nadie más, tal como tú hiciste. Él código de moral entra en juego y tú te detienes, recordando que una promesa es una promesa.

 

La lección aquí es ser confiable, tanto con los sentimientos, pensamientos y emociones, como con las posesiones materiales. Ésta también era una de las grandes características del Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

 

Último escenario tiene lugar en un café. Estás saboreando felizmente un the y leyendo el periódico cuando miras tu reloj y te das cuenta que vas atrasado para ir a trabajar. Como estás con mucha prisa para recoger tus cosas, derramas lo que quedaba del the. Te dices a ti mismo que está bien, uno de los empleados se dará cuenta que hay algo derramado y lo limpiará. Tu código de moral se activa y te recuerda que alguien puede resbalarse y caer sobre eso. Además, la limpieza es parte de la fe islámica. Así que te tomas uno o dos minutos para limpiar lo que derramaste.

 

Aquí hay un par de lecciones. Primero, se evitó la posibilidad de que alguien se accidentara al resbalar con el thé derramado. El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: “La fe (Imán) consiste en más de sesenta niveles. El más elevado es la declaración de los dos testimonios de fe, y el más bajo es quitar un estorbo del camino” (Ahmad).

 

Segundo, estás proyectando una imagen positiva del Islam y de los musulmanes.

 

Antes de actuar o reaccionar por algo, debemos preguntarnos a nosotros mismos: “¿Qué haría el Profeta en éste caso, (sallallahu ‘alayhi wa sallam)? La oración y el ayuno por sí solos no nos garantizan el Paraíso. El carácter virtuoso y positivo es el carácter islámico. Cuando desarrollamos una forma positiva de enfrentar los eventos que nos ocurren, estamos perfeccionando nuestro carácter.

 

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Colaboración de MaBZai para la Tariqa Sufiyya España. 

DIÁLOGO INTERIOR.

..No es mi intención decirte cómo tienes que hacer tú vida, pero sería interesante que encontraras la manera de descubrir por ti mismo la actitud correcta. 

La primera señal del progreso, es reconocer que no puedes interiorizar todas las expectativas y que tú "yo" especulativo te intenta proveer. Debes superarlo y no elegir ese submundo egoísta que traerá consigo múltiples problemas. Tienes que confiar más en tú corazón y usar la razón para reflexionar en el presente.

En el silencio también se encuentran resultados positivos y es más agradable escuchar que batallar contra el Ego. 

La energía es acción y la actividad debe hacerse con la sonrisa de la armonía. Si consigues sentir el corazón debes sonreír por empatía cada día más y mejor, pues en realidad, has descubierto algo más valioso que todos los tesoros del mundo.. Escucha, escucha.. Acude a la cita y observa la escena que podéis presenciar, que será determinante para toda tú vida en la tierra. No necesitas deslumbrar con ovaciones ni sonoros silbidos. La forma espiritual es antimaterial y eterna.. La forma material es caducidad y una prueba para el adiestramiento humilde. 

Deja que te muestre cómo se pueden ver los detalles.. Cómo puedes ser servidor del Único Señor del Universo.

Cómo puedes servir cuando haces alguna cosa sin tomar planteamientos materialistas y aplacar el ego mentiroso.. Cómo puedes vivir sin crearte tus propios problemas y fomentar soluciones.

No intentes atrapar el tiempo ni recorrer un camino si tienes miedo. 

Aquel sheykh que actúa de forma diferente, cuando es famoso en el mundo, no es tu verdadero sheykh.. Ya se ha encargado de él su vanidad y su ego rutilante.. Es un lobo con aspiraciones de oveja. 

Respeto mucho al sheykh que no obra como los demás.. Es preferible un sheykh secreto que uno profesional y que sea un parlanchin. 

Sabes, que cuando buscas, a veces no encuentras. Lo que buscas viene a ti por pedir y recibir. La verdad del efecto y la causa. Si el origen es puro, el resultado es purificado.

Allah SWT siempre está disponible para escuchar todas tus necesidades espirituales. 

En cada esfera siempre se encuentran escritas unas claves.. No busques las claves, encuentra la esfera. 

Ya sabes que lo angelical, entra en firma por lo más elevado del hombre.. El receptor siempre se queda con reminiscencias al despertar. 

La esencia se desvanece rápidamente.. 

Sólo los awliyas saben saborearla y conservarla sin destilación precipitada.. 

Parecen estar como sonámbulos sedados.. Pero en realidad están viendo desde otros ojos.. Están en otro momento del viaje.

Mucha gente les trata de forma impersonal, cuando ellos muestran compasión.. No son clientes de éste mundo.. Son de otro mejor.. Pero están satisfechos con su labor.. Pues quien les manda así lo decretó. 

Tengas las obligaciones que tengas, que siempre estés satisfecho, para que las compensaciones del servicio sean para el  agrado del Creador. 

Hubo un silencio y a continuación una plétora de energía.. El presente es un regalo que se llama hoy. 

Cuando desconecte, estaba en mitad de ninguna parte.

"ASÍ HABLABA EL MENDIGO"

Sheikh Ahmad Salah As Sufi. 

UNA CENTÉSIMA PARTE DE YANNAH. ☆LOS CANDIDATOS PARA EL PARAÍSO☆

He mencionado en otro artículo la descripción del Paraíso, sus placeres y la alegría que la gente descubrirá en él. Debemos investigar la forma de conseguirlo y los caminos que nos llevan a lograrlo. Esto ha sido aclarado por Allah en Su Libro, el cual Reveló a la persona más honorable, Muhammad, (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Dice Allah: [traducción en español]: {Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos. Quienes hacen caridad, tanto en los momentos de holgura como en la estrechez, controlan su cólera y perdonan a los hombres, sepan que Allah ama a los benefactores. Aquellos que al cometer una obscenidad o iniquidad invocan a Allah pidiendo perdón por sus pecados, y no reinciden a sabiendas, sepan que sólo Allah perdona los pecados.} [Corán 3:133-135]

 

Algunas cualidades de los moradores del Paraíso extraídas de los tres versículos  anteriores:

 

Primera: La primera cualidad es que son virtuosos y temerosos de Allah; ellos temen a Allah y se protegen a sí mismos de Su ira cumpliendo Sus mandamientos, esperando su recompensa y absteniéndose de lo que Él Ha prohibido por temor a Su castigo.

 

Segundo: Ellos pagan el Zakat obligatorio y adicionalmente dan en caridad voluntariamente en diferentes campos, como el Yihad, ayuda a los necesitados, etc. Otra cualidad distintiva que tienen es que ellos gastan en la caridad tanto en tiempo de holgura como en los tiempos de dificultad, cuando ellos mismos necesitan dinero. Este es usualmente el tiempo en que muchas personas se abstienen de gastar, pero no éste tipo de personas.

 

Tercero: Se controlan a sí mismos cuando están enojados y no agreden a otros a causa de su enojo.

 

Cuarto: No buscan venganza, incluso cuando son capaces de hacerlo. Los versos anteriores reflejan éste perdón que está acompañado de bondad hacia las personas. Algunas personas pueden perdonar a otros pero no actuarán bondadosamente hacia ellos, lo cual agrava el problema; por esta razón es que el perdón debe estar seguido por el buen trato, para que así sea fructífero y loable.

 

Quinto: Se abstienen inmediatamente de repetir pecados cuando están débiles. La inmoralidad a la que se refieren los versos antes citados se refiere a los pecados mayores, como el asesinato, la falta de respeto a los padres, practicar al Riba (intereses y usura), huir de la batalla durante el Yihad, el adulterio, etc. Quienes se esfuerzan por alcanzar el Paraíso recuerdan la grandeza de Allah cuando lo desobedecen: temen a Allah y también recuerdan Su perdón y Misericordia, y se esfuerzan por lograr el perdón de sus pecados.

 

Sexto: No insisten en permanecer en el pecado. Tal insistencia causa que los pecados menores se conviertan en mayores (en la escala de Allah), y hace que la persona vuelva hacia atrás gradualmente, de manera que éste pecado se hace cada vez más recio.

 

Dice Allah SWT (traducción en español): {Por cierto que triunfarán los creyentes que observen sus oraciones con sumisión, se aparten de las banalidades, paguen el Zakat, se preserven de cometer adulterio o fornicación, y sólo cohabiten con sus esposas o con sus esclavas, pues ello no es censurable. Y [sabed que] quienes lo hagan con otras mujeres serán trasgresores. [También triunfarán quienes] Devuelvan los depósitos que se les confían y respeten los acuerdos que celebran, y cumplan con las oraciones prescritas. Todos éstos serán quienes heredarán el Paraíso, en el que morarán eternamente.} [Corán 23:1-11]

Versos que incluyen las siguientes cualidades de los candidatos a moradores del Paraíso:

 

Primera: Ellos creen en Allah y en todos los otros pilares de la fe, que son: la creencia en los ángeles, en los Libros Sagrados, en los Profetas y Mensajeros, el Día del Juicio y el Decreto Divino y la Predestinación. Ellos creen en todas las implicaciones de estos temas y se someten a ellos, tanto de palabra como de acciones.

 

Segunda: Ellos están interior y exteriormente sometidos durante sus oraciones; los miembros de sus cuerpos están tranquilos y sus corazones recuerdan que están parados ante su Señor, Quien los está dirigiendo con Sus palabras, y ellos le suplican solo a Él.

 

Tercera: Ellos evitan todo lo vano, ya sean palabras o acciones; ellos están determinados a no gastar su tiempo sino en cosas beneficiosas,

 

Cuarta: Ellos gastan voluntariamente en la caridad, además de lo que es obligatorio para ellos.

 

Quinta: Se protegen a sí mismos del adulterio, la fornicación y la sodomía, porque todas estas son acciones que reflejan crueldad y vulgaridad. Esto también incluye en proteger los ojos y los miembros del cuerpo de la inmoralidad. Los versos al respecto también confirman la prohibición de la masturbación, porque lo único que está fuera de la prohibición son las relaciones sexuales con las esposas y las esclavas.

 

Sexta: Guardan y cumplen con todo lo que les ha sido confiado, ya sean cosas materiales, como la riqueza y las propiedades, como inmateriales, como los secretos y las promesas. Cumplen con todas sus responsabilidades hacia las demás personas, siempre y cuando sea islámicamente permitido, y con todas sus responsabilidades hacia Allah

 

Séptima: Realizan sus oraciones en sus horarios designados y cumplen con todo sus pilares y condiciones.

 

Estas son algunas de las cualidades de los candidatos a moradores del Paraíso, y existen muchas más cualidades que fueron mencionadas en el Corán. Además, el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), mencionó muchas otras, tales como:

• Buscar el conocimiento: Abu Hurairah, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Quien anda el camino en busca de conocimiento, Allah le facilita ese camino, acercando el Paraíso para él’”. [Muslim]
• Rezar con la congregación y permanecer hasta la siguiente oración: Abu Hurairah, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘¿Quieren que les indique algo mediante lo cual Allah borra los pecados y eleva vuestro rango?’ La gente dijo: ‘Sí, oh, Mensajero de Allah’. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Realizar la ablución correctamente, incluso en la dificultad, ir frecuentemente a la mezquita, y esperar ansiosamente la siguiente oración luego de haber terminado de rezar’”. [Muslim]
• Realizar la ablución: ‘Umar Ibn Al Jattab, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Quien realice la ablución correctamente y luego afirme: ‘Ash-hadu an la ilaha il-lal-lahu Wahdahu la sharika Lahu, wa ash-hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa Rasuluhu’ (Testifico que no hay más dios excepto Allah, Quien no tiene copartícipes, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero), las ocho puertas del Paraíso se abrirán para él, él entrará por cualquiera de las puertas que desee’”. [Muslim]
• Repetir después del Almuecín: ‘Umar Ibn Al Jattab, que Allah Esté complacido con él, reportó: ‘El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: “Quien repita después del Almuecín (la persona que hace el llamado para la oración) atentamente, entrará al Paraíso’”. [Muslim]
• Construir mezquitas: ‘Uzman Ibn ‘Affan, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Quien construya una mezquita solamente por la causa de Allah, Allah construirá una casa para él en el Paraíso’”. [Bujari y Muslim]
• Rezar las cinco oraciones diarias: ‘Ubada Ibn As-Samit, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Allah Ha ordenado cinco oraciones diarias sobre Sus siervos, quien las cumpla y no descuide ninguna de ellas o las considere insignificantes, Allah Promete que lo admitirá en el Paraíso’”. [Ahmad y Abu Dawud]
• Rezar doce Raka’as voluntarias diariamente: La madre de los creyentes, Um Habibah, (que Allah Esté complacido con ella), reportó: “Escuché al Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), diciendo: ‘Se construirá una casa en el paraíso para cada musulmán que ofrezca doce Raka’as de las oraciones voluntarias, además de las oraciones obligatorias, en un día y una noche (para buscar la complacencia de Allah)’”. [Muslim] Estas doce son las dos después del Fajr, cuatro antes del Dhuhur, dos después del Dhuhur, dos después del Magreb y dos después del ‘Isha.
• Cumplir con los cinco pilares del Islam: Mu’adh Ibn Yabal, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “Le dije al Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam): ‘Infórmame sobre un acto que hará que yo entre al Paraíso y me mantendrá alejado del Infierno’. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), respondió: ‘Me has preguntado acerca de un tema que tiene gran importancia, pero es fácil para quien Allah se lo Haya facilitado…’ Luego, Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), agregó: ‘…Adorar a Allah, no asociar nada con Él en la adoración, realizar las oraciones diarias, pagar el Zakat (caridad obligatoria), ayunar durante el mes de Ramadán y realizar el Hayy (la peregrinación) a la Casa de Allah, si tienes las posibilidades’”. [Ahmad y At-Tirmidhi]
• Ayunar: Sahl Ibn Sa’d, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Existe una puerta en el Paraíso llamada Ar-Raian, por la cual solo entrarán quienes hayan ayunado en Día de la Resurrección. Nadie más entrará a través de ella’”. [Bujari y Muslim]
• Realizar el Hayy correctamente: Abu Hurairah, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘(La realización del) ‘Umrah es una expiación por los pecados cometidos entre esa y la anterior ‘Umrah; y la recompensa de un Hayy que es realizado correctamente no es sino el Paraíso’”. [Bujari y Muslim]
• Criar hijas: Yabir, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘A quien Allah le Dé tres hijas, y él les dé la vivienda, sea benevolente hacia ellas, y provea para ellas; ellas se convertirán en una razón para que él sea admitido en el Paraíso”. Pregunté: ‘¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué pasa si fueran dos?’ Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Incluso si fuesen solo dos’”. Yabir, (que Al-lah Esté complacido con él), entonces dijo: “Si alguien hubiese preguntado acerca de sólo una hija, Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), habría dicho que sí a eso también”. [Ahmad]
• El temor a Allah y la buena conducta: Abu Hurairah, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), fue preguntado a cerca de las obras que serán las primeras en dirigir a un hombre al Paraíso. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), respondió: ‘El temor a Allah y la buena conducta’”. [At-Tirmidhi]

La Justicia y bondad hacia nuestros parientes y proveer para nuestra familia: ‘Ibn Himar, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Los moradores del Paraíso son de tres tipos: un gobernante justo que está capacitado (por Allah) para gastar en caridad, un hombre misericordioso que es bondadoso con sus parientes, y un musulmán que se esfuerza por proveer para su familia y no pide dinero a otros’”. [Muslim]

Col. AQ. Lux.ve.ca.

SOBRE LAS IMÁGENES Y OTROS APEROS.

Alabado sea Allah SWT. 

SOBRE LAS IMÁGENES Y OTROS. 

 El hadiz de Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él), dijo: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Los Ángeles no entran a una casa en la que hay un perro o imágenes." (Reportado por Bujari y Muslim). 

En el hadiz de Aisa (que Allah esté complacido con ella) quien dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) regresó de un viaje y yo había cubierto una ventana con una manta en la que había imágenes. Cuando el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) la vio, la arrancó de su lugar y dijo: ‘Los más castigados el Día de la Resurrección serán aquellos que imitan la creación de Allah’”. (Reportado por Bujari y Muslim). 

El hadiz de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Yibril se acercó a mí y me dijo: ‘Vine a verte ayer y nada me impidió entrar excepto esa estatua que había en tu puerta, y también una cortina con imágenes, y un perro que había en la casa. Por eso, debes pedirle a alguien que le saque la cabeza a la estatua, para que parezca un árbol; quita la cortina y haz con ella cojines para tirar al suelo y recostarte sobre ellos; y saca el perro afuera de la casa’”. Dicho ésto, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) así lo hizo. (Narrado por Abu Dawud, al-Tirmidhi y Ahmad). 

Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dió una breve respuesta a la pregunta, ¿Esta permitido orar en sinagogas o iglesias en las que hay imágenes? ¿Podemos decir que son las casas de Allah? La respuesta fue: No son las casas de Allah, pues las casas de Allah son las mezquitas. Las iglesias, sinagogas, etc., son casas en las que la gente expresa su falta de creencia (kufr) en Allah. Aunque Allah es mencionado en ellas, la casa es lo mismo que sus ocupantes, y sus ocupantes son kuffaar, por lo tanto esas son las casas de adoración de los kuffaar. En cuanto a orar en ellas, existen tres opiniones calificadas en el Madhhab de Ahmad y otros: Prohibición absoluta, opinión de Malik; permiso absoluto, opinión de algunos de los compañeros de Ahmad; y la tercera opinión, que es la opinión correcta narrada de ‘Umar ibn al-Jattaab y otros. Esta opinión sostiene que si hay imágenes en la iglesia, uno no debe orar allí, porque los Ángeles no entran a una casa en la que hay imágenes, y porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no entraba a la Kaaba hasta tanto no se borraban las imágenes que allí había. De igual manera, ‘Umar dijo: No entramos a las iglesias si hay imágenes dentro. 

Las iglesias son como las mezquitas que se construyen sobre tumbas. En al-Sahihayn se hace constar, que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) escuchó hablar de una iglesia en Etiopía que tenía adornos en ella. Dijo: “Cuando muere un hombre ejemplar de ese pueblo, ellos construyen una mezquita (lugar de adoración) sobre su tumba y ponen imágenes allí. Serán los peores ante Allah el Día de la Resurrección”. Pero los Sahabah oraban en iglesias en las que no ha había imágenes.

 Y Allah sabe más y mejor.

Col.AQ. para la realización. Tariqa Sufiyya España. 

MUJERES SUFÍES EN LA HISTORIA.

Desde el comienzo de la conciencia, los seres humanos, tanto hombres como mujeres, han transitado por la senda del reencuentro con la Fuente del Ser. Aunque en éste mundo de dualidad, podemos adoptar distintas formas, en última instancia no existen hombres ni mujeres, sino sólo el Ser. Dentro de la tradición sufí, el reconocimiento de ésta verdad ha estimulado la madurez espiritual de las mujeres, de una manera que no siempre ha sido posible en Occidente.

Desde un principio, las mujeres han desempeñado un importante papel en el desarrollo del sufismo, el cual tradicionalmente, se entiende que comenzó con el Profeta Muhammad.          El Profeta Muhammad transmitió un mensaje que combinaba el espíritu y la materia, la esencia y la forma, y el reconocimiento de lo femenino y de lo masculino. Aunque las manifestaciones culturales han ocultado en parte la pureza original de ésta intención, las palabras del Corán expresan la igualdad de mujeres y hombres ante los ojos de Allah SWT.    

En un tiempo, en que las tribus árabes adoradoras de dioses y varios ídolos eran todavía bastante brutales, llegando incluso a enterrar a las niñas recién nacidas para favorecer a la descendencia masculina, éste nuevo portavoz de la tradición abrahámica intentó restablecer el reconocimiento de la Unidad del Ser. Trató de corregir los desequilibrios que habían surgido, aconsejando honrar y respetar lo femenino, así como la gracia y la armonía de la naturaleza.

Durante los primeros años de ésta nueva revelación, Jadiya, la amada esposa del Profeta Muhammad, jugó un papel de gran importancia. Fue ella quien respaldó, fortaleció y apoyó al Profeta (s.a.w.s.) cuando a éste lo asaltaron las dudas y el desconcierto. Estuvo junto a él en medio de la dificultad y la angustia extrema, y ayudó a transmitir la luz de la nueva fe.  Fátima, la hija de Muhammad y Jadiya, fue la primera en comprender el Islam de la manera más profunda y de hecho, a menudo se la conoce como la primera gnóstica musulmana. Su matrimonio con Ali sembró en el mundo ésta nueva manifestación de misticismo, y las semillas de su unión comenzaron a florecer.

Cuando se desarrolló la dimensión mística del Islam, fue una mujer, Rabia al-Adawiyya (717-801d.C.), la que expresó por primera vez la relación con lo divino en un lenguaje que hemos llegado a reconocer como específicamente sufí, refiriéndose a Dios como el Amado. Rabia fue el primer ser humano que habló sobre las realidades del sufismo con un lenguaje que cualquiera podía entender. A pesar de que experimentó muchas dificultades en sus primeros años, el punto de partida de Rabia no fue ni el temor al infierno ni el deseo del paraíso, sino sólo el amor. “Dios es Dios”, decía, “por eso amo a Dios... no por ninguno de Sus dones, sino por Él Mismo.” Su objetivo era disolver su ser en Dios. Según ella, se puede encontrar a Dios volviéndose hacia uno mismo. Tal y como dijo el Profeta Muhammad: “Quien se conoce a sí mismo, conoce a Su Señor.” En última instancia, es el amor el que nos conduce a la Unidad del Ser.

A lo largo de los siglos, mujeres y hombres han seguido llevando la luz de éste amor. Por muchas razones, las mujeres han sido a menudo menos visibles y más reservadas que los hombres, pero, sin embargo, han participado activamente. Dentro de algunos círculos sufíes, las mujeres participaban junto a los hombres en las ceremonias; en otras órdenes, las mujeres se reunían en sus propios círculos, recordando a Dios y adorándolo separadas de los hombres. Algunas mujeres se entregaron al Espíritu a través de la ascesis, aislándose de la sociedad, como hizo Rabia; otras optaron por la labor benéfica y fomentaron los grupos de oración y de estudio. Muchos de los grandes maestros con los que estamos familiarizados en Occidente tuvieron maestras, alumnas y compañeras espirituales que influyeron mucho en su pensamiento y en su vida. Esposas y madres también apoyaron a los miembros de su familia, mientras continuaban su propio viaje para unirse con el Amado.

Ibn Arabi, el gran “Polo de Conocimiento” (1165-1240 d.C.), habla del tiempo que pasó junto a dos ancianas mujeres contemplativas que ejercieron una profunda influencia sobre él: Shams de Marchena, “la de los suspiros”, y Fátima de Córdoba. De Fátima, con quien pasó mucho tiempo, dice:

“Serví como discípulo de una de las amantes de Dios, una gnóstica, una dama que vivía en Sevilla, llamada Fátima bint Ibn al-Muthanna de Córdoba. Estuve a su servicio durante varios años, teniendo ella unos noventa y cinco años de edad...Ella solía tocar la pandereta y mostraba un gran placer al hacerlo. Cuando le pregunté sobre ello, respondió: ‘Me regocijo en Él, Quien me ha prestado atención y me ha convertido en uno de Sus Amigos (Santos), usándome para Sus propios fines. ¿Quién soy yo para que Él deba elegirme de entre todos los seres humanos? Él se muestra celoso conmigo, pues, cada vez que, de manera negligente, dirijo mi atención hacia algo no sea Él, me envía alguna aflicción relacionada con ese algo.’... Le construí con mis propias manos una choza de juncos tan alta como ella, en la que vivió hasta su fallecimiento. Solía decirme: ‘Soy tu madre espiritual y la luz de tu madre terrenal.’ Cuando mi madre vino a visitarla, Fátima le dijo: ‘¡Oh, luz! éste es mi hijo y él es tu padre, así que trátalo con amor filial y no lo disgustes.’” 

Cuando a otro conocido maestro, Bayazid Bestami (m. 874), le preguntaron quién había sido su maestro, habló de una anciana mujer a quien conoció en el desierto. Esta mujer lo llamó “tirano vanidoso” por haber usado a un león para transportar un saco de harina, oprimiendo a una criatura a la que Dios mismo había aliviado de cargas, y por buscar reconocimiento en tales milagros, mostrando su vanidad. Las palabras de aquella mujer le ofrecieron guía espiritual durante algún tiempo.

Otra mujer por la cual Bestami demostró un gran respeto fue Fátima Nishapuri (m. 838), de quien dijo: “No había ninguna morada (en la Senda) de la que le hablara y en la que ella no hubiera estado ya.” Alguien le preguntó una vez al gran maestro sufí egipcio Dhon-Nun Mesri: “¿Quién es, en tu opinión, el más grande de los sufíes?” Él contestó: “Una dama en La Meca, llamada Fátima Nishapuri, cuyas palabras demuestran un conocimiento profundo del sentido oculto del Corán.” Cuando le insistieron para que dijera algo más sobre Fátima, añadió: “Es una santa de Dios, y mi maestra.” En cierta ocasión, ella le aconsejó: “En todos tus actos, vigila que actúas con sinceridad y en oposición a tu yo inferior (nafs).” Ella también dijo: “Todo aquel que no tenga a Dios en su conciencia está herrado y se engaña, no importa lo que diga o a quien frecuente. Sin embargo, quien se mantiene en compañía de Dios sólo habla con sinceridad y su conducta se rige por el pudor y una ferviente devoción.” 

La esposa del sufí del siglo IX Al-Hakim at-Tirmidhi, era una gnóstica por derecho propio. A veces, el misterioso Jidr se le aparecía en sueños. Una noche, Jidr le dijo que su marido debía proteger la pureza de su casa. Preocupada de que quizá se estuviera refiriendo a la falta de limpieza, que a veces había a causa de sus hijos pequeños, le preguntó a Jidr durante su sueño, y éste le respondió señalándose la lengua; ella debía decirle a su marido que cuidara la pureza de sus palabras.

Entre las mujeres que siguieron la Senda del Amor y de la Verdad, hubo algunas que mostraban su alegría y otras que lloraban continuamente. Shawana, una persa, era de las que lloraban. Hombres y mujeres se reunían a su alrededor para escuchar sus canciones y discursos. Ella solía decir: “Los ojos que no han podido contemplar al Amado y, sin embargo, están deseosos de hacerlo, no pueden ser aptos para esta visión si no se inundan de lágrimas.” Shawana no sólo estaba “cegada por las lágrimas de la penitencia, sino deslumbrada por la radiante gloria del Amado.”  Durante su vida, experimentó la cercanía íntima con el Amigo, o Dios. Esto influyó profundamente en su devoto esposo y en su hijo, el cual también se convirtió en santo. Ella llegó a ser uno de los maestros más conocidos de su tiempo.

Una de las que mostraba su alegría era Fedha, quien también era una mujer casada. Enseñaba que “la alegría del corazón debe ser la felicidad basada en lo que sentimos en nuestro interior; por tanto, siempre debemos esforzarnos para que nuestros corazones estén alegres, hasta que todo el mundo a nuestro alrededor también esté alegre.” 

La mayor parte de las palabras de las mujeres sufíes que se conservan de los siglos pasados proceden de crónicas tradicionales con sus comentarios o de poemas elaborados en torno a sus palabras. Aunque el Corán insiste mucho en la educación de hombres y mujeres, a veces estas últimas, en circunstancias similares a las de los hombres, dispusieron de menos oportunidades para educarse. En éste breve comentario no intentaré abordar la evolución del papel de la mujer en el Islam exotérico, pues se trata de un asunto variado y complejo. Sin embargo, Debemos reconocer que, en general, las mujeres de todo el mundo a menudo han debido hacer frente a un trato discriminatorio en razón de su sexo. Dentro de la sociedad islámica, al igual que en la nuestra, se ha dado el trato vejatorio hacia las mujeres, a veces de manera obvia y otras de un modo más sutil. Aunque en las culturas locales superpuestas y la jurisprudencia islámica dominada por los hombres pueden haber aumentado las restricciones sobre la mujer en diversas esferas, el Corán exige básicamente el respeto y todo el reconocimiento entre los seres humanos sin distinción de sexo o de condición social. En el sufismo ha prevalecido ésta actitud coránica tan esencial.

Por otra parte, en los entornos sufíes siempre ha existido más tendencia a transmitir sus enseñanzas de manera oral que por escrito, y las mujeres en particular pueden haber sido menos propensas a escribir, prefiriendo en su lugar limitarse a vivir la experiencia. No obstante, hubo mujeres que escribieron sobre sus experiencias místicas en forma de poemas o de tratados con explicaciones sistemáticas. A medida que los estudiosos occidentales van traduciendo más obras de este tipo, la historia del sufismo resulta cada vez más accesible para nosotros.

Conforme ésta historia, queda al descubierto y vamos conociendo la vida y la obra de muchas hermanas sufíes. Entre ellas se encuentra Fátima o Yahan-Ara, la hija favorita del sha Yahan, el emperador mongol de la India (1592-1666). Fátima escribió un relato sobre su iniciación titulado Risala-i Sahibiyya , considerado una bella y docta exposición del florecimiento del sufismo en su corazón.

Aisha de Damasco fue una famosa gnóstica del siglo XV. Escribió un célebre comentario sobre Las estaciones del peregrino (Manazel as-saerin), de Jwaya Abdollah Ansari, titulado Alusiones ocultas en las estaciones de los santos (Al-esharat al-khafiys fil-manazel al-auliya) . Bib Hayati Kermani perteneció a una familia inmersa en la tradición sufí. Su hermano era un sheikh (maestro) de la orden Nematullahi, y ella se casó con un maestro de la misma. Tras su matrimonio, compuso un diwán (colección de poemas) que revelaba la combinación de sus conocimientos internos y externos sobre el sufismo.

En la Bektashiya, una orden en la que las mujeres siempre han participado junto a los hombres en las ceremonias, muchas mujeres han seguido la tradición de componer canciones sagradas (illahis). En 1987, un libro de canciones titulado "Gul deste" (“Un ramo de rosas”) fue publicado en Turquía. En él se recogen himnos sagrados compuestos por mujeres y hombres de la tradición bektashi, desde el siglo XIX hasta la actualidad. 

Mujeres sufíes de todo el mundo continúan enseñando y compartiendo sus experiencias por medio oral y escrito. En el Sudán, por ejemplo, sigue habiendo sheijas (maestras) especialmente hábiles en las artes curativas. En Oriente Medio, las mujeres siguen madurando en muchas órdenes sufíes. En Turquía, en particular, las enseñanzas continúan transmitiéndose a través de mujeres y de hombres por igual, quizá incluso más ahora que en el pasado, pues la prohibición de las órdenes sufíes por parte de Ataturk a comienzos del siglo XX condujo a que las prácticas sufíes se trasladaran a los domicilios particulares. Una radiante dama, Feriha Ana, sostuvo la tradición Rifai en Estambul hasta su muerte a comienzos de los años noventa, y Zeyneb Hatun, de Ankara, ha seguido inspirando a personas de dentro y fuera de Turquía con sus poemas y canciones.

Nota: Dios es una palabra genérica que no se confirma como Nombre propio del Supremo Hacedor. 

TE QUEMARÁS.

El Sihr se denota por el significado oculto o secreto, y porque los practicantes de sihr tratan en secreto para poder acercarse al shaytān. El término magia se utiliza entre el sāhir y el shayāteen para buscar ayuda mutua creando problemas dentro de la sociedad, que es la esencia del sihr. Sihr permite que aparezca algo, es decir, ilusiones, engaños para confundir a las personas y engañar a sus ojos, haciendo que lo falso parezca ser la verdad. La evidencia es que Allah (SWT) dice: (interpretación del significado) “Dijeron: '¡Oh MŪSĀ! ¿O lanzas primero o somos los primeros en lanzar? [Corán, 20: 65]. Dijo: «¡No! ¡Tirad vosotros!» Y he aquí que le pareció que, por efecto de su magia, sus cuerdas y varas echaban a correr. [Corán, 20:66). 

Y Allah (SWT) sabe mejor.

Allah (SWT) dice:

“Y siguieron [en cambio] lo que los demonios habían recitado durante el reinado de Sulaiman (AS) pero no fue Sulaiman quien no creyó, sino que fueron los demonios quienes creyeron; y fueron enseñando a la gente magia y lo que fue revelado a los dos ángeles en Babilonia, Harut y Marut. Pero los dos ángeles no enseñan a nadie a menos que digan: "Somos una prueba, así que no crean [practicando magia]". Y [aún] aprenden de ellos aquello por lo que causan separación entre un hombre y su esposa. Pero no hacen daño a nadie a través de él, excepto con el permiso de Allah. Y la gente aprende lo que les perjudica y no los beneficia. Pero los hijos de Israel ciertamente sabían que quienquiera que comprara la magia no tendría en el Más Allá ninguna parte. Y miserable es aquello por lo que se vendieron, si supieran ". (Al-Baqarah: 102)

"Y dijeron: 'No importa qué signo nos traigas para hechizarnos, no seremos creyentes en ti'" (Al-A'raf: 132)

"Y cuando arrojaron, Moisés dijo: Lo que trajiste es [sólo] magia. De hecho, Allah (SWT) expondrá su inutilidad. De hecho, Allah (SWT) no modifica el trabajo de los corruptores"(Yunus: 81)

"Di: 'Busco refugio en el Señor del amanecer. Del mal de lo que Él creó. Y del mal de la oscuridad cuando se asienta. Y del mal de los sopladores en nudos. Y del mal de un envidioso cuando él envidia." (Al-Falaq: 1-5)

Narrado de Abdullah ibn Umar (RAA); Dos hombres vinieron del Este y se dirigieron a las personas que se maravillaron con su discurso elocuente. En eso, el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Algún discurso elocuente es tan efectivo como la Magia". (Bujari)

Narrado de Aisha (RAA); “Un hombre conocido como Labid ibn al-A'sam de la tribu de Banu Zurayq realizó magia en el Mensajero de Allah ﷺ y éste comenzó a imaginar que había hecho algo que realmente no había hecho. Un día o una noche mientras estuvo conmigo, invocó a Allah (SWT) durante un largo período y luego dijo: '¡Oh Aisha! ¿Sabes que Allah me ha dado instrucciones sobre el asunto por el que le he preguntado? Dos hombres vinieron a mí y uno de ellos se sentó cerca de mi cabeza y el otro cerca de mis pies. Uno de ellos le dijo a su compañero: "¿Qué es lo que le duele a éste hombre?" El otro respondió: "Está bajo el efecto de Matbob". El primero preguntó: "¿Quién lo hizo?" El otro respondió: 'Labid Ibn Al-A'sam'. El primero preguntó: "¿Qué material usó?" El otro respondió: 'Un peine y los pelos pegados y el polen de una palmera datilera masculina. 'El primero preguntó:' ¿Dónde está eso? ' El otro respondió: "¡Eso está en el pozo de Daman!" Entonces, el Mensajero de Allah ﷺ junto con algunos de sus compañeros fueron allí y regresaron diciendo: 'Oh Aisha, el color de sus aguas es como la infusión de hojas de henna y las copas de las palmeras datileras cercanas son como las cabezas de los demonios...' Le pregunté: 'Oh Mensajero de Allah? ¿Por qué no se lo muestras (a la gente)? Él dijo: "Ya que Allah (SWT) me ha curado, no me gustaría dejar que el mal se extienda entre la gente". Luego ordenó que el pozo se llenara de tierra. (Bujari y Muslim)

Según Al Mu'tazilah, han rechazado el Hadith anterior alegando que socavaría el estado de Profecía y arrojaría dudas sobre su autenticidad. Dicen que aceptar este Hadith y otros similares debilitarían la credibilidad de la Ley Islámica. Dieron como ejemplo que cuando el Profeta ﷺ dijo que Jibreel (AS) había acudido a él, dijeron que solo lo había imaginado y que solo había imaginado la inspiración divina. Según Al Mazari, ésto es completamente falso porque la prueba del Mensaje, (que es el milagro de recibir la Inspiración divina), es indicativa de la veracidad del Profeta y su carácter infalible al transmitir el mensaje. Por lo tanto, creer en algo que ha sido invalidado por la evidencia está mal. (Zaad Al Muslim: 22/4)

Según Abu Al-Janki Al Yousifi, la enfermedad del Profeta ﷺ (que fue el resultado del efecto de sihr hecho a él), no afectó el estado de su Profecía. Esto se debe a que la enfermedad, sin ningún efecto delirante en esta vida, sobrevino a los Mensajeros en general e incluso aumentaría su estado en la próxima vida. Por lo tanto, el hecho de que el Profeta ﷺ imaginó, como resultado de la enfermedad causada por el sihr, que había hecho algo de las actividades cotidianas de la vida que no había hecho y el hecho de que se recuperó completamente de la enfermedad con el apoyo de Allah ( SWT), quien reveló el sitio donde fue enterrado el sihr, significa que el mensaje no se vería afectado por ésto ya que era una enfermedad como cualquier otra. En realidad, el sihr no afectó su razonamiento sino solo su percepción.

Abu Hurairah (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo:  "Evita los siete pecados capitales". La gente preguntaba: "¿Qué son?"  El Profeta ﷺ respondió: 

1/"Shirk (politeísmo), 

2/Sihr (Magia), 

3/asesinato ilegal de una persona, 

4/El que vive del dinero de la usura, 

5/usurpación de riqueza de un huérfano, 

6/retirándose en el momento de Jihad,

7/acusando a mujeres inocentes casadas de fornicación".  (Bujari y Muslim)

Sobre la base del Hadith anterior, el Profeta ﷺ advirtió que debe evitarse sihr ya que es uno de los pecados más graves, y esta es una evidencia suficiente para demostrar que existe.

Abdullah ibn Abbas (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo: “Una persona que ha adquirido el conocimiento de una de las ciencias de la astrología, ha adquirido el conocimiento de una de las ramas del sihr. Cuanto más se enriquece su conocimiento de Astrología, más se expande su conocimiento de sihr ”. (Abu Dawood e Ibn Maajah)

En éste Hadith, el Profeta ﷺ se refiere a la Astrología como una de las ramas del aprendizaje del sihr y, por lo tanto, los musulmanes deben evitarla. Este Hadith también es una evidencia que demuestra que sihr es una ciencia real. 

Por lo tanto, está claro, por lo anterior que sihr es una ciencia como otras ciencias, que tiene sus propios fundamentos. Sin embargo, el Corán y la Sunnah condenan el aprendizaje del sihr.

Imran ibn Husayn (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo: "Él no es uno de nosotros que practica" Tatayyur "(lo siniestro) o lo ha hecho por él; quien practica "Takahhun" (adivinación) o lo ha hecho por él o quien practica "Sihr" (magia) o lo ha hecho por él. Quien haya buscado los servicios de un adivino y haya creído en lo que ha venido, de hecho no ha creído en el Mensaje enviado a Muhammad ﷺ ". (Al-Haythami declaró en Al-Majma '(5/20), Al-Bazar y la cadena de transmisión incluye autoridades que cumplen con los requisitos de transmitir tradiciones auténticas)

La advertencia del Profeta (s.a.w.s.) contra la práctica de adivinanzas, magia u ominosidad es nuevamente prueba de su existencia; de lo contrario, el Profeta ﷺ no habría advertido en contra de ello.

Abu Musa Al-Ash'ari (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo: “El que bebe alcohol regularmente, cree que el poder de la magia para dañar a un individuo es independiente de la intervención de Allah  o rompe las relaciones con los parientes de uno, no entrará en el Paraíso. " (Ibn Hibban)

La evidencia de la magia que existe, es en el Hadith anterior, (la base,) nuevamente en la advertencia del Profeta (s.a.w.s.) contra el creer en el poder del sihr para afectar a un individuo independientemente de la intervención de Allah.

MAGIA NEGRA (SIHR)

El significado literal de Magia Negra es hacer que algo aparezca en una forma diferente a la real. La magia ocurre cuando un mago, hechicero, adivino, etc. hace que la falsedad parezca verdadera o hace que algo parezca diferente a las personas en otra forma que no sea su verdadera forma.

El significado técnico de la magia negra es algo cuya causa está oculta y que aparece en una forma distinta a la real con la intención de distorsionar la realidad de las cosas y engañar. Ha habido una gran diferencia de opinión entre los académicos debido a su naturaleza, por lo que las definiciones varían ampliamente. Sin embargo, la magia negra es cualquier cosa, y cuya causa está oculta y aparece en una forma diferente a la real con la intención de distorsionar la realidad de las cosas.

Ha habido una gran diferencia de opinión entre los académicos de fiqh, juristas y otros académicos debido a su naturaleza, por lo que la definición, ampliamente es variada. Sihr es cualquier cosa cuya causa está oculta, y que aparece en una forma distinta a la real, con la intención de distorsionar la realidad de las cosas y engañar. Al Badawi dijo que lo que se entiende por sihr es que uno busca estar cerca de Shaytaan para lograr lo que el hombre no puede lograr por sí mismo. No cualquiera puede lograr este objetivo de adquirir el conocimiento de la magia, el alma de la persona tiene que ser tan malvada como Shaytaan. El conocimiento de la brujería se basa en ciertas ritos y números, observando signos de estrellas, astrología y tomando objetos e imágenes de la persona y aplicándolos en el momento correcto, utilizando palabras de maldad e inmoralidad. En esto busca ayuda satánica, y ésta es la forma en que la persona se ve afectada de una manera extraña, que no se puede explicar a la mente del hombre. Esto va en contra de las leyes del Islam. 

Sihr se compone de los efectos de los espíritus malignos y la reacción del alma, ya sea débil o fuerte para combatir la fuerza. Los Hanbali dicen que sihr son nudos, hechizos de habla, escritura y otros actos que afectan indirectamente al corazón, el cuerpo o la mente de una persona.

No olvidemos lo que anteriormente dijo Al-Badawi (RA) "que lo que se entiende por magia trasera es que uno busca estar cerca del Shaytaan para lograr lo que el hombre no puede lograr por sí mismo."

Nadie puede anhelar el objetivo de adquirir ese conocimiento de la magia; El alma de la persona tiene que ser malvada y tan malvada como Shaytaan.

Colaboración de IW para la Tariqa Sufiyya España. Agradecidos. 

DIÁMETRO CIRCULAR.

¿Cómo podemos explicar cómo ve el tasawwuf a la sharia?.., podemos intentar imaginarnos un esquema circular similar a una Rueda. Así, desde el tasawwuf, el Islam se ve como una rueda en donde el círculo externo y visible es sólido y se denomina sharia, los radios que convergen son las escuelas o caminos que llevan al buscador hacia su fusión con el Superior), y el centro de la rueda es el Haqq (la Verdad o Realidad), donde Allah reside en el corazón de cada ser humano.

El conjunto de normas de la sharia estaría diseñado para proteger al creyente y ayudar a establecer el contacto con la divina presencia en su interior. Pero la sharia, no debe suponer un peso excesivo de prohibiciones y obligaciones, de tal manera, que cierre el corazón en vez de abrirlo.

La Verdad o Realidad Divina (que llega hasta el hombre velada por los 99 nombres que reflejan sus múltiples atributos) no tiene forma, sino que es la Luz (Nur) que da origen a todo el universo. Cuando ésta Luz se activa en el interior del alumno, se disuelven todas las sombras de sufrimiento e ignorancia acumuladas desde el nacimiento.

En un momento dado, asiste una verdad, y enseguida, todos la quieren conocer, pero reciben la versión de la versión de la verdad. Y en el fondo, nada pueden aprender de ella. 

Toda lectura es inagotable, y a la comprensión inmediata e instintiva de un texto, como cualquier cuento parabólico, se debe tratar de añadir, en la medida de lo posible, una ampliación consciente del campo del significado. Ese es un nivel de lectura fundamental para penetrar en la enseñanza.

Quizá, por eso, también hay historias que nos hablan de las historias, como en el caso del breve diálogo entre un discípulo y su maestro.

Este cuento, nos dice que hay ciertas verdades, pero que no generan ningún sistema unidireccional, sino que es una parábola, un relato que trata de contar un pensamiento concreto. 

--El maestro estaba cansado de esperar agazapado para obtener unas fotografías de la abubilla.

Cuando volvió a su pueblo, le preguntó uno de sus alumnos:

-¿Como fue la fotografía?

-Maravillosa..

-¿A cuántas aves has inmortalizado?

--A ninguna...respondió el maestro.

-!Entonces¡, ¿porqué dices que fue maravilloso si nos has obtenido nada? 

-Le dijo: Toda la información es una experiencia, por eso, no deja de ser algo maravilloso.

Las normas del bien y del mal dependen de criterios individuales o de grupos, y no de hechos objetivos. El Tasawwuf  considera que hasta que experimentemos ésto internamente y lo aceptemos intelectualmente, no seremos capaces de elevar la comprensión interna.

Siempre existe la posibilidad de encontrarse a oscuras, de modo que siempre puede ser la mejor solución buscar luz.. o acostumbrarse con tiempo en la búsqueda a ciegas.

La herramienta que abre y cierra el modo de su búsqueda, es tener absolutamente un buen método, aunque puede dar lugar a otros hallazgos que compensen la pérdida de las mismas.. A veces, una cosa lleva a otra y siempre en la dirección del destino. Pero el alumno, mientras tanto, habrá aprendido la lección fundamental de que la verdad es invisible cuando no se mira con lo que se tiene que mirar. 

Otro relato que busca el mismo efecto, aunque de forma teatral, es el siguiente:

Abu Mietd, pierde a Sureya, la mujer que ama, y pierde al mismo tiempo la razón. Un dia coge un rastrillo y empieza a cavar en la tierra. La tierra pasa a través del rastrillo y Abu Mietd, vuelve a escarbar puñados de tierra nuevamente.

Un hombre que pasa por allí y ve lo que hace, y se queda sorprendido.

-¿Qué buscas?-  le pregunta a Abu Mietd.

Busco a mi amada.

-¿Esperas encontrarla excavando ahí?

Si quiero encontrarla, en algún lugar tiene que estar y tengo que buscar por todas partes.

Hemos visto anteriormente, que la simbología, ocupa en la tradición sufi, un lugar de interés y valor incalculable. 

Existen miles de relatos en la tradición sufí, pero pienso, que el ejemplo aportado es lo bastante amplio como para dar al lector una idea general sobre las características más habituales de las historias de los sufíes. He tomado la libertad de comentarlos para que el lector comience a familiarizarse con ésta forma de aprendizaje, de manera que pueda comprender cómo es la vía sufi.. El objetivo es pasar de la teoría a la práctica, Sin embargo, es evidente, que los comentarios no son los únicos posibles, ya que cada persona puede hacer su propia interpretación de los cuentos e historias. 

No es raro, que los cuentos e historias, vayan acompañados de un comentario a título orientativo, ya que éstas interpretaciones no pretenden ser sino una ayuda para desarrollar la actividad intuitiva, y se pueden seguir tres opciones:

A/  Leer el cuento una sola vez y pasar al siguiente. Éste modo de leer sirve únicamente de entretenimiento.

B/  Leer el cuento dos veces, reflexionar sobre él buscando diferentes grados de interpretación. 

C/  Volver a leer el cuento, después de haber reflexionado sobre él. Crear un silencio interior y dejar que el cuento le revele a uno su profundo significado interno.

Un significado que va mucho más allá de las palabras y las reflexiones. Esto lleva progresivamente a adquirir una especie de sensibilidad para lo místico.

También se puede tener presente el cuento durante todo el día y dejar que su fragancia o su melodia le ronde a uno. Es precisamente con ésta finalidad mistica con la que han sido escritos la mayoría de éstos cuentos.

En cualquier caso, una de las formas más bellas de inicio en el camino sufi, es ésta vía de los cuentos. 

Podemos acercarnos al fuego, tomar un sabroso thé y sumergirnos en la lectura de historias que instruyen y entretienen. Historias, que quizás con el tiempo, al ser leídas, muestran razones para nuestros mejores días. 

Assalamo aleikum.