LA ACCIÓN DE ALLAH SOBRE LA VOLUNTAD HUMANA.

Cuando Allah concurre a nuestras acciones, ordinariamente no hace más que seguir las leyes que Él ha establecido, es decir, conserva y produce continuamente nuestro ser, de forma que los pensamientos nos suceden de forma espontánea y libremente en el orden que lleva consigo la noción de nuestra sustancia individual, en la cual podían preverse desde toda la eternidad. Además, en virtud del decreto que ha establecido para que la voluntad tienda siempre al bien aparente, expresado o imitando la voluntad de Allah, según ciertos aspectos particulares, con respecto a los cuales este bien aparente siempre tiene algo verdadero, que determina a la nuestra en la elección de lo que parece mejor, sin obligarla, sin embargo.. Hablando de un modo absoluto, está en la indiferencia en cuanto se la opone a la necesidad y tiene la facultad de poder obrar de otra manera y de suspender, incluso, radicalmente su acción, ya que uno y otro permanecen posibles. Dependen, pues, del alma el prevenirse contra las sorpresas de las apariencias por una firme voluntad de reflexión y no obrar ni juzgar en ciertas circunstancias, sino después de una detenida deliberación maduramente. Es verdad, que incluso desde la eternidad, que algún alma no se sirva de ésta facultad en tal circunstancia, pero ¿quien puede evitarlo? 

Muchas veces, antes de pecar el alma se queja del pecado.. Pero no es Allah el que determina el pecado.. ¿de donde está determinada a pecar sino después que peca efectivamente?.. Sólo se trata de no querer y Allah no puede proponer una condición más fácil y más justa.. Así todos los jueces, sin buscar razones, sólo se detienen a considerar en qué grado es mala ésta voluntad.. Esto es seguro para toda la eternidad.. Cuidaros de pecar pues los efectos son restrictivos en la luz.. Obrar según el deber que sí conocéis.. Y ya que el pecado es vuestro judas particular, al menos el arrepentimiento tiene que ser ejemplar.. Pues todo pecado es una usura en el universo. 
Allah sabe sacar de ello un bien mayor y que Él encontrará.. En toda ésta serie de cosas, en la que está comprendida la existencia del pecador y la responsabilidad, Allah hará lo más apropiado para perfeccionar económicamente la elección de algo que nosotros, mientras seamos viajeros en este mundo, Él procura la ayuda necesaria para que seamos felices y comprendamos.. Sabemos, pero hay que comprender la Unión y Altruismo de la Divinidad y Su Sabiduría sin buscar el detalle que envuelve las consideraciones divinas. 
Bien se puede ver, que Allah no es la causa del mal, pues no solo, después de la pérdida de la inocencia de los hombres, el pecado se apoderó del alma, sino que antes había también una limitación connatural a todas las criaturas que las hace pecables o capaces de hacer pecado. Así, no hay más dificultades por la intervención de Allah.. Ya que la raíz del problema está en la nada, es decir, en la limitación o privación de las criaturas y que Allah procura el remedio en Su Gracia por el grado de la perfección que le place dar. Esta Gracia de Allah, sea ordinaria o extraordinaria, tiene sus grados, es siempre eficaz en sí misma para producir el efecto proporcionado, y además, es siempre suficiente, no sólo para librarnos del pecado, sino también para producir la salvación.. Suponiendo que el hombre coopere a ella por su parte.. Pero siempre se requiere un esfuerzo por parte del hombre, ya por sus inclinaciones.. Pues de otra forma no tendería a nada.. Y ésto está reservado a la única Gracia eficaz que siempre sale victoriosa por la misma o por las congruencias de las circunstancias. 
Para comprender mejor los principios, precisa y formalmente, en plena extensión de los fenómenos naturales y particulares de las cosas, existe el fenómeno de las naturalezas indivisibles, como causa de las apariencias.. No debemos olvidar ni apartarnos demasiado de los seres inmateriales sin tener prejuicios de piedad.. Pues Allah obra por objeto de Su Voluntad.. Es ahí donde debemos buscar el principio de todas las existencias y de las leyes naturales, puesto que Allah siempre propone lo mejor y lo más perfecto.. Aunque a menudo estamos expuestos a errores y equivocación cuando intentamos determinar los designios y fines de Allah por querer limitarlos a algo en particular, creyendo que no tiene cuenta de las cosas.. Allah no hizo el mundo sólo para nosotros.. El alojamiento no puede acomodarse enteramente a nosotros, aunque Allah siempre nos tiene en más consideración.. Así, cuando veamos un efecto de alguna perfección que sucede, deberían pensar que eso sigue siendo obra de Allah y lo podemos decir con plena seguridad, pues Allah se la ha propuesto hacer y Allah nunca hace nada por azar.. No es como nosotros, que a veces se nos olvida hacer el bien. 
Reconocer la sabiduría del autor de las cosas y tener un elevado sentimiento de piedad.. Esa es la verdadera filosofía que debiéramos poner en práctica.. Pues muchas personas tienen ojos, sin que los utilicen para ver.
A estas alturas, no hay que explicar que Allah tiene influencia sobre todo y sobre los hombres y otras sustancias por un concurso extraordinario y milagroso.. Pero nada de ésto es circunstancial y está todo prefijado desde la naturaleza. Es preciso recordar lo dicho anteriormente sobre los milagros en el universo y que siempre están de acuerdo con la ley universal del orden general.. Aunque estén por encima de las máximas subalternas. 
Toda persona o sustancia es como un pequeño mundo que expresa el grande, lo mismo puede decirse, que ésta acción extraordinaria de Allah sobre esa sustancia no deja de ser milagrosa, aunque esté comprendida en el orden general del universo.. En cuanto es expresado por la esencia, nada le es sobrenatural, puesto que se extiende a todo.. TODO.. ya que un efecto expresa siempre su causa y Allah es la verdadera causa de las sustancias.

"Así hablaba el mendigo"                                    Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL MAESTRO DEL CORAZÓN.

EL MAESTRO DEL CORAZÓN.

No es otro, que aquel que forma a cada discípulo uno por uno, para que todos sean sabios, pues quien aprende vive y quien enseña igual.
Forma Allah SWT todos los corazones, no sólo según la sustancia, sinó también según la piedad, lo cual hace que cada uno sea un instrumento del espíritu en Su sabiduría y ciencia; y aunque en todos los tiempos, la divina piedad haya instruido el corazón del hombre, es preciso llenarlo de  limpieza para que los ojos vean al Preceptor y los oídos escuchen tras de sí.. Éste es el camino, camina por él.. Éste es el maestro, haz promesa de aprendizaje con él.. Pues vengan todos a la escuela y aprendan.
Es la enseñanza un magisterio que da testimonio del maestro que enseñó; pero los tesoros depositados están dentro de la doctrina celestial de Allah SWT.
¿Quien será aquel que salte de alegría por haber hallado un maestro?.. Aquel que confía. Pero muchos discípulos, tienen sus empeños, (en exceso), y miran más por la fama del maestro que por las lecciones que reciben, y eso no forma en absoluto ni aumenta en nada el bien obrar, sinó que se forman más, en el ansia de la fama del maestro, que en mostrar el aporte de las lecciones que deben mostrar con humildad de corazón.. ¿Qué ejemplo puede dar la charlatanería?.- Es fácil precisar quién es un discípulo en una escuela y quiénes son los excluidos de la sabiduría.
Un corazón de piedra ni verá ni podrá escuchar ninguna lección. Las palabras deben penetrar hasta lo más profundo del alma para que sean vivas y eficaces; cambian los ánimos con dulzura y es prudente en los modales del carácter. El discípulo, tiene que tener la pureza y la suavidad del maestro para disfrutar de la fragancia escogida; pues las palabras dignas son íntimas del corazón y rebosantes en fragancias de virtudes; más las palabras de un charlatán no harán ver la contemplación, aunque pueden derretir al alma con las brasas que no aportan nada. La sabiduría no se clama a voces. Las palabras del maestro son ajustadas y no se halla nada malo en ellas; son rectas para los que entienden y son justas para los que saben.
Escucha discípulo, tienes que ser prudente y esperar en la puerta al que vive con la sabiduría; aquel que es diligente con la doctrina del corazón y la enseña.
De poco provecho serán miles de palabras, si Allah SWT no os abre los oídos del corazón. A éste modo, muchos verán, después de que se disipe la polvareda, quienes van montando un caballo y quiénes van en un pollino, y dónde está la eficacia de todo lo que aprendió.
El amante es tan recatado, que no te mostrará nada si alguno no aprendió bien; Ésta es sin duda la vela del corazón, (la que abre la puerta sin diplomas), con la piedad y la insinuación sobre el estado del corazón, aunque sin el abrigo de la cabeza. ¿Porqué estás a la puerta si no llamas para que te puedan abrir?. 

"Así hablaba el mendigo"                                 Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ETERNO MINISTERIO.

Cuando la ignorancia del hombre mundano le invade, éste se convierte en  títere del materialismo consumista y existencialista, viviendo sólo para vivir un  día por otro día; endurece su corazón contra las luces interiores, que se desvanecerán por falta de haz de avivamiento, necesario para nutrir el interior con la esencia del Amado ... 

vive como en una selva de asfalto en llamas, concreto, duro y seco, de hierros multicolor corriendo por allí ... 

tan frío ... tan contaminado ... tan duro... 

y guían al gnóstico que se une a ésta ignorancia que proclama el ateísmo, tratando de olvidar al Ser Supremo ... 

Y si se olvidan del Ser Supremo ... 

por reciprocidad ... Él los olvida ... 

hasta que la gnosis les conduce al arrepentimiento y humildemente regresan para servir al Señor de los Mundos ... deben deshacerse de todo lo que no sea Él ... Entonces se encuentra el Camino a la esencia del Paraíso y las excelencias del Creador ... 

Su corazón (La luz) captará su boca ... 

allí se habla sobre la mano que mueve el universo ... 

Ya sólo escucha teofanías en su oreja ... sus ojos verán estos Secretos rituales ... 

la ley sostendrá su mano ... 

sus rodillas en alabanza se doblarán con la oración del sumun y las cabezas con  versos sublimes del Libro exalzado... serán para la gloria de Su Señor ... 

el recuerdo recitará Suras y saldrán como celestiales cantos para generar sonidos que prevalecen a través del cosmos ... todos entenderán las palabras ... 

entrará un cuadrado en un círculo ... 

pero el círculo está fuera del cuadrado ... donde hay más minaretes que sabiduría escrita, escondida en las profundidades del átomo ... 

la palma está dentro del dátil ... 

Y lo obvio se vuelve sublime, y la lengua, silenciada del ego ya no se mueve ... 

abre la mente y guía el mensaje vivificante del camino ... 

el universo dió a conocer su ecuación matemática ... 

Elegido para el número de rotación de galaxias, en la casa de Ibrahim (PBUH) ... las verdades caligráficas del cálamo sobre el papel ... 

Allah escribe sus secretos con líneas torcidas ...

o lo que viene a ser lo mismo, al revés ... escribe verdades universales ... 

Gabriel (B) viene a ti con cantos de alabanza para Allah SWT y dar los versos de entrada al paraíso ... 

al otro mundo invisible ... 

blancas túnicas brillantes se ajustan con el cinturón de oro que gasta ... 

no vuela ... 

flota en dulce armonía y te llama para preguntar ... 

Para enseñar y enseñarte el camino que debes seguir transparentemente ... 

desde la muerte comienza tu nacimiento... hasta el último Fin, el sabio con pocas palabras tiene suficiente. 

El enterder quiere entender ... 

Y el culto ente el saboreo ...

Amin ...

EL ISLAM ES PERFECTO.. MUCHOS MUSULMANES NO.

    El presente artículo es la continuación de "CRISIS DE RELIGIÓN.." ¿ES CRISIS EN REALIDAD?

El Islam es una dimensión espiritual, estructural y está presente y en activo para todos los seres humanos, pues Allah SWT, está en Su tiempo y en Su espacio concreto. Por arriesgados y discutibles  que sean estos conceptos, para las mentes materialistas, las circunstancias presentes sobre el artículo anterior de la crisis, pueden ayudarnos y hacernos  sensibles  y  activos  a  la  presencia del Espíritu a través del ethos humano, acompañado por la gnosis ancestral, que todos los musulmanes conocemos, aunque algunos lo dispongan atrofiado.  La disposición es descubrir día a día, en nuestra  vida  cotidiana que toda acción, (lo que hacemos), tiene una repercusión, (resultados), sobre el que podremos experimentar la presencia de Esa energía Espiritual, (y no menos metafísica), más allá de la simple ritualidad del carácter  moral, jurídico o ético;.. que todo se aprende con cierto auto-conocimiento y que se debe perseverar para devaluar el egocentrismo, la ignorancia y la inconsciencia, y acercarse a la luz que Allah SWT nos otorga en el presente, para que actúe y sea posible la salvación mediante los explícitos legales de  nuestras legalidades, y siempre con los beneficios que Él mismo nos quiera proporcionar,  de manera, que no nos engañamos con las suposiciones o con las excesivas conjeturas de que conocemos perfectamente los límites  del bien y del mal o la totalidad de los planes de la voluntad Suprema.. indicamos ,pues,  que lamentablemente, muchos lo reducen a una simple y evanescente teoría dentro de nuestras fantasías más descabelladas,  que osamos propagar, sólo para guardar las simples apariencias delante de los demás, y que puedan decir, (sobre la piedad y compasión), que a través de su hipocresía no está con nosotros, pero tampoco está contra nosotros. Pero Allah SWT está sobre todos los implícitos  porque Sus caminos están llenos de pistas y alusiones suficientemente claras para que podamos reconocerlo y rendirle la adoración que le debemos y que le es agradable. En nuestro tiempo concreto y cotidiano, la aproximación al Islam es una gran oportunidad que Allah SWT nos brinda sin interrupción y nos concede una Misericordia para que, aquí y ahora, tengamos de Él un testimonio de Su existencia y de Su íntima vinculación con sus criaturas humanas.. Sin embargo, el  alejamiento de Él y la negación, mediante  la  indiferencia o la retórica, sólo son un borne (extremo, límite), materialista, y es, una muestra clara del olvido humano por  el Supremo  y de  nuestra  propia autoconstrucción como ídolos de nuestro proyecto egoísta para incrementar la ilusión y la vanidad. La pregunta es: 

¿A quién intentan engañar?..

CRISIS DE RELIGIÓN.. ¿ES CRISIS EN REALIDAD?

Me dijo un maestro anciano: 

Que el mundo occidental está perdido en su propia perdición..

Creo que es bastante evidente, que la actual crisis, es en realidad una crisis del creyente de la tradición judeocristiana. En el momento presente, y desde hace algún  tiempo, la cultura occidental asiste al cambio «del monoteísmo religioso  al politeísmo cultural». O expresado de otra manera:  lo que ahora mismo irrumpe con fuerza en nuestra sociedad son distintas  formas y modulaciones  del  politeísmo que,  de una  manera  u otra,  en tiempos  y  circunstancias,  con  formas  y fórmulas  diferentes,  ha constituido  la  aptitud de la contracorriente en el combate secular de la  teología bíblica  contra  la  cosificación  y la utilización perversa que hacen de lo divino  (los ídolos). En  un  momento  en  el  que  los  dos grandes  pilares  de  la  ideología  occidental moderna  (la  razón  y la  historia)  experimentan  una  profunda  crisis  y un agudo desprestigio; ese combate, se libra  sobre todo en el  ámbito  de la  naturaleza  con un  poderoso acicate antiilustrado,  que  se  refleja  a  través  de  las  múltiples  y,  a menudo, ambiguas manifestaciones del mal llamado «retorno de lo religioso» de nuestros días. Como no podía ser de otra manera, la sobreabundancia  y provisión de los valores que ofrece  nuestra  sociedad  [el politeísmo de los valores], en todo lo religioso se concreta  con la  presencia  de innombrables dioses efímeros  y «a  la  moda o medida», que,  en  nuestros días,  se  disputan  la  atención, como lo son el dinero y el culto de los moradores. Creemos que hay cuatro factores que determinan poderosamente la situación de éste momento histórico:  

A/ La fragmentación de la conciencia de los individuos a causa de la brutal sobreaceleración de su tiempo vital;

B/ El sometimiento, casi incondicional de las personas a los dictados de los medios; 

 C/ La desintegración de la comunidad como consecuencia de la creciente debilidad en el vínculo social; 

D/ La preponderancia creciente de las comodidades que, en muchos casos, se muestran con caracteres claramente enfermizos: de ahí la importancia que ha adquirido el consumismo en las modernas sociedades occidentales. Cuando actúan de manera  coordinada  y compacta,  (estos cuatro determinantes), más que  ayudar  a  describir  la  crisis  de  una  determinada  sociedad,  señalan  su  hundimiento, (con frecuencia),  definitivo  e irreparable.  Toda crisis posee algunos aspectos altamente  positivos, ya que supone en el ser humano la presencia  y actuación hacía unas disposiciones en la búsqueda de nuevos criterios  para enderezar, (a nivel personal y colectivo), la ruta sobre su existencia, porque  se  tiene  el  convencimiento de que el mundo actual nunca es el mejor de los mundos, sino porque  siempre  posee  notables  dosis de  inaceptabilidad, pero siempre puede ser mejorado. El  hundimiento,  en  cambio,  suele  ser  el  «resultado  final»,  de un trayecto, la renuncia inapelable a volver a empezar, el fin de las ilusiones, la abdicación a la búsqueda de sentido en medio del caos que, constantemente,  desde lo psicológico hasta lo sociológico, amenaza a la aventura humana.  Se puede llegar a entender la relación  con la temática de ésta exposición, que, al menos, en términos generales, se puede afirmar que nos encontramos inmersos en una profunda crisis de búsqueda de lo divino, pero en ningún caso, mientras el ser humano, indefectiblemente,  se halle sometido a la contingencia, nos encontraremos  en una situación  de hundimiento o desaparición de  los interrogantes  últimos  del  ser humano  y de  contentamiento con su parte en lo meramente dado y sancionado. En el  momento presente, la crisis de la creencia puede abordarse desde diferentes perspectivas,  pero casi  siempre  son complementarias, porque  son el  reflejo  de  las distintas  facetas  de  la  compleja  visión  del  mundo  que se  tiene  en  estos momentos. Con frecuencia, se afirma  que nos hallamos  en una situación  de  profunda  crisis  global,  es  decir,  de  falta  de  criterios  orientativos fiables  para  el  pensamiento y la  acción.  En  ésta  exposición, concretar, aunque sea mínimamente,  la problemática  en torno a la actual  crisis de creencias, es partir de un factor de extraordinaria  importancia  en la constitución  del ser humano  y, mucho  más si cabe, para la  tradición  judeocristiana. La tradición se olvida de la memoria, (o mejor), la  tensión que sufre la memoria  y el olvido. Ésta  tensión, con  claros  e influyentes  precedentes en la guía tradicionalista, ha sido determinante  para las  expresiones  y experiencias  que  se han  llevado  a  cabo  en  las  diversas  fases de la larga y compleja  visión  cristiana.  Algunos aspectos importantes  de la temática  no podrán tenerse  en cuenta  de una manera  suficiente.  Me refiero,  por ejemplo,  a la cuestión de los sentidos corporales humanos en la experiencia con el Supremo, en especial  la vista y el oído, que tanta  importancia  tienen  en relación  con el recordar y el olvidar porque permiten el tránsito continuo entre la interioridad y la exterioridad .. indicando por interior aquello que es individual y por exterioridad aquello que es colectivo en el  ser humano. Debo añadir que, (seguramente  por deformación  profesional), considero la problemática desde una perspectiva singular de la espiritualidad, y para entrar en detalles, lo que entiendo por el término, harto conocido, de regulación de intereses polivalentes, que, (en cada caso), tiene que determinarse sobre premisas que lo sustentan y el uso que se hace de él. El interés que puede tener esta reflexión  espiritual para la "teología" operativa  es discutible.  Personalmente, sin embargo, estoy convencido de que los males y la ineficacia práctica de está teología operativa y (especialmente, católica) de éstos últimos siglos, se deben, entre otras muchas causas, a un considerable déficit  en el trabajo teológico, que ha imposibilitado la adecuada contextualización de la creencia pura que no conocen en primera cualidad.

La situación de la memoria  permite  la constitución de la trama histórico-cultural en la que el ser humano ubica sus  provisionales procesos de identificación y las múltiples conexiones y formas de relacionalidad que le permiten, entre vacilaciones, interrogantes y perplejidades, articular su propio conocer y  recordar, (pues la memoria y el recuerdo), son sobre todo un re-acuerdo, que, a partir de la dispersión no crea ninguna unidad.

La memoria. 

No habría «yo» si la memoria  no construyese aquella esfera en la permanencia, en cuyo interior hago como  «yoes»  acciones,  vivencias,  pensamientos  y sentimientos.  No habría  «mundo» si la memoria no vinculase  en un todo más o menos coherente la sucesión de los acontecimientos  y las historias individuales y colectivas, de los cuales,  de otro  modo,  ofrecerían  un caótico espectáculo sin ningún  tipo  de orientación ni de armonía interna.  Construyendo desde el (yo), la memoria colapsa el sentido.. los animales se han excluido por el  hecho de no disponer de una memoria  de sí mismos y del  mundo circundante que  sea capaz  de  articular  las  secuencias  temporales  en  un presente  operativo, siempre contextualizado. 

A  pesar de la ambigüedad, y de todo lo que piensa el ser humano, "hace y siente" la necesidad del recuerdo activo en el pasado que le ayude para tomar conciencia  de la pertenencia  a esa tradición que, por que lo sea,  constantemente  debe  recrearse  y no  encerrarse  en  la  falacia ilusoria, de que «cualquier  tiempo  pasado fue mejor» cuando vaya agonizando la dogmática forma de vivir sin ver la realidad. 

En  relación  con  la  «memoria  familiar»,  ésta  reflexión es también  perfectamente  aplicable en la  cuestión  de  creencia,  sobre  todo, si  la  primera «estructura de acogida» (la  codescendencia) que constituye la imagen  de referencia más  idónea  para  describir  e interpretar  el  más allá, en función de la transmisión, que se inscribe  en la continuidad  de  una  historia  familiar,  con  los particularismos que  la  caracterizan; aunque no tenga la vivencia de «volver  a  revivir», aquello  que conjuga cómo vinculante con  la  experiencia afectiva  de los miembros de la  familia;  es una función  reflexiva, que  se ocupa  de  la  evaluación  crítica  de  todo  lo  que  se  transmite  en  el  seno de la  familia. Teniendo  en  cuenta  su evidente  e  insustituible  importancia  antropológica  para todas las facetas de la  existencia  humana; éstas funciones (transmisión, vivencia  y reflexión)  deberían ser los factores más importantes  de  nuestra sociedad actual,  en la que fuésemos  capaces  de actualizar, (resetear), la  memoria que corresponde  a nuestro  presente. Sólo  de  ésta  manera,  estaremos  en  disposición  de  rechazar  el  olvido y la memoria desmesurada y egocéntrica  de nosotros mismos, y centrarse más en la búsqueda del conocimiento Supremo, sin necesidad de tradicionalismos emergentes que nos limiten con esas tareas.

Continuación en el artículo: EL ISLAM ES PERFECTO.. MUCHOS MUSULMANES NO.

Assalamo aleikum. 

EL CAMINO DEL CORAZÓN.

Ésta búsqueda empezó hace generaciones y continuará en otras generaciones con un interés más general hacia el sufismo.

Al hablar de sufismo, (Tasawwuf), muchos lo circunscriben demasiado lejos de la realidad.. a la par de arriesgado, es un contrasentido a la luz de las enseñanzas de los maestros de ésta disciplina. A la hora de describirlo, ellos lo han velado con metáforas (alusiones) o paradojas, pues cuando se les pidió una mayor explicación, coincidieron en definirse como gente del saboreo.. indicando con eso, que lo suyo es un camino de experiencia, y que igual que el sabor, no lo pueden describir las palabras ni lo contienen las estructuras limitadas del pensamiento racional.

Las doctrinas espirirituales tradicionales evolucionan y después nos dedicamos a «saborear» las semillas de aquello que se conjuga en el interior, a través de sus distintas etapas en todo el saber del Tasawwuf.

La calificación <mística> (como algunos designan estas enseñanzas), no engloba todas las expresiones que ha asumido el Tasawwuf, si bien, puede referirse a muchos otros aspectos de ésta corriente.

Quizá sea posible aplicar este término al tema de la gnosis y la purificación, por una parte, y a la experiencia visionaria del aspirante espiritual por otra, pero no cabe designar los conocimientos de los maestros (sheykhs) como misticismo, en menor medida, cuando algunos sólo  tienen una función directiva de los círculos y cierta autoridad natural sin ningún tipo de ventajas para sí mismos.. y dentro de su capacidad directiva, son de utilidad en trabajos preparatorios del entrenamiento del discipulo, siempre que estén respaldados por la fuente real de la baraka.. y ésto, pocos lo pueden sobrellevar sin tener intimidad.. la forma de conseguirlo es la discreción. 

Vemos a muchos integrantes de cofradías muertas, como sobreviven fabricando amuletos, encantando serpientes o vendiendo perfumes.. pues bien, eso significa, que la baraka ha sido liberada y se encuentra en otro lugar.

En la versión literaria del maestro y el discípulo, éste último se ve envuelto en una fase de experiencias en las que es supervisado muy de cerca por los ojos vigilantes del sheykh. A pesar de que éste tipo de sheykh, es el ideal para que escuche los problemas y responda a las preguntas de su alumno, pocas veces se da ésta situación. El sheykh sufí, generalmente tiene familia y profesión, y a veces no tiene tiempo para darle la atención tan personal a varias personas de forma simultánea. La única forma,  puede ser participando en sus misiones o trabajando a su lado, o bien, haber alcanzado un alto grado de entrega y brindar tiempo al servicio del sheykh para ayudar con su gestión. De lo contrario, la relación con él vendrá dada por medio de la asistencia regular a sus reuniones, y por la interacción del tiempo en mantener activa una conexión más espiritual.

Es preciso atender un poco la idea de gnosis en el Islam, y en sufismo (Tasawwuf) en particular, y merece que le dediquemos una mayor atencion. 

Esto significa, en realidad, amistad, cercanía e intimidad. La lección en ésta concepción está más entrelazada, al estado de gracia que deviene por quien dispensa su Amistad. El Profeta (s.a.w.s.) fue el amado de Allah por autonomasia; un dicho antiguo dice que: "A quien purifica el amor, Ese es un purificador, más a quien purifica el Amado, ése es un santo."

La voz de santo en árabe significa wali o  awliya, además de amigo y siervo es quien está protegido por esa relación. Pues bien, éste es el nombre, que otorga el Creador (en el Corán) cuando alude al amigo fiel, recordando, muy a menudo, a los musulmanes que Allah (Él Único) Es el verdadero amigo y protector. Aquellos a quienes se considera amigos de Allah, siempre son personas que están investidas de una condición especial.

Artículos relacionados con el anterior:

--El estándar Supremo del estado espiritual.

--El camino de la aptitud. 

--Caminando hasta la percepción. 

--Llamar al doctor espiritual. 

--Diámetro circular.

--Los siete rangos. 

--Amigos opuestos. 

--Los primeros eruditos que hablaron sobre el sufismo (Tasawwuf).

--La necesidad del Tasawwuf. 

--El Tasawwuf auténtico y el verdadero seguidor. 

--La gente del corazón. 

--Tasawwuf heritage. 

--Tasawwuf y el Corán. 

--Islam y Sufismo. 

--Algo que recordar. 

--La importancia de tener un Shaikh. 

IDB. IWN. Para la Tariqa Sufiyya España. 

LOS NOMBRES SUPERIORES parte IV

Uno de los Nombres de Allah, (El Uno) genérico, que designa Su Unicidad sin copartícipes, es un Nombre Propio del Verdadero. Nada ni nadie más puede ser llamado Allah. La palabra Allah no tiene plural ni género, a diferencia de la palabra dios, la cual puede flexionarse y formar un plural (dioses) y/o un femenino (diosa), siendo ésto una prueba de que "Allah "es un nombre único. Es un hecho bien sabido que todas las lenguas tienen uno o mas términos que se pueden utilizar para referirse a Él e inclusive a algunas deidades menores. Ésto no sucede con la palabra Allah.

Algunas de las ideas equivocadas, que muchos no musulmanes tienen acerca del Islam, se relacionan con la palabra Allah. Por diversas razones, mucha gente cree que los musulmanes adoran a un Creador distinto de los cristianos y los judíos. Esto es totalmente erróneo, ya que Allah,  significa simplemente "Él Uno", en árabe "Al / lah" y solamente hay un Él con esa personalidad y existencia. No obstante, es totalmente correcto que los judíos, cristianos y musulmanes tengan diferentes conceptos de Él Todopoderoso. Por ejemplo, los musulmanes (al igual que los judíos) rechazan las creencias cristianas de la Santísima Trinidad y la Encarnación Divina. Sin embargo, ésto no significa que cada una de estas tres religiones adore a un Dios diferente, ya que sólo hay un Dios Verdadero. Tanto el judaísmo, como el cristianismo y el Islam son consideradas religiones monoteístas; pero a pesar de ésto, el Islam nos enseña que otras religiones han, (de una u otra manera), distorsionado y anulado la creencia pura y adecuada en Dios Todopoderoso mediante la negligencia en sus verdaderas enseñanzas y la mezcla de éstas con ideas fabricadas por el hombre. 

El Único Verdadero es un reflejo del concepto único que el Islam tiene de Él. Para un musulmán, Allah es el Todopoderoso, el Creador y Sustentador del universo, que no se parece ni se compara con nada ni con nadie, ni nada ni nadie se puede asemejar a Él. Cuando los contemporáneos del Profeta Muhammad, (sallallahu ‘alaihi wa sallam), le preguntaron acerca de Allah SWT, la respuesta fue dada directamente por Allah Mismo mediante la revelación de un capítulo pequeño del Corán, y éste capítulo se considera como la esencia y el lema del monoteísmo; éste capítulo es la Sura 112, y dice (traducción al Español): 

{Di [¡Oh, Muhammad!]: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.} 

[Corán 112:1-4]

 

Algunos no musulmanes sostienen que el Dios del Islam (es decir, Allah) es severo y cruel, y que Exige ser obedecido sin más; que no es amoroso ni afable. Nada podría estar mas lejos de la realidad; y como prueba, basta saber que todos y cada uno de los 114 capítulos del Corán, (con excepción de uno solamente), comienzan con la frase: "En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo". El Profeta Muhammad, (sallallahu ‘alaihi wa sallam), nos dijo en uno de sus hadices: "Allah es más amoroso y afable de lo que una madre es para con sus amados hijos".

 

Sin embargo, Allah también es el Justo. Por lo tanto, los malhechores y los pecadores deben recibir su castigo, mientras que los piadosos serán premiados con Su recompensa y Sus favores. Aquellos que tienen una vida de sufrimiento, en la cual buscan la recompensa de Allah, no deberían ser tratados por su Señor de la misma manera que aquellos que oprimen y explotan a otros a lo largo de su vida. Un trato similar sería contrario a la creencia de que tenemos que rendir cuentas de nuestras acciones en el más allá y, además, no habría ningún incentivo para tratar de llevar una vida virtuosa y moral en éste mundo.

 

El Islam también rechaza las ideas de representar a Allah SWT de manera antropomorfa y de que ciertos individuos y/o naciones sean los "elegidos" debido a su riqueza, poder o raza. Allah SWT nos creó a todos iguales. Lo único que nos distingue y nos permite obtener son Sus favores con la práctica de la virtud y la piedad.

 

Los conceptos acerca de que Allah Descansó en el séptimo día de la creación, y de que Luchó con uno de Sus soldados, que es un conspirador envidioso de los humanos y de que Ha Encarnado en forma de hombre, son considerados una blasfemia desde el punto de vista islámico.

 

El Creador debe poseer una naturaleza diferente a la de Su creación; ya que, de lo contrario, ésto significaría que Él también es una entidad pasajera y que alguien más lo ha creado. Por lo tanto, nada se asimila a Allah, (Él Uno). Y si el Creador no es un ente pasajero, entonces es eterno. Y lo Eterno no está sujeto a ningún tipo de limitaciones. Es Autosuficiente, porque nada más que Él mismo puede prolongar Su propia existencia; y si nada más que Él mismo puede prolongar Su existencia, entonces significa que Él Uno es Autosuficiente. Y si Él no depende de nada ni de nadie para seguir existiendo, entonces Su existencia no conoce fin. El Creador es, por lo tanto, Eterno y Perpetuo.

 

Lingüísticamente, es interesante resaltar que el vocablo arameo [EL] (que significa Dios en la lengua que ‘Isa Jesús), ~que la paz sea con él~ hablaba es definitivamente mucho más similar en su fonética a la palabra Allah que el término Inglés god. Esto también se aplica a los diversos términos Hebreos para referirse a Dios, tales como El y Elah, así como el plural Elohim. La razón de éstas similitudes yace en que el arameo, el hebreo y el árabe son todas lenguas semíticas con raíces comunes. Cabe destacar también que al traducir la Biblia al inglés, el vocablo hebreo El ha sido traducido como Dios, dios e incluso como ¡ángel! La falta de precisión de éste lenguaje permite que los traductores traduzcan la palabra El basados en sus ideas preconcebidas e incluso adaptándola a su propio punto de vista. La palabra árabe Allah no presenta estos problemas ni ambigüedades, ya que se usa únicamente y exclusivamente para designar a Allah Todopoderoso. Además, en el inglés, la única diferencia entre god (dios) –refiriéndose a una deidad falsa– y God (Dios) –refiriéndose al Único Dios Verdadero– es el uso de la "G" mayúscula, lo cual es de uso común en las obras escritas.

Col. IWN. agradecidos por la Tariqa Sufiyya España.