martes, 1 de septiembre de 2020

EL ISLAM Y LA MUJER.


El ISLAM y LA MUJER.
La religión islámica ha elevado a la mujer al más alto estado. Ninguna otra religión y ningún sistema de pensamiento se ha unido tanto a la mujer como la protección que tiene y el valor que tiene en el Islam. 
Los comunistas hicieron que la mujer realiza el trabajo más pesado bajo los lemas que habían acuñado, como La mujer y el hombre son iguales, y La mujer tiene todos los derechos que posee el hombre. Las mujeres fueron forzadas sin piedad a trabajar por una miseria en plantas de forjado de hierro, en minas, en canteras de piedra, en los fríos bosques de Siberia, en la construcción de ferrocarriles, en el vertido de cemento y en la excavación del suelo, etc. para darla una caridad.. de no ser así, el familiar cercano, tiene que mantenerla. Si no tiene parientes cercanos, o si los cercanos no son (al menos tan ricos), el Beyt-ul-mål. es decir, el Estado, tiene que darle para todas sus necesidades. Si está casada, su esposo tiene que comprar y traerle todas sus necesidades y alquilar una casa separada para ella. Un hombre tiene que comprar para su esposa todo tipo de provisiones para ella. El mismo número de sirvientes que tenía, etcétera. Según el Shâfi'î Madhhab, él tiene que pagarle incluso el dinero para comprar café para ella. Que no es necesario que él le pague el dinero por el café, según el Hanafi Madhab, está escrito en el libro titulado Radd-ul-muhtâr. Si el marido de una mujer es demasiado pobre para mantenerla, o si no compra, aunque él sea suficientemente rico, el tribunal determina el costo de mercado de sus necesidades y ordena a sus parientes cercanos que le presten el dinero equivalente a ese costo. Si el esposo no tiene bienes para vender, el tribunal lo obliga a trabajar y pagar las deudas contraídas. Si no trabaja, lo enviarán a prisión. Entonces, la niña musulmana queda exenta de los cuidados y ansiedades de una existencia. Ella no tiene porqué trabajar y luchar para ganarse la vida. Todas sus necesidades le serán llevadas. La religión islámica le ha dado esta prerrogativa. Sin embargo, es farz para una mujer aprender el Islam, su fe y creencias, actos de farz y adoración. Su padre o su esposo tiene que enseñarle estas enseñanzas. Si no lo hacen, serán gravemente pecadores y la mujer tendrá que aprenderlos de fuentes externas. Aunque una mujer no pueda ir a cualquier lugar sin el permiso de su marido, puede hacerlo con el propósito de aprender estas enseñanzas. Esta excepción es sintomática del valor y la importancia que el Islam ha otorgado al conocimiento.
La mujer musulmana no tiene que dedicarse al comercio, si ella no quiere, o hacer lo que hacía en casa de su padre. Puede dedicarse en tecnología, en las artes o en la agricultura; Tampoco le están prohibidas estas cosas, y tampoco será pecadora si se dedica a una de ellas y gana dinero. Solo que, a medida que se dedique a ellos o aprenda conocimientos, no debe mezclarse con los hombres, dejar que la vean con sus partes más abiertas; y debe evitar actos y situaciones que son perjudiciales. Porque es perjudicial y pecaminoso que las mujeres salgan con la cabeza, los brazos y las piernas al descubierto. Si desprecia, desobedece o ignora esta regla, perderá su îmân y se convertirá en un kâfir (enemigo de Allah). Se ha dicho (por el Islam) que será atormentada eternamente en el fuego del infierno. Allah ta'âlâ declara en el trigésimo primer âyat de la Sûra-i-Nisâ que las mujeres recibirán lo que se les asigne de sus ganancias. (Nuestra bendita madre) Khadija-tul-kubra (radi Allâhu' anhâ) se dedicaba al comercio, tanto antes del Islam como posteriormente y en la ocasión, nombró a Muhammad' (alaihis-salâm) como jefe de la caravana comercial. Los pecados cometidos por una mujer (casada) incurrirán en retribución también sobre su marido, que ha perdonado esas faltas. Por otro lado, los pecados cometidos por un hombre no culparán a su esposa. En el Islam, la mujer no tiene que unirse a una guerra. No solo vive con comodidad y felicidad en el mundo, sinó que también le será muy fácil ir al Paraíso. Se afirma en un hadiz i-sherif citado en Tanbih-ul-ghâfilîn, (por Abu-l-lays Samarkandi, m. 373 [983 d. C.] :) "Una mujer que cumpla las siguientes cuatro condiciones irá al Paraíso: 
No traicionar a su esposo con otro; 
Realizar salat cinco veces al día; 
Ayunar en el bendito mes de Ramadán; 
No exponer la [cabeza, cabello, brazos y piernas) en presencia de hombres (que no sean los dieciocho hombres) parientes mahram.)
Seguir los principios del Islam. 
Khadija-tul-kubra (radi Allâhu' anhâ) tenía muchas secretarias, empleados y sirvientes. Pero nunca abandonó sus creencias islámicas. 
Porque, el salat realizado correctamente
protege a uno del pecado e infunde en uno el agrado de seguir los principios del Islam.
En un hadiz-i-sherîf citado en Tenbih-ul-ghafilîn y en el comentario a Shir'a-t-ul-islâm nuestro Profeta (sal-Allâhu ta'âlâ alaihim ajmain) dice: "Si una mujer realiza su salat cinco veces diariamente, ayuna en el mes de Ramadán, protege su castidad y obedece a su esposo, ella entrará al Paraíso por cualquiera de las puertas que elija". Se afirma en un hadiz-i-sherif que se cita en Riyâd un-nâsikhîn sobre la base del libro titulado Lu'lmat que había sido escrito por Abu Muti 'Belkhi: “Una mujer que haga las siguientes cinco cosas será exculpada del infierno: realizar salat cinco veces al día; ella ayuna en el mes de Ramadán; ella no ofende a su esposo ni a sus padres; no muestra su rostro ni su cabello a los hombres que son no mahram para ella; y soporta los problemas del mundo con paciencia".
Cuando nuestro Maestro, el Profeta (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) realizó su último Hajj en el décimo año de la Hégira, hizo
la khutbah (jutba) wada (el discurso de despedida). Aquí está uno de sus bendecidos consejos: "¡No maltrates a tus mujeres! Son los objetos de valor cuyo recuerdo Allah ta'âlâ te ha confiado.
¡Sé tierno y amable con ellas y hazles favores!" En el Islam es un acto de adoración, y produce más thawab que todos los demás actos de adoración supererogatoria, casarse con una chica y hacerla feliz y contenta.

Casarse con hasta cuatro mujeres no es un mandamiento del Islam: es un permiso, es decir, un acto que es mubah. Y tiene condiciones para estar satisfecho. Es perjudicial para un hombre si no cumple las 137 condiciones para casarse con más de una mujer. La primera de estas condiciones es que el hombre sea lo suficientemente rico como para proporcionar una vida de bienestar a todas y cada una de sus esposas. Las otras condiciones están escritas en los libros de Fiqh.. (Jurisprudencia Islámica).
En Nimat-i-islâm se afirma: "El matrimonio con hasta cuatro mujeres es una conveniencia, no solo para los hombres, sino también para las mujeres, ya que su número es alto. Antes del Islam, un hombre se casaba con tantas mujeres como quisiera. El Islam ha reducido este número a cuatro. No es wâjib, ni siquiera mandûb, casarse con más de una mujer. Se ha dicho (por eruditos) que es mejor "no casarse con más de una". Si el Estado ordena o prohíbe algo que es mubah (es decir, algo que el Islam no ordena ni prohíbe), estará permitido obedecerlo. Se afirma en la página novecientos dieciocho de Beriqa: "Es wajib hacer y cumplir con los mandamientos del Estado que están de acuerdo con el Islam. Es un pecado grave rebelarse contra sus mandamientos si no van en contra de los mandamientos del Islam y, por lo tanto, causar fitna y anarquía. Un daño grave debe evitarse incluso a costa de tener que sufrir un daño menor. Es wajib que el pueblo realice cualquier acto de mubâh ordenado por el Estado por consideraciones utilitarias. En la página novecientos veintiocho del mismo libro dice: "No está permitido rebelarse contra el Estado incluso si es opresivo". Se dice en la página ciento cuarenta y tres de Hadiqa:" Si el Estado opresor prohíbe los actos de mubah, se convierte en wajib obedecer la prohibición. No está permitido exponerse al peligro". Ibni Abidîn dice lo siguiente en su discurso sobre la oficina de un Qâdi (Juez): "Dado que hay una inevitabilidad) de obedecer las leyes de los incrédulos en un país de incrédulos, un musulmán (que vive en ese país) ha hecho las paces con ellos y ha de seguir (una política denominada) "khuda". No está permitido atacar sus vidas o castidades. "No solo el número de mujeres es en esencia mayor que el de hombres, sino que también mueren más hombres que mujeres en guerras y accidentes, es decir, los hombres son menos que las mujeres. El Permiso del Islam para que un hombre se case con hasta cuatro mujeres sirve para propósitos tales como que las mujeres no estén sin maridos y, por lo tanto, estén protegidas contra la explotación como amantes o la prostitución en burdeles: (en otras palabras) proporciona un seguro para sus honores, castidades y Porque está prohibido en el cristianismo que un hombre se case con las hijas de sus vecinos y amigos, sus alumnos y sus empleados. Establecen matrimonios secretos con varias mujeres. Por un lado, las mujeres y las niñas están siendo arrastradas a la fornicación y la ruina, su futuro está completamente destruido y, por otro lado, millones de hijos de padres desconocidos están siendo arrojados o creciendo sin padres o sin una educación familiar adecuada; todo ésto se convierte en una molestia, una carga para la sociedad. En el Islam, las personas ricas se casarán con hasta cuatro mujeres y los niños crecerán en una familia, estando ambos padres con ellos y criándolos adecuadamente. Los hogares y las familias se multiplicarán. La vida social será firme y ordenada. Los hombres que quieran casarse con más de una mujer intentarán ser ricos. La vida empresarial se expandirá. El comercio y la tecnología avanzarán.
Hay un libro que se titula Murshid-ul-mutaahhilîn y que proporciona toda la información detallada sobre los deberes de un hombre hacia su esposa. El siguiente panfleto es (una versión) un pasaje citado textualmente del libro titulado Ma'rifatnâma, (escrito por Ibrâhîm Hakki (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih), 1195 [1781 d.C. Hasan Kale, Erzurum - 12631846 Tillo,)

¡Querido amigo! Un hombre debe hacer las siguientes treinta cosas en su trato con su esposa: 
1- Siempre debe estar de buen humor con ella. [A Allah ta'âlâ le gustan las personas de buen carácter. No le gustan los de mal genio. Es perjudicial lastimar a una persona. (El matrimonio opresor es un daño para cualquier persona.)

2- Siempre debe comportarse con suavidad con ella. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "El mejor y el más útil de los musulmanes es aquel que es bueno y útil hacia su esposa".

3- Siempre que regrese a casa, debe saludar a su esposa [diciendo: "Salām-un-'alaikum"] y luego preguntarle cómo está.

4 Cuando la ve sola y de buen humor, debe tocar y acariciar suavemente su cabello, sonreírle, besarla y abrazarla. 

5- Cuando la ve sola y triste, debe decirle que la ama y que siente lástima por ella; debería preguntarle si ella tiene un problema en que él puede ayudarla a resolver; debería decirle cosas dulces.

6- Debe complacerla haciéndole promesas aunque debe estar seguro de que podrá cumplirlas. Porque ella se ha encerrado en su casa, completamente sola y se ha entregado completamente a su fiel compañero, compañero de sufrimiento y dador de pan, quien lo entretiene, cría a sus hijos y atiende sus necesidades.

7- Debería ayudarla con la crianza, formación y educación de sus hijos. Porque un bebé llora día y noche, sin permitirle un respiro a su madre. Es, por así decirlo, uno que la regaña sin piedad. Entonces, cualquier ayuda que se le ofrezca será recompensada en especie por Allah ta'âlâ.

8- Debe procurar que ella use los vestidos y ropas más valiosos que están de moda en el país. Debería dejarla llevar los vestidos interiores más bonitos y vestirse como ella desee. Sin embargo, al aire libre, estos hermosos vestidos deben cubrirse para que los hombres no mahram no la vean con ellos.

9- Debería comprarle buena comida para que ella la coma. Si es lo suficientemente rico, debería comprarle todo lo que sea halâl. Debería considerarlo como una deuda que le debe y proporcionarle vestidos amplios, prácticos y saludables, dignos de una mujer musulmana, y comida deliciosa. [Imâm Ghazâli (rahmatullah 'alaih) afirma en la página ciento cuarenta y uno de Kimyâ-i-sa'âdat: "Uno no debe ser tacaño ni pródigo al comprar las necesidades de su esposa. Thawab por el dinero gastado en comprar necesidades de la familia es más que lo que se gana con la limosna. Nuestro Profeta '(sal-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: De las monedas de oro gastadas en ghazâ (guerra santa), para la emancipación de los esclavos, para dispensar limosnas a los pobres, y para las necesidades del hogar, el oro gastado para el hogar es el más meritorio y rinde más thawab. Ibni Sîrîn (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih), (de Basora, 33110729 d.C.].) Dice: "Uno debe comprar alimentos dulces para su familia al menos una vez a la semana". El matrimonio es haram para una persona que es incapaz de proporcionar 'nafaqa' a una familia. Las comidas no deben comerse solas. Se obtiene mucho thawab para atraparlos con su esposa e hijos. Lo más importante es ganarse la nafaqa a través del halal y alimentar a la familia con comida halal").

10- No debería golpear a su esposa. Si ella comete una de las ofensas escritas en la página ciento ochenta y ocho del tercer volumen de Durr-ul-mukhtar, se le permitirá castigarla con (un castigo llamado) ta'zîr. (¡Por favor, vea el capítulo once!) Sin embargo, no es wajib hacerlo. [Algunas personas argumentan que golpear a las mujeres es un mandamiento declarado en el trigésimo tercer âyat-i-kerîma de Sûra Nisa. El âyat-i- kerîma, sin embargo, pretende: "Los hombres son dominantes sobre las mujeres.
Allah ta'âlâ ha creado a algunos de Sus esclavos superiores a otros. las mujeres rectas son devotamente obedientes a Allah ta'âlâ y observan los derechos de sus maridos. En ausencia de sus maridos, ellos protegen su honor y propiedad como Allah quiere que lo hagan. En cuanto a aquellas mujeres por cuya parte teméis la deslealtad y la mala conducta; amonestarlos (primero); (siguiente), si se niegan a compartir sus camas; (y por último), golpéelos ligeramente si todavía insisten en su desobediencia, pero con la batuta de la dirección correcta, tal y cómo lo hace un director de orquesta ¡Pero si vuelven a la obediencia, evite hacer algo más grave que las moleste! ”Como se ve, no está permitido molestar de ningún modo, y mucho menos golpear, a las mujeres que no actúan pérfidamente con respecto al honor y la propiedad. En cuanto a las pérfidas; se les ha dado permiso para castigarlos ligeramente usando un pañuelo abierto desatado. Las mujeres culpables de actos de perfidia en asuntos relacionados con el honor y la propiedad son castigadas severamente en todos los sistemas gubernamentales y jurisprudenciales. El Islam, por otro lado, valora y siente una profunda compasión por la mujer: por eso, antes de entregar a los pérfidos a las garras de la ley, manda mediadores para tratar primero de suavizar la situación mediante castigo suave.. a veces, la reprimenda verbal es suficiente para enderezar la situación. Se dice en un hadiz-i-sherif: "Si un hombre golpea a su esposa, lo demandaré el Día de la Resurrección". Y mucho menos golpearla, ni siquiera debe decirle palabras ásperas o duras a causa de faltas relacionadas con asuntos mundanos.
Debido a que las mujeres son personas sensibles y de corazón delicado, muchas de ellas se sienten celosas unas de otras. Por lo tanto, un hombre que acaba de contraer matrimonio debe estar especialmente alerta para no caer en las historias rencorosas que su propia madre o hermanas u otras mujeres puedan estar contando sobre su esposa, y nunca debe ceder ante tales murmuraciones. Las conversaciones de ese tipo nunca deberían ser motivo para herir a la esposa. Debe ejercerse una vigilancia idéntica contra lo que la esposa dice acerca de la madre y las hermanas. Un musulmán de ninguna manera debería permitir que cualquiera maltrate a su madre. Él mismo, su esposa y los niños siempre deben ser respetuosos con su madre. Respetar y servir a los padres y suegros debe ser el deber principal de una pareja casada. Siempre deben tratar de ganarse sus corazones y bendiciones y considerar sus bendiciones como grandes ganancias.

11- Él hombre no debe permanecer enfadado con ella por más de un día debido a sus faltas en el cumplimiento de los mandamientos de Allah ta'âlâ.

12- Debe reaccionar con apacibilidad ante las maldades de la esposa. Porque, las mujeres han sido creadas a partir de curvas. En comparación con los hombres, tienen mentes más cortas y una piedad más débil. Se han confiado al cuidado del hombre. Y un matrimonio debería haberse contraído con el propósito de llevar una vida compartida con afectos y bondades mutuos.
[Una pareja casada hará bien en evitar comportarse de manera hiriente el uno con el otro. Es un síntoma de idiotez molestar o herir al compañero de toda la vida. El cónyuge de una persona cruel y cascarrabias siempre estará molesto y vivirá en una tensión mental continua, que desgastará su sistema nervioso. Y un sistema nervioso debilitado provocará a su vez diversas enfermedades. Una persona que ha causado que su cónyuge se enferme, arruinó su propia vida. Su felicidad ha llegado a su fin. Se ha privado del servicio y apoyo de su cónyuge. De ahora en adelante su vida la pasará escuchando los problemas de su esposa, corriendo detrás de los médicos, y buscando medicinas para ella, haciendo servicios a los que él no estaba acostumbrado. Es su propio mal genio el que ha causado todos estos desastres e interminables inconvenientes. Ahora se reprochará tanto a sí mismo; pero, lamentablemente, no sirve de nada estar arrepentido. Entonces, ¡oh, tú, musulmán! ¡Piensa, y verás que todo el mal genio y la dureza con que atormenta a su cónyuge ahora retrocederá sobre usted! Trate siempre de tratarla con una cara sonriente y una lengua dulce! Si puede hacerlo, ambos vivirán en comodidad y felicidad y obtendrán la Gracia de su Rabb (¡Allah ta'ala)!)

13- Cuando nota un empeoramiento en la conducta de su esposa, debe culparse a sí mismo; debería pensar. "Ella no se comportaría así si yo fuera una buena persona". Uno de los Awliya tenía una esposa de mal genio. Siempre fue paciente con ella. Cuando otros le preguntaban por qué, él explicaba: "Si me divorcio de ella, temo que alguien que no tenga la paciencia necesaria se case con ella y se arruinen el uno al otro". Nuestros superiores (rahmatullähi ta'âlâ 'alaihim ajma'in) declararon: "Si una persona soporta pacientemente el mal carácter de su esposa, se evitarán cinco tipos de daño: 
El niño no será golpeado; 
El ganado no será destruido; 
El gato no será jurado; 
El huésped no se ofenderá; 
La ropa no se rasgará".
Estas cosas están escritas en Sirat-ul-islam. 

14- Debe guardar silencio cuando su esposa se enoje. Esto hará que la mujer se arrepienta y comience a disculparse. Porque, lo débil.. el silencio la derrotará. 

15- Cuando el comportamiento de su esposa mejore y ella comience a hacer su trabajo con presteza, él hombre debe invocar sus bendiciones y agradecerle a Allâh ta'âlâ. Para un aquiescente, pues la mujer es una gran bendición.

16- Debe tratar a su esposa de tal manera que ella sienta que su esposo la ama más que a cualquier otra persona.

17- Nunca debe dejarle el negocio de comprar y vender, ir al tendero, al carnicero, al mercado, etc; debería pedirle su opinión sobre asuntos internos; y no debería sobrecargarla hablándole sobre asuntos extresantes al aire libre.

18- Debe estar siempre alerta por los actos de su esposa sin saberlo. Porque nuestro padre, Adam (alaihis-salâtu wa-s-salâm), cometió un error por invitación de su bendita esposa, Hawwa (Eva), nuestra madre.

19- Debe pasar por alto las faltas de su esposa que no son actos pecaminosos. Con palabras dulces y suaves, debe tratar de disuadirla de actos y palabras pecaminosas y hacer que cumpla con sus deberes religiosos como namâz, ayuno y ghusl. Prometiéndole que le comprará valiosos vestidos y joyas, debe obligarla a realizar sus actos de adoración y evitar que cometa actos pecaminosos. 

20- Debe guardar los secretos de su esposa y no dejar saber de sus defectos a gente ajena al núcleo familiar. 

21- Debería hacerle bromas, ser como una mujer y jugar con ella. De hecho, el Amado de Allâh ta'ala (sall Allahu' alaihi wa sallam ) fue el hombre más elegante hacia su azwaj-i-mutahhara. (es decir, nuestras benditas madres, sus benditas esposas.) Un día corrió con nuestra bendita madre) Aisha (radiy-Allâhu' anhâ) '. Nuestra madre 'Âisha ganó la carrera. Luego se repitió la carrera, siendo el Siervo-i-'âlam 'sall-Allâhu' alaihi wa sallam el ganador esta vez. No es pecado ni inútil que un musulmán juegue con su esposa; al contrario, cede thawab.

En la página doscientos cincuenta y tres (253) del quinto volumen de Ibn 'Abidin se afirma lo siguiente: "Lu'b, laib, law y abas son sinónimos; significan pasar el tiempo jugando". Nerd, es decir, backgammon; ajedrez: catorce piedras: tocar o escuchar instrumentos musicales, bailar: malabarismo: payasadas; burla: aplaudir (con las manos): todas estas cosas entran en la categoría de juego y son actos llamados tahrimi makrûh.. si son habituales, o si impiden que uno haga actos que son farz se convierten en juegos de azar, serán haram, de acuerdo - al consenso (de estudiosos). Así es el caso de tocar o escuchar instrumentos como panderetas, cañas y flautas. Se dice en un hadith-i-sharif: "La ley de cualquier tipo es haram. Sus únicas versiones permitidas son: jugar con la esposa; ejercicios, juegos y carreras con caballos. Por lo tanto, jugar al fútbol es haram en varios aspectos.

22- No debe obligar a su esposa a vivir en una casa en una avenida o frente a un parque o un centro de recreación o un campo de deportes o una escuela, y no debe hacer que ella vea a hombres no-mahram o que hable con ellos. Debería hacerla vivir en un lugar cercano a una mezquita y entre vecinos musulmanes piadosos. Los vecinos piadosos evitarán que se atormenten y se molesten entre sí y les darán consejos. Correrán en su ayuda. Ellos testificarán sobre lo correcto en el tribunal de justicia. Es wajib migrar a ese barrio o ciudad. Los musulmanes deben llevar a sus familias a hacer picnics en el campo, por ejemplo, a orillas del agua para que tomen un poco de aire fresco cuando hace buen tiempo, deben preferir lugares que no estén llenos de gente y lo más seguros posible contra los daños; no deberían preferir las vacaciones, cuando esos lugares están en su mayoría abarrotados. No deben llevarlos a lugares donde se cometan actos de fisq. 

23- No debe enviar a su esposa a estudiar ni a trabajar de una manera prohibida por el Islam o en lugares que causen fitna.
El autor 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih 'del libro titulado Behjet ul-fatâwâ afirma: "Si las mujeres vienen a una mezquita para escuchar los sermones que se predican a los hombres, las personas a cargo no deben admitirlas". [La misma regla se aplica si vienen a escuchar mawlids.)
El cuadragésimo segundo de los pecados cometidos con todo el cuerpo se explica de la siguiente manera en el libro titulado Hadiqa: Es perjudicial para una mujer libre salir a un viaje de al menos) ciento cuatro kilómetros sin su marido o uno de los parientes (masculinos y) eternamente mahram con ella. Es perjudicial incluso si hay muchas otras mujeres entre las personas que hacen el mismo viaje. Cuando alguien dijo: "¡Iâ Rasûlallah (¡Oh, tú, el Mensajero de Allah)! Mi esposa se va para el hajj", el bendito Profeta ordenó: "¡Únete a ella!" Mahram 'significa' pariente (s) de la mujer por medio de la genealogía o por medio del lazo de leche o por cuenta de nikâh, con quien es eternamente perjudicial para ella casarse, El marido de la hermana de una mujer o la tía materna o paterna no es su mahram relativo. Porque, esa mujer puede casarse con uno de los hombres. ¡Felicidad! Si su pariente mahram fuera un dhimmi, él no sería diferente a este respecto) de su pariente musulmán mahram. No está permitido que ella recorra esa distancia con su pariente mahram que es fâsiq (una persona malvada) o no es confiable o está por debajo de la edad de la pubertad. Las chicas atractivas menores de edad de la pubertad se aceptan como adultas. Todos los eruditos del Hanafi Madhhab han afirmado unánimemente que es perjudicial para las mujeres realizar un gran hajj sin sus parientes mahram. En el Shâfi'î Madhhab está permitido que las mujeres de confianza salgan en grupos para el hajj sin sus parientes mahram en su compañía. Pero entonces no debería haber otros hombres con ellos y hay que asegurarse de que no surja ninguna fitna. [No está permitido que las mujeres en el Hanafi Madhhab salgan para el hajj sin sus parientes mahram en imitación del Shafi'i Madhhab. Porque, un Hanafi imitando al Shafi'i Madhhab está permitido solo cuando es la única forma de superar un haraj, un problema al realizar un acto de farz o al evitar un acto de harâm. Y esta permisibilidad, a su vez, requiere observar todas las provisiones hechas por el Madhab siendo imitado. En ese caso, todo el hajj tendrá que realizarse de manera adecuada (también) con los preceptos del Shafi'i Madhhab. Porque, se llama telfiq mezclar (las instalaciones en dos Madhabs, (por ejemplo, el Hanafi y Shâfi'î Madhabs.) En la realización de cierto acto de adoración, si hay [un problema] (al hacerlo de acuerdo con uno de los Madhabs). La adoración de un muleffiq no será sahîh. Será bâtil.]

24- Debe enseñarle a su esposa cómo leer el Qur'ân al-kerîm y también, de los actos de farz y harâm, (es decir, los mandamientos del Islam y prohibiciones) las que necesita saber. (Debe comprar los libros publicados en la librería adecuada y islámica, traerlos a casa y hacer que ella los lea. Cualquiera que no conozca los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ, y que, por lo tanto, tampoco se los enseñe a su esposa e hijos, es una persona fâsiq [malvada, malvada]; sufrirá tormento en el infierno.

25- No debe retirarse del coito antes de la eyaculación (ni onanismo, ni coitus interruptus) sin su consentimiento o antes de que termine su orgasmo. Ibni Abidin rahima-hullâhu ta'ala dice lo siguiente en su explicación de qismat 'en' nikâh: "El coito realizado una vez será suficiente para el pago del derecho conyugal de la esposa. La repetición es wajib religiosamente, pero no judicialmente, lo que significa que la mujer no puede recurrir a un juez de la corte de justicia. Es derecho de la esposa exigir que se repita el coito, y si ella lo exige, será wajib que el marido vuelva a realizar el coito. No hay un número establecido de coitos (obligatorios)". Hay un consejo académico que implica que tanto el exceso como la negligencia escasa serán dañinos, el primero físicamente y el segundo. espiritualmente y que los intervalos no deberían ser superiores a cuatro noches seguidas. El coito durante la menstruación es un daño; es un pecado grave hacerlo. Si la menstruación se detiene después de diez días, se permitirá el coito incluso sin que ella haya hecho un ghusl. Si se detiene antes de los diez días pero después de la finalización de su período regular, se permitirá el coito después de que ella haga un ghusl o después de que haya transcurrido un tiempo de oración. Si se detiene antes de los diez días y antes del final de su período regular, no se permitirá el coito con la esposa hasta que termine su período regular. Sin embargo, tendrá que realizar sus oraciones diarias de namâz, y tendrá que ayunar (si el mes es Ramadán).

26- La esposa debe adornarse solo para su esposo en casa y no para otras personas. Los hombres cuyas esposas e hijas salgan sin cubrirse adecuadamente irán al Infierno junto con ellas y serán sometidos a un tormento muy amargo.
Se afirma en Halabi-i-kebir, (escrito por Ibrâhîm bin Muhammad Halabi rahmatullahi ta'âlâ 'alaih', 866, Alepo - 956 [1549 d. C.) :) "Todo el cuerpo de una mujer libre, con la excepción de las palmas de las manos, la cara y los pies, es awrat. Porque nuestro Profeta" sal-Allâhu 'alaihi wa sallam declaró: La mujer es awrat. Si sale sin cubrirse adecuadamente, el diablo la mirará con los ojos bien abiertos. Según algunos eruditos islámicos, sus pies también son sus partes más profundas. Un âyat-i-kerîma en Sûra Nûr dice: '¡Que las mujeres musulmanas no muestren sus ornamentos! No serán pecadores por aquellos que están expuestos inevitablemente mientras hacen su trabajo. Que sus pañuelos cubran toda la cabeza hasta el cuello, de modo que su cabello, orejas y pechos queden bien cubiertos. La palabra zînat, es decir, omamento, que se usa en el âyat-i-kerîma y se ordena que se cubra, debe interpretarse como las partes del cuerpo en las que se llevan los adornos (es decir, las joyas)": de ahí que las órdenes ayat-e-karima. Las mujeres musulmanas deben cubrir esas partes de su cuerpo. Y ha sido declarado por nuestro bendito Profeta 'sallAllahu' alayhi wa sallam 'que las partes del cuerpo de una mujer donde se usan joyas y gemas y que no incurren en pecaminosidad cuando no están cubiertas son su rostro y sus manos. Se declara en la misma Sûra: Que las mujeres caminen sin golpear el suelo con fuerza con los pies, para que no se escuchen los adornos que llevan en los pies. Se entiende de este âyat-i-kerima que ( los pies de las mujeres están dentro de (sus) partes a cuidar". El Qur'ân al-kerîm ordena a las mujeres que se cubran. Sería injusto decir que este mandamiento es una invención de algunos maridos celosos. Las mentiras de este tipo son calumnias abominables difundidas con el propósito de engañar a las mujeres musulmanas por enemigos del Islam y reforzadas ciegamente por personas que son lamentablemente ignorantes de las reglas islámicas. ¿Cómo podrían tener algún valor tales calumnias difundidas por los adversarios del Islam frente al hecho de que Allah no nos enseña todo en un lenguaje simple en el Corán al-kerîm? Aspectos técnicos tales como el número de rakats en cada una de las cinco oraciones diarias de namâz, el número de sajdah que son farz en la ejecución de cada rak'at, y muchos otros actos que son farz (es decir, mandamientos definidos de Allah ta'âlâ) no se mencionan expresamente en el Corán al-karim. Tales actos farz han sido explicados, definidos y explicados por nuestro Profeta 'sallAllahu' alaihi wa sallam. Nuestro bendito Profeta nos enseña cuándo debemos realizar cada una de las cinco oraciones diarias de namâz). Actos de farz y haram explicados por nuestro Profeta, así como el farz y los actos de harâm claramente declarados en el Qur'ân al-kerîm son valiosos. Cualquiera que los niegue también saldrá del Islam y se convertirá en un incrédulo. 
Porque, en diecisiete lugares diferentes del Corán al kerîm hay âyat-i-kerîmas que pretenden: "¡Si aman a Allah ta'âlâ, adáptense a mí! Allâh ta'âlâ ama a aquellos que se adaptan a mí". y "Obedece a Allah y al Rasûl (Mensajero). Si no obedeces, Allah definitivamente odia a los incrédulos". Estos diecisiete ayat-e-karima son citas y se explican en detalle en los libros titulados Hadiqa y Beriqa. En un hadiz-i-sherif citado en el libro titulado Majma'ul-anhur, nuestro bendito Profeta, sal- Allâhu 'alaihi wa sallam, declara: "Todo el cuerpo de una mujer libre, con la excepción de su rostro y las palmas de sus manos, es awrat ". Es perjudicial para ella mostrarse a los hombres con sus partes awrat al descubierto, y para cualquiera mirar las partes awrat de otra persona, incluso sin ningún sentimiento de lujuria. Mirar con lujuria a una mujer no mahram es harâm, ya sea en la cara. Se dice en un hadiz i-sherif: "Si una persona mira con lujuria a una mujer, independientemente de que se mire su miembro, en el día de la resurrección se verterá plomo fundido en sus ojos y será arrojado al infierno". Es perjudicial tocar las manos o la cara de una mujer no-mahram, incluso sin lujuria. Se dice en un hadiz-i-sherif: "Si una persona sostiene la mano de una mujer no-mahram, su mano se llenará de fuego en el día de la resurrección. Se afirma en los hadiz-i-sherifs citados en Zewâjir, (por Ibni Hajar-i Mekkî rahmatullahi ta'ala 'alaih', 899/1494 AD - 974/1566 Mekka:) "Una mujer que expone su cabeza en cualquier lugar que no sea la casa de su esposo habrá roto la cortina entre su Rabb (Allah ta'ala) y ella misma. ”y“ Que una persona que cree en Allah y en la resurrección después de la muerte no vaya a un (baño público llamado) hamâm; y que una persona que crea en Allah y en la resurrección después de la muerte no envíe a su esposa a un hamâm; y quien crea en Allah y en la resurrección después de la muerte, no beba vino; y que una persona que crea en Allah y en la resurrección después de la muerte no se siente a la mesa donde se bebe vino; y que una persona que crea en Allah y en la resurrección después de la muerte no se reúna en privado, es decir, en halwat, (retiro) con una mujer no-mahram". y" En el último tiempo será perjudicial para los hombres de mi Ummat (musulmanes) para ir a hamâms, (es decir, baños públicos), incluso si deben ir allí con sus partes de awrat debidamente cubiertas. Porque, también habrá hombres con sus partes awrat expuestas en esos lugares. ¡Que Allâh ta'âlâ maldiga a las personas que abren sus partes de awrat y a quienes miran las partes de awrat de los demás! "Y" Entre el ombligo y la rodilla está awrat ". En el Hanafi Madhhab la rodilla de un hombre es awrat, y es Harâm para él mostrar su rodilla a otros. En el Shafi'i Madhhab, la rodilla no está rota. En Mâlikî y Hanbali Madhhabs, ni el ombligo ni la rodilla están en blanco. Las únicas partes de un hombre) en estos dos Madhabs son las (áreas púbica y anal, que se llaman) Sev'eteyn (o Saw'atayn). Al ser iluminadas por estos hadices, las mujeres musulmanas deben cubrirse adecuadamente y evitar ir a lugares frecuentados por personas desnudas. Se recomienda que los musulmanes prefieran vivir en casas independientes con patios que en pisos o en edificios de apartamentos y bañarse en los baños de sus propias casas. Los hombres musulmanes se bañan en grupos en playas con poca gente cuando no hay gente desnuda alrededor. Cuando un hombre en el Hanafi o Shafii Madhhab se encuentra en una situación ineludible, se le permitirá no cubrirse las rodillas o los muslos imitando (uno de los otros dos Madhabs, (es decir, el Maliki y Hanbali Madhhabs, ya que las rodillas y los muslos del hombre no están dentro de sus partes) cuando tiene que hacer el ghusl, si está seguro de ello, de lo contrario, sus derechos personales y / o de la vida estarán en juego o surgirá una fitna. Sin embargo, en una situación apremiante, será haram para él dejar que esas partes permanezcan abiertas durante un solo minuto. No puede haber una situación lo suficientemente crítica como para obligar a las mujeres a exponer cualquier parte (awrat) de su cuerpo imitando otra Madhab, ya que las mujeres han de cubrir todo su cuerpo sin importar el Madhab.
De hecho, las mujeres nunca experimentarán una situación ineludible de esa naturaleza. El bendito autor 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih del libro titulado Tafsîr-i-Mazhari afirma lo siguiente en su explicación de Sura Nûr: "Sólo en caso de darûrat debe salir una mujer; y luego su cabeza, su cabello, su cuello, y todo su cuerpo debe estar cubierto. El darurat que hará que sea justificable que una mujer salga es que no tenga a nadie que la compre y / o que le enseñe su religión, el Islam. Se le permitirá salir después de cubrirse la cabeza y la cara con su pañuelo y cubrir el resto de su cuerpo con cualquier tipo de tela. La palabra cara, tal como se usa aquí, debe interpretarse como 'cabeza', ya que está permitida en todos los casos Madhabs para que ella salga sin cubrirse la cara". Por lo tanto, no es obligatorio que las mujeres usen el charshaf, que fue usado por las últimas mujeres otomanas. Se les permite llevar un manto amplio (con mangas lo suficientemente largas para cubrir los brazos, incluidas las muñecas y) lo suficientemente largas para cubrir también las partes debajo de las rodillas, un par de medias (opacas) y un pañuelo en la cabeza. 
El Imâm Rabbânî rahmatullah 'alaih' escribió en la letra trescientos trece del primer volumen (de su obra bendita, Maktûbât) que "En todos los países árabes la mayoría de las personas, hombres y mujeres por igual, usan prendas largas, como faldas, llamadas' pirâhan ' o 'qamîs' o 'antârî ". Las prendas que usan las mujeres tienen cuellos cerrados y los hombres usan prendas con el frente abierto ". Ahzâb Sûra ordena a las mujeres que se cubran con algo de su jelåbib, que es la forma plural de jilbâb '. Abû-s-su'ûd Efendi' rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih'. (896 [1490 d. C.) - 982 [1574], el decimotercer Shaikh-ul-islâm otomano,) afirma en su Tafsîr: "Jilbâb es un pañuelo más ancho que un pañuelo normal y más corto que una camisa. Las mujeres lo usan para cubrirse la cabeza. Cualquier trozo de tela que se use para cubrir la cara y todo el cuerpo también se llama así ". El autor del libro de tafsîr titulado Tibyan. (Muhammad bin Hamza 'Ayntâbi rahmatullahi ta'ala' alaih ', m. 1111 AH, ) lo llama 'milhafa', que significa 'envoltura que se usa como prenda exterior'. En el libro de tafsir titulado Mawâqib, (por Isma'il Ferrüh de Crimea rahmatullahi ta'ala 'alaih', m. 1256 AH) y en Lughat-i-Naji. (por Mu'allim Nâjî, m. 1893 d.C.) las palabras 'jâr' y 'ferâja', es decir, 'camisa larga' están escritas como sinónimos, todos los cuales se suman para significar que es una túnica larga similar a un manto. Los libros de Tafsir y Fiqh no contienen una declaración en el sentido de que este vestido se compone de dos piezas, que se llama 'charshaf, o que las mujeres deben usar este charshaf únicamente. De hecho, en el hadiz-i-sherif que dice: "Si una persona usa un jilbâb que se ha obtenido mediante harâm, su namaz no será aceptado". Citado en el libro titulado Kitab-ul fiqh-i-'alal-madhâhib-al-arba'a, la palabra jilbâb recibe el significado, qamis, es decir, camisa larga '. También está escrito en el libro léxico) al-Munjid, (que fue escrito por un no musulmán llamado Louis Ma'lûf.) Que 'jilbåb' significa 'qamis'. La última página del libro titulado Jâliyat-ul-ekdâr "contiene una declaración que dice:" ¡Ya Rabbi (oh nuestro Rabb, Allah)! ¡Haznos usar el jelâbib de Tu Hikmat! "El hadiz-i-sherif y  demuestran que los hombres también llevan el 'jilbâb'. Se afirma en la anotación del libro (Shafi'l) titulado al-Enwâr li-a'mâl-il-ebrâr, (que fue escrito por Yüsuf Erdebili Shâfi'î, m. 799 AH :) "Es mustahab para que una mujer use una prenda amplia y larga y un pañuelo en la cabeza y cubra su ropa con un 'jilbâb' grueso como el unirforme amâz Tilhâh 'significa un préstamo si realiza namaz Jilbab, una prenda de abrigo larga y amplia que se llama' milhafa (ferâja, prenda similar a un manto) o un pañuelo en la cabeza. "Explicar la palabra jilbâb en el Qur'ân al-kerîm como 'charshaf", y rechazar el hecho de que una mujer deba cubrirse con una prenda amplia y larga, significa malinterpretar el Qur'ân al -kerîm con las opiniones personales de uno. Declaraciones como, "El tiempo en el que vivimos nos obliga. Nosotros no podemos evitar mantenernos al día", están equivocados. Son mentiras difundidas por los masones. Los comunistas están aniquilando a los musulmanes mediante persecución y matanza. Los masones, por otro lado, están alejando a los ingenuos musulmanes de su fe acariciándolos con
mentiras y falacias. Y están las personas lâ-madhabi, es decir, los zindiqs.] que están profanando el Islam dando falsos significados al Qur'ân al-kerîm y hadith-i-sherifs.]

27- No debe partir para un safar (es decir, un viaje de larga distancia) y ni siquiera para un hajj supererogatorio (nâfila), sin el permiso de su esposa.

28- Si su esposa es firme con sus (cinco) oraciones diarias de namaz y le obedece y no se muestra a los hombres no-mahram sin cubrirse adecuadamente, no debe casarse con una segunda mujer. Porque los hombres que no impartan justicia entre sus esposas irán al infierno. Nuestro bendito Profeta (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: "Si un hombre con dos esposas no es imparcial con ellas, vendrá para el Juicio Final con su figura semi-doblada".

29- No debe contarle a su esposa sobre sus preocupaciones y dolores o sobre sus enemigos y deudas.

30- En su presencia y ausencia por igual, él hombre siempre debe invocar bendiciones sobre ella y nunca proferir maldiciones contra ella. Porque ella ha estado trabajando para él día y noche. Ella es su panadera, cocinera, sastre, bañista, vigilante de su propiedad, su compañera, su mejor amiga y hermosa querida.
El bendito autor 'rahmatullâhi ta'âla' alaih del libro titulado Kimyâ-i-se'âdet declara: "El duodécimo deber de un marido es no divorciarse de su esposa. De todos los mubâhs, [es decir, los permisos de Allah ta'âlâ] talâq. [es decir, divorcio] es el único que no le gusta a Allâh ta'âlâ. No está permitido ofender a alguien a menos que haya un darûrat para hacerlo."Los hombres que conocen y aman su religión, el Islam, observarán el Islam en todos sus actos y modales, convirtiéndose así en útiles y auspiciosos tanto para ellos como para su familia, parientes y amigos y todas las demás criaturas. Para ello, una persona que ama a su hija y quiere que sea feliz tanto en el mundo como en el Más Allá no debe dejarla salir sin cubrirse de manera adecuada y evitar que escuche y vea programas de radio y televisión con efecto deleftéreo, escatológico y amoral que pueden inducir en su conducta moral y de ir al cine y unirse a grupos sociales que estropearán su carácter. Un musulmán debe desposar a su hija con un musulmán salih. Debe buscar un yerno que sea rico, no en propiedades y posición, sino en valores religiosos y morales. Si un musulmán da a su hija a un incrédulo en matrimonio, tanto él como su hija se volverán incrédulos. Nuestro bendito Profeta (sallAllahu' alayhi wa sallam) 'declaró: "Si una persona da a su hija en matrimonio) a un fâsiq (malvado, perverso), habrá cometido un abuso de confianza. El infierno es el destino de las personas culpables de incumplimiento de confianza ". Dijo en otro hadith-i-sherif:" Una persona que da a su hija a una persona fasiq es una maldita". Un hadiz-i-sherif citado en el comentario de Shir'at-ul islâm dice: "Que una persona que quiera ser bendecida con mi shafaat (intercesión) no le dé a su hija a una persona fâsiq. Otro hadiz-i-sharif, que se cita en el capítulo advirtiendo contra el retraso de las oraciones diarias de namâz en el libro titulado Eshi 'at-ul-leme'ât dice: "Iâ Alî ¡No te demores en tres cosas! ¡Haz un namâz antes de tiempo! ¡Si un janâza está listo para el entierro, realiza el namâz de janâz inmediatamente! ¡Cuando un hombre adecuado quiera casarse con tu hija!, viudo o virginal, asegúrese de que el matrimonio se celebre inmediatamente! "Por adecuado (kufw es el original palabra usada), el bendito Mensajero de Allah significa que un musulmán que regularmente realiza sus oraciones diarias de namâz, evita pecar y se gana la vida mediante halal ”.
Inseminación artificial: se establece de la siguiente manera en al-Halal wa-l harâm. (escrito por Yusuf Qaradawi:) "La inseminación artificial es un proceso de obtención de un bebé en el que el esperma extraído de un donante se coloca en un tubo o algo más en el tracto genital de una mujer que, en la mayoría de los casos, no está casada con el donante por medio de nikâh. Es harâm, y el bebé resultante será ilegítimo, un bastardo".

Pregunta: Suponiendo que una pareja casada por medio de la nikâh islámica no puede tener un hijo (de forma normal): ¿está permitido que intenten tener un hijo mediante inseminación artificial?

Respuesta: Hay muchos hadiz-i-alguaciles que favorecen y alientan a un hombre y una mujer a establecer un matrimonio haciendo una nikâh islámica y pedirle a Allah ta'âlâ que les dé hijos. Una pareja casada que no tiene hijos debe invocar a Allah ta'âlâ usando los benditos nombres. (eruditos islámicos profundos).
(En uno de esos medios y asistencia) los espermatozoides y los óvulos extraídos de la pareja se colocan en un tubo, se realiza una inseminación artificial y la materia resultante se coloca en el útero de la esposa. Este proceso se denomina inseminación artificial. Se entiende que esta práctica está permitida. Sin embargo, dado que no hay un darûrat para recurrir a él, la pareja casada deben hacerlo ellos mismos para que las personas no-mahram para ellos, como médicos, enfermeras y parteras, vean sus partes, y no se debe hacer una inseminación artificial entre un hombre y una mujer que no están casados ​​por medio de una nikâh.

Se afirma como sigue en el artículo setecientos sesenta y dos de Majalla: 
Algo confiado al cuidado de una persona confiable se llama amânat. Hay tres tipos de amânat:

1- Vedia es algo confiado a una persona confiable para su custodia. Se realiza a través de ijab (oferta) y qabûl (aceptación), que puede realizarse verbalmente o mediante acciones. El acuerdo puede ser cancelado a voluntad por cualquiera de las partes. Si (la propiedad confiada como) una vedia sin pago de dinero perece, la compensación está fuera de cuestión. Si se estipula una compensación como condición, el acuerdo se convertirá en bâtil. "Si la (propiedad confiada como) un vedia con una cierta cantidad de pago perece, tendrá que ser compensado. Está permitido hacer un acuerdo de vedia estipulando condiciones que sean cumplibles y útiles. Una persona a cuyo cuidado se ha confiado alguna propiedad como vedia tendrá que conservarla como si fuera su propia propiedad. Si la vedia es un animal, su nafaqa, (es decir, comida y otras necesidades.) recae en su propietario. La vedia no se puede utilizar sin el permiso de su propietario, y la vedia no se puede entregar a una tercera persona como un 'âriyat o un rahn o un préstamo; ni tampoco la (s) deuda (s) del propietario del vedia se reembolsará sin su permiso. Estas cosas se pueden hacer con el permiso del propietario. Cuando su propietario lo desee, tendrá que devolverlo en su forma original. Una persona que no lo haga se convertirá en un usurpador. Si la vedia es la moneda original deberá ser devuelta con exactitud. Otra moneda. (como otros billetes de papel o monedas) no se puede reembolsar en su lugar (el mismo valor que pueda tener).

2- Amânat alquilado o prestado como 'ârivat. Son realizados por la moneda original deberá ser devuelta con exactitud. Otra moneda (como otros billetes de papel o monedas) no se puede reembolsar en su lugar. (de igual valor que pueda ser).
Se realizan mediante ijâb y qabûl. Las dos personas que realizan la transacción no necesariamente tienen que haber alcanzado la pubertad. 'Âriyat significa utilizar algo de forma gratuita. Si el 'âriyat es un animal, su nafaqa recae en el usuario. Está permitido prestar algo como un 'âriyat con limitaciones de tiempo y / o lugar y / o modo de uso. Si se ha prestado una casa, una tienda o un terreno como 'âriyat incondicional, se puede poner (y guardar) cualquier cosa a voluntad. Una persona que ha pedido prestado algo como 'âriyat puede prestarlo como vedia a otra persona. Tendrá que devolverlo cuando su dueño lo demande o cuando expire el plazo pactado.

3- Este tipo de amânat se refiere a algo obtenido sin ningún acuerdo. Por ejemplo, algo que te traiga el viento será un amânat.

=×=×=×=×=×=×=

ODA POR LA VIDA.
Dé un paseo al aire libre y vea los colores alrededor: ¡todas las creaciones de Allah con armonía abundan! Su Poder bañó la tierra con sangre tan pura y vida verde;
¡Todas las montañas son verdes, y cuesta arriba y valle abajo jubilosas!
Los suelos más estériles tienen crías cada uno, amamantando muchas plantas; ¡Sostenga y comprima, la vida brotará de la planta más pequeña!
El otro día más seco que un hueso fue sacado cada retoño desnudo:
Pero ahora, he aquí, ¡cuánta sangre gotea de cada uno!
Dormidos, de hecho, había miles de millones de cuerpos vivos otro día; ¡Saltaron de sus camas, cada uno vestido con un nuevo arreglo! Cuán tristes fueron todos ayer, la tierra estaba triste y el cielo triste; ¡Pero ahora todas las plantas están alegres, con alegría sus risas se expanden!
El país ha sido bordado por la mano de Allah Todopoderoso;
Las palabras por sí solas no bastarán; hay que ir y ver por sí mismo!
¡Pero Ay! Con todos los miles de milagros que veo; ¡Ningún sentimiento en nombre de eagemess se levanta en mi muerte!
Si Haqq hubiera enviado miles de fuentes en lugar de una del cielo,
¡Tan oscuro es mi corazón que está lejos de aprender una lección!
Gorjea el ruiseñor, y sin embargo, en mi cerebro, los búhos ululan; ¿Para qué son todas estas tonterías? ¡Ay, viejo tonto! Nadie conocería mi fantasía si se posara en la rama más cercana;
¡Las almas de los antepasados ​​lloran, porque la presa caída del Islam es extraña!

Bien salvado y traído por Mircilne Nan. 
Nadie conocería mi fantasía si se posara en la rama más cercana; ¡Las almas de los antepasados ​​lloran, porque la presa caída del Islam es extraña! Nada de conversaciones sobre átomos o misiles, cambiando el Islam de un solo tema;
Él no piensa en las cuentas ni en la ciencia, ¡la incredulidad es su mero objeto!
Al ser inmoral y desvergonzado, no tiene lugar en el Islam;
Así que el idiota reitera: "¡Reformemos el Islam!"
Ninguna enfermedad en el mundo es tan mala como la dureza de corazón; ¡Tan contagiosa es la maldición que nadie escapa de ella sin mancha!
Una nación descarrilada en cuanto a fe, por avanzada que sea en ciencia;
Terminará en la ruina, ¡por más dura que sea la presión!
¡Oh, tú que has dado vida a la tierra muerta! La ingratitud, es lo que nos conviene; ¿Por qué, entonces, en îmân toda esta lasitud? No tengo nada. Soy consciente, para merecer esta bendición:
¡Cómo desearía poder levantarme y luego caer sobre la bendición!
Sólo un golpe necesitan las vidas para ponerlas en movimiento hoy; ¡Deja que una suave brisa, o ilâhi, dé vida a las sangres hoy! ¡Que nuestra generación sea una nueva fuente de estación primaveral!
¿Debemos esperar hasta Sûr-i-Israfil para la resurrección?

Assalamo aleikum. 

Agradezco a HÜSEYN HİLMİ IŞIK por todo su esfuerzo literario para la difusión de nuestras creencias y Fiqh. 

Dedicada la traducción para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

ATR.d HLB.


lunes, 31 de agosto de 2020

¿FUMAR TABACO ES PECADO?

¿FUMAR TABACO ES PECADO? 
Se afirma de la siguiente manera en el quinto volumen del libro titulado
Durr-ul-mukhtar: Nejm-ad-dîn Ghazzi "rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', 977/1061/1651 d.C.), uno de los eruditos del Fiqh en el Shâfi'î Madhhab, relata: "Anteriormente, el tabaco no era algo que se supiera que existiera . El tabaquismo tuvo su inicio en 1015 [1606 d.C.), en Damasco. Los fumadores defienden que no es un intoxicante por creíble que sea, su efecto laxante es obvio. Y también ese efecto, a su vez, hace que sea haram. Porque, según una narración que el Imam Ahmad transmite con la autoridad de Umm-i-Selema (radiy-Allâhu' anhâ), "Se prohibieron los intoxicantes y laxantes". Una o dos experiencias no serán pecaminosas. Será perjudicial cuando el gobierno lo prohíba. Será un pecado grave seguir adelante, ya que es un pecado grave seguir cometiendo pecados veniales.
En cuanto al Hanafi Madhhab; el gran erudito Ibn Nujaym Misri rahmatullahi ta'ala 'alaih. (926 - 970 [1562 d. C.), Egipto.) Declara lo siguiente en su libro Eshbâh: "Las cosas que no han sido declaradas haram en ayat-e-karima y hadîth-i-sherifs son halâl esencialmente. O no pueden La mayoría de los eruditos en los Madhabs Hanafi y Shafi'i (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaihim ajma'in') dijeron que ese tipo de cosas serían halal. Ibn Humâm también lo dice en su libro titulado Tahrîr. Del mismo modo, un animal (comestible) del que no se sepa que haya sido sacrificado después de decir la basmala o una hierba sin ningún daño observado debe considerarse halál". Esta regla también se aplica al tabaco. Es halâl según la mayoría de los eruditos islámicos. Sin embargo, según algunos estudiosos, no se puede llegar a un juicio al respecto. [Como Ahmad Hamawi 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih, (m 1098 [1686 d.C.]) explica en el libro titulado Eshbâh Uyûn-ul-besáir, señala: "Por lo tanto, se entiende que es halâl fumar tabaco."] Y-es-Rahmân Imâdi, un erudito en el Hanafi Madhhab y el Mufti de Damasco, afirma lo siguiente en su libro titulado Hediyya:" El tabaco, como las cebollas y el ajo, es makrûh". Ibni Abidin explica estas palabras de la siguiente manera:
La siguiente declaración ha sido citada del comentario de Wahbâniyya, (por Abu-l-Ikhlas Hasan bin 'Ammâr Sherblâlî rahmatullahi ta'ala' alaih. 994/1069 [1658 d.C.) :) "Debe prohibirse fumar y vender tabaco". (Murad Khan el ochenta y dos Khalifa islámico y el decimoséptimo emperador otomano (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih) impuso la prohibición de fumar tabaco.
(El mencionado gran erudito islámico) Sherblali (rahmatullahi ta'ala 'alaih) fue contemporáneo del gran Gobernante. Uniéndose al consenso de los eruditos islámicos que afirmaron: "Los mubâhs serán perjudiciales cuando el Khalifa los prohíba", dijo que el tabaco debe ser prohibido. Es digno de mención, sin embargo, que no dijo "harâm" o "makrûh" sobre el tabaco, aunque dijo que debía prohibirse. Fumar tabaco romperá el ayuno de un musulmán. Isma'il bin 'Abul-Ghani Nablusî "rahmatullah ta'âlâ' alaih ', (m. 1062 [165 AD].) Establece lo siguiente en su comentario al libro titulado Durero: "Uno puede prohibir a la esposa comer cebollas, ajo y similares, debido a su olor. Además, una persona a la que no le gusta el olor del tabaco puede prohibir a su esposa de fumar tabaco". Ali Ejhuri (rahmatullahi ta'ala 'alaihi) 967/1066 [1656 d.C.) uno de los más importantes eruditos Mâlikî en Egipto, escribió un libro en el que explicaba que el tabaco era halål, y le añadió las fatwâs que habían entregado los eruditos de los cuatro Madhabs y que afirmaba que el tabaco fue halál. 'Allama Abd ul-Ghanî Nablusi también escribió un libro, titulado as-Sulh-u-beyn-al ihwân, que se expande sobre que el tabaco es mubâh. Ese libro y su traducción existen en la biblioteca de Nür-i Osmâniyye (en Estambul). Refuta a las personas que dicen que el tabaco es haram, así como a los que creen que es makrûh. Dice, por ejemplo: "Si es dañino para algunas personas, entonces es haram solo para ellos. No es dañino para otros. Asimismo, la miel es dañina para una persona que padece una enfermedad biliosa. Pero no es dañina para otros. De hecho, promueve la buena salud. Todo es esencialmente halál. Llamar a algo haram o makrúh requiere evidencia para hacerlo. La peor de todas las cosas malas es (beber alcohol), y aunque el Rasûlullah 'sallAllahu' alayhi wa sallam ha sido enviado a la humanidad con la misión de enseñarles el Islam, no podía decir (por sí mismo) que el vino era harâm. Esperó hasta que se reveló un ayat-i kerîma para prohibir su consumo. ¿Entonces, es mubâh, halâl, fumar tabaco?. Es un acto de (makrûh que se denomina) tab'an makrüh. No es sharan makrûh".
Ibni Abidin prosigue de la siguiente manera: "Fumar tabaco no es harâm en el Shafi'i Madhhab. Está escrito en sus libros que es makrûh tanzihi. De hecho, según sus eruditos," El tabaco debe tratarse como fruta en caso de dejarlo no dañaría a una mujer; en ese caso será necesario que su marido le dé dinero para comprar tabaco. Y debe tratarse como una medicina si a ella le perjudicaría dejar de fumar: en ese caso, no será wajib para él cubrir sus gastos de tabaco. "Es perjudicial fumar tabaco o comer cosas como cebollas o ajo en una mezquita".
Si el buen consejo y mandato del médico, que te dice que debes dejar un vicio para preservar tú salud del daño prestado por ciertas sustancias, alcohol, tabaco, tabaco de chupar, sustancias tóxicas, etc. Hay que detenerse y dejar esos vicios. Caso de no hacerlo, será un pecado insistir en ello si puede ocasionar la muerte.. sería como suicidarse por voluntad propia. El Islam no aprueba el suicidio y Allah ta'ala tampoco. 
Muhammad bin Mustafa) Hâdimî de Konya 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (muerto en 1176 [1762 d. C.].) autor del libro titulado Berîqa, que es aducido como apoyo por quienes sostienen que el tabaco es haram, afirma lo siguiente en la página ochenta y cinco: se pretende en un ayat-e-karima: "Las cosas que son khabith (la suciedad es sucia) son harâm". El libro de Tafsir titulado Wahidi (o V. 60 (por Abul-l-Hasan 'Ali bin Ahmad, m. 468 [1075 d. C.), Nishapur), explica este âyat-i-kerîma de la siguiente manera: "La palabra' khabíth 'como se usa en âyat-i-kerîma se refiere a lesh (carne de un animal que ha sido sacrificado (o ambos) de una manera contraria a las enseñanzas islámicas (o/ y) sin pronunciar la Basmala, es decir, el Nombre de Allah ta'âlâ, ) o sangre y cerdo. Este âyat-i-kerîma prohíbe los tres. "Por otro lado, todo lo que es khabith es haram. Y todo lo que es harâm es khabîth. Por ejemplo, politeísmo, crueldad, faiz riba (interés), el soborno, son khabith. Los eruditos islámicos han afirmado que todo lo que la humanidad dice que es repugnante es khabîth. Por lo tanto, el tabaco es khabîth y harâm. Él dice en la página ciento treinta y tres: Los Bidés que son los que no se realizan como actos de adoración o con la intención de ganar thawab se llaman bid'ats en las costumbres. Un ejemplo de ellos es usar cosas como coladores de harina y cucharas dalálat, (desviarte del camino), para hacer cosas que son bidés en la aduana. Las personas con wara y taqwa también usan utensilios de este tipo, cuando hay un darûrat para hacerlo. Es mejor no usarlos, aunque no es un acto pecaminoso usarlos. Algunos eruditos dijeron: "Fumar tabaco y beber café también son bidé en las costumbres. Ambos son actos que no son ni harâm ni makrûh. Esta es la verdad. Si una persona dice que estos actos son harâm, habrá hecho bid'al i-'âdiyya haram. En cuanto a que el Sultân los prohíba; sus mandatos deben ser obedecidos cuando estén de acuerdo con el Islam, no cuando se entreguen para la satisfacción de sus tendencias personales o como una complacencia en los deseos de su nafs". Podemos estar de acuerdo con ellos en lo que respecta al café. Sin embargo, es algo que deberíamos evitar aprovecharnos. Porque, no hay un consenso (de estudiosos) al respecto. En cuanto al tabaco; como es cierto que no es harâm, que es makrûh está más allá de toda duda, ya que no hay un consenso (de eruditos) sobre que es halál. Cuando el Sultán (Presidente del Estado) prohíbe algo que es mubah, es wajib observar la prohibición. De hecho, cuando lo prohibido es algo donde no hay un consenso (de estudiosos), entonces a priori debe espera y observar la prohibición. Se afirma en el libro titulado Telvih .. "sea ​​wâjib para observar la prohibición". 
Se afirma en el libro Telvih (escrito por Sa'd-ud-din Teftázânî '(rahmatullâhi ta'âlâ' alaih)', 722 [1322 d.C.). Teftâzân, Khorasan - 792 [1389], Samarcanda), como comentario al libro Tenvih, por Sadr-us-shari'a): "Las cosas dudosas serán perjudiciales".
Se afirma de la siguiente manera en su página mil doscientos cuarenta y tres (1243): Hay seis grupos de cosas que hacen que comer y beber se convierta en daño: intoxicantes, p. Ej. vino. Najs (sucios). p.ej. orina y sangre. Dañinos, p. Ej. arena y tierra. Los repugnantes, p. Ej. semen y moco. Khabîth, p. Ej. chinches. Los mortecinos, p. Ej. Sustancias venenosas. En cuanto a los fumadores habituales de tabaco: se dice que el tabaco les ha perjudicado. Se ha observado que la mayoría contrae enfermedades. Formar un juicio sobre asuntos de este tipo requiere un estudio de sus características genéricas e integrales. El juicio a formarse no puede basarse en un muestreo esporádico. Algunas personas argumentan que el tabaco ha sido útil contra algunas enfermedades y que, por ejemplo, afloja la flema y la bilis. Sin embargo, este argumento pertenece a personas ignorantes. Los médicos no lo fuman. Y los especialistas no escriben así. Sus declaraciones son al contrario. Hemos escuchado que algunos médicos decir que la humanidad viviría mil años si no fuera por el tabaco. [Este faqîr, el traductor", no encuentra lógica en ésta afirmación, hecha por médicos; causa consternación. Porque, la esperanza de vida humana natural no era diferente antes de que apareciera el tabaco: la duración media de la vida humana era como son hoy. Desde el 'Asr se'âdet, (el bendito período de tiempo en el que lo Mejor de la Creación (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) y sus cuatro Khalifas, Abu Bakr. "Umar, 'Uthman y' Ali 'radiy -Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'in vivió.) No se ha oído que nadie haya vivido durante mil años.] Otra afirmación sobre el tabaco es que es un embriagante. Es el caso de los principiantes. A medida que el fumador se acostumbra gradualmente, su efecto embriagador pierde fuerza. Así es el caso del vino. El Imâm Muhammad rahmatullahi ta'ala 'alaih' declaró que si algo ingerido en altas dosis fuera perjudicial, también sería haram consumir una pequeña cantidad. Por cierto, algunos eruditos dijeron que el tabaco era perjudicial. Otros, sin embargo, simplemente se disuadieron de fumarlo. Y hubo otros que sostuvieron que fumar tabaco molestaría a los no fumadores y que era perjudicial molestar a otras personas. Algunos eruditos, por otro lado, afirmaron que el tabaco caía dentro de la interdicción del hadiz-i-sherif: "Quien haya comido cebollas o el ajo ¡que no se acerque a nuestra mezquita! "Los eruditos de Fiqh afirmaron que las cosas con mal olor deben sacarse del mazjid. Se ha dicho que el tabaco es un bid'at. Sin embargo, un bid'at (reforma, cambio, es harâm..es uno que se hace en los principios de fe y / o en actos de adoración. Bid'ats en costumbres y hábitos no son harâm: son mubâh. Los bidés que van en contra de las sunnahs a las causas de las Suras están prohibidos. Por ejemplo, la razón por la que el miswak es sunnat es que elimina el mal olor de la boca. El tabaco elimina este hikmat (razón o causa divina). Los bidés que son beneficiosos para las prácticas religiosas son cosas hermosas. El tabaco no es una de ellas. Se ha dicho que el tabaco es khabîth. Las personas con una naturaleza llamada 'selîm (serenidad suave) sienten repugnancia por el tabaco. Algunos estudiosos dijeron que se fumaba por diversión y placer y como indulgencia en la arrogancia. Esta razón sería suficiente para hacer del tabaco harâm, aunque es esencialmente mubâh. Según algunos estudiosos del tabaco es isrâf (prodigalidad, despilfarro), ya que es algo innecesario. Es idéntico a regalar la propiedad sólo por placer. Incluso puede haber personas que pagarían mucho por comprarla. Puede costar actos de adoración, como la realización de namaz sin estar limpios. Puede causar actos de daño, como mentir, murmurar y chismear. Esta afirmación se ve reforzada por hechos como el sueño de los fumadores de tabaco después de la muerte, los cambios que se vieron en sus rostros y bocas cuando sus tumbas fueron reabiertas, y sus tumbas se llenaron de humo. Como se ve, hay una variedad de declaraciones y fatwas diferentes sobre el tabaco. Los eruditos, y mucho menos los laicos, no han logrado solucionar este asunto. Algunos estudiosos han dicho que sería halal. mubah. Algunos de ellos han advertido sobre la amenaza que representa. Según los que han dicho que sería halal. "Algo que es perjudicial debe haber sido declarado claramente como tal, o que es un daño debe ser un hecho simple. El tabaco no ha sido prohibido claramente en las cuatro fuentes del Islam). Y ya no hay mujtahids autorizados para llegar a la conclusión de que es perjudicial. En cuanto a los mujtahids autorizados del pasado, no hay una sola declaración sobre el tabaco de su parte.
Por otra parte, el decir de los no mujtahids que es halál y que es haram no tiene importancia. Entonces, fumar tabaco es esencialmente mubâh y halâl".  Aquellos que han advertido sobre su peligro han tomado en consideración los argumentos antes mencionados. Quizás aquellos que sostienen que es algo peligroso tienen razones más plausibles para creerlo. Porque, otorgando sobre lo dicho en conjunto, reforzarán la convicción. Por otro lado, que "ya no hay mujtahids autorizados" es una declaración ambigua. Los mujtahids totalmente autorizados ya no existen en la actualidad, sin embargo, todavía puede haber algunos eruditos semi-autorizados, (es decir, mujtahids infra-materia) que son capaces de hacer una analogía entre ijtihad. Aunque los primeros mujtahids no hicieron declaraciones sobre el tabaco, es posible tratar de asociar el tabaco con uno de los juicios concluyentes y claramente establecidos que hicieron. Los eruditos mujtahid pueden hacer este trabajo. Fumar tabaco sigue siendo un tema dudoso, a lo sumo. Y las cosas dudosas, a su vez, son haram. Se afirma en un hadiz-i sherif: "A la persona que hace lo que es dudoso también comete haram pronto”. El comportamiento que uno evita debe incorporar también el hábito de hacer actos que son mubâh o de riesgos. Sería razonable decir que el tabaco es peligroso. Y sería pecaminoso, por venial que sea, sumergirse demasiado en el disfrute de los mubâhs. Incluso si dijéramos que el tabaco es halál y consumirlo entonces es algo adictivo. Los actos que son mubah deberán contabilizarse en el Día del Juicio. El tabaco lo disfrutan principalmente las personas fâsiq. Y son un ejemplo para los que los ven. El comportamiento moderado es encomiable en todas las situaciones.
Se dice en la página mil trececientos cuarenta y siete (1347): Un hadiz-i-sherif dice lo siguiente: "Que una persona que haya comido cebollas o ajos no venga a nuestro masyid". Porque un mal olor lastimará a los ángeles. Es el caso de las personas que han comido (recientemente) cosas con mal olor, como puerros, personas que padecen una enfermedad que causa mal olor, como la lepra, personas con una herida apestosa y personas con ropa que huele a pescado o carne. A estas personas no se les permite entrar en una mezquita. Es makrûh tanzíhî comer cebollas crudas o ajo cuando se va a una mezquita. No es makrûh comerlos cocidos. Está permitido consumirlos como medicamentos. Que es por esta razón que fumar tabaco es makrûh, está escrito en Fatwâ de Yahyâ Efendi. Un musulmán piadoso no fumará tabaco por temor a (desobedecer) a este hadiz-i-sherif. Los argumentos son incompletos, el asunto aún no estará libre de dudas. 
El siguiente pasaje ha sido traducido de la página ciento cuarenta y tres (143) de la edición hijri 1290 - Estambul) del libro titulado Hadîqa: "Cosas como coladores de harina y cucharas no existían durante el Asr-i-se'âdat. Aparecieron después. Invenciones de este tipo, que no estaban destinadas a adorar a Allah ta'âlâ ni a ganar thawab, se denominan bid'ats en las costumbres. Estos ritmos no se encuentran entre esos bandos-I-sherif. Las personas que hacen bidé de este tipo no serán castigados por ello en el Más Allá). Es mejor que la gente de wara no lo haga. Un ejemplo de ellos es que los hombres comen demasiado y engordan. Imâm Munâwi, (924 [1518 dC) - 1031 [ 1621], El Cairo) declara lo siguiente en su comentario a Jâmi'-us-saghîr: "El engordar de los hombres es uno de los presagios, que presagia el próximo día del juicio final. Otros en la aduana están fumando tabaco y tomando café. Cada una de estas cosas se ha convertido en la costumbre indispensable de la gente moderna, buena y mala por igual. Se están haciendo varios comentarios sobre ellos, pero la verdad del asunto es que no hay motivos para decir que sea haram o makrûh. Ambos son bidés de aduana. Una persona que los llame 'harâm' aduciendo cualquier razón habrá llamado bid'at en la aduana. Que un bid'at en la aduana no puede decirse que sea haram, ha sido declarado unánimemente por los eruditos islámicos. En cuanto al Sultân, mandamientos y prohibiciones; es wajib obedecerlos siempre que estén de acuerdo con los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ. No es wajib obedecerlos si tienen la intención de poner en práctica sus pensamientos y puntos de vista personales. Los mandamientos y prohibiciones del Rasûlullah sall-Allâhu "alaihi wa sallam 'estaban de acuerdo con los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ. Él nunca ordenaría o prohibiría algo por su cuenta. Si no hubiera sido el caso, no habría sido wajib obedecer todos sus mandamientos. Entonces, a priori, no será wajib obedecer los mandamientos arbitrarios y discrecionales del Sultân. Sin embargo, si la persona que ha dado el mandamiento es cruel y oprimió y persiguió al pueblo, será wajib que una persona con miedo a la muerte obedezca la prohibición impuesta a tales mubâhs por ese presidente cruel, especialmente si es un maldito villano. Porque no está permitido que un musulmán se exponga al peligro. Por lo tanto, será wajib no consumir café y no fumar cuando estén prohibidos en ese estado o pais. Sin embargo, el propósito de la obediencia debería ser proteger la vida y castidad, en lugar de evitar un acto de harâm o makrûh.
Obedecer al ulul-emr (presidentes y líderes) corruptos significa obedecer la herejía y desviación del camino correcto. 
Obedecer los ulul-emr (presidentes y líderes) significa obedecer los mandamientos y las prohibiciones legítimas de los superiores musulmanes".
Hadrat Ismâ'il Haqqi (o Hakki) escribió anteriormente que el tabaco era harâm. Porque Murad Khân, (el sultán), había prohibido fumar tabaco y se estaba ejecutando a los fumadores. Lo que el bendito erudito dijo que era daño no era el tabaco en sí, sino fumarlo, porque causaría ejecución. En un libro que escribió después de que el gobierno levantara la prohibición del tabaco, escribió que el tabaco no era perjudicial. El humilde traductor dice: he visto ese libro en la Biblioteca de Orhan en Bursa.

El siguiente extracto ha sido tomado del libro titulado Fat-h-ur-rahîm de su vigésima novena página en: 'Ali Ejhuri, un erudito de Maliki Madhhab, afirma lo siguiente, con la autoridad de Shaykh Khalil, en su libro titulado Ghâyat-ul-beyân: "Un intoxicante que paraliza la actividad mental y da placer sin anestesiar los sentidos se llama muskir, (que en el léxico significa aquello que causa ataques de intoxicación.) Si es algo que paraliza la actividad mental sin anestesiar los sentidos ni dar placer, se le llama mufsid, es decir, morfina. Si paraliza la actividad mental y anestesia los sentidos, se llama murad o munawwim, es decir, narcótico o soporífero o hipnótico. Una persona que bebe una sustancia intoxicante merece el castigo de flagelación denominado 'hadd'; es dañino beber incluso una pequeña cantidad, aunque esa cantidad no intoxicará; tal sustancias son najs (sucio, asqueroso).' Abdullah Menûfi Shâdhilî dijo: "Las hojas de cáñamo indio (cannabis sativa), que también se llama 'hachís', son almizcleros, ya que hay personas que venden su hogar para comprar hachís. No lo harían si no fuera un intoxicante. Badr-ad-din Muhammad bin Bahådir rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (745 [1344 d.C.) - 794 [1391]. Egipto,) un erudito de Fiqh en el Shâfi'î Madhhab, lo dijo también. También dijo que el hachís era perjudicial independientemente de la cantidad consumida. Según Shaykh Abu-l-Hasan 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih, como escribió en su comentario al libro titulado Mudawwana: (que había sido escrito por Ibn-ul-Qasim Abd-ur-Rahmân bin Maliki rahmatullah alaih', d. 191,) y también según estudiosos como 'Allâma Muhammad bin Ahmad bin Merzûq Shams-ad-din Abû' Abdullah Tilmsâni Maliki rahmatullah 'alaih'. (711 [1311 d.C.). Tilmsân (Tlemcen, Argelia) - 781 [1379].) Y Shihab-ud-din Ahmad bin Iris Qarâfi Mâliki 'rahmatullâhi' alaih ',626 - 684 [1285 d. C.), Egipto.) El hachís es un muſsid, una morfina. Porque las personas que lo toman no luchan, sin embargo, se vuelven insensibles y entumecidas. Según Ibr Daqiq-ul 'id' rahmatullah 'alaih'. (m. 702.) un erudito de Fiqh en Shafi'i Madhhab, el opio obtenido del hachís tiene un efecto más poderoso que el hachís porque una pequeña cantidad de opio es suficiente para intoxicar a una persona, aunque ha habido un consenso académico de que no es najs. El hachís tampoco es najs. Como Imâm Nawâvî (o Nevevî) 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih ', (631 [1233 d. C.] - 6761277 Damasco.) Afirma en el comentario del libro titulado al-Muhadhdhab-fi-furû", que ha sido escrito por Abû Is-haq Ibrahîm bin Muhammad Shirâzî, Shâfi'î, (m. 476.) Mientras que es harâm beber una pequeña cantidad de vino aunque no intoxica a una persona, el hachís que es demasiado poco para intoxicar a una persona no es harâm. El beleño y el opio, como el hachís, están permitidos cuando se consumen en cantidades demasiado pequeñas para intoxicarlo. Estas hierbas alteran la actividad mental y deterioran los nervios cuando se toman en altas dosis. Ahora, algunos explotadores extraen las sustancias nocivas que contienen y venden las píldoras y las inyecciones que preparan con ellas en nombre del placer, dando drogas de éxtasis a estudiantes, trabajadores y futbolistas. Es un daño y un pecado grave comprar y usar estos intoxicantes, que lacerarán nuestros valores espirituales de tal manera como moral, castidad, fe y creencia. "En cuanto a fumar tabaco, no paraliza la actividad mental. Tampoco es algo najs. Por lo tanto, no es perjudicial fumar tabaco. Será haram en caso de que cause otros tipos de daño o enfermedad.. supervisados por el médico. Es perjudicial para una persona que sufrirá daño por ello. Será perjudicial para una persona que descubra que es perjudicial para él, lo que a su vez puede ser juzgado a partir de ciertos hechos, por ejemplo, consejo médico proporcionado por un 'ârif confiable, [es decir, un médico especializado o de las propias experiencias personales. Las reglas son adaptables en asuntos en los que el Islam no ha dado ciertas direcciones. En consecuencia, algo que no se puede encontrar en las fuentes islámicas) será haram si es dañino. De lo contrario, no será haram. La laxitud que el tabaco produce en los nuevos fumadores es análogo a la laxitud que se siente al entrar en un charco de agua caliente o al tomar un purgante. Este efecto no llega a paralizar la actividad mental. Incluso, si su efecto es laxante, siendo el resultado del efecto paralizante que produce en la mente, entonces todavía no se puede decir que sea un muskir, ya que no da placer. Como está permitido ingerir una pequeña cantidad de opio que no paralizará la actividad mental, también está permitido fumar una pequeña cantidad de tabaco que no paralizará la actividad mental. Y esto, a su vez, varía, en función del implicado y de la cantidad que se tome como criterio de referencia. Una cierta cantidad que sería suficiente para paralizar la actividad mental de una determinada persona puede ser demasiado pequeña para tener el mismo efecto en otra persona. Como se ve, definitivamente no se puede decir que el tabaco sea haram. Sólo una persona obstinada e intolerante religiosamente ignorante lo diría. Dado que no paraliza la actividad mental, se sigue naturalmente el hecho de que es halal. Tampoco podría tener sentido argumentar que el tabaco es najs, ya que se limpia con alcohol. Porque, afirmar el hecho obvio de que el alcohol es haram no restaría valor al argumento de que el tabaco no es dañino. Por el contrario, significaría reconocer que el tabaco depurado sin usar alcohol no es haram. No se puede discutir, tampoco, que el tabaco es haram porque es un despilfarro (isráf). Porque la propiedad pagada por comprar algo no se ha desperdiciado. Y no sería un enfoque científico argumentar que es perjudicial porque es dañino. Porque es un daño para una persona que sufre daño por ello. Si no daña a una persona, no será haram para ella. Tampoco sería compatible con la ciencia y la experiencia decir que es perjudicial para todos. Se ha observado su poder curativo sobre algunas enfermedades. Según 'Allama Shaykh Muhammad Nihriri' rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', un erudito del Hanafi Madhhab, si un tabib-i-muslim-i-'arifi le dice a una persona que el tabaco será dañino para él, o si él mismo se da cuenta de su daño con sus propias experiencias, será un daño para él fumar tabaco. El mismo erudito dio una fatwa declarando que el tabaco sería halál a menos que se conociera definitivamente su daño. En otra fatwa suya, afirmó que sería haram para una persona que sufriría daño por ello, y que de otro modo no sería haram. "No hay un hadith-i-sharif sobre el tabaco. Está escrito en la página trescientos veintiocho de Eshi'a-t-ul-leme en el que el árbol mencionado en el hadith-i-sherif, 'Let ¡Una persona que haya comido del árbol maloliente no esté cerca de nuestro masjíd!. Si algo es dañino para las personas, los ángeles también lo detestarán; significa cebollas y ajo. Se dice en una fatwa dada por Nawr-ad-din Ali bin Yahya Ziyadi rahmatullahi ta'ala 'alaih', (m.1024) que el tabaco es un daño para una persona que se volvería loca si lo fumara, y no un daño para los demás. También 'Abd-ur-Raûf-i-munâwî rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (924 [1518 d. C.] - 1031[1621], Cairo,) un gran erudito de Figh en el Shâfi'î Madhhab, dio una fatwa declarando lo mismo. Otro erudito que dio la misma respuesta fue Shams-ud-dîn Muhammad bin Ahmad Shevberî 'rahmatullâhi ta'ala' alaih. Un erudito shâfi'î. Dijo: El tabaco es como otros mubâhs. Es decir, no es haram en sí mismo. Quienes afirman lo contrario no tienen pruebas que aportar. La suya es pura obstinación". Mer'i bin Yusuf Muqaddisi rahmatullahi ta'ala 'alaih', (u. 1033 [1633 d. C.]) un erudito de Fiqh en el Hanbali Madhhab, afirma en su libro titulado Tahqiq-ul-burhân fi-shân-id-dukhân que el tabaco no es dañino siempre que no cause ningún otro daño, que es como inhalar el humo de un fuego por la boca, y que nadie ha dicho nunca que un acto de ese tipo sería perjudicial. "Cuando aparezca algo nuevo, será aceptado como) un mubâh si es algo así como un mubâh, y será un harâm si es algo como un haram. Un sabio de religión comparará el tabaco con los mubâhs. no se atreva a decir que es harâm, a menos que cause daño.
"Abd-ur-Raûf-i-Munâwi dijo que no había un hadiz-i sherif que censurara el tabaco. Como se ve, los estudiosos de los cuatro madhabs han anunciado unánimemente que no es haram fumar tabaco en una cantidad que no suspenda la actividad mental de uno". Aquí terminamos nuestras citas de 'Alî Ejhurî.

Se afirma de la siguiente manera en el libro titulado Jelál-ul-Haqq li kashf i-ahwâl-i-shirâr-il-khalq, que se imprimió en Alejandría en 1355 [1936 d.C.), y también en el comentario titulado 'Izziyya de Muhammad bin 'Abd-ul-Bâqî Ezheri Zarqânî' rahmatullâhi ta'âlâ "alaih ', (1055 [1645 d. C.), Zarqân -1122 [1710] :) A' Ali Ejhurî rahmatulláhi ta'âlâ" alaih se le preguntó: Un hadiz-i- Sherif dice: "¡Evita el vino y la planta verde!" De hecho, Huzaifa-dubai-Yemân 'radiy-Allâhu' anh 'relató: Rasûlullah' sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam y yo estábamos caminando juntos, cuando vio una planta y sacudió su bendita cabeza. Le pregunté por qué lo había hecho. Explicó: "Durante el último tiempo, la gente fumará las hojas de esta planta. Las intoxicará y realizarán namaz en ese estado. Son personas malvadas. Están lejos de mí. A Allah ta'âlâ no le gusta eso." Hadrat 'Ali' radiy-Allâhu ta'âlâ 'anh' citó al bendito Profeta diciendo: "Las personas que lo fuman permanecerán eternamente en el Infierno. Son los amigos del diablo. No estrechen la mano (hagan musâfaha) con una persona que fuma tabaco! No abraces a esa persona! No le saludes! Porque, no es ninguno de mi Ummat". Según otra narración, dijo:" Son de entre la gente llamada) 'Ashâb-i-shimâl". El tabaco es la bebida de la gente llamada) shaqis. Fue creado a partir de la orina del diablo. El diablo orinó cuando Allah ta'âlâ le dijo que no sería capaz de engañar a Sus amados siervos. Y de esa orina salió la planta llamada tabaco. "¿Qué diría usted acerca de estas declaraciones? Hadrat 'Ali Ejhurî respondió de la siguiente manera:" Ninguna de estas declaraciones es un hadiz-i-sherif. Los estudiosos de (la rama islámica del conocimiento llamada) Hadith han informado que son mentiras y calumnias. De hecho, la mala calidad literaria de las declaraciones revela que son demasiado inferiores para haber sido pronunciadas por la boca bendita del Mensajero de Allah. Como afirma Rebi bin Haysem rahmatullahi ta'ala 'alaih', (m. 68 [687 A.S., EE. UU.), Hay un nûr (especial) en los hadîth-i-sherîfs ya que hay luz en el sol. Una persona que inventa hadith-i-sheriffs irá al infierno. Se dice lo siguiente en una cita de hadith-i-sherif en los libros titulados Bukhari y Muslim: 'Si una persona miente al citar una expresión en nombre de un hadiz, aunque no sea mi declaración, se quedará paralizado en una estaca de fuego en el infierno. Imâm-ul-Harameyn 'Abdul-Malik' rahmatullâhi ta'âlâ "alaih ', (419 - 478 [1085 d. C.], Nishâpûr.) Declaró que una persona que inventara un hadith-i-sherif se convertiría en un incrédulo. Sin embargo, es un acto dañino, no un kufr (incredulidad). Si el fumar tabaco de una persona suspenderá o dañará su actividad mental o hará que deje de proporcionar el sustento de su familia, que es wajib para que él mantenga, o no realizar una oración de namaz dentro del tiempo prescrito, es perjudicial para él fumarlo. No es perjudicial para otras personas fumar tabaco".

Está permitido vender mufsid, es decir, sustancias narcóticas, en cantidades que no suspendan la actividad mental, así como vender cualquier medicamento. Además, está permitido vender tabaco a personas que no pierden la cabeza (cuando lo fuman).
Como se desprende de lo escrito hasta ahora, a diferencia de las bebidas alcohólicas, el opio, la morfina, el hachís y similares, el tabaco no es algo hecho haram para fumar. A mí, el faqir, no me gusta el humo del tabaco. Nunca lo he fumado. Tampoco ningún otro miembro de mi hogar. Sin embargo, no puedo decir que es haram sólo porque mi naturaleza lo detesta. Los Halâls son conocidos y también los Harâms. Y también lo son los actos dudosos que han sido declarados por (esos profundos eruditos islámicos llamados) mujtahids.
Los actos son aquellos que han sido llamados 'halâl por algunos mujtahids y haram por otros. Aquellos que los llaman haram no deberían hacer tales cosas.

Assalamo aleikum. 

PdHHB. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

VINOS Y BEBIDAS ALCOHÓLICAS.


VINOS Y BEBIDAS ALCOHÓLICAS
Todas las bebidas alcohólicas son venenosas. Este hecho está escrito hoy en los libros de medicina. Se indica de la siguiente manera en un valioso libro de texto de Chemist, Química 45 que se utiliza como base de instrucción en las escuelas secundarias. "Se hablaba de las bebidas alcohólicas, que se han consumido como intoxicantes desde la antigüedad, como estimulantes y condimentos cuando se toman en dosis razonables. Sin embargo, hechos científicos recientes han demostrado que incluso una cantidad muy pequeña de alcohol es ruinosa para la maquinaria del cuerpo humano y que sus efectos nocivos sobreviven a lo largo de generaciones ".

Allah ta'âlâ crea todo y cada evento a través de una ley de causalidad que se llama 'âdat-i-ilahiyya y que también es Su creación. Esta ley de causalidad la mencionamos principalmente con términos como "leyes de la física", "leyes de la química, etc." Es Su Divino Hábito también suspender esta ley de causalidad por el bien de Sus amados siervos de vez en cuando, para que eventos extraordinarios llamados 'milagros' tengan lugar a través de esos amados siervos Suyos. Cuando Él crea esas maravillas a través de Sus profetas, llamamos a esos eventos 'mu'jiza'. Cuando los crea a través de Sus otros amados siervos, a quienes llamamos Wali (pl. Awliya), llamamos karámat de esas maravillas (pl. Karâmât).

Ibni Abidin proporciona la siguiente información en la página doscientos ochenta y nueve (289) del quinto volumen: Wine [hamr, vin, wein] ..es harâm en los cuatro Madhabs (es decir, en los cuatro Madhabs llamados Hanafi, Mâlikî, Shâfi 'î, y Hanbali.) Es un pecado beberlo o usarlo de cualquier otra manera. Las únicas dos formas permitidas de utilizarlo es hacer vinagre con él y que una persona a punto de morir de sed beba (sólo) una cantidad suficiente y razonable para protegerlo de la muerte y así sustituirlo por agua (no disponible). Cuatro tipos de bebidas son perjudiciales para beber: 
1- El primero es el vino. El jugo de uva crudo (llamado mosto mantenido en condiciones anaeróbicas, por ejemplo, en barriles herméticos, produce burbujas de espuma y fermenta, convirtiéndose en vino. [En otras palabras, una enzima llamada zimasa y que es producida por el fermento llamado levadura y presente en la uva y pieles y de ahí pasa al mosto, favorece la fermentación rompiendo monosacáridos con seis átomos de carbono (hexosa) cal y levulosa (o fructosa). La división de estos azúcares produce alcohol (alcohol etílico o etanol) y dióxido de carbono.

C6 H12 06→2C2H5OH + 2 CO2

Debido a que la cantidad de azúcar en el mosto disminuye y la cantidad de alcohol aumenta con el tiempo, el sabor del azúcar comienza a volverse picante y penetrante. El gas de dióxido de carbono, subproducto de la reacción, sube a la superficie en forma de burbujas. Este gas portador se precipita insoluble en el líquido alcohólico hasta la superficie, y la superficie del líquido se cubre con especias. El mosto se ha convertido en vino ahora. Los diferentes vinos tienen diferentes cantidades de aguardiente, que oscilan entre el cinco y el veinte por ciento. Dos hectolitros, o doscientos litros, o ciento quince kilogramos, de uvas rinden setenta y cinco litros de mosto. Una quinta parte del jugo de uva es azúcar. Una décima parte es ácido tartárico. Los fermentos nocivos, como el ácido acético, que están presentes en el jugo de uva, se eliminan al filtrar el gas de dióxido de azufre a través de él. La primera fermentación se completa en una semana.]
El vino que contiene una pequeña cantidad de alcohol también es perjudicial por su proceso de fermentación.. pues todo lo que fermenta está podrido.. [Según el Imâm eyn", y también en los otros tres Madhabs, también se convierte en vino sin espuma.) Una gota no embriagará, pero es perjudicial beber incluso esa cantidad. El que diga que es halâl se convertirá en un kâfir [un enemigo de Allah].

(El Imâm Abû Yüsuf e Imam Muhammad, los dos más grandes discípulos del Imâm A'zam Abû Hanifa dijo: El vino, como la orina, es qaba (ghalîz) najâsat. (Es harâm, según una unanimidad de eruditos islámicos, usarlo de cualquier manera para hacer medicina a partir de él, mezclarlo con arcilla, hacer el animal beberlo, usarlo como enema o olerlo en la nariz. No está permitido venderlo. El dinero ganado de ese modo es dañino. No es halal para un musulmán pagar su deuda con el dinero que gana vendiendo vino. Ese dinero tampoco será halal para el acreedor. Por lo tanto, a un vendedor de vino no se le debe prestar dinero. Un musulmán que bebe incluso una pequeña cantidad de vino será castigado con una ronda de hadd, que significa azotar con ochenta rayas. Por otro lado, el consumo de los otros tres intoxicantes incurrirá en el castigo hadd sólo cuando la bebida consumida alcance la cantidad lo suficientemente efectiva como para intoxicar al consumidor. Supongamos que se ha completado la formación de espuma de una cantidad de vino y se ha hervido hasta que se hayan agotado dos tercios; (es unánimemente eruditos islámicos) que el resto, así como el espíritu obtenido al destilarlo, es un najâsat-i-ghalîza (qaba najasat) el vino en sí. Está escrito en el libro titulado Behjet-ul-fatawa lor Bahjat-ul-fatâwrâl que todas las bebidas mencionadas son perjudiciales por ser obtenido por destilación, es un najasat-e-ghaliza (qaba najāsat), como el vino mismo. Está escrito en el libro titulado Behjet-ul-fatawa (o Bahjat-ul-fatâwâ) que todas las bebidas mencionadas son dañinas para beber, incluso una gota de ellas. Más del cuarenta por ciento de raqi es alcohol. Cuando el raqi que se obtiene del vino se guarda durante unos años en barricas de roble, se convierte en brandy. 

2- El segundo es 'tila'. Cuando el mosto fresco se calienta al fuego o bajo la luz del sol hasta que haya desaparecido al menos dos tercios (de modo que medida 47 no quede más de un tercio, el resto se retira). Cuando 47 produce gas y se hincha y su sabor se vuelve picante, se vuelve intoxicante. es algo así como vino, un najasat-e-ghaliza, incluso una gota de la cual es haram para consumir.

3- El tercero es 'seker' (o sakar). Cuando los dátiles se maceran, es decir, se sumergen en agua sin exponerlos al calor, se convierte en lo que se denomina 'naqi de dátiles cuando se mantienen allí durante algún tiempo. Luego, el líquido mezclado comienza a formar espuma y adquiere un sabor picante, convirtiéndose en lo que los cerveceros llaman 'seker (vino de dátiles)'. Incluso una gota es haram para consumir. 

4- El cuarto es naqî de pasas (es decir, pasas maceradas). Cuando las pasas se dejan en agua fría, su azúcar pasa al agua.
La mezcla líquida obtenida de este modo se denomina 'naqî de pasas. Si esta mezcla libera gas y se vuelve espumosa y asume un sabor picante, una sola gota será haram. Si las bebidas tila ',' seker 'y' naqi '(maceración) de pasas no efervescen y / o asumen un sabor picante, son halál para consumir, ya que ha sido 
informado unánimemente por los eruditos islámicos del Fiqh. Seker y naqi son de khafif najásat. Según Imâm A'zam (Abû Hanîfa) rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', el ser haram los de tilâ, los seker y los naqi está condicionado a su formación de espuma. Dado que no existe un consenso académico sobre estas tres bebidas, quien niegue el juicio de que son harâm no se convertirá en un kâfir. Por otro lado, hay cuatro bebidas que son halâl para consumir, según las ijtihads de) Imâm A'zam e Imâm Abû Yüsuf: 
1- Las pasas o dátiles se guardan en agua fría hasta que el azúcar que contienen se transfiera al agua. A continuación, se calienta toda la mezcla hasta que hierva. Cuando se enfría se tamiza. El líquido obtenido de ese modo se llama nebîdh (o nabidh) (melaza de dátiles). Incluso si el sabor de nebîth es picante, será genial consumirlo, a menos que te intoxique. Si no se calienta, se vuelve dañino y adquiere un sabor picante.

2- Se guarda una mezcla de pasas y dátiles en agua líquida con todos ellos dentro se calienta y se tamiza. Es halâl tenerlo incluso si tiene un sabor picante, a menos que, nuevamente, intoxique.

3- Unos uratus anates maduros se mantienen en agua, luego el líquido con todos ellos se calienta y se tamiza. Es halál consumirlo incluso si tiene un sabor picante, a menos que, nuevamente, intoxique al consumidor. Esta bebida se denomina khalitân (melaza mixta).

4- Cuando cualquier miel o higos o cebada o trigo o maíz o mijo o ciruelas o albaricoques o manzanas, o similares, se mantienen durante un tiempo en agua fría durante un tiempo, es bueno beberlo por debajo del nivel de intoxicación, incluso si la mezcla no se ha calentado antes del consumo. Porque, se establece de la siguiente manera en un hadiz-i-sherif: Wi. se elabora a partir de uvas y dátiles. "[Tales bebidas son perjudiciales si intoxican al consumidor. Así es el caso de la cerveza. Los británicos llaman whisky al raqi obtenido de grano, y los rusos al vodka. Estas bebidas contienen cincuenta o sesenta grados de porcentaje de alcohol.)

5- El muthelleth (una bebida alcohólica que se reduce a un tercio al hervir). Si el jugo de uva, cuando aún está fresco, es decir, antes de que comience a formar espuma y a liberar burbujas de gas, se calienta y se hierve hasta que se hayan agotado dos tercios y quede un tercio, se le llama muthelleth. Incluso si tiene un sabor picante, es genial beber una cantidad que no te intoxique. Mientras se hierve el jugo de uva (para hacer melaza de jugo de uva),

Se le agrega polvo de piedra caliza llamado tierra para hacer pekmez (melaza de jugo de uva) para eliminar su sabor amargo. De este modo se obtiene (jugo de uva llamado melaza pekmez). El pekmez es llamado sapa o rob por los franceses. Más del sesenta por ciento de los pekmez "más del 60 % es glucosa". Cuando se bate pekmez con la clara de los huevos y
hervido hasta obtener una consistencia de avena, se convierte en lo que se llama bulama (en turco) o raisiné (en francés). Es halâl consumir jugo de uva fresco [llamado moût] o pekmez [moût cuit o bulama (raiziné] o boza [bosan]. Para hacer boza, se lava aproximadamente un kilogramo de trigo hervido y machacado y se pone en una cacerola. de agua. Se hierve la mezcla por unas horas hasta que las partículas de trigo se ablanden. Se amasa con agua, se tamiza y se mezcla con azúcar, y se bate hasta que el azúcar se derrita. Se agrega un vaso de boza como levadura. El líquido de este modo se obtiene hermético y se mantiene cerca de un calentador, por ejemplo, una estufa, durante un día.

Estas bebidas son halal cuando se consumen como tónicos y digestivos y por debajo de los niveles de intoxicación. Sin embargo, son dañinos cuando se consumen en forma intoxicante sólo por placer, por pequeñas que sean las dosis que se toman, especialmente si se toman en una atmósfera lujosa con instrumentos: los eruditos islámicos son unánimes en esta interacción.
Según Imâm Muhammad, si alguna de estas bebidas ha liberado esporas de (putrefacción) y su sabor se ha vuelto fuerte..las bebidas han liberado gases y su sabor se ha vuelto picante, incluso una pequeña dosis por debajo del nivel de intoxicación es perjudicial para consumir. La fatwa "se ha dado para estar de acuerdo con este último ijtihad. La misma regla se aplica en los otros tres Madhabs. Porque, nuestro Profeta dijo: "Si una bebida intoxica cuando se toma en una dosis alta, es dañino para beber incluso una pequeña cantidad". 
De instrucción i 49 Otro hadiz-i-sharif dice: "Todos los intoxicantes son vino, y todos ellos son harâm". Este hadiz-i-sherif establece que todas las bebidas mencionadas son dañinas. No debe interpretarse que las bebidas en cuestión se clasifican en la misma categoría con respecto a sus fórmulas químicas. Porque, Muhammad 'alaihis-salâm' no fue enviado a la humanidad para enseñarles ciencia o esencias químicas de sustancias, sino para enseñarles las reglas islámicas relacionadas con el uso de sustancias. Cuando la leche de una yegua o de una vaca o de una camella se fermenta y adquiere un sabor picante, se vuelve como el anterior) muthelleth. El primero. es decir, el de una yegua,) se llama kumis (koumiss o kumiss), y el último, (es decir, los otros dos) se llama kéfir. Es como la cerveza, harâm. Men'i muskirât, un libro escrito por M.Âtif Efendi de Iskilib, proporciona información detallada sobre este tema.

Un juicio concluyente que ha hecho un erudito islámico como respuesta a las "preguntas y problemas de los musulmanes".

[Para hacer cerveza, la cebada se remoja en agua (tibia) durante un tiempo y los granos germinan. Mientras tanto, se emite una enzima llamada amilasa. Cuando los brotes se vuelven tan largos como los granos mismos, se separan de los granos. A continuación, los granos se secan al horno y se pulverizan. La harina así obtenida se llama malta. En forma de líquido en polvo amarillo, la malta se usa como medicamento contra una enfermedad caracterizada por sangrado y debilidad extrema llamada escorbuto y se agrega como tónico y digestivo a los alimentos de los bebés. No contiene alcohol. Cuando la malta se mezcla con agua caliente y la mezcla se deja esperar un rato, la amilasa que contiene fermenta el almidón y lo descompone, convirtiéndolo en azúcar de malta llamado maltosa. En este líquido azucarado se introducen conos de lúpulo común (houblon o humulus lupulus) y se hierve. Esta planta da olor a la cerveza y la vuelve límpida. El líquido caliente se deja enfriar y escurrir. Esta levadura fermenta y se descompone convirtiéndolo en alcohol y produciendo así cerveza. 
Tipos de cerveza contienen diferentes cantidades de alcohol.
Entre el dos y medio por ciento y el cinco por ciento de alcohol intoxican al consumidor. La malta es un polvo amarillo que a veces es blando como el yogur. Está activo. El líquido que exuda se fermenta. La malta se obtiene de los residuos sedimentarios de las fábricas de cerveza y también se utiliza para curar ciertas enfermedades cutáneas, digestivas y respiratorias. También está presente en la masa fermentada. Debido a que la cerveza libera gas, espuma y tiene un sabor amargo y picante, es haram, según Imâm Muhammad, consumirla, independientemente de la cantidad consumida o del propósito de consumirla. La fatwa dada está de acuerdo con este ijtihad. En el primer número del año 1979 de Der Stern, un periódico publicado en Alemania, se afirma lo siguiente: "Una investigación realizada por el centro de investigación del cáncer en Heidelberg ha revelado que la cerveza es cancerígena. Se ha observado que la cerveza contiene una cantidad considerable de cantidades de aminas nitrosas, que a su vez son agentes que se sabe que pueden inducir cáncer. Además, la cerveza provoca adicción al alcohol. Piramidon, que se había utilizado como medicamento para aliviar el dolor, fue retirado de los mercados a instancias del ministerio de salud hace seis meses, cuando se descubrió que contenía una cantidad excesiva de aminas nitrosas. Un bebedor mediano de cerveza toma una cantidad de aminas nitrosas que habría tomado si hubiera tomado setenta pastillas de piramidón al día. Males y tumores malignos llamados cáncer, se llaman 'seretân' en el idioma árabe. El libro Nuzhat-ul-ebdân, (libro Ghayatul-itqân, que a su vez ha sido escrito en lengua árabe por el Doctor Sâlih Efendi, d. 1081 [1669 d.C.].)
Trata el cáncer con un ungüento que contiene cenizas de cangrejo. 
'irq-i-medinî en el libro titulado Teshil-ul-menafi'. (por Ibrahim Ezraq.) es cáncer. Uno de los medicamentos prescritos en el libro es: "Se hierve un litro de leche con una palma llena de ajo pelado, al atardecer, hasta que se vuelva gelatinosa. Se deja al aire libre, por ejemplo, en algún lugar del patio trasero, hasta la mañana . Obtiene humedad del aire. La leche separada es bebida por el hambriento. La mirra o el áloe pueden ser sustituidos por el ajo". De las ocho bebidas mencionadas anteriormente, es sahih, según Imâm A'zam rahmatullahi ta'ala 'alaih', vender cualquier otra que no sea vino. Sin embargo, la venta realizada será (una que se llama) makrûh. [Es decir. será un acto denominado makrüh tahrimi. Una persona que vende bebidas será considerada tan culpable como alguien que cometió haram y será enviado al infierno a cambio.) Así es el caso de ventas de narcóticos como opio y heroína.
Es haram beber agua mezclada con najâsat, (como el alcohol, orina, etc.) En el libro titulado Jawharat-un-nayyira se establece lo siguiente: "Si las uvas frescas mantenidas en agua se hierven antes de la fermentación, no será halal (para beber) a menos que se evaporen dos tercios. Pasas y dátiles en agua y hervida por un tiempo son halâl. Una bebida preparada de ese modo se llama nebidh. Cuando una mezcla de uvas frescas y dátiles o la de dátiles frescos y pasas se calienta en agua, no será halál a menos que se hayan agotado dos tercios. Así es el caso del jugo de uva fresco mezclado con agua en el que se han dejado dátiles. "Es haram beber o comer najâsat como la orina y los excrementos. No olvidemos que la fermentación de algunos productos como el pan pueden contener puratos (purinas) que son las toxinas de los escrementos de cerdo. Otro acto de haram es beber bebidas que son mubâh en esencia, como el agua. Elaboradas en una atmósfera contaminada con otros actos de daño como tocar instrumentos musicales o imitar a incrédulos o pecadores". Un hadiz-i-sherîf citado en la página doscientos treinta y ocho (238) del quinto volumen de Ibni Âbidîn dice lo siguiente: "Es perjudicial beber agua de imitación. Esta afirmación no debe malinterpretarse para limitarnos a una forma de vida insoportable al abstenernos de comer y beber en lugares donde otros cometen actos de haram. El hecho de que otros cometan daño no puede ensuciar nuestro disfrute con los halâls, aunque es loable evitar esos lugares donde otras personas toman bebidas alcohólicas". De hecho, hace que uno se pueda convertir en un incrédulo para realizar un acto de adoración a imitación de los perpetradores de actos dañinos. Un ejemplo de ese comportamiento peligroso es realizar namâz o leer (o recitar) el Qur'ân al kerîm mezclando el acto de adoración con un acto de harâm como tocar un instrumento musical, beber una bebida alcohólica, y cantar.
Se afirma en la página trescientos sesenta y tres (363) del quinto volumen, y también en la página doscientos ochenta y nueve (289) del quinto volumen, de Ibni 'Åbidin' rahmatullahi ta'âlâ "alaih ': "Ese araq-i-hamr (raqi y alcohol) es qaba najâsat como el vino, y que una persona que bebe una bebida de ese tipo hasta que se intoxica debe ser castigada con (la flagelación denominada hadd) se declara unánimemente por Eruditos islámicos. Muchos otros eruditos islámicos afirman que el castigo llamado hadd se aplicará a un musulmán que beba solo una gota. No debemos creer a esas personas fâsiq [malvadas] que están tratando de despenalizar el consumo de bebidas alcohólicas mintiendo que no tienen alcohol y que, por lo tanto, es halal beberlas". Dado que todas las bebidas alcohólicas contienen alcohol, son como agua mezclada con vino, son najâsat-i-ghaliza y es haram consumirlos. Por lo tanto, los líquidos que contienen alcohol y que se aplican sobre la piel con fines médicos, por ejemplo, tintura de yodo y alcohol de alcanfor, o con fines mundanos, como eau de cologne, deben lavarse antes de la ejecución de namâz. Es halâl usarlos externamente, usar alcohol como combustible o venderlos y comprarlos para fines similares. Líquidos como benzol, benceno, acetona, tetracloruro de carbono y queroseno no son najs (inmundos, sucios). El Namâz se puede realizar sin lavarlos. No es un acto pecaminoso usar alcohol como disolvente en la tecnología.

En la medicina moderna, dos criterios básicos mediante los cuales se evalúa un buen desinfectante de uso externo [sustancia que destruye los microorganismos que causan enfermedades] son ​​que su eficacia esencial (que esperamos que tenga) debe ser exhaustiva e integral, y que los efectos (que no deseamos tener) deberían existir en los niveles mínimos, si no inexistentes en absoluto.
a) El alcohol es bastante ineficaz contra algunas bacterias. Y los únicos que mata del resto son los vegetativos (activos). Las bacterias normalmente se envuelven en células protectoras llamadas poras. Cuando encuentran la oportunidad de agarrar, reanudan sus características vegetativas (activas). De hecho, los líquidos alcohólicos de los mercados contienen bastantes bacterias. Como se ha demostrado en experiencias recientes, el alcohol denso aplicado sobre la piel forma una capa compacta sobre las superficies de las bacterias que ya existen alrededor y no pueden penetrarlas. Por lo tanto, no tiene una completamente un efecto integral. Cuidado con los geles hidroalcohólicos,..
b) Nuevamente, el alcohol denso aplicado a la piel es más destructivo para el epitelio que para las bacterias. De hecho, su destrucción da como resultado la formación de una capa de proteínas, que a su vez establece una barrera contra su efecto sobre las bacterias.

Al no proporcionar estas dos características, el alcohol no es un buen desinfectante. Hay cientos de otras sustancias que poseen una eficacia mucho mejor que el alcohol, y sin sus inconvenientes. De hecho, en muchos países hoy en día, se está utilizando una versión de tintura sin alcohol que se llama Mersol y que es más efectiva en lugar de la tintura alcohólica de yodo. Es una solución que se prepara derritiendo dos gramos de una sustancia pulverulenta roja llamada mercurocromo en cien gramos de agua; Aparte de eso, el mersol ya preparado se vende en farmacias. Como indican las estadísticas, la cantidad de alcohol que se usaba con fines médicos en las clínicas europeas en el año cristiano de 1934 era una décima parte de la cantidad que se había usado en 1900. La disminución continúa a un ritmo acelerado todos los días. Quizás el único incentivo para que el alcohol siga siendo preferido en la medicina es la industria que ya se está produciendo y utilizando profusamente por el lugar que ocupa entre los ingredientes de los intoxicantes. Las sustancias sólidas como el beleño (hyosciamus niger) y el cáñamo, o el hachís (hojas secas de cáñamo en polvo) y el opio (que se obtiene de la adormidera (papaver somniferum) son perjudiciales cuando se toman en dosis perjudiciales para el equilibrio mental. Está escrito en la sección final de Eshriba (bebidas y otros) en el libro titulado Ibni Abidin que está permitido usarlos con fines médicos sin embotar los sentidos. Una persona que dice que es halál tomar altas dosis de ellos se convertirá en hereje (mubtedi), si no en incrédulo. [El Namâz realizado en estado de embriaguez no será sahih. Y es makrûh realizar namâz en un estado de embriaguez leve por debajo del nivel de embriaguez. Porque es perjudicial beber incluso una gota de una de las bebidas alcohólicas por placer. Si hay un ápice de algo que daña el estómago o la ropa de una persona, el namaz que realiza será makrûh. Así es el caso de realizar namaz en un lugar obtenido mediante extorsión. Ahmad Zerrüq 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih ', (846 [1442 d.C.)-899-1493]. Trabl-us-Gharb [Tripolitania en Libia].) Se cita, en el boletin titulado Maraj-ul-bahreyn", para haber declarado que las personas de wajd 53 vejd) y hål son excusables por sus (incorrectas y excesivas, declaraciones y comportamiento si pierden la conciencia. Así es el caso de bailar y gritar durante el sima. Las personas en ese estado son como locos. Sin embargo, si ese éxtasis no es natural, es decir, si están conscientes y son conscientes del estado por el que están pasando, no serán excusables. Serán pecadores. Aunque no serán pecadores por no realizar sus oraciones (dentro de los períodos de tiempo prescritos) cuando están inconscientes, tendrán que hacer qadâ de las oraciones que han fallado tan pronto como recuperan la conciencia (es decir, tendrán que realizar las oraciones que se perdieron), ya que han experimentado ese estado de inconsciencia por su propia voluntad.) Cuando la gente de Tasawwuf hace declaraciones y exhibe comportamientos contrarios al Islam debido al éxtasis espiritual que están experimentando, no estará permitido que otros sigan su ejemplo, es decir, decir o hacer las mismas cosas incorrectas. Aunque los hombres en éxtasis de Tasawwuf ellos mismos no serán pecadores por sus declaraciones erróneas y / o mala conducta, otras personas serán pecadores por imitarlos, si lo hacen. La misma regla se aplica a las personas que experimentan un estado de inconsciencia como resultado del alcohol u otros intoxicantes que han ingerido. Al estar intoxicados, serán excusables por su mala conducta, sin embargo, dado que el estado de privación es obra suya, (además del pecado de haber cometido un acto de daño) tendrán que hacer qadå de los actos de adoración que realicen si no han cumplido dentro del período de tiempo asignado.]

Se dice en una cita de hadith-i-sharif en el libro Riyâd-un nâsikhîn: "Si una bebida intoxica cuando se toma en un alto porcentaje, no beber."
Otro libro de 'Abdul-Haq Dehlawi rahmatullahi ta'ala' alaih. (958 [1551 dC - 1052 [1642], Delhi.) Hay otro libro que también se titula Maraj-u-bahreyn y que fue escrito por Rukn-ad-din Cheshti rahmatullahi ta'ala 'alaih', (m. 983-1575 ADJ) quien era el maestro de 'Abd-ul-Ahad, quien a su vez era el padre del Imam Rabbani (quddisa sirruhu). 
Las dosis. Es perjudicial beber incluso una pequeña cantidad". [Los libros titulados Zawajir y Kunûz-ud-deqâiq también citan este hadiz-i sherif.] Se afirma en otro hadiz-i-sherif:" Beber vino es el más grave de los pecados graves. Es la madre, el motor principal de todos los pecados. Una persona que bebe vino no realizará namâz. Cometerá fornicación con su madre, con su padre y se hará amigo de un bebedor de vino. ¡No asistas a su funeral! ¡No le des a tu hija en matrimonio, y no te cases con su hija! Debe saber con certeza que cuando un bebedor de vino resucita en el día de la resurrección, su rostro estará negro y sus ojos azules. Su lengua estará fuera, colgando, y apestará. Otros huirán del hedor insoportable que emitirá". Otro hadiz-i-sherîf dice: "El bebedor de vino no entrará en el Paraíso". Según los principios del credo enseñados (por los eruditos) en el Madhab de Ahl-Sunnat, una persona que comete un pecado grave no se convertirá en incrédulo (debido al pecado grave que ha cometido). Su îmân no desaparecerá. La persona a la que se refiere el hadiz-i-sherifs es quien dice que es halal beber vino o cuyo corazón no considera beber vino como un acto perverso. Quizás lo que se quiere decir en los hadices-i-sherifs citados anteriormente es esto: si un bebedor de vino habituado muere sin haber hecho tawba, su îmân Se han ido cuando toma su último aliento. Una persona que quiera pasar al Más Allá con su îmân sano y salvo en su corazón debe evitar beber vino. Las personas que beben vino, así como las que lo adquieren, lo llevan, prepararlo, venderlo y / o producirlo, será maldecido por Allah ta'âlâ y Su bendito Mensajero. No estarán a salvo de los desastres del mundo. Las oraciones de namâz realizadas en estado de ebriedad no serán aceptadas, aunque sí serán sahíh. En otras palabras, una persona que lo haga no obtendrá ningún thawab por ellos. Un hadiz-i-sherif dice: "Una persona que tiene el hábito de beber vino es como una persona que adora (ídolos llamados) vesen (o wasan)".

Ahmad bin Muhammad bin Ismail Tahtawi rahmatullahi ta'âlâ 'alaih' proporciona la siguiente información en su comentario al libro titulado Imdâd-ul-fettâh: "Las estatuas humanas hechas de madera o de oro se llaman sanems. Las estatuas humanas hechas de piedra se llaman vesens. Las imágenes de seres vivos o cosas sin vida pintadas en telas o paredes u otros paneles se denominan sûrats o taswira (representaciones). Cuando son solo imágenes de seres vivos, se denominan timthâls (imágenes, modelos). Uno de los tipos de politeísmo es por adorar sanems, vesens, sûrats o timthâls, y para los que creen que son capaces de ser útiles o perjudiciales. 
Personas.
"Las personas que adoran tales cosas se llaman idólatras o politeístas".

Se dice en un hadith-i-sherif: "Si una persona bebe un trago de vino, Allah ta'ala se enojará con él durante tres días". A menos que haga tawba por ese pecado, durante tres días no se le dará thawab por sus actos piadosos ni se le perdonará por sus pecados. Se teme que pueda dejar la vida mundana sin îmân si muere dentro de esos tres días. Si bebe una copa de vino, Allah se enojará con él durante cuarenta días.
Se establece de la siguiente manera en los libros de Fiqh, p. Ej. en Hidâya: Que el vino elaborado con uvas es harâm es un hecho declarado unánimemente por los eruditos islámicos. Una persona que dice que es halâl se convertirá en un incrédulo. Si una persona bebe una gota, será necesario azotarla por el castigo llamado hadd. Sa'id ibn Musayyib, (Abû Muhammad Medeni rahmatullah ta'âlâ 'alaih', uno de los más grandes de los Tâbi'în”, y también uno de los siete más grandes eruditos en Medina, 1591 [710 d. C.), Medina.) declaró: "El consumo de vino fue la causa de los actos de perfidia y apostasía que fueron perpetrados por los ummats pasados, (es decir, por los Creyentes de los Profetas anteriores a nuestro Profeta)" 'Uthmân' radiy-Allähu 'anh', mientras el discurso prescrito llamado jutba en el minbar de 'sallAllahu' alayhi wa sallam 'del Rasûlullah mientras estaba en el cargo como Amîr-ul-Mu'minîn, advirtió: “¡Oh, tú, humanidad! ¡Evite beber vino! Sepa esto: Beber vino es la madre de todos los vicios". Un hadíth-i-sherif dice:" El vino no cura; ni contiene ninguna cualidad medicinal. Engendra enfermedades".
El libro titulado Erba'în, (por Yahyâ bin Sheriff Nevevî Joe Nawawi] rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', 631 [1233 d. C.] - 676 ​​[1277], Damasco) cita a 'Abdullah bin Mes'ûd radiy-Allahu' anh ', (m. 32 [651 d. C.), el sexto creyente más antiguo,) al haber dicho: "Si un bebedor de vino muere sin haber hecho tawba, ¡reabre su tumba!.

Los bebedores de vino alegan que (beber) vino proporciona cinco beneficios: 
1- Mejora la formación de sangre, enrojece la cara y da fuerza al corazón. 
Si un musulmán contemporáneo de nuestro bendito Profeta hubiera visto al amado Mensajero de Allah, o hablado con él, o escuchado su voz más hermosa, al menos una vez, ese musulmán era y ha sido llamado Sahâbî. Su forma plural es Sahaba o Ashâb-i-kirâm. Los musulmanes que vieron al menos a uno de los Sahaba y no al bendito Profeta en persona, se llaman Tâbi'in.
2- Da belleza..dicen, 
3- Fascilita la digestión, dicen. 
4-Estimula la libido sexual, dicen. 
5- Protege la salud, dicen. 
Todas estas acusaciones de ellos están equivocadas. Las experiencias demuestran que los hechos son todo lo contrario. Un hadiz-i-sherif dice: "Los musulmanes que cometen a medianoche cualquier otro pecado no embellecerán el rostro de uno. El rostro de uno se volverá hermoso al realizar actos de adoración y piedad. Los rostros de los bebedores de vino y (los rostros) de otras personas fâsiq se vuelven feos". Allah ta'âlâ declara, como se pretende en el sexagésimo sexto (66) âyat de Sura Anfål: "Cien creyentes derrotarán a doscientos incrédulos". En otras palabras, un Creyente débil derrotará a dos incrédulos fuertes. El vino facilita la digestión. Sí. Lo hace. Sin embargo, hay otras cosas que facilitan la digestión y que son más útiles, y que también son halal. Y, como se indica expresamente en el hadith-i-sherif que citamos anteriormente en el texto, no es el caso de que protege la salud. Es un hecho de primera mano que el consumo de vino causa diversas enfermedades. Debilita la mente humana. Descompone el hígado. Arruina el cerebro y los nervios. [Una declaración en el (AD 1970-1) El número del boletín de farmacia dice lo siguiente: "Según un informe presentado por médicos franceses, el número de casos de cáncer de boca y garganta entre los consumidores de bebidas alcohólicas ha demostrado ser el doble (el número de ellos, entre otros). Los daños del vino son más que sus usos, y beber vino es mucho más pecaminoso que cualquier otro acto perverso. En cuanto a su estimulante libido sexual; Ese es el caso solo durante unos pocos años, después de lo cual la marea alta se invierte y comienza una caída interminable que llega a su punto más bajo y el hombre se vuelve incapaz de respetar los derechos conyugales de su esposa, lo que a su vez termina en una completa ruina de su vida y felicidad familiar. 
Aquí terminamos nuestra traducción del Riyâd-un-nasikhîn.  
De la edición del 17 de marzo de 1979 del diario (turco) Türkiye, publicado por el Sr. Enver Ören de Estambul: Según la información publicada por la Asociación Médica Estadounidense, se ha informado que el consumo de alcohol causa doscientas cinco mil muertes anuales en los Estados Unidos. Se ha descubierto que la mayoría de estas muertes se deben a la cirrosis hepática y a conducir en estado de embriaguez. También se ha informado que la adicción al alcohol entre los jóvenes de catorce a diecisiete años ha aumentando y la incidencia resultante de violencia y delincuencia en las escuelas ha ido en aumento.

Las oraciones, no tendrán su bendición ni belleza o un rostro hermoso, bebiendo vino.
Y sabed, que cuando un médico os ordena dejar esos vicios de alcohol y también el tabaco y los chupetes de tabaco (tabaco bucal) y otras sustancias tóxicas, si no obedecen ustedes, están cometiendo un pecado. El suicidio no está permitido en el Islam. 

Assalamo aleikum. 


PdHHB. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.