jueves, 3 de septiembre de 2020

DIVORCIO en el ISLAM TALÂQ (Jurisprudencia).

DIVORCIO en el ISLAM              (TALÂQ) (Jurisprudencia).
El significado léxico de talaq es "deshacer algo atado". Se usa en el sentido de divorciarse de la esposa. Por lo tanto, significa deshacer el lazo de nikâh. Talâq tiene lugar cuando un hombre le dice a su esposa las palabras dictadas para inducir la disolución de un matrimonio. Tan pronto como un hombre dice una de estas palabras, se produce el divorcio que se denomina talâq-i-bâin. El talaq que tiene lugar después del período de 'iddat se denomina talâq-i-rijî. Para que se lleve a cabo un talaq debe existir una nikâh que sea sahih (válida). Talaq entre una pareja que no se ha casado mediante un contrato de matrimonio islámico (denominado) nikâh está fuera de discusión. No es sahíh para una persona que ha estado casada por medio de un nikâh que es fâsid para dar un talaq, (es decir, para divorciarse de su esposa). Durante el período de 'iddat de una mujer que ha recibido un talaq menos de tres veces (por su esposo), si el talaq ha sido rij'i o bâin, o durante el tiempo de 'iddat después de un evento de disolución (del matrimonio) que ha tenido. En caso de un acto de apostasía perpetrado por uno de los cónyuges, se puede volver a dar un talaq. Sin embargo, es un talaq eterno: p.ej. uno que ha tenido lugar cuando la mujer besa con lujuria a su hijastro, el talaq no se puede repetir. Se afirma en Ni'mati islâm: "En el momento en que un hombre con su esposa con quien ha realizado un waty, (es un acto conyugal) hace una de las declaraciones sarih (explícitas) utilizadas para un divorcio, como, ' ¡Debes divorciarte de mí! o '¡Me he divorciado de ti!' o Te has divorciado de mí ', incluso si lo dice en broma o por error, o, suponiendo que ella no esté con él, cuando envía tales declaraciones escribiendo una carta y enviarla a un diputado, incluso si lo hace No sabiendo lo que significa su declaración, se ha producido un talâq-i-rij'î. Cuando hace una declaración que se usa también en situaciones distintas de talaq, pero que ha pronunciado con la intención de divorciarse de su esposa, por ejemplo cuando hace una de estas declaraciones: '¡Ve a la casa de tu padre!' ¡Apártate de mí y realiza tu deseo! y "¡Cúbrete!" ¡Y cúbrete la cabeza! y 'Eres tierra libre' ¡Busca un marido para ti! ' y '¡Vete al infierno!' ¡y eres como un cerdo para mí! y yo no soy tu marido! y estoy separado de ti! ' y '¡Eres báin de mí!'; o cuando dice: Me haces daño”; se llevará a cabo un talâq-i-bâin. Los enunciados de este tipo, que se utilizan con diversos significados, se denominan kinâya (alusión, pista, enunciado indirecto). La palabra 'divorcio' es saríh (explícito). Palabras como dejar 'y' abandonar son kinâya; pero son sarîh teóricamente ya que se usan de manera 
habitualmente y significa "divorcio". Si una persona le dice al padre de su esposa, no quiero a tu hija ¡Que se case con quien quiera! '; o si su esposa le pide permiso para salir y él responde: 'No te he atado con una cuerda. Estas libre. ¡Vamos!'; o si dice: ¡No hay nikâh entre nosotros! ' ¡O me he apartado de ti! o 'Vas a donde quieras. ¡No serás mi mujer! o.. Hay cuatro vías diferentes abiertas para usted. ¡Toma cualquiera de ellos a voluntad! o '¡Fuera contigo!' o 'No te quiero más. ¡Ve a la casa de tu padre! o '¡Quiero divorciarme de ti!'; no se llevará a cabo un talâq, a menos que tenga la intención de divorciarse de su esposa. En sociedades donde estos comentarios, como: '¡Que sea causa de divorcio!' y haz lo que quieras! ' se utilizan para significar divorcio; cuando una persona le hace esos comentarios a su esposa, se producirá un taláq-i-bâin, incluso si no se trata de un divorcio. Palabras como 'mami' y 'mi hija' y 'mi hermana no serán causa de talâq cuando una persona las use para dirigirse a su esposa. Sin embargo, si dice: 'A partir de ahora serás mi madre (o hija o hermana), se llevará a cabo un talaq i-bain.

"Si un pliegue (es decir, acto conyugal) ha tenido lugar entre una pareja casada, un talâq realizado con un comentario explícito (sarih) no será un talâq-i-bâin incluso si el marido se refiere al divorcio cuando hace ese comentario, A menos que una palabra que exprese algo desagradable y plural se incluya en el comentario. En el caso de un talâq-i-rij'î, el marido puede reanudar su nikâh anterior, mediante palabras o acciones, dentro del período de 'iddat. En otras palabras, puede continuar el matrimonio sin tener que renovar la nikâh, incluso si la esposa no lo desea. No hay necesidad de testigos, pero será un acto de mustahab informar a dos 'âdil (testigos). En un caso, un talaq -in-raj'i, el esposo puede entrar en la habitación de la esposa, y la esposa puede adornarse (para su esposo), dentro del período de iddat. Durante el período de 'iddat en un caso de talâq-i-bâin, el esposo no puede entrar en la habitación de la esposa; ni la esposa puede adornarse..
Se deberá realizar una nueva nikâh. "Cuando se da un talâq, ya sea rij'î o bâin, se llevará a cabo un talâq, a menos que el esposo exprese un número o haga una señal con los dedos. Si pronuncia el número tres o cualquier otro número superior a tres, se habrá divorciado de su esposa con tres talâqs. Si dice "tantos como los peces en el mar" o "tantas como las estrellas celestiales", se producirá un divorcio de tres talaq. Si dice, tantos como los cabellos de tu palm ', o señala un charco de agua sin peces y dice: "Divídete de mí tantas veces como el número de peces en ese charco, se realizará un talaq-i-rij i".
Un hombre que da un talâq, (es decir, que se divorcia de su esposa haciendo
los comentarios, conversación) que provocan un talâq debe ser discreto, pubescente y despierto. Un comentario (efectuando un talâq) hecho por un esclavo o por una persona ebria o por un incrédulo o por un inválido o por alguien bajo coacción tendrá efecto en un talâq, cuando esté escrito y enviado por correo también. En el momento en que la esposa reciba la carta, se habrá divorciado. El Talâq no se llevará a cabo con una declaración (de talâq) hecha por un loco o por un niño o por una persona en su edad o por una persona desmayada o por alguien dormido o inconscientemente por una persona inválida o colérica. La inconsciencia a causa de la ira significa no darse cuenta de lo que uno dice. Este caso tiene dos tipos diferentes: El Talâq no tendrá lugar cuando la persona en cuestión pronuncie la declaración sin saber qué significa la declaración y sin significar lo que él dice y sin querer decir algo que deshaga el matrimonio). El segundo caso es aquel en el que la persona en cuestión ha hecho la declaración funcional a sabiendas y voluntariamente y ahora no sabe ni recuerda lo que ha dicho. Talaq tendrá lugar cuando dos testigos que lo hayan escuchado decirlo testifiquen (que él lo haya dicho). Cuando una esposa que nunca ha pasado por un camino o un pasillo con su marido y se somete a un divorcio, será un talâq-i-bâin. El marido tendrá que pagarle la mitad del mahr inmediatamente. y no tendrá que permanecer soltera durante un período de 'iddat. Ella puede volver a casarse con otra persona el mismo día que se divorcia. 

La derogación de un matrimonio y una separación causada por la apostasía de uno de los cónyuges o dictaminada por el juez no están dentro del tema de talâq. Se llaman feskh (cancelación, derogación, abolición). Es mubâh divorciarse de una mujer vieja y fea. Es decir, no es un acto pecaminoso. Si una mujer molesta a su esposo u otras personas con el habla y el comportamiento o descuida cualquier acto de farz, por ejemplo si no realiza las cinco oraciones diarias de namaz, que son farz, o si está bajo sospecha de fornicación, será mustahab divorciarse de ella. No es una preferencia pecaminosa no divorciarse de una mujer que no realiza un acto de farz. Si un hombre no puede cumplir con su deber conyugal, por ejemplo, si es incapaz de tener relaciones sexuales porque se le ha lanzado un hechizo, será wajib que se divorcie de su esposa si ella quiere divorciarse. Es perjudicial divorciarse de la esposa de una manera bid'at.

Las declaraciones hechas solo para producir un divorcio, independientemente del idioma en uso, se denominan sarih (explícito, claro). Cuando una persona le dice abiertamente a su esposa: "Me he divorciado de ti" o "Me haces daño", o hace una declaración sarih similar o escribe una carta que contiene esa declaración sarih, se llevará a cabo un talaq incluso si no lo hace.. significa lo que dice. El primero efectúa un talaq i-rij'i y el segundo un talâq-i-bâin. Cuando un hombre escribe una carta que dice: "¡Divórdate cuando recibas esta carta!" y se lo envía a su esposa que está en otra ciudad, ella se divorciará cuando lea la carta. Si hace su niyya para un talaq doble o triple sin expresarlo con palabras, se habrá divorciado de su esposa dos o tres veces, respectivamente. (es decir, habrá dado talaq dos o tres veces, respectivamente). Las declaraciones que se usan tanto para asuntos de divorcio como en otras situaciones se denominan comentarios de kinâya. Cuando un hombre usa un comentario de kinâya, se habrá divorciado de su esposa con un talâq-i-bâin si se refiere al divorcio o si está colérico cuando hace el comentario. No será un talaq si agrega, "... in shâ-Allah", cuando da el talaq. Una mujer no se divorciará sólo por la intención de su marido de divorciarse de ella o pagándole su mahr.
Las razones para un divorcio deben ser las sancionadas por el Islam. Y un divorcio para ser ejecutado por una de esas razones tiene que estar en concordancia con la Sunnat, cuyas instrucciones con respecto al talaq son las siguientes: Si la mujer (que va a divorciarse) ha experimentado un waty, se le dará un solo talaq después de que se someta a un período mensual (haid) y se vuelve puro y antes de un pliegue, (es decir, relación conyugal). Es decir, el esposo dirá: "Te he dado un talaq. O "Me he divorciado de ti". O lo escribirá en un papel. El divorcio se llevará a cabo con esa declaración clara, dicha o escrita, siempre que el esposo sepa que la declaración que hace se usa para talaq, incluso si no ha tenido la intención de divorciarse de su esposa o no sabe el significado de lo que dice. Un divorcio logrado en esta manera será un solo talaq-i-don't. En un talâq-i-rij'i, sin embargo, el nikâh (vínculo matrimonial) entre la pareja no se romperá de una vez por todas. En las cuatro Madhabs, el hombre puede volver a casarse con la mujer sin tener que renovar la nikâh dentro del período de 'iddat. Para casarse con ella, será suficiente, según los Hanafi y Mâlikî Madhhabs, que el hombre diga: "He hecho rujú a la antigua nikâh" o "he reanudado la antigua nikâh", sin necesidad de testigos. De hecho, un beso o un cariño o un toque amoroso de la mano con la intención de reanudar la nikâh anterior bastará, y la nikâh habrá sido renovada. Según Imâm Shâfi'î e Imâm Ahmad bin Hanbal 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaihimâ ', por otro lado, el hombre tiene que decir en presencia de dos testigos que ha "reanudado la nikâh anterior" sin necesidad de la presencia o permiso por parte del wali (de la mujer).

Si un hombre le da a su esposa libre un triple talaq, rij'ſ o bâin por igual, es decir, si se divorcia de ella tres veces en tres ocasiones diferentes o dice: "Me divorcié de ti tres veces", una vez, la nikâh anterior se romperá definitivamente. . Se requerirá una hulla '(un matrimonio provisional) para que se case con esa mujer. Una mujer no puede casarse con nadie dentro del período de ningún tipo de 'iddat. Para la realización de una hulla, la mujer contratará una nikâh con otro hombre, se celebrará una boda, el nuevo matrimonio se consumará con un acto de waty, luego ese hombre se divorciará de ella y transcurrirá un período de 'iddat . Solo a partir de entonces, su ex-marido puede volver a casarse con ella, y luego tendrá que hacer un nuevo contrato de nikâh. Este proceso, a su vez, es una humillación, una vergüenza para un hombre. Por lo tanto, el derecho al divorcio que Allah ta'âlâ ha otorgado a los hombres se contrarresta con la humillación de hulla 'con la que Él los ha cargado, para que no disfruten de este derecho a voluntad y se diviertan con las mujeres como si fueran juguetes. Con el miedo a 'hulla', un hombre, por así decirlo, se amordazará para no soltar la palabra 'divorcio', y mucho menos pronunciar la palabra 'divorcio' como una broma cuando está con su familia.

Ibni 'Âbidin declara: "Es una regla que se aplica en los cuatro Madhabs que una' hulla 'se convertirá en un requisito solo cuando la nikâh entre el esposo y la esposa haya sido sahîh en su propio Madhhab. En los cuatro Madhab, un divorcio triple no necesita una hulla si la nikâh ha sido fåsid. Por ejemplo, si el contrato de nikâh se hizo solo con el consentimiento de la mujer porque el walî de la mujer estaba ausente o si, por ejemplo, la observación, 'He donado', se hizo en lugar de pronunciar la palabra exacta, 'nikâh', durante la ejecución del contrato de nikâh, o si los dos testigos fueron gente fâsiq; es decir, si se supiera que lo son; entonces el Shafi'i Madhhab será imitado porque el nikâh entre ellos fue fâsid y por lo tanto su divorcio no ha sido sahih según el Shâfi'î Madhhab. Se les permitirá hacer un nuevo contrato de nikâh siguiendo el Shâfi'î Madhhab sin necesidad de hulla. En el momento en que comiencen a imitar a Shafi'i Madhhab, su antigua nikâh será bâtil. Su anterior nikâh no será batil antes de que comiencen a imitar al Shâfi'i Madhhab. Que su matrimonio anterior no fue harâm, y por lo tanto sus hijos actuales no son khabith, está escrito también en Fatâwâ-i-Bezzâziyya. Del mismo modo, una oración de la tarde realizada por un musulmán en el Hanafi Madhhab con una ablución que realizó sin hacer niyyat (intención) será sahîh. Si comienza a imitar el Shafi'i Madhhab después de la oración de la tarde, tendrá que renovar su ablución haciendo un niyyat, pero no tendrá que hacer qadâ de la oración de la tarde".

Está permitido, en los Hanafi y Mâlikî Madhhabs, que una persona haga temlík de un divorcio o un acto de emancipación de esclavos, es decir, que cometa (uno de estos actos con (alguna) posesión o con una causa de posesión. Sin embargo, el Imam Shafi'i y el Imam Ahmad bin Hanbal rahmatullahi ta'ala 'alaihi' declararon que no estaría permitido.

Se dice en Majmû'a-i-Zuhdiyya: Talâq 'significa desatar una cuerda. La nikâh se romperá inmediatamente en un talâq-i-bâin. En ese tipo de talaq, el hombre no puede reanudar su nikâh dentro del período de iddat. Ni él y la mujer pueden unirse. En un taláq-irji'i, la nikâh se romperá cuando termine el período de iddat. En caso de que uno de los esposos se vuelva renegado (o apóstata), es decir, un murtadd, su nikâh será nula y sin efecto, lo que se denomina abrogación en lugar de talâq. Aunque está permitido divorciarse de una mujer que no obedece al Islam y / o que tiene mal carácter, Allah desaprueba el divorcio de una buena mujer por placer. Se llama 'talâq que es bid'at' para dar un triple talaq de una vez. Es haram divorciarse de una mujer dando un triple talaq mientras que al menos haya una 'udhr, (es decir, una buena razón justificada por el Islam) para hacerlo. En cada talaq es farz que el hombre dé nafaqa [alquiler, comida y ropa a la mujer hasta que termine el período de 'iddat. La mujer no puede casarse con otro hombre dentro de ese período. Una declaración hecha por un esposo borracho o bajo coacción o tormento o hecha como una broma tendrá efecto en el divorcio de la mujer. Un talâq que tuvo lugar en una letra de talâq dictada por la fuerza puede retractarse. Sin embargo, una carta escrita por una persona borracha o como una broma producirá el divorcio. En el Shafi'i Madhhab, un talâq no tiene lugar tras una declaración de una persona ebria. Supongamos que una persona en su lecho de muerte se divorcia de su esposa mediante un talaq-i-bâin; su esposa acepta este divorcio de mala gana y obtiene su mahr-i-muejjel: si el inválido muere dentro del 'iddat de la mujer, la mujer heredará la propiedad de él. Por otro lado, si la mujer ha exigido el talâq y la mujer se ha divorciado mediante un triple talâq-i-bâin o si el hombre le dijo a la mujer que haría lo que ella quisiera que hiciera y luego ella le pidió que se divorciara de ella, no será uno de sus herederos incluso si él muere dentro del 'iddat.
Independientemente de si ha tenido lugar un halwat o no, si se ha producido un waty entre la pareja, cuando el hombre le dice a su esposa: "Te has divorciado por vía de bain", "Definitivamente te has divorciado" o "Tú están muy lejos de mí ", o si se divorcia de ella pronunciando palabras que expresan énfasis, como" un talaq abominable; el talâq del diablo; un talâq que es bid'at; el peor talâq; un talâq como una montaña; un vehemente talâq. "y similares, se habrá divorciado de ella por medio de un solo talaq-i-bâin." (Bâin) 'significa aquello que separa'. Mientras hace las observaciones anteriores, se producirá un talaq-i-bain doble o triple si hace su niyyat para un divorcio doble o triple o si dice, dos o tres veces. "¡Te has divorciado tres veces!" No se llevará a cabo un talâq si el esposo dice: "Me he divorciado de ti" o "Estoy muy lejos de ti". Porque, el talâq debe ser entregado a la mujer. En otras palabras, el lazo de nikâh debe deshacerse por el extremo que está sujeto a la mujer, no por el extremo que sostiene el hombre. Sin embargo, si dice: "Soy bâin de ti" o "Soy un daño para ti", y quiere decir lo que dice, se habrá divorciado de ella mediante un bâin talâq.

Si un hombre le dice a su esposa: "No soy tu esposo" o "Tú no eres mi esposa", o si su esposa dice: "No eres mi esposo", y el hombre la afirma, el divorcio no se llevará a cabo, a menos que se pretendiera el divorcio, es decir, intencionado.) Si se le pregunta a un hombre (casado) si tiene esposa y responde: "No, no la tengo", no se llevará a cabo un talâq. Si un contrato de nikâh se ha realizado de una manera fâsid, nunca se llevará a cabo un talâq. En ese caso, el hombre puede volver a casarse con esa mujer realizando un nikâh que es sahîh. Está permitido que un hombre se divorcie de su esposa con la condición de que su esposa u otra persona debería pagarle alguna propiedad, y en ese caso se llevará a cabo un talâq-i-bâin. Un hombre que confía su derecho de divorcio al cargo de alguien más puede hacerlo de las siguientes tres formas: 
1- TafWid: Esta forma también se llama 'temlik'. Significa encomendar (el derecho de uno) talâq a la posesión de la esposa. Se hace cuando el hombre le dice a su esposa: "Deja que tu asunto esté en tus manos", o "Te divorcias" o "Te divorciarás si quieres". La mujer puede divorciarse de sí misma solo mientras continúe la misma sesión. El hombre no puede retractarse de su declaración de compromiso). La mujer no puede divorciarse del hombre. Si una mujer a quien se le ha entregado el derecho de divorcio le dice a su esposo: "Me he divorciado de ti", ella no se divorciará. Tendrá que decir: "Me he divorciado de mí mismo". En Ni'mati islâm se dice:" Si el tefwidh se entrega a la elección de la esposa con la cláusula agregada, ... cuando lo desee, 'el compromiso no esta confinado dentro de la sesión actual. La esposa será libre de ejercer su derecho adquirido de divorcio en cualquier momento que ella elija. Si una mujer, mientras está haciendo un contrato de nikâh con un hombre, estipula una condición diciendo, que en el entendimiento que se me acreditará para divorciarme de usted cuando quiera ..., una nikâh condicional de este tipo será sahîh, y la mujer tendrá derecho a divorciarse del hombre. Si el talaq debe ser realizado por la mujer será bâin o riji depende de las palabras pronunciadas por el marido. Si prefiere la forma denominada kinâya 'diciendo, por ejemplo, ¡Exígete a ti mismo! o' ¡Deja que tu asunto esté en tus manos! ' y tiene la intención de que sea un divorcio, el tef deseo que ha hecho es el de un talâq-i-bâin. Si dice: "¡Divorciaos!" sin hacer su niyyat para un talaq-i-bâin, el deseo será el de un talâq-i-rij'î. Además, frases y afirmaciones como, "Cuando quieras" ... 'y "Te habrás divorciado de mí en cualquier momento que quieras", constituirán un compromiso llamado tafwid por el cual el derecho de divorcio queda a elección de la mujer y de la esposa. Decir: "No quiero un derecho de talaq", no tendrá ningún efecto como rechazo del derecho. Sin que el tafwid esté confinado dentro de la sesión actual, se le acreditará para divorciarse a través de un talaq-i-rij'î a veces ella elige. El talâq comenzará a esta hora indicada. No comenzará en el lugar donde se hace la declaración. Tendrá lugar inmediatamente en el momento en que se pronuncie. Se afirma en Fatâwâ-i-Khâniyya, (por Qâdî Khân Hasan bin Mansûr Ferghani 'rahmatullahi ta`âlâ' alaih ', m. 592 [1196 d.C.) :) "Abu-l-lays-i-Samarkandi afirma que si un hombre que hace un contrato de nikâh con una mujer le dice a la mujer: 'Me he casado contigo con un nikâh en el entendimiento de que el divorcio estará en tus manos', el nikâh será sahih y, sin embargo, el derecho de nikâh no pertenecerá. Sin embargo, si primero la mujer dice: 'He hecho nikâh contigo en el entendimiento de que el divorcio estará en mis manos, y si entonces el hombre dice que lo ha aceptado, tanto el nikâh será sahih como el divorcio para estar en manos de la mujer. Porque, cuando la declaración del hombre precede a la de la mujer, el tafwîd no será sahih porque precede al (contrato de) nikâh. Y cuando la mujer sigue adelante con la declaración y el hombre accede a ella, el tafwid habrá seguido al nikâh, y por lo tanto ambos serán sahîh. Es decir, cuando el hombre dice que lo ha aceptado, Han repetido la declaración de la mujer y se han adherido a lo dicho en el comunicado. Por lo tanto, habrá pedido el deseo después del contrato de) nikâh".

2- Tewkil (o tevkil, que significa suplente). Significa el dicho de un hombre a su esposa. "Te he designado mi suplente para que te divorcies. La mujer tendrá la autoridad para divorciarse mientras siga siendo la suplente de su marido. El hombre puede despedirla siempre que cambie de opinión.

3- Temlik por carta significa que un hombre le escribe una carta a su esposa y le entrega el derecho de divorcio. La mujer puede divorciarse de sí misma en la sesión donde recibe el mensaje.

Para establecer una condición para el divorcio: la condición establecida no debe ser algo que exista continuamente, y debe ser algo que se pueda hacer o no hacer, según sea el caso.) La condición no debe ser algo que esté fuera de discusión. . Cierta cosa que no se posee no puede establecerse como condición. Por ejemplo, no tendrá sentido decirle a una mujer: "Te divorciarás (de mí) si hago una nikâh contigo", ya que esa mujer aún no está bajo su nikâh. Se dice en Ni'met-i-islâm: "Poner una condición para talaq significa hacer un juramento sobre talaq. Talaq no se llevará a cabo a menos que la condición puesta tenga lugar. Si una persona dice: 'Que mi esposa se divorcie (de mí) si alguna vez bebo alcohol, su esposa se divorciará con un solo talâq-i-rij'î cuando él beba alcohol. Si había tenido la intención de un talâq-i-bâin cuando lo dijo, o si hubiera dicho: 'Si alguna vez bebo alcohol, que mi (esposa que es) halál (para mí) sea un daño para mí', entonces su esposa estaría divorciado con un talâq-i-bâin. Si él dice: 'Si yo [o tú] hacemos tal o cual cosa, que te divorcies de mí con un triple talâq', la manera de salir de esta situación es que le dé a su esposa un solo talaq, para que lo haga. cosa después de que termine el período de 'iddat, y volver a casarse con ella mediante nikâh. Talaq no se llevará a cabo si vuelve a hacer eso. Si dice ... cada vez que lo hago ..., 'su esposa se divorciará de él cada vez que lo haga. O, si él no lo hace después del talaq y lo hace después del segundo nikâh, ella también se divorciará en este caso. Una persona que ha dado un talâq dependiente de una condición no puede retractarse".
Se afirma en Mawqûfât, (por Muhammad Mawqûfâtî ): Hay tres tipos de taláq. La mejor es dar un solo talaq sin tener relaciones sexuales durante la pureza de la mujer (es decir, cuando no está en su período mensual) y no dar otro talaq hasta el final del período de 'iddat. Para divorciarse de ella con un triple talaq, la forma sunnat es dar un solo talaq durante cada uno de los tres períodos de pureza dentro de 'iddat. En el Mâliki Madhhab, tampoco está permitido divorciarse con un triple talaq. Se dice en Ibni Abidin: "También será un talâq que es bid'ah dar un talaq triple haciendo una declaración (para los tres) o dar un talaq triple haciendo tres declaraciones separadas, (una para cada uno) o dar un talaq doble haciendo una declaración (para ambos) o para dar un declaración doble haciendo dos declaraciones separadas, (una para cada una) o para dar un solo talaq después de una relación sexual durante el período de pureza de la mujer o (hacerlo) durante su haid (es decir, la menstruación). Es decir, existe un daño hazlo. Una persona que se divorcia de su esposa durante el haid debe retractarse para que pueda ser absuelto del pecado, y repetir el divorcio durante la pureza de la mujer, si todavía quiere divorciarse. El caso de nifâs (período puerperal) es el mismo que el de haid. Siempre es bid'at divorciarse con un talâq-i-bâin. Hasta dos años después del califato de Hadrat 'Umar, diciendo: "Me he divorciado de ti tres veces", se produciría un solo talaq. Pero no había nadie que dijera que no produciría un triple talaq. La mayor parte de los Sahâba y Tâbi în y todos los Imâms religiosos dijeron que se produciría un triple talaq como resultado de esa declaración). El hadiz-i-sherifs afirma que un triple talaq. (es decir, tres talaqs.) tendrá lugar (cuando se haga esa declaración) se cita en el libro titulado Fat-h-ul-qadir. Cuando Hadrat "Umar dijo que se llevarían a cabo tres talâqs, ninguno de los Sahâba objetó, lo que a su vez muestra que habían aprendido que el hadith-i-sharif abrogaba la práctica de efectuar un solo talaq (expresando un triple talâq) o que ellos Sabían que esa práctica era la regla en ese momento. Por lo tanto, aquellos que dicen que se llevará a cabo un solo talâq no deben ser tomados en serio. Porque este asunto no ha sido el de ijtihad. Ha habido khilaf (contravención), y no ikhtilaf (contradicción). Un divorcio que está por debajo de un triple talaq y no es un talâq-i-bâin, cualquiera, se llama talâq-i-rij'î. Si el hombre usa la palabra 'vehemente' o la palabra 'bâin' cuando se divorcia de su esposa o si se divorcia de ella a cambio de una propiedad, el divorcio será un talâq-i-bâin. Un talâq-i-rijî se convertirá en un talâq-i-bain cuando termine el período de 'iddat. Es decir, la nikâh se volverá nula y sin efecto. El hombre puede casarse con la misma mujer después del 'iddat. Ya sea rij'î o bâin, si una mujer se ha divorciado tres veces (es decir, con un talaq triple) y si su período de 'iddat ha terminado, no se permitirá volver a casarse con ella sin hulla. Estará permitido casarse con ella después de la hulla. Es un acto makrûh tahrîmî que otra persona se case con una mujer divorciada con el propósito de (un matrimonio provisional denominado) hulla.

Si una mujer se ha casado pagando un mahr que está por debajo del mahr-i-mith), "su wali puede separarla solicitándola al tribunal de justicia. Si una persona se divorcia de su esposa antes de la boda o el halwat, o si él mismo se convierte en murtadd o besa (con lujuria) a la madre o la hija de su esposa se producirá una (separación forzada denominada) firqat ', en cuyo caso tendrá que pagar la mitad del mahr a la mujer. separaciones causadas por la esposa, como que ella se convierta en una murtadd o bese con lujuria a su hijastro, todo el mahr se derrumbará. Si el esposo lo ha dado, lo retirará todo. I'lâ - Un hombre jura no tener conexión con su esposa por cuatro meses o más o le dice ella. "No tendré conexión contigo", sin indicar un período de tiempo definido. Si no se lleva a cabo nada dentro de los cuatro meses, se divorciarán con un solo talaq-i-bâin. No se llevará a cabo si el juramento se hace por un período inferior a cuatro meses. Si rompe su juramento dentro de los cuatro meses, su esposa no se divorciará. Tendrá que pagar un kaffârat por el juramento. Si un hombre se ha divorciado de su esposa por medio de un solo talâq-i-bâin, puede volver a casarse con ella haciendo un contrato de nikâh con ella cuando termine el período de 'iddat. Y cuando vuelva a hacer una nikâh, la i'lå volverá. Si sigue así y él todavía no rompe su juramento cuando se hace una nueva nikâh por tercera vez, la mujer se divorciará mediante un talâq-i-thelâth (triple talaq), y él ya no será acreditado para volver a casarme con ella sin un arreglo de hulla. Khul-It significa divorciarse de la esposa a cambio de (pago de algunos) bienes, está permitido. Es makrûh exigir una propiedad que valga más que el valor del mahr. Cuando se realiza un khul ', la mujer se divorciará mediante un solo talaq-i bâin. 

Qué Significa comparar Dhihâr:
La esposa de uno o una parte de su cuerpo como cara, cabeza y genitales o una extremidad de uno de sus mahram parientes que es perjudicial a la vista. Un ejemplo de esto es decir a la esposa de uno. "Tu cabeza es para mí como la espalda de mi madre", o "Eres para mí como el muslo de mi tía materna". De un hombre, repudiar a su esposa con esta fórmula le hace daño, abrazar a su esposa, besarla o tener una relación conyugal con ella hasta que (una expiación llamada) kaffârat se haya cumplido de su parte. Kaffârat para un dhihâr es como kaffârat para un ayuno roto. Li'ân: si un hombre le dice a su esposa: "Eres una adúltera" (en cualquier idioma), o dice: "Este niño no es mío", el juez de la corte ordenará un li'ân si el esposa exige uno. Si la esposa se retrae de un li'ân, será enviada a prisión, donde la mantendrán hasta que acceda a un lian o admita la acusación de su marido. La esposa no será azotada por hadd por adulterio si admite la acusación. El marido permanecerá en prisión hasta que se retracte de su acusación o se lleve a cabo un li'ân. Si se retracta de su acusación, será azotado por hadd por un qadhf (o qazf). Hadd por un qazf es azotar con ochenta azotes. Él está "diciendo la verdad". Repite su juramento cuatro veces. Lo repite por quinta vez, pero esta vez dice: "Que la condenación de ¡Allâh ta'ala me ocurrirá si estoy diciendo una mentira! "A continuación, la mujer hace un juramento diciendo, cuatro veces: "Que Allah sea mi testigo de que la acusación de este hombre de que soy una adúltera es una mentira". Ella repite su juramento. por sexta vez, diciendo: "¡Que la ira de Allah me suceda si él dice la verdad!" Luego, el juez los separará mediante un solo talâq-i-bâin. Una vez que se ha llevado a cabo un li'ân, el hombre nunca será acreditado para volver a casarse con esa mujer haciendo una nueva nikâh con ella a menos que se retracte de su acusación o cometa un qazf contra otra mujer casta y, por lo tanto, sea azotado por hadd 'por un qazf.

'Iddat - Es el período de tiempo durante el cual un nuevo matrimonio.

Es perjudicial para cualquier mujer que se haya casado con un hombre al hacer un contrato de nikâh con él, y haya pasado por un waty o un halwat, y su esposo se divorció o su matrimonio fue derogado (por una de las formas antes mencionadas) o su esposo murió . En Hanafi y Hanbali Madhhabs es el período de tiempo que comienza con el comienzo de su primer período de pureza y termina al final del tercer período de menstruación. En Shafi'i y Maliki Madhhabs continúa hasta que se han experimentado tres períodos de pureza. En ausencia de la menstruación, es tres meses después de un talâq y cuatro meses más diez días en caso de duelo. El final de un período de 'iddat está determinado por el juramento de la mujer. En cualquier caso, no puede ser inferior a sesenta días. Durante los períodos de 'iddat como consecuencia de un talâq-i-bâin o un duelo, la mujer no se adorna ni se pone perfume. Durante el período de 'iddat de una mujer, independientemente de su tipo, no se le debe proponer una nikâh. Durante un 'iddat después de un talâq, no sale día y noche. Si sale de la casa, no puede obtener nafaqa. Durante un 'iddat después de un duelo, no se le pagará nafaqa. La mujer se quedará en casa durante el 'iddat. En un talaq-i bâin, el marido fâsiq no podrá entrar en la casa. En un talåq-i-bâin por debajo de un triple divorcio, puede volver a casarse con ella renovando su nikâh antes o después del período de 'iddat.

Hidâna - En una separación, el derecho a criar al (los) hijo (s) pertenece a la madre que no está casada con otra persona. Después de la madre, la hermana y posteriormente la abuela materna, respectivamente, ostentan la prerrogativa de que se le entregue el hijo. Independientemente de a quien se le dé el niño, le corresponde al padre del niño pagar por su nafaqa (vida). Si la mujer (que está criando al niño) es pobre, puede unirse al niño para comer la comida que le traen. Si el niño no tiene padre, sus necesidades se cubrirán con la propiedad del niño. Si el niño no tiene ninguna propiedad, tampoco,-entonces será wajib para ellos satisfacer sus necesidades como regalo. Si la madre de una niña huérfana sin ningún bien personal quiere cuidarla a cambio de un pago mientras la tía paterna de la niña; propone cuidarla gratis, la niña; preferiblemente se le dará a su tía materna. Si una niña pequeña tiene una madre casada con otra persona, una tía materna de su madre y una tía paterna, las tres están dispuestas a cuidar de la niña, se la dará a la tía materna de su madre por su hidâna. . Cuando un niño cumple siete años y una niña se vuelve pubescente, serán entregados a su padre y se utilizará la presión cuando sea necesario. En ausencia de un padre, los parientes denominados "asaba" pueden aceptar al niño siempre que no sean personas fåsiq.

ALGUNAS OBSERVACIONES FINALES - (Supongamos que un hombre le envió algunas cosas a una chica con la que se iba a casar :) Si el hombre afirma que las cosas que envió para el compromiso tenían la intención de) mahr y la chica dice que se enviaron como regalos, los comestibles serán regalos. y las otras cosas serán mahr. El dinero y la propiedad exigidos por el padre de la novia y otros parientes al novio a cambio de su consentimiento para el matrimonio y la nikâh serán sobornos. Si el novio les da lo que quieren, se le acreditará para quitárselo después del matrimonio. Le está permitido pagarles en nombre de cubrir los gastos de la boda. Su pago se gastará por la novia. Una persona no puede reclamar lo que le ha dado a su hija por su boda.

Un hombre que planea contraer matrimonio primero debe equiparse con información sobre la importancia de una nikâh, sobre cómo hacer una nikâh, sobre cómo debe resolver sus prioridades al elegir a la chica con la que se va a casar y sobre sus deberes. y responsabilidades hacia su esposa, hijos y parientes. Dos de las fuentes que le serán de gran ayuda para aprender estas cosas son los folletos titulados Murshid-ul-muteehhilîn y Murshid-un-nisa,) de Muhammad bin Qutb-ud-din. Izniki (de Nicea). (m. 885 [1480 A.D.), Edirne, Turquía.) Un hombre casado debe ser afable y cálido con su esposa. Debe ser paciente con su comportamiento incorrecto o ilógico. Debería hablarle suave y dulcemente. Debería humillarse a su nivel mental, hacer bromas y jugar con ella. Debe ser lo más generoso posible con respecto a la comida y la ropa. Debería asegurarse de que ella aprenda las enseñanzas islámicas que son lejanas a las mujeres. comprar libros islámicos escritos por verdaderos eruditos islámicos que obedecen al Islam y obligarla a leerlos. Si tiene más de una esposa, debe ser justo e imparcial con ellas. Todo lo que hemos aconsejado hasta ahora son actos de sunnat. En asuntos relacionados con la ropa que usa su esposa y la manera y frecuencia de sus salidas, él no debe ser ni demasiado rígido ni demasiado tibio. Debe tener sumo cuidado para evitar situaciones en las que él o su esposa sean vulnerables a la duda y la calumnia. No debe enviar a su esposa a lugares donde haya hombres no-mahram para ella, y debe evitar que ella vea hombres no mahram. Las tareas del hogar deberían ser su ocupación favorita. Nunca debería tratarla con dureza. Ya sea como una broma o como una llamarada de ira, de ninguna manera debe mencionar palabras como "divorcio" y "nuevo matrimonio".
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[1] La palabra 'sunnat' se usa con tres significados diferentes: 
1- Cuando se usa solo, significa la Shariat islámica. 
2- Cuando se usa con la palabra farz, es decir. Farz y Sunnat, Farz 'significa actos de adoración, p. Ej. namâz, que Allahu ta'ala ha ordenado a los musulmanes que hagan. Por ejemplo, 'farz' de cierta oración diaria de namaz es su parte que es un mandamiento definido de Allahu ta'ala. Y Sunnat 'significa un acto de adoración que nuestro bendito Profeta practicó y / o aconsejó, aunque no fue ordenado por Allahu ta'ala. 
3- El Libro y Sunnat ", el Libro es el Qur'ân al-kerîm, y el Sunnat 'es el Hadith-i-sherif.

Que Allah taâlâ os bendiga con la gran fortuna de hacer progresar en el camino guiado por el Islam, la religión revelada a través de Muhammad 'alaihis-salâm', para que Él te adhiera a Sí mismo en todos los aspectos.

Assalamo aleikum. 

PhDHMF. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

miércoles, 2 de septiembre de 2020

Y H V H

Explicamos en otro artículo, que el universo entero es un espejo que refleja los Nombres y Atributos de Allâh ta'ala, y que no tienen proximidad al Dhât-i-ilâhî, que la materia no puede mantener su existencia por sí misma, que la materia no es un ser real, y muchas otras cosas:

Hamd-u-thenâ sea para Allâh ta'âlâ. ¡La salvación sea para las personas elegidas y amadas por él! Mi querido Señor. 
(Una frase persa).

Sea cual sea el tema, las conversaciones más dulces son las del amigo. Estoy escribiendo sobre ma'rifat que nunca se han escuchado, o oído hablar, antes. ¡Escuche bien! Les estoy informando sobre el camino de muraqaba de las personas más elevadas. ¡Lee con mucha atención! Debe saber que el 'âlam, [es decir, todo,] es una muestra de los Nombres y Atributos de Allah ta'âlâ, un espejo que los refleja. La vida de la criatura es un espejo de Su Vida, su conocimiento es un espejo de Su Conocimiento y su poder es una apariencia de Su Poder. Así ocurre con todo lo que pertenece a los siervos. Sin embargo, el 'âlam no contiene un espejo que refleje el Dhât i-ilâhî, [es decir Su Persona.) De hecho, el Dhât-i-ilâhî no tiene relación con este 'âlam. No tiene asociación con nada. No hay participación ni semejanza, ni de nombre, ni de imagen o apariencia. Él es ghani de los 'âlams, (no necesita nada). No es así en el caso de Sus Nombres y Atributos. Con sus atributos; sus nombres están correlacionados con sus imágenes y apariencias más comunes a las de los 'âlam. Allah ta'âlâ tiene el atributo 'Ilm (conocimiento). La criatura también tiene una edad, una semejanza de ese conocimiento. Como Él tiene el Atributo de Poder, este último también tiene una imagen de poder. El caso es bastante diferente con el Dhât-i-ilahi. Las criaturas no tienen asignación de Su Persona. No se les ha dado la autosuficiencia para mantener su existencia. Dado que las criaturas han sido creadas a partir de las imágenes de Sus atributos, son atributos en sí mismos. De hecho, ninguno de ellos es material. No tienen nada que ver con la materia real, [es decir, no existen por sí mismos. Es con el Dhât-i-ilâhî que siguen existiendo. Los físicos y los químicos clasifican las cosas en dos grupos: Materia y propiedades, atributos de la materia. [Según ellos: "La materia, que no es una criatura nunca dejará de existir, mantiene su existencia por sí misma y es la piedra fundamental del mundo ".] Lo dicen porque no saben qué es la materia. [Experiencias y experimentos recientes han provocado cambios radicales en el conocimiento de la materia en manos de químicos como Lavoisier, Dalton, Robert Boyle y su posteridad en la misma rama. De acuerdo con la teoría de la relatividad de Einstein, que es una de las bases de la física moderna, la energía, al igual que la materia, tiene una masa. Quizás, la materia simplemente consiste en poder condensado.]
Los químicos dicen que un atributo o una propiedad no pueden quedarse solos. Siempre se queda con la materia y califica la materia. Lo que describen como la permanencia de un atributo con la materia es, en realidad, la permanencia de un atributo con otro atributo. Tanto la materia como el atributo existen y permanecen en existencia con el Dhât-i-ilâhî. No hay materia que siga existiendo por sí sola. Él, solo, guarda todos los objetos, todo lo que existe. En otras palabras, Allah ta'ala es el Qayyûm-i-'âlam. ¿Cómo pueden los atributos de la materia permanecer con él a pesar del hecho de que la materia no existe por sí sola? Como los atributos no son la materia en sí mismos y pueden existir solo con la materia y no pueden existir por sí mismos. igualmente la materia y todas las cosas existen con el Dhât-i-ilâhî. Ninguno de ellos tiene persona propia. Y como la materia no tiene persona propia, [es decir dado que él mismo no existe, los atributos tampoco pueden existir con él. El Dhât (Persona) es el de Allâh ta'âlâ, solo. Todo existe con Su Dhât. Cuando alguien dice. "YO." sobre su persona, en realidad apunta a la misma Persona, que mantiene a todos los seres en existencia. Esta es la verdad, no importa si los que dicen "yo" saben lo que señalan (al decirlo) o no. Sin embargo, Allâh ta'âlâ de ninguna manera puede mostrarse con ningún signo. No se ha unido con nada. ¡Una persona que no pueda comprender esta información sutil no debe confundirla con el tawhîd-i-wujûdi! Una persona que dice el wahdat-i-wujud dice que no existe nada más que Una Persona. Según esa persona, Sus Nombres y Atributos existen solo en teoría. Esa persona dice que incluso los haqiqats de las criaturas no han visto wujud [existencia] y que "los a'yân [cosas] ni siquiera han experimentado el olor de la existencia". Sin embargo, servidor, el faqir, sé que los Sifât-i-ilâhiyya (Atributos de Allâh ta'âlâ) existen [no solo en el conocimiento o en la teoría, sino por separado en el exterior. También lo hacen los eruditos de Ahlas-Sunnat. En mi conocimiento, éste 'âlam, que es un espejo que refleja los Nombres y Atributos de Allâh ta'âlâ, también existe. No puedo ver en este 'âlam un estado de existir por sí mismo, es decir, ser materia. Sé bien que todo es qâim, [es decir permanece en existencia con Allâh ta'âlâ.
Pregunta: Eso significa decir que la persona de la creación es la misma que la Dhât-i-ilâhî (Persona de Allah ta'ala), y que todo se ha unido con Allâh ta'âlâ, lo cual es completamente contrario a los hechos. ¿Podría la creación ser alguna vez la misma que la eterna? 
Respuesta: La persona de la creación, es decir, la naturaleza y el haqiqat de las criaturas, consiste en una serie de síntomas y estados, que son espejos que reflejan los Nombres y Atributos de Allâh ta'âlâ, y estas cosas no son lo mismo que el Dhât- i-ilâhî. Tampoco están unidos con el Dhât-i-ilâhî. Solo, estos estados existen con el Dhât-i-ilâhî. Él, solo, es el Qayyûm de todos, [es decir El que mantiene todo en existencia.) 
Pregunta: En la medida en que todo el que dice "yo" señala el Dhât-i-ilâhî al decirlo, la persona de la creación, es decir, su naturaleza y haqiqat, es la misma que la del Dhât-i-ilâhî. Para cualquiera que diga: "Yo", señala su propia haqiqat y naturaleza al decirlo. ¿No lo dicen los poseedores del Tawhid-i-wujudí también?
Respuesta: Sí, es cierto. Todo el que dice "yo" señala su propio haqiqat. Sin embargo, dado que su haqiqat consiste en un conjunto de estados, no se puede señalar a ellos. Porque no se puede señalar a los estados como entidades autónomas. Dado que el haqiqat del hombre no admite ser señalado, cuando se señala, se habrá indicado su Qayyûm, es decir, el Dhât i-ilâhi. Entonces la criatura y el Creador son diferentes entre sí. El hecho no es como dicen los poseedores del tawhîd-i-wujûdî. Es tan sorprendente que aunque se señala a Haqq ta'âlâ cuando la criatura dice. "Yo", la criatura aún retiene su propio ser y continúa siendo la criatura, lo que a su vez hace que (suene) incorrecto decir "Subhânî" o "Ana-l-Haqq". Tal vez él no puede decirlo porque percibe la diferencia. 
Pregunta: ¿No significa que la criatura existe con Allâh ta'âlâ en un cambio en Allâh ta'âlâ, que a su vez está fuera de Él?
Respuesta: La criatura no se ha integrado con Allah ta'âlâ ni se ha unido con Allâh ta'âlâ. El único evento es que existe con Allâh ta'âlâ.
Pregunta: Dado que las criaturas consisten solo en síntomas, estados y atributos, tiene que haber un lugar al que puedan apegarse. Porque, como dijimos antes, no pueden estar solos. Ese lugar tampoco puede ser el Dhât-i-ilâhi. Tampoco puede ser el adán (inexistencia). ¿Dónde está ese lugar?
Respuesta: El a'râz, [es decir estados y atributos, no puede permanecer en la
existencia por su cuenta. Tienen que estar con otra cosa. Debido a que los físicos interpretan esta unión como integración, buscan un lugar para el a'râz. Dicen que el a'râz no puede declarar en ausencia de un lugar. Sin embargo, la existencia en el significado donde lo usamos no requiere un lugar. Entendemos que todo existe con el Dhât-i-ilâhî de una manera que no implica integración o ubicación. Los físicos pueden creer o no lo que decimos. Su negación no puede cambiar lo que vemos y sabemos. Sabemos que este es el caso. Su escepticismo no puede borrar nuestro conocimiento. Expliquemos nuestro argumento con un ejemplo: los prestidigitadores muestran cosas inusuales. Todos los espectadores saben que las apariencias que se evocan no existen por sí solas. Saben que se quedan con el prestidigitador y sin embargo no en un lugar. Saben también que no se han unido al mago. Sólo con él existen. De manera similar, Allâh taâlâ ha creado las cosas al nivel de la percepción y la imaginación. Sólo con Él siguen existiendo. Ha hecho el tormento eterno o las bendiciones infinitas dependan de estas criaturas suyas. Estas cosas no existen por sí solas. Permanecen con el Dhât-i-ilâhî sin integración ni unión. Un segundo ejemplo sería la imagen de una montaña o el cielo en un espejo. Una persona carente de mente considerará tales imágenes como objetos reales. Dirá que existen por sí mismos en el espejo. Sin embargo, si alguien mira las imágenes como atributos, dice que existen con el espejo y busca un lugar para ellas, debe ser un idiota que niega su propio conocimiento obvio para seguir a los demás. Porque cualquier persona con razón sabe que estas imágenes no tienen una ubicación, que no necesitan una ubicación. Asimismo, las personas de kashf y shuhûd ven todas las cosas como si fueran imágenes en un espejo. Allâh ta'âlâ ha dado poder a estas imágenes y las ha protegido para que no dejen de existir. Y ha hecho que las actividades eternas en el Más Allá sean consecuencia de (las acciones de) estas imágenes. Nizâm, uno de los superiores de la rama del conocimiento denominada Kalâm y un erudito del Madhhab llamado Mu'tazila, consideró todo como un atributo y negó (la existencia) de la materia. Era demasiado miope para saber que estos atributos existían con Haqq ta'âlâ. Fue censurado por gente que tenía razón. Porque un atributo tiene que quedarse con otra cosa. El autor del libro Futûhât-i-Makkiya. [es decir. Muhyiddîn-ibn-'Arabi,] (quddisa sirruhu), fue uno de los grandes Awliya y eruditos profundos llamados Sufiyya-i-aliyya, dijo: "Todas las cosas son atributos, todos los cuales permanecen en existencia con un Ser, que es el Dhât-i-ilâhî, (es decir, Allâh ta'âlâ Mismo). Sin embargo, estos atributos existen solo por un momento. No pueden existir dos veces. Cada momento deja de existir en todo el alam, para ser sustituido por uno nuevo. Este proceso se repite en cada momento. "De acuerdo con este faqîr, (Hadrat Imâm Rabbânî) significa Él mismo. Eso es un punto de vista, más que un hecho. En pocas palabras: las personas que avanzan por un camino de Tasawwuf, antes de alcanzar su destino final, es decir, antes de que todo el 'âlam desaparezca definitivamente de su vista, verán por un momento que la "alarma no existe". Al momento siguiente, ven que existe. Al tercer momento, vuelve a desaparecer de su vista. En el cuarto momento está allí de nuevo y lo ven. Estos cambios momentáneos de vista continúan hasta que son honrados con Fanå, es decir, hasta que todo el 'alam es continuamente inexistente a su vista. Cuando se alcanza Fanâ, también se alcanza un estado (espiritual) en el que el 'âlam es siempre inexistente en su conocimiento.
PhLFBbH. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

CARTA DE UN EXPERTO DE TASAWWUF.

"Tasawwuf" significa purificar el corazón, limpiarlo. Y eso se logra mediante dhikr-i-ilâhi. El logro de la bendición de se'âdet-i-ebediyya por parte de toda la humanidad, es decir, bondades en este mundo y en el Más Allá, es realizable sólo con el recuerdo del dhikr; en gran medida el Nombre de Allah ta'ala, nuestro verdadero Dueño. Sin embargo, este dhikr tiene que haber sido enseñado y permitido por un Shaykh o un Wali o por un verdadero y fiel seguidor de ese Shaykh o Wali y que ha sido autorizado por él y que no cambia los adabs de los principios islámicos y la verdad ni inserta bits en el Islam. El dhikr hecho sin ser enseñado por una persona autorizada proporcionará poco beneficio, si es que lo obtendrá. Porque, el dhikr hecho con un permiso es un asunto de (personas llamadas) muqarrabs, mientras que (las personas llamadas) ebrârs harán dhikrs sin permiso. De ahí la bendita declaración: "Los actos de adoración y las buenas obras de los ebrârs son actos pecaminosos y faltas para los muqarrasbs". [Imâm Rabbânî (rahimahullâhu ta'ala) declara en su carta número nonagésima, y ​​Abdullah Dahlawi declara en su carta nonagésima novena: "El hecho de que el dhikr sea útil y eficaz depende definitivamente de la obediencia a los principios islámicos. La persona que realiza el dhikr tiene que practicar los actos que son farz y sunnat y evitar cometer haram y actos dudosos. Y estas cosas deben aprenderse de los eruditos sålih de Ahl-as-sunnat (o de sus libros). "Una persona que hace dhikr como describimos lo habrá hecho con un
permiso.] Sé que estás ansioso por saber sobre dhikr.. Así lo haré al escribir abiertamente. "'Dhikr' es una palabra en el idioma árabe. Su significado léxico en inglés es recordar. Recordar algo que se hace con el corazón. No se hace con el habla. A día de hoy se conocen tres tipos de dhikr:
[1- Dhikr realizado mediante el habla. El corazón no se da cuenta de que este dhikr se hace mediante el habla. El dhikr hecho solo por medio del habla es poco útil en la purificación del corazón. Producirá thawâb para la adoración. El tormento para las personas que lo hacen se refiere al vigésimo âyat-i-kerîma de la Sûra Zumar que dice: "El tormento aguarda a las personas cuyos corazones no hacen el dhikr de Allah ta'ala". 
[2- Dhikr hecho solo con el corazón. La lengua no se une al dhikr. Este es el dhikr que es esencial en el camino que estamos siguiendo. El quincuagésimo cuarto [54] âyat-i-kerîma de la Sura A'raf significa: "... Invoca a tu Rabb (Allah ta'ala) con humildad, en privado y en silencio". Y el trigésimo [30] âyat-i-kerîma de la Sûra Ra'd significa: “... Debes estar seguro de que en el dhikr de Allah ta'âlâ los corazones encuentran satisfacción”. Y el doscientos cuatro âyat-i- kerîma de la Sûra A'râf  significa: "... Haz el dhikr de tu Rabb en tu (misma) alma ..." Este tipo de dhikr se menciona en muchos otros ayat-e-karima, en un buen número de hadith-i-sherifs, y en libros escritos por superiores religiosos. 
[3- El Dhikr que se hace con la lengua y el corazón en conjunto. Los hombres de Allah y los Awliya (qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahum-ul'aziz) pueden hacer este tipo de dhikr después de haber alcanzado ciertas alturas. El Dhikr a través del corazón fue practicado por primera vez por el Fakhr-i alam (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) en la noche de Hijrat (Hégira, emigración a Medina), en la cueva llamada Sawr (o Sevr), donde el Bendito Mensajero de Allah le pidió a Abu Bakr as-Siddiq (radiy-Allâhu' anh) que se arrodillara y cerrara los ojos y luego lo entrenó para este dhikr silencioso. El Râbita, que enseñan los guías (sheykh) superiores de Tasawwuf a los viajeros de este camino, es un tipo de comunicación que está reflejado en el centésimo vigésimo âyat-i-kerîma de la Sûra y en el quincuagésimo segundo âyat-i-kerima de Sûra An'âm (255) y significa: "... Y estar con los que son verdaderos" y "... Trate - con aquellos que buscan su Rabb, ... "respectivamente; y que se hace en obediencia al hadiz-i-sherif que dice: "Recordar a la gente a quien Allah ta'âlâ ama y motivará Su Rahma. Hay otros ayat-e-karima y hadith-i-sharif similares también. Los grandes eruditos hanafíes asiáticos de los últimos doce siglos, de lugares como Mawara-un-nahar (Transoxiana) y Bukhara han enseñado a sus discípulos este tipo de dhikr.
Estos son los pasos que se darían: Como hábito diario, preferiblemente después de la oración matutina o vespertina, o en cualquier momento del día a su conveniencia, cuando tiene una ablución, por su cuenta realizada.. arrodíllate en un lugar limpio y con la cara hacia la Qibla. Cierra tus ojos. Decir. "Astaghfirullah", verbalmente, p. Ej. 33 veces. Cada vez que lo digas, suplica en tu corazón lo siguiente: "(¡Oh mi Rabb!) Me he arrepentido de mis pecados. Prometo no volver a cometerlos. (¡Por favor) perdóname mis pecados!" Siguiente: Diga la Sûra Fâtiha una vez y Sura Ikhlas tres veces y envíe el thawab (que Allâh ta'âlâ promete a un musulmán por decirlo) como regalo para las almas de Fakhr-i- "alam 'sal-Allâhu' alaihi wa sallam ', Mawlânâ Bahâ-ad-diîn Bukhårî y'Abd-ul-Qâdir Geilânî "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahum-ul'azîz ', suplica, a través de su corazón, para poder ayudarlo y para agregar su nombre en la lista de los viajeros de su camino.

Di el Fâtiha una vez más, sin decir el Ikhlås-i-sherif esta vez, y envía el thawâb como regalo a las almas de Fakhr i-'âlam sall-Allâhu 'alaihi wa sallam, Imâm Rabbânî Mujaddid-i elf-i- thânî Ahmad Fârûqî Serhendî y Mawlânâ Khalid Baghdadi "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahumâ", suplicando también a sus almas, a través de su corazón, que lo admitan como uno de sus discípulos y como uno de los miembros de su camino.

Diga el Fâtiha solo una vez más, envíe el thawab como regalo a las almas de Fakhr-i-'âlam 'sall-Allâhu' alaihi wa sallam, Sayyid 'Abdullah y Sayyid Tâhâ "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahumâ", y pide, a través de tu corazón, ayuda y fayz de sus bâtins (corazones y almas).

Repita el Fâtiha una vez más, envíe el thawab como regalo a las almas de Fakhr-i-'âlâm "sal-Allâhu 'alaihi wa sallam'. Sayyid Muhammad Sålih y Sayyid Fehîm Arwasî qaddas-Allâhu ta'ala asrârahumâ", y suplica a sus almas, a modo de corazón, que te ayuden y te ayuden ".

A partir de entonces, haz tekkbir-i-mawt por un momento. 
Imagínese muerto, lavado en el banco llamado tenesi). envuelto, colocado en un ataúd, (llevado al cementerio) y enterrado. Estás en tu tumba ahora. La persona bendecida que debe interceder entre Allâh ta'âlâ y usted, [p. Ej. uno de los Walis nombrados arriba y a cuyas almas has enviado el thawab para la Sûra Fâtiha que recitaste, está ahí, ante ti; imagínate viéndolo, y mirando con adab su frente clara, es decir, a Sayyid 'Abdul-Hakîm Efendi y Huseyin Hilmi bin Said Istanbúli deberían agregarse a la lista de Awliya.
Ajeno a todo y libre de todos los pensamientos relacionados con los asuntos mundanos, mantén su rostro bendecido, con amor y respeto, en tu imaginación y corazón por un tiempo. Esta fructífera práctica espiritual ha sido denominada Râbita por nuestros guías superiores. Se ordena en ayat-i kerima, treinta y cinco [35] âyat-i-kerîma de la Sûra Mâida y se explica en hadîth- i-sheriffs y en libros escritos por eruditos islámicos. Se ha dicho que es el medio más valioso para el progreso en todas las órdenes de Tasawwuf, especialmente en el camino de nuestros superiores. Este 'râbita' debe durar al menos quince minutos. Producirá pocos beneficios si es más corto.
Un Dhikr sin 'râbita' no ayudará a una persona a progresar. Practicar ràbita 'sin dhikr no ayudará a progresar. Nuestros superiores lo han dicho. Râbita es útil en todo lo que haces. Y su ayuda en dhikr es tremenda. Purifica su corazón, el hogar de Allâh ta'âlâ, de la suciedad del nafs y lo protege contra los engaños del diablo.. Y prepara el corazón para el asentamiento del dhikr. 
Hay tres niveles de râbita:
1/ Te imaginas la cara del sheykh-Wali como si estuviera sentado frente a ti. Este tipo de råbita se realiza al comenzar el dhikr. 
2/ Mantienes su rostro en tu corazón. Cuando este tipo de rabita ocurre espontáneamente cuando haces dhikr, estarás en dhikr con la idea de que el sheykh-Walî está en tu corazón. 
3/ Haces rabita imaginándote a ti mismo disfrazado de sheykh-Wali. Continuamente te imaginas en su disfraz mientras lees o escuchas el Qur'an al-kerím, mientras escuchas sermones o predicaciones religiosas, mientras realizas namâz o cualquier otro acto de adoración. Es como si fuera el sheykh-Walî, y no usted, quien estuviera haciendo ese acto piadoso. Los actos de adoración realizados de esa manera son una fuente de placer.

La práctica de råbita acelerará el progreso. Te ayudará en la gracia de Allâh ta'ala. El tercer nivel de rabita se llama râbita supremo.
Una persona que practica la râbita supremo piensa en su corazón. El corazón es una fuerza compuesta de nûr y que existe en el trozo de carne que (también) se llama corazón y que está debajo del pezón izquierdo, dos pulgadas y media debajo de él. El corazón es como un huevo o un cono. Se llama qalb-i-sanevberi. Es, por así decirlo, el nido de el qalb-i-haqiqi (corazón real). Te sientas con adab como si estuvieras sentado en namâz, sin molestarte, con la cabeza y el torso ligeramente inclinados hacia tu corazón. Cierras los ojos. (Porque los ojos son guías para el corazón). Cuando los ojos centran su atención en algo, también lo hará el corazón. [Así es el caso de todos los demás órganos de los sentidos]. Entonces, ninguno de los órganos de los sentidos debería estar ocupado recibiendo estímulos. Ninguno de los órganos del cuerpo debe moverse. Los labios deben estar pegados. La lengua debe estar en contacto con el paladar. Pensando en la palabra "Allah" con tu imaginación, haz que se deslice a través de esa fuerza, que está hecha de nûr. Con profundo respeto sazonado con celo y condimentado con placer, imagínese diciendo: Allah,. Allah, ... Allah ", estando plenamente consciente mientras tanto, estás pronunciando el Nombre de una Persona que no tiene semejanza, a la luz del âyat-i-kerima que dice: "No hay nada como Él". Como repites Su Nombre, (secreto) no pienses en ninguno de Sus Atributos. De hecho, ni siquiera recuerdes que Él siempre es Nâzir y Nâzir (Omnipresente). Sosteniendo una cadena de cuentas de oración en tu mano derecha, cuenta tus cuentas con tu pulgar, diciendo: "Allah,..Allah", según cuentes, e implementando un ritmo que mantenga los pensamientos extraños alejados de tu corazón. El dhikr debe estar muy cerca de tu corazón. El número diario de dhikrs deben ser de tres mil como mínimo. . Deben ser quince mil durante el Ramadân-i-sherif, y siete mil en los otros meses; siempre deben ser tres mil al día, si es posible. Hasta ahora, las palabras han hecho todo lo posible para decir sobre el dhikr. La práctica continúa es el enseñar. Cuanto más lo hagas, mejor serás haciéndolo. "¡Haz dhikr antes de que llegue la muerte! Porque es mediante el dhikr que el corazón se volverá puro. Cualquier cosa que se haga aparte del dhikr en el Nombre de Allâh ta'âlâ, es meramente un acto sacrificio", dice el famoso dicho y los expertos de la ciencia de Tasawwuf solían decir:" Mediante el dhikr se limpiará el corazón. Con el dhikr amaré más a Allah taâlâ.
Con el dhikr se disfrutará el sabor de la adoración. El dhikr le hará firme. ¡Por dhikr realizando es un aumento de namâz. Con el dhikr será fácil cumplir los mandamientos del Islam. Mediante el dhikr se superará la imitación y se convertirá en un adorador concienzudo. El mandamiento, ¡Haz mucho dhikr de Allâh ta'âlâ! "En el Qur'ân al kerim, señala esto". [Cómo hacer dhikr está escrito en la letra ciento trece (113) del segundo volumen (de Maktûbât) de Hazrat Muhammad Ma'thûm. La versión turca de la bendita carta se encuentra en la página ciento sesenta y cinco (165) del libro turco Kıyâmet ve Ahiret (Qiyamat y el Más Allá).] (El siguiente pasaje contiene su traducción: Deberes que se deben cumplir con el corazón son de cinco tipos: 
El primer tipo consiste en dhikr del Nombre de Allâh ta'ala. El corazón humano lleva una latifa que (también) se denomina "corazón". [Latifa 'significa algo que no tiene una forma material, es decir, que no es una sustancia. El alma humana, por ejemplo, también es un latifa.] Dhikr significa decir, Allah,., Allah,., En tu corazón usando tu imaginación. 
El segundo deber es hacer dhikr del Kelima-i tawhid, nuevamente por medio de la imaginación. Cada una de estas prácticas debe realizarse sin producir voz. El tercer deber es el wuquf-i qalb, que significa tener el mayor cuidado de pensar siempre en tu corazón, sin recordar nada más que Allâh ta'âlâ. El latifa denominado "corazón" nunca puede quedar desocupado. Una vez que el corazón se ha librado de los pensamientos sobre las criaturas, automáticamente dirigirá su tawajjuh hacia Alláh ta'âlâ. [Es como si el aire llenara una botella vacía. Expertos en la materia han dicho: '¡Expulsa al enemigo de tu corazón! El amigo no esperará una invitación. 
El cuarto deber es muraqaba, que también se llama jem'iyyat o âghâhî. Significa pensar siempre en el hecho de que Allah ta'âlâ te vé y sabe todo en cada momento. El quinto deber es râbita, que significa imaginarse a sí mismo ante una persona bendecida que se ha adaptado completamente al 'sallAllahu' alayhi wa sallam 'del Rasûlullah, y mirar su rostro bendecido. Este pensamiento asegurará que tengas adab hacia él. Adab y el afecto unirán los dos corazones. Entonces fayz y barakat del corazón de esa persona bendita fluirán hacia tu corazón. El más fácil y el más útil de los cinco deberes es el râbita. Si una persona que no se ha adaptado completamente al Rasûlullah te dice que practiques 'râbita' volviendo tu tawajjuh hacia él, hacer lo que él diga te hará daño a ti y también a esa persona. Este es el final de nuestra traducción de Kıyâmet ve Âhıret.)

Para progresar en un camino de Tasawwuf, primero se hacen 'tawba' y luego 'istikhåra'. Una forma corta de hacer tawbah es suplicar: "¡Iâ Rabbi (Oh ​​mi Allah)! Me arrepiento de todos los pecados que he cometido desde el primer momento de la pubertad. Y de ahora en adelante. Prometo no volver a pecar, In shâ-Allâh ta 'âlâ". Es innecesario mencionar todos sus pecados uno por uno. A partir de entonces, haces (una ablución llamada) ghusl.) Después del ghusl, usted hace niyya para istihâra, realiza un namaz de dos rakats y se va a la cama. Dices la Sura Kâfirûn en la posición de pie del primer rak'at y la Sura Ikhlâs en el segundo rak'at. Practica este dhikr a diario y espera la guía de Allâh ta'alâ.
Según el vigésimo primer hadiz-i-sherîf del libro del Imâm Birgivi, Cuarenta Hadices, istikhara es un acto de sunnat para todo musulmán. En Ibni Abidin se dice que la siguiente oración se dice después del istikhara: "Allahumma inní estehîruka bi-'ilmika wa estaqdiruka bi qudratika wa es eluka min fadlika-l'azîm fa innaka taqdiru wa lâ aqdira wa ta'lemu wa lå a 'lemu wa anta' allâm-ul-ghuyûb ". El istihâra debe repetirse siete días seguidos. A partir de entonces, haces lo que te viene al corazón. Los colores blanco y verde que se ven en su sueño deben interpretarse como khayr. Ver negro o rojo debe interpretarse como malvado: los expertos de la ciencia de Tasawwuf lo han dicho. No es un acto de sunnat que otra persona realice el namaz de istikhara por ti. Debes aprender a practicar istikhara para que puedas hacer el sunnat tú mismo. No está permitido que otra persona realice sus actos físicos de adoración. 

Anotaciones sobre fuentes. 
31 de mayo de 1339 [1923].
Dhu'l-qa'da 1341 Es-Sayyid 'Abd-ul-Hakîm
El heredero del Rasûlullah, Mujaddid elf-i-thâni: Mujtahid en conocimiento, en Tasawwuf a Ways-al-Qarni.
Él difundió el Islam en la tierra, derramó nûr sobre todos los Creyentes: Grande fue el Imâm Rabbânî al despertar a todos los durmientes.
Conocía bien el Islam, y siempre tuvo buenos modales; Era como Abû Bakr cuando la tierra estaba cubierta de herejía.

PdHHB. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

martes, 1 de septiembre de 2020

EL ISLAM Y LA MUJER.


El ISLAM y LA MUJER.
La religión islámica ha elevado a la mujer al más alto estado. Ninguna otra religión y ningún sistema de pensamiento se ha unido tanto a la mujer como la protección que tiene y el valor que tiene en el Islam. 
Los comunistas hicieron que la mujer realiza el trabajo más pesado bajo los lemas que habían acuñado, como La mujer y el hombre son iguales, y La mujer tiene todos los derechos que posee el hombre. Las mujeres fueron forzadas sin piedad a trabajar por una miseria en plantas de forjado de hierro, en minas, en canteras de piedra, en los fríos bosques de Siberia, en la construcción de ferrocarriles, en el vertido de cemento y en la excavación del suelo, etc. para darla una caridad.. de no ser así, el familiar cercano, tiene que mantenerla. Si no tiene parientes cercanos, o si los cercanos no son (al menos tan ricos), el Beyt-ul-mål. es decir, el Estado, tiene que darle para todas sus necesidades. Si está casada, su esposo tiene que comprar y traerle todas sus necesidades y alquilar una casa separada para ella. Un hombre tiene que comprar para su esposa todo tipo de provisiones para ella. El mismo número de sirvientes que tenía, etcétera. Según el Shâfi'î Madhhab, él tiene que pagarle incluso el dinero para comprar café para ella. Que no es necesario que él le pague el dinero por el café, según el Hanafi Madhab, está escrito en el libro titulado Radd-ul-muhtâr. Si el marido de una mujer es demasiado pobre para mantenerla, o si no compra, aunque él sea suficientemente rico, el tribunal determina el costo de mercado de sus necesidades y ordena a sus parientes cercanos que le presten el dinero equivalente a ese costo. Si el esposo no tiene bienes para vender, el tribunal lo obliga a trabajar y pagar las deudas contraídas. Si no trabaja, lo enviarán a prisión. Entonces, la niña musulmana queda exenta de los cuidados y ansiedades de una existencia. Ella no tiene porqué trabajar y luchar para ganarse la vida. Todas sus necesidades le serán llevadas. La religión islámica le ha dado esta prerrogativa. Sin embargo, es farz para una mujer aprender el Islam, su fe y creencias, actos de farz y adoración. Su padre o su esposo tiene que enseñarle estas enseñanzas. Si no lo hacen, serán gravemente pecadores y la mujer tendrá que aprenderlos de fuentes externas. Aunque una mujer no pueda ir a cualquier lugar sin el permiso de su marido, puede hacerlo con el propósito de aprender estas enseñanzas. Esta excepción es sintomática del valor y la importancia que el Islam ha otorgado al conocimiento.
La mujer musulmana no tiene que dedicarse al comercio, si ella no quiere, o hacer lo que hacía en casa de su padre. Puede dedicarse en tecnología, en las artes o en la agricultura; Tampoco le están prohibidas estas cosas, y tampoco será pecadora si se dedica a una de ellas y gana dinero. Solo que, a medida que se dedique a ellos o aprenda conocimientos, no debe mezclarse con los hombres, dejar que la vean con sus partes más abiertas; y debe evitar actos y situaciones que son perjudiciales. Porque es perjudicial y pecaminoso que las mujeres salgan con la cabeza, los brazos y las piernas al descubierto. Si desprecia, desobedece o ignora esta regla, perderá su îmân y se convertirá en un kâfir (enemigo de Allah). Se ha dicho (por el Islam) que será atormentada eternamente en el fuego del infierno. Allah ta'âlâ declara en el trigésimo primer âyat de la Sûra-i-Nisâ que las mujeres recibirán lo que se les asigne de sus ganancias. (Nuestra bendita madre) Khadija-tul-kubra (radi Allâhu' anhâ) se dedicaba al comercio, tanto antes del Islam como posteriormente y en la ocasión, nombró a Muhammad' (alaihis-salâm) como jefe de la caravana comercial. Los pecados cometidos por una mujer (casada) incurrirán en retribución también sobre su marido, que ha perdonado esas faltas. Por otro lado, los pecados cometidos por un hombre no culparán a su esposa. En el Islam, la mujer no tiene que unirse a una guerra. No solo vive con comodidad y felicidad en el mundo, sinó que también le será muy fácil ir al Paraíso. Se afirma en un hadiz i-sherif citado en Tanbih-ul-ghâfilîn, (por Abu-l-lays Samarkandi, m. 373 [983 d. C.] :) "Una mujer que cumpla las siguientes cuatro condiciones irá al Paraíso: 
No traicionar a su esposo con otro; 
Realizar salat cinco veces al día; 
Ayunar en el bendito mes de Ramadán; 
No exponer la [cabeza, cabello, brazos y piernas) en presencia de hombres (que no sean los dieciocho hombres) parientes mahram.)
Seguir los principios del Islam. 
Khadija-tul-kubra (radi Allâhu' anhâ) tenía muchas secretarias, empleados y sirvientes. Pero nunca abandonó sus creencias islámicas. 
Porque, el salat realizado correctamente
protege a uno del pecado e infunde en uno el agrado de seguir los principios del Islam.
En un hadiz-i-sherîf citado en Tenbih-ul-ghafilîn y en el comentario a Shir'a-t-ul-islâm nuestro Profeta (sal-Allâhu ta'âlâ alaihim ajmain) dice: "Si una mujer realiza su salat cinco veces diariamente, ayuna en el mes de Ramadán, protege su castidad y obedece a su esposo, ella entrará al Paraíso por cualquiera de las puertas que elija". Se afirma en un hadiz-i-sherif que se cita en Riyâd un-nâsikhîn sobre la base del libro titulado Lu'lmat que había sido escrito por Abu Muti 'Belkhi: “Una mujer que haga las siguientes cinco cosas será exculpada del infierno: realizar salat cinco veces al día; ella ayuna en el mes de Ramadán; ella no ofende a su esposo ni a sus padres; no muestra su rostro ni su cabello a los hombres que son no mahram para ella; y soporta los problemas del mundo con paciencia".
Cuando nuestro Maestro, el Profeta (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) realizó su último Hajj en el décimo año de la Hégira, hizo
la khutbah (jutba) wada (el discurso de despedida). Aquí está uno de sus bendecidos consejos: "¡No maltrates a tus mujeres! Son los objetos de valor cuyo recuerdo Allah ta'âlâ te ha confiado.
¡Sé tierno y amable con ellas y hazles favores!" En el Islam es un acto de adoración, y produce más thawab que todos los demás actos de adoración supererogatoria, casarse con una chica y hacerla feliz y contenta.

Casarse con hasta cuatro mujeres no es un mandamiento del Islam: es un permiso, es decir, un acto que es mubah. Y tiene condiciones para estar satisfecho. Es perjudicial para un hombre si no cumple las 137 condiciones para casarse con más de una mujer. La primera de estas condiciones es que el hombre sea lo suficientemente rico como para proporcionar una vida de bienestar a todas y cada una de sus esposas. Las otras condiciones están escritas en los libros de Fiqh.. (Jurisprudencia Islámica).
En Nimat-i-islâm se afirma: "El matrimonio con hasta cuatro mujeres es una conveniencia, no solo para los hombres, sino también para las mujeres, ya que su número es alto. Antes del Islam, un hombre se casaba con tantas mujeres como quisiera. El Islam ha reducido este número a cuatro. No es wâjib, ni siquiera mandûb, casarse con más de una mujer. Se ha dicho (por eruditos) que es mejor "no casarse con más de una". Si el Estado ordena o prohíbe algo que es mubah (es decir, algo que el Islam no ordena ni prohíbe), estará permitido obedecerlo. Se afirma en la página novecientos dieciocho de Beriqa: "Es wajib hacer y cumplir con los mandamientos del Estado que están de acuerdo con el Islam. Es un pecado grave rebelarse contra sus mandamientos si no van en contra de los mandamientos del Islam y, por lo tanto, causar fitna y anarquía. Un daño grave debe evitarse incluso a costa de tener que sufrir un daño menor. Es wajib que el pueblo realice cualquier acto de mubâh ordenado por el Estado por consideraciones utilitarias. En la página novecientos veintiocho del mismo libro dice: "No está permitido rebelarse contra el Estado incluso si es opresivo". Se dice en la página ciento cuarenta y tres de Hadiqa:" Si el Estado opresor prohíbe los actos de mubah, se convierte en wajib obedecer la prohibición. No está permitido exponerse al peligro". Ibni Abidîn dice lo siguiente en su discurso sobre la oficina de un Qâdi (Juez): "Dado que hay una inevitabilidad) de obedecer las leyes de los incrédulos en un país de incrédulos, un musulmán (que vive en ese país) ha hecho las paces con ellos y ha de seguir (una política denominada) "khuda". No está permitido atacar sus vidas o castidades. "No solo el número de mujeres es en esencia mayor que el de hombres, sino que también mueren más hombres que mujeres en guerras y accidentes, es decir, los hombres son menos que las mujeres. El Permiso del Islam para que un hombre se case con hasta cuatro mujeres sirve para propósitos tales como que las mujeres no estén sin maridos y, por lo tanto, estén protegidas contra la explotación como amantes o la prostitución en burdeles: (en otras palabras) proporciona un seguro para sus honores, castidades y Porque está prohibido en el cristianismo que un hombre se case con las hijas de sus vecinos y amigos, sus alumnos y sus empleados. Establecen matrimonios secretos con varias mujeres. Por un lado, las mujeres y las niñas están siendo arrastradas a la fornicación y la ruina, su futuro está completamente destruido y, por otro lado, millones de hijos de padres desconocidos están siendo arrojados o creciendo sin padres o sin una educación familiar adecuada; todo ésto se convierte en una molestia, una carga para la sociedad. En el Islam, las personas ricas se casarán con hasta cuatro mujeres y los niños crecerán en una familia, estando ambos padres con ellos y criándolos adecuadamente. Los hogares y las familias se multiplicarán. La vida social será firme y ordenada. Los hombres que quieran casarse con más de una mujer intentarán ser ricos. La vida empresarial se expandirá. El comercio y la tecnología avanzarán.
Hay un libro que se titula Murshid-ul-mutaahhilîn y que proporciona toda la información detallada sobre los deberes de un hombre hacia su esposa. El siguiente panfleto es (una versión) un pasaje citado textualmente del libro titulado Ma'rifatnâma, (escrito por Ibrâhîm Hakki (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih), 1195 [1781 d.C. Hasan Kale, Erzurum - 12631846 Tillo,)

¡Querido amigo! Un hombre debe hacer las siguientes treinta cosas en su trato con su esposa: 
1- Siempre debe estar de buen humor con ella. [A Allah ta'âlâ le gustan las personas de buen carácter. No le gustan los de mal genio. Es perjudicial lastimar a una persona. (El matrimonio opresor es un daño para cualquier persona.)

2- Siempre debe comportarse con suavidad con ella. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "El mejor y el más útil de los musulmanes es aquel que es bueno y útil hacia su esposa".

3- Siempre que regrese a casa, debe saludar a su esposa [diciendo: "Salām-un-'alaikum"] y luego preguntarle cómo está.

4 Cuando la ve sola y de buen humor, debe tocar y acariciar suavemente su cabello, sonreírle, besarla y abrazarla. 

5- Cuando la ve sola y triste, debe decirle que la ama y que siente lástima por ella; debería preguntarle si ella tiene un problema en que él puede ayudarla a resolver; debería decirle cosas dulces.

6- Debe complacerla haciéndole promesas aunque debe estar seguro de que podrá cumplirlas. Porque ella se ha encerrado en su casa, completamente sola y se ha entregado completamente a su fiel compañero, compañero de sufrimiento y dador de pan, quien lo entretiene, cría a sus hijos y atiende sus necesidades.

7- Debería ayudarla con la crianza, formación y educación de sus hijos. Porque un bebé llora día y noche, sin permitirle un respiro a su madre. Es, por así decirlo, uno que la regaña sin piedad. Entonces, cualquier ayuda que se le ofrezca será recompensada en especie por Allah ta'âlâ.

8- Debe procurar que ella use los vestidos y ropas más valiosos que están de moda en el país. Debería dejarla llevar los vestidos interiores más bonitos y vestirse como ella desee. Sin embargo, al aire libre, estos hermosos vestidos deben cubrirse para que los hombres no mahram no la vean con ellos.

9- Debería comprarle buena comida para que ella la coma. Si es lo suficientemente rico, debería comprarle todo lo que sea halâl. Debería considerarlo como una deuda que le debe y proporcionarle vestidos amplios, prácticos y saludables, dignos de una mujer musulmana, y comida deliciosa. [Imâm Ghazâli (rahmatullah 'alaih) afirma en la página ciento cuarenta y uno de Kimyâ-i-sa'âdat: "Uno no debe ser tacaño ni pródigo al comprar las necesidades de su esposa. Thawab por el dinero gastado en comprar necesidades de la familia es más que lo que se gana con la limosna. Nuestro Profeta '(sal-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: De las monedas de oro gastadas en ghazâ (guerra santa), para la emancipación de los esclavos, para dispensar limosnas a los pobres, y para las necesidades del hogar, el oro gastado para el hogar es el más meritorio y rinde más thawab. Ibni Sîrîn (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih), (de Basora, 33110729 d.C.].) Dice: "Uno debe comprar alimentos dulces para su familia al menos una vez a la semana". El matrimonio es haram para una persona que es incapaz de proporcionar 'nafaqa' a una familia. Las comidas no deben comerse solas. Se obtiene mucho thawab para atraparlos con su esposa e hijos. Lo más importante es ganarse la nafaqa a través del halal y alimentar a la familia con comida halal").

10- No debería golpear a su esposa. Si ella comete una de las ofensas escritas en la página ciento ochenta y ocho del tercer volumen de Durr-ul-mukhtar, se le permitirá castigarla con (un castigo llamado) ta'zîr. (¡Por favor, vea el capítulo once!) Sin embargo, no es wajib hacerlo. [Algunas personas argumentan que golpear a las mujeres es un mandamiento declarado en el trigésimo tercer âyat-i-kerîma de Sûra Nisa. El âyat-i- kerîma, sin embargo, pretende: "Los hombres son dominantes sobre las mujeres.
Allah ta'âlâ ha creado a algunos de Sus esclavos superiores a otros. las mujeres rectas son devotamente obedientes a Allah ta'âlâ y observan los derechos de sus maridos. En ausencia de sus maridos, ellos protegen su honor y propiedad como Allah quiere que lo hagan. En cuanto a aquellas mujeres por cuya parte teméis la deslealtad y la mala conducta; amonestarlos (primero); (siguiente), si se niegan a compartir sus camas; (y por último), golpéelos ligeramente si todavía insisten en su desobediencia, pero con la batuta de la dirección correcta, tal y cómo lo hace un director de orquesta ¡Pero si vuelven a la obediencia, evite hacer algo más grave que las moleste! ”Como se ve, no está permitido molestar de ningún modo, y mucho menos golpear, a las mujeres que no actúan pérfidamente con respecto al honor y la propiedad. En cuanto a las pérfidas; se les ha dado permiso para castigarlos ligeramente usando un pañuelo abierto desatado. Las mujeres culpables de actos de perfidia en asuntos relacionados con el honor y la propiedad son castigadas severamente en todos los sistemas gubernamentales y jurisprudenciales. El Islam, por otro lado, valora y siente una profunda compasión por la mujer: por eso, antes de entregar a los pérfidos a las garras de la ley, manda mediadores para tratar primero de suavizar la situación mediante castigo suave.. a veces, la reprimenda verbal es suficiente para enderezar la situación. Se dice en un hadiz-i-sherif: "Si un hombre golpea a su esposa, lo demandaré el Día de la Resurrección". Y mucho menos golpearla, ni siquiera debe decirle palabras ásperas o duras a causa de faltas relacionadas con asuntos mundanos.
Debido a que las mujeres son personas sensibles y de corazón delicado, muchas de ellas se sienten celosas unas de otras. Por lo tanto, un hombre que acaba de contraer matrimonio debe estar especialmente alerta para no caer en las historias rencorosas que su propia madre o hermanas u otras mujeres puedan estar contando sobre su esposa, y nunca debe ceder ante tales murmuraciones. Las conversaciones de ese tipo nunca deberían ser motivo para herir a la esposa. Debe ejercerse una vigilancia idéntica contra lo que la esposa dice acerca de la madre y las hermanas. Un musulmán de ninguna manera debería permitir que cualquiera maltrate a su madre. Él mismo, su esposa y los niños siempre deben ser respetuosos con su madre. Respetar y servir a los padres y suegros debe ser el deber principal de una pareja casada. Siempre deben tratar de ganarse sus corazones y bendiciones y considerar sus bendiciones como grandes ganancias.

11- Él hombre no debe permanecer enfadado con ella por más de un día debido a sus faltas en el cumplimiento de los mandamientos de Allah ta'âlâ.

12- Debe reaccionar con apacibilidad ante las maldades de la esposa. Porque, las mujeres han sido creadas a partir de curvas. En comparación con los hombres, tienen mentes más cortas y una piedad más débil. Se han confiado al cuidado del hombre. Y un matrimonio debería haberse contraído con el propósito de llevar una vida compartida con afectos y bondades mutuos.
[Una pareja casada hará bien en evitar comportarse de manera hiriente el uno con el otro. Es un síntoma de idiotez molestar o herir al compañero de toda la vida. El cónyuge de una persona cruel y cascarrabias siempre estará molesto y vivirá en una tensión mental continua, que desgastará su sistema nervioso. Y un sistema nervioso debilitado provocará a su vez diversas enfermedades. Una persona que ha causado que su cónyuge se enferme, arruinó su propia vida. Su felicidad ha llegado a su fin. Se ha privado del servicio y apoyo de su cónyuge. De ahora en adelante su vida la pasará escuchando los problemas de su esposa, corriendo detrás de los médicos, y buscando medicinas para ella, haciendo servicios a los que él no estaba acostumbrado. Es su propio mal genio el que ha causado todos estos desastres e interminables inconvenientes. Ahora se reprochará tanto a sí mismo; pero, lamentablemente, no sirve de nada estar arrepentido. Entonces, ¡oh, tú, musulmán! ¡Piensa, y verás que todo el mal genio y la dureza con que atormenta a su cónyuge ahora retrocederá sobre usted! Trate siempre de tratarla con una cara sonriente y una lengua dulce! Si puede hacerlo, ambos vivirán en comodidad y felicidad y obtendrán la Gracia de su Rabb (¡Allah ta'ala)!)

13- Cuando nota un empeoramiento en la conducta de su esposa, debe culparse a sí mismo; debería pensar. "Ella no se comportaría así si yo fuera una buena persona". Uno de los Awliya tenía una esposa de mal genio. Siempre fue paciente con ella. Cuando otros le preguntaban por qué, él explicaba: "Si me divorcio de ella, temo que alguien que no tenga la paciencia necesaria se case con ella y se arruinen el uno al otro". Nuestros superiores (rahmatullähi ta'âlâ 'alaihim ajma'in) declararon: "Si una persona soporta pacientemente el mal carácter de su esposa, se evitarán cinco tipos de daño: 
El niño no será golpeado; 
El ganado no será destruido; 
El gato no será jurado; 
El huésped no se ofenderá; 
La ropa no se rasgará".
Estas cosas están escritas en Sirat-ul-islam. 

14- Debe guardar silencio cuando su esposa se enoje. Esto hará que la mujer se arrepienta y comience a disculparse. Porque, lo débil.. el silencio la derrotará. 

15- Cuando el comportamiento de su esposa mejore y ella comience a hacer su trabajo con presteza, él hombre debe invocar sus bendiciones y agradecerle a Allâh ta'âlâ. Para un aquiescente, pues la mujer es una gran bendición.

16- Debe tratar a su esposa de tal manera que ella sienta que su esposo la ama más que a cualquier otra persona.

17- Nunca debe dejarle el negocio de comprar y vender, ir al tendero, al carnicero, al mercado, etc; debería pedirle su opinión sobre asuntos internos; y no debería sobrecargarla hablándole sobre asuntos extresantes al aire libre.

18- Debe estar siempre alerta por los actos de su esposa sin saberlo. Porque nuestro padre, Adam (alaihis-salâtu wa-s-salâm), cometió un error por invitación de su bendita esposa, Hawwa (Eva), nuestra madre.

19- Debe pasar por alto las faltas de su esposa que no son actos pecaminosos. Con palabras dulces y suaves, debe tratar de disuadirla de actos y palabras pecaminosas y hacer que cumpla con sus deberes religiosos como namâz, ayuno y ghusl. Prometiéndole que le comprará valiosos vestidos y joyas, debe obligarla a realizar sus actos de adoración y evitar que cometa actos pecaminosos. 

20- Debe guardar los secretos de su esposa y no dejar saber de sus defectos a gente ajena al núcleo familiar. 

21- Debería hacerle bromas, ser como una mujer y jugar con ella. De hecho, el Amado de Allâh ta'ala (sall Allahu' alaihi wa sallam ) fue el hombre más elegante hacia su azwaj-i-mutahhara. (es decir, nuestras benditas madres, sus benditas esposas.) Un día corrió con nuestra bendita madre) Aisha (radiy-Allâhu' anhâ) '. Nuestra madre 'Âisha ganó la carrera. Luego se repitió la carrera, siendo el Siervo-i-'âlam 'sall-Allâhu' alaihi wa sallam el ganador esta vez. No es pecado ni inútil que un musulmán juegue con su esposa; al contrario, cede thawab.

En la página doscientos cincuenta y tres (253) del quinto volumen de Ibn 'Abidin se afirma lo siguiente: "Lu'b, laib, law y abas son sinónimos; significan pasar el tiempo jugando". Nerd, es decir, backgammon; ajedrez: catorce piedras: tocar o escuchar instrumentos musicales, bailar: malabarismo: payasadas; burla: aplaudir (con las manos): todas estas cosas entran en la categoría de juego y son actos llamados tahrimi makrûh.. si son habituales, o si impiden que uno haga actos que son farz se convierten en juegos de azar, serán haram, de acuerdo - al consenso (de estudiosos). Así es el caso de tocar o escuchar instrumentos como panderetas, cañas y flautas. Se dice en un hadith-i-sharif: "La ley de cualquier tipo es haram. Sus únicas versiones permitidas son: jugar con la esposa; ejercicios, juegos y carreras con caballos. Por lo tanto, jugar al fútbol es haram en varios aspectos.

22- No debe obligar a su esposa a vivir en una casa en una avenida o frente a un parque o un centro de recreación o un campo de deportes o una escuela, y no debe hacer que ella vea a hombres no-mahram o que hable con ellos. Debería hacerla vivir en un lugar cercano a una mezquita y entre vecinos musulmanes piadosos. Los vecinos piadosos evitarán que se atormenten y se molesten entre sí y les darán consejos. Correrán en su ayuda. Ellos testificarán sobre lo correcto en el tribunal de justicia. Es wajib migrar a ese barrio o ciudad. Los musulmanes deben llevar a sus familias a hacer picnics en el campo, por ejemplo, a orillas del agua para que tomen un poco de aire fresco cuando hace buen tiempo, deben preferir lugares que no estén llenos de gente y lo más seguros posible contra los daños; no deberían preferir las vacaciones, cuando esos lugares están en su mayoría abarrotados. No deben llevarlos a lugares donde se cometan actos de fisq. 

23- No debe enviar a su esposa a estudiar ni a trabajar de una manera prohibida por el Islam o en lugares que causen fitna.
El autor 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih 'del libro titulado Behjet ul-fatâwâ afirma: "Si las mujeres vienen a una mezquita para escuchar los sermones que se predican a los hombres, las personas a cargo no deben admitirlas". [La misma regla se aplica si vienen a escuchar mawlids.)
El cuadragésimo segundo de los pecados cometidos con todo el cuerpo se explica de la siguiente manera en el libro titulado Hadiqa: Es perjudicial para una mujer libre salir a un viaje de al menos) ciento cuatro kilómetros sin su marido o uno de los parientes (masculinos y) eternamente mahram con ella. Es perjudicial incluso si hay muchas otras mujeres entre las personas que hacen el mismo viaje. Cuando alguien dijo: "¡Iâ Rasûlallah (¡Oh, tú, el Mensajero de Allah)! Mi esposa se va para el hajj", el bendito Profeta ordenó: "¡Únete a ella!" Mahram 'significa' pariente (s) de la mujer por medio de la genealogía o por medio del lazo de leche o por cuenta de nikâh, con quien es eternamente perjudicial para ella casarse, El marido de la hermana de una mujer o la tía materna o paterna no es su mahram relativo. Porque, esa mujer puede casarse con uno de los hombres. ¡Felicidad! Si su pariente mahram fuera un dhimmi, él no sería diferente a este respecto) de su pariente musulmán mahram. No está permitido que ella recorra esa distancia con su pariente mahram que es fâsiq (una persona malvada) o no es confiable o está por debajo de la edad de la pubertad. Las chicas atractivas menores de edad de la pubertad se aceptan como adultas. Todos los eruditos del Hanafi Madhhab han afirmado unánimemente que es perjudicial para las mujeres realizar un gran hajj sin sus parientes mahram. En el Shâfi'î Madhhab está permitido que las mujeres de confianza salgan en grupos para el hajj sin sus parientes mahram en su compañía. Pero entonces no debería haber otros hombres con ellos y hay que asegurarse de que no surja ninguna fitna. [No está permitido que las mujeres en el Hanafi Madhhab salgan para el hajj sin sus parientes mahram en imitación del Shafi'i Madhhab. Porque, un Hanafi imitando al Shafi'i Madhhab está permitido solo cuando es la única forma de superar un haraj, un problema al realizar un acto de farz o al evitar un acto de harâm. Y esta permisibilidad, a su vez, requiere observar todas las provisiones hechas por el Madhab siendo imitado. En ese caso, todo el hajj tendrá que realizarse de manera adecuada (también) con los preceptos del Shafi'i Madhhab. Porque, se llama telfiq mezclar (las instalaciones en dos Madhabs, (por ejemplo, el Hanafi y Shâfi'î Madhabs.) En la realización de cierto acto de adoración, si hay [un problema] (al hacerlo de acuerdo con uno de los Madhabs). La adoración de un muleffiq no será sahîh. Será bâtil.]

24- Debe enseñarle a su esposa cómo leer el Qur'ân al-kerîm y también, de los actos de farz y harâm, (es decir, los mandamientos del Islam y prohibiciones) las que necesita saber. (Debe comprar los libros publicados en la librería adecuada y islámica, traerlos a casa y hacer que ella los lea. Cualquiera que no conozca los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ, y que, por lo tanto, tampoco se los enseñe a su esposa e hijos, es una persona fâsiq [malvada, malvada]; sufrirá tormento en el infierno.

25- No debe retirarse del coito antes de la eyaculación (ni onanismo, ni coitus interruptus) sin su consentimiento o antes de que termine su orgasmo. Ibni Abidin rahima-hullâhu ta'ala dice lo siguiente en su explicación de qismat 'en' nikâh: "El coito realizado una vez será suficiente para el pago del derecho conyugal de la esposa. La repetición es wajib religiosamente, pero no judicialmente, lo que significa que la mujer no puede recurrir a un juez de la corte de justicia. Es derecho de la esposa exigir que se repita el coito, y si ella lo exige, será wajib que el marido vuelva a realizar el coito. No hay un número establecido de coitos (obligatorios)". Hay un consejo académico que implica que tanto el exceso como la negligencia escasa serán dañinos, el primero físicamente y el segundo. espiritualmente y que los intervalos no deberían ser superiores a cuatro noches seguidas. El coito durante la menstruación es un daño; es un pecado grave hacerlo. Si la menstruación se detiene después de diez días, se permitirá el coito incluso sin que ella haya hecho un ghusl. Si se detiene antes de los diez días pero después de la finalización de su período regular, se permitirá el coito después de que ella haga un ghusl o después de que haya transcurrido un tiempo de oración. Si se detiene antes de los diez días y antes del final de su período regular, no se permitirá el coito con la esposa hasta que termine su período regular. Sin embargo, tendrá que realizar sus oraciones diarias de namâz, y tendrá que ayunar (si el mes es Ramadán).

26- La esposa debe adornarse solo para su esposo en casa y no para otras personas. Los hombres cuyas esposas e hijas salgan sin cubrirse adecuadamente irán al Infierno junto con ellas y serán sometidos a un tormento muy amargo.
Se afirma en Halabi-i-kebir, (escrito por Ibrâhîm bin Muhammad Halabi rahmatullahi ta'âlâ 'alaih', 866, Alepo - 956 [1549 d. C.) :) "Todo el cuerpo de una mujer libre, con la excepción de las palmas de las manos, la cara y los pies, es awrat. Porque nuestro Profeta" sal-Allâhu 'alaihi wa sallam declaró: La mujer es awrat. Si sale sin cubrirse adecuadamente, el diablo la mirará con los ojos bien abiertos. Según algunos eruditos islámicos, sus pies también son sus partes más profundas. Un âyat-i-kerîma en Sûra Nûr dice: '¡Que las mujeres musulmanas no muestren sus ornamentos! No serán pecadores por aquellos que están expuestos inevitablemente mientras hacen su trabajo. Que sus pañuelos cubran toda la cabeza hasta el cuello, de modo que su cabello, orejas y pechos queden bien cubiertos. La palabra zînat, es decir, omamento, que se usa en el âyat-i-kerîma y se ordena que se cubra, debe interpretarse como las partes del cuerpo en las que se llevan los adornos (es decir, las joyas)": de ahí que las órdenes ayat-e-karima. Las mujeres musulmanas deben cubrir esas partes de su cuerpo. Y ha sido declarado por nuestro bendito Profeta 'sallAllahu' alayhi wa sallam 'que las partes del cuerpo de una mujer donde se usan joyas y gemas y que no incurren en pecaminosidad cuando no están cubiertas son su rostro y sus manos. Se declara en la misma Sûra: Que las mujeres caminen sin golpear el suelo con fuerza con los pies, para que no se escuchen los adornos que llevan en los pies. Se entiende de este âyat-i-kerima que ( los pies de las mujeres están dentro de (sus) partes a cuidar". El Qur'ân al-kerîm ordena a las mujeres que se cubran. Sería injusto decir que este mandamiento es una invención de algunos maridos celosos. Las mentiras de este tipo son calumnias abominables difundidas con el propósito de engañar a las mujeres musulmanas por enemigos del Islam y reforzadas ciegamente por personas que son lamentablemente ignorantes de las reglas islámicas. ¿Cómo podrían tener algún valor tales calumnias difundidas por los adversarios del Islam frente al hecho de que Allah no nos enseña todo en un lenguaje simple en el Corán al-kerîm? Aspectos técnicos tales como el número de rakats en cada una de las cinco oraciones diarias de namâz, el número de sajdah que son farz en la ejecución de cada rak'at, y muchos otros actos que son farz (es decir, mandamientos definidos de Allah ta'âlâ) no se mencionan expresamente en el Corán al-karim. Tales actos farz han sido explicados, definidos y explicados por nuestro Profeta 'sallAllahu' alaihi wa sallam. Nuestro bendito Profeta nos enseña cuándo debemos realizar cada una de las cinco oraciones diarias de namâz). Actos de farz y haram explicados por nuestro Profeta, así como el farz y los actos de harâm claramente declarados en el Qur'ân al-kerîm son valiosos. Cualquiera que los niegue también saldrá del Islam y se convertirá en un incrédulo. 
Porque, en diecisiete lugares diferentes del Corán al kerîm hay âyat-i-kerîmas que pretenden: "¡Si aman a Allah ta'âlâ, adáptense a mí! Allâh ta'âlâ ama a aquellos que se adaptan a mí". y "Obedece a Allah y al Rasûl (Mensajero). Si no obedeces, Allah definitivamente odia a los incrédulos". Estos diecisiete ayat-e-karima son citas y se explican en detalle en los libros titulados Hadiqa y Beriqa. En un hadiz-i-sherif citado en el libro titulado Majma'ul-anhur, nuestro bendito Profeta, sal- Allâhu 'alaihi wa sallam, declara: "Todo el cuerpo de una mujer libre, con la excepción de su rostro y las palmas de sus manos, es awrat ". Es perjudicial para ella mostrarse a los hombres con sus partes awrat al descubierto, y para cualquiera mirar las partes awrat de otra persona, incluso sin ningún sentimiento de lujuria. Mirar con lujuria a una mujer no mahram es harâm, ya sea en la cara. Se dice en un hadiz i-sherif: "Si una persona mira con lujuria a una mujer, independientemente de que se mire su miembro, en el día de la resurrección se verterá plomo fundido en sus ojos y será arrojado al infierno". Es perjudicial tocar las manos o la cara de una mujer no-mahram, incluso sin lujuria. Se dice en un hadiz-i-sherif: "Si una persona sostiene la mano de una mujer no-mahram, su mano se llenará de fuego en el día de la resurrección. Se afirma en los hadiz-i-sherifs citados en Zewâjir, (por Ibni Hajar-i Mekkî rahmatullahi ta'ala 'alaih', 899/1494 AD - 974/1566 Mekka:) "Una mujer que expone su cabeza en cualquier lugar que no sea la casa de su esposo habrá roto la cortina entre su Rabb (Allah ta'ala) y ella misma. ”y“ Que una persona que cree en Allah y en la resurrección después de la muerte no vaya a un (baño público llamado) hamâm; y que una persona que crea en Allah y en la resurrección después de la muerte no envíe a su esposa a un hamâm; y quien crea en Allah y en la resurrección después de la muerte, no beba vino; y que una persona que crea en Allah y en la resurrección después de la muerte no se siente a la mesa donde se bebe vino; y que una persona que crea en Allah y en la resurrección después de la muerte no se reúna en privado, es decir, en halwat, (retiro) con una mujer no-mahram". y" En el último tiempo será perjudicial para los hombres de mi Ummat (musulmanes) para ir a hamâms, (es decir, baños públicos), incluso si deben ir allí con sus partes de awrat debidamente cubiertas. Porque, también habrá hombres con sus partes awrat expuestas en esos lugares. ¡Que Allâh ta'âlâ maldiga a las personas que abren sus partes de awrat y a quienes miran las partes de awrat de los demás! "Y" Entre el ombligo y la rodilla está awrat ". En el Hanafi Madhhab la rodilla de un hombre es awrat, y es Harâm para él mostrar su rodilla a otros. En el Shafi'i Madhhab, la rodilla no está rota. En Mâlikî y Hanbali Madhhabs, ni el ombligo ni la rodilla están en blanco. Las únicas partes de un hombre) en estos dos Madhabs son las (áreas púbica y anal, que se llaman) Sev'eteyn (o Saw'atayn). Al ser iluminadas por estos hadices, las mujeres musulmanas deben cubrirse adecuadamente y evitar ir a lugares frecuentados por personas desnudas. Se recomienda que los musulmanes prefieran vivir en casas independientes con patios que en pisos o en edificios de apartamentos y bañarse en los baños de sus propias casas. Los hombres musulmanes se bañan en grupos en playas con poca gente cuando no hay gente desnuda alrededor. Cuando un hombre en el Hanafi o Shafii Madhhab se encuentra en una situación ineludible, se le permitirá no cubrirse las rodillas o los muslos imitando (uno de los otros dos Madhabs, (es decir, el Maliki y Hanbali Madhhabs, ya que las rodillas y los muslos del hombre no están dentro de sus partes) cuando tiene que hacer el ghusl, si está seguro de ello, de lo contrario, sus derechos personales y / o de la vida estarán en juego o surgirá una fitna. Sin embargo, en una situación apremiante, será haram para él dejar que esas partes permanezcan abiertas durante un solo minuto. No puede haber una situación lo suficientemente crítica como para obligar a las mujeres a exponer cualquier parte (awrat) de su cuerpo imitando otra Madhab, ya que las mujeres han de cubrir todo su cuerpo sin importar el Madhab.
De hecho, las mujeres nunca experimentarán una situación ineludible de esa naturaleza. El bendito autor 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih del libro titulado Tafsîr-i-Mazhari afirma lo siguiente en su explicación de Sura Nûr: "Sólo en caso de darûrat debe salir una mujer; y luego su cabeza, su cabello, su cuello, y todo su cuerpo debe estar cubierto. El darurat que hará que sea justificable que una mujer salga es que no tenga a nadie que la compre y / o que le enseñe su religión, el Islam. Se le permitirá salir después de cubrirse la cabeza y la cara con su pañuelo y cubrir el resto de su cuerpo con cualquier tipo de tela. La palabra cara, tal como se usa aquí, debe interpretarse como 'cabeza', ya que está permitida en todos los casos Madhabs para que ella salga sin cubrirse la cara". Por lo tanto, no es obligatorio que las mujeres usen el charshaf, que fue usado por las últimas mujeres otomanas. Se les permite llevar un manto amplio (con mangas lo suficientemente largas para cubrir los brazos, incluidas las muñecas y) lo suficientemente largas para cubrir también las partes debajo de las rodillas, un par de medias (opacas) y un pañuelo en la cabeza. 
El Imâm Rabbânî rahmatullah 'alaih' escribió en la letra trescientos trece del primer volumen (de su obra bendita, Maktûbât) que "En todos los países árabes la mayoría de las personas, hombres y mujeres por igual, usan prendas largas, como faldas, llamadas' pirâhan ' o 'qamîs' o 'antârî ". Las prendas que usan las mujeres tienen cuellos cerrados y los hombres usan prendas con el frente abierto ". Ahzâb Sûra ordena a las mujeres que se cubran con algo de su jelåbib, que es la forma plural de jilbâb '. Abû-s-su'ûd Efendi' rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih'. (896 [1490 d. C.) - 982 [1574], el decimotercer Shaikh-ul-islâm otomano,) afirma en su Tafsîr: "Jilbâb es un pañuelo más ancho que un pañuelo normal y más corto que una camisa. Las mujeres lo usan para cubrirse la cabeza. Cualquier trozo de tela que se use para cubrir la cara y todo el cuerpo también se llama así ". El autor del libro de tafsîr titulado Tibyan. (Muhammad bin Hamza 'Ayntâbi rahmatullahi ta'ala' alaih ', m. 1111 AH, ) lo llama 'milhafa', que significa 'envoltura que se usa como prenda exterior'. En el libro de tafsir titulado Mawâqib, (por Isma'il Ferrüh de Crimea rahmatullahi ta'ala 'alaih', m. 1256 AH) y en Lughat-i-Naji. (por Mu'allim Nâjî, m. 1893 d.C.) las palabras 'jâr' y 'ferâja', es decir, 'camisa larga' están escritas como sinónimos, todos los cuales se suman para significar que es una túnica larga similar a un manto. Los libros de Tafsir y Fiqh no contienen una declaración en el sentido de que este vestido se compone de dos piezas, que se llama 'charshaf, o que las mujeres deben usar este charshaf únicamente. De hecho, en el hadiz-i-sherif que dice: "Si una persona usa un jilbâb que se ha obtenido mediante harâm, su namaz no será aceptado". Citado en el libro titulado Kitab-ul fiqh-i-'alal-madhâhib-al-arba'a, la palabra jilbâb recibe el significado, qamis, es decir, camisa larga '. También está escrito en el libro léxico) al-Munjid, (que fue escrito por un no musulmán llamado Louis Ma'lûf.) Que 'jilbåb' significa 'qamis'. La última página del libro titulado Jâliyat-ul-ekdâr "contiene una declaración que dice:" ¡Ya Rabbi (oh nuestro Rabb, Allah)! ¡Haznos usar el jelâbib de Tu Hikmat! "El hadiz-i-sherif y  demuestran que los hombres también llevan el 'jilbâb'. Se afirma en la anotación del libro (Shafi'l) titulado al-Enwâr li-a'mâl-il-ebrâr, (que fue escrito por Yüsuf Erdebili Shâfi'î, m. 799 AH :) "Es mustahab para que una mujer use una prenda amplia y larga y un pañuelo en la cabeza y cubra su ropa con un 'jilbâb' grueso como el unirforme amâz Tilhâh 'significa un préstamo si realiza namaz Jilbab, una prenda de abrigo larga y amplia que se llama' milhafa (ferâja, prenda similar a un manto) o un pañuelo en la cabeza. "Explicar la palabra jilbâb en el Qur'ân al-kerîm como 'charshaf", y rechazar el hecho de que una mujer deba cubrirse con una prenda amplia y larga, significa malinterpretar el Qur'ân al -kerîm con las opiniones personales de uno. Declaraciones como, "El tiempo en el que vivimos nos obliga. Nosotros no podemos evitar mantenernos al día", están equivocados. Son mentiras difundidas por los masones. Los comunistas están aniquilando a los musulmanes mediante persecución y matanza. Los masones, por otro lado, están alejando a los ingenuos musulmanes de su fe acariciándolos con
mentiras y falacias. Y están las personas lâ-madhabi, es decir, los zindiqs.] que están profanando el Islam dando falsos significados al Qur'ân al-kerîm y hadith-i-sherifs.]

27- No debe partir para un safar (es decir, un viaje de larga distancia) y ni siquiera para un hajj supererogatorio (nâfila), sin el permiso de su esposa.

28- Si su esposa es firme con sus (cinco) oraciones diarias de namaz y le obedece y no se muestra a los hombres no-mahram sin cubrirse adecuadamente, no debe casarse con una segunda mujer. Porque los hombres que no impartan justicia entre sus esposas irán al infierno. Nuestro bendito Profeta (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: "Si un hombre con dos esposas no es imparcial con ellas, vendrá para el Juicio Final con su figura semi-doblada".

29- No debe contarle a su esposa sobre sus preocupaciones y dolores o sobre sus enemigos y deudas.

30- En su presencia y ausencia por igual, él hombre siempre debe invocar bendiciones sobre ella y nunca proferir maldiciones contra ella. Porque ella ha estado trabajando para él día y noche. Ella es su panadera, cocinera, sastre, bañista, vigilante de su propiedad, su compañera, su mejor amiga y hermosa querida.
El bendito autor 'rahmatullâhi ta'âla' alaih del libro titulado Kimyâ-i-se'âdet declara: "El duodécimo deber de un marido es no divorciarse de su esposa. De todos los mubâhs, [es decir, los permisos de Allah ta'âlâ] talâq. [es decir, divorcio] es el único que no le gusta a Allâh ta'âlâ. No está permitido ofender a alguien a menos que haya un darûrat para hacerlo."Los hombres que conocen y aman su religión, el Islam, observarán el Islam en todos sus actos y modales, convirtiéndose así en útiles y auspiciosos tanto para ellos como para su familia, parientes y amigos y todas las demás criaturas. Para ello, una persona que ama a su hija y quiere que sea feliz tanto en el mundo como en el Más Allá no debe dejarla salir sin cubrirse de manera adecuada y evitar que escuche y vea programas de radio y televisión con efecto deleftéreo, escatológico y amoral que pueden inducir en su conducta moral y de ir al cine y unirse a grupos sociales que estropearán su carácter. Un musulmán debe desposar a su hija con un musulmán salih. Debe buscar un yerno que sea rico, no en propiedades y posición, sino en valores religiosos y morales. Si un musulmán da a su hija a un incrédulo en matrimonio, tanto él como su hija se volverán incrédulos. Nuestro bendito Profeta (sallAllahu' alayhi wa sallam) 'declaró: "Si una persona da a su hija en matrimonio) a un fâsiq (malvado, perverso), habrá cometido un abuso de confianza. El infierno es el destino de las personas culpables de incumplimiento de confianza ". Dijo en otro hadith-i-sherif:" Una persona que da a su hija a una persona fasiq es una maldita". Un hadiz-i-sherif citado en el comentario de Shir'at-ul islâm dice: "Que una persona que quiera ser bendecida con mi shafaat (intercesión) no le dé a su hija a una persona fâsiq. Otro hadiz-i-sharif, que se cita en el capítulo advirtiendo contra el retraso de las oraciones diarias de namâz en el libro titulado Eshi 'at-ul-leme'ât dice: "Iâ Alî ¡No te demores en tres cosas! ¡Haz un namâz antes de tiempo! ¡Si un janâza está listo para el entierro, realiza el namâz de janâz inmediatamente! ¡Cuando un hombre adecuado quiera casarse con tu hija!, viudo o virginal, asegúrese de que el matrimonio se celebre inmediatamente! "Por adecuado (kufw es el original palabra usada), el bendito Mensajero de Allah significa que un musulmán que regularmente realiza sus oraciones diarias de namâz, evita pecar y se gana la vida mediante halal ”.
Inseminación artificial: se establece de la siguiente manera en al-Halal wa-l harâm. (escrito por Yusuf Qaradawi:) "La inseminación artificial es un proceso de obtención de un bebé en el que el esperma extraído de un donante se coloca en un tubo o algo más en el tracto genital de una mujer que, en la mayoría de los casos, no está casada con el donante por medio de nikâh. Es harâm, y el bebé resultante será ilegítimo, un bastardo".

Pregunta: Suponiendo que una pareja casada por medio de la nikâh islámica no puede tener un hijo (de forma normal): ¿está permitido que intenten tener un hijo mediante inseminación artificial?

Respuesta: Hay muchos hadiz-i-alguaciles que favorecen y alientan a un hombre y una mujer a establecer un matrimonio haciendo una nikâh islámica y pedirle a Allah ta'âlâ que les dé hijos. Una pareja casada que no tiene hijos debe invocar a Allah ta'âlâ usando los benditos nombres. (eruditos islámicos profundos).
(En uno de esos medios y asistencia) los espermatozoides y los óvulos extraídos de la pareja se colocan en un tubo, se realiza una inseminación artificial y la materia resultante se coloca en el útero de la esposa. Este proceso se denomina inseminación artificial. Se entiende que esta práctica está permitida. Sin embargo, dado que no hay un darûrat para recurrir a él, la pareja casada deben hacerlo ellos mismos para que las personas no-mahram para ellos, como médicos, enfermeras y parteras, vean sus partes, y no se debe hacer una inseminación artificial entre un hombre y una mujer que no están casados ​​por medio de una nikâh.

Se afirma como sigue en el artículo setecientos sesenta y dos de Majalla: 
Algo confiado al cuidado de una persona confiable se llama amânat. Hay tres tipos de amânat:

1- Vedia es algo confiado a una persona confiable para su custodia. Se realiza a través de ijab (oferta) y qabûl (aceptación), que puede realizarse verbalmente o mediante acciones. El acuerdo puede ser cancelado a voluntad por cualquiera de las partes. Si (la propiedad confiada como) una vedia sin pago de dinero perece, la compensación está fuera de cuestión. Si se estipula una compensación como condición, el acuerdo se convertirá en bâtil. "Si la (propiedad confiada como) un vedia con una cierta cantidad de pago perece, tendrá que ser compensado. Está permitido hacer un acuerdo de vedia estipulando condiciones que sean cumplibles y útiles. Una persona a cuyo cuidado se ha confiado alguna propiedad como vedia tendrá que conservarla como si fuera su propia propiedad. Si la vedia es un animal, su nafaqa, (es decir, comida y otras necesidades.) recae en su propietario. La vedia no se puede utilizar sin el permiso de su propietario, y la vedia no se puede entregar a una tercera persona como un 'âriyat o un rahn o un préstamo; ni tampoco la (s) deuda (s) del propietario del vedia se reembolsará sin su permiso. Estas cosas se pueden hacer con el permiso del propietario. Cuando su propietario lo desee, tendrá que devolverlo en su forma original. Una persona que no lo haga se convertirá en un usurpador. Si la vedia es la moneda original deberá ser devuelta con exactitud. Otra moneda. (como otros billetes de papel o monedas) no se puede reembolsar en su lugar (el mismo valor que pueda tener).

2- Amânat alquilado o prestado como 'ârivat. Son realizados por la moneda original deberá ser devuelta con exactitud. Otra moneda (como otros billetes de papel o monedas) no se puede reembolsar en su lugar. (de igual valor que pueda ser).
Se realizan mediante ijâb y qabûl. Las dos personas que realizan la transacción no necesariamente tienen que haber alcanzado la pubertad. 'Âriyat significa utilizar algo de forma gratuita. Si el 'âriyat es un animal, su nafaqa recae en el usuario. Está permitido prestar algo como un 'âriyat con limitaciones de tiempo y / o lugar y / o modo de uso. Si se ha prestado una casa, una tienda o un terreno como 'âriyat incondicional, se puede poner (y guardar) cualquier cosa a voluntad. Una persona que ha pedido prestado algo como 'âriyat puede prestarlo como vedia a otra persona. Tendrá que devolverlo cuando su dueño lo demande o cuando expire el plazo pactado.

3- Este tipo de amânat se refiere a algo obtenido sin ningún acuerdo. Por ejemplo, algo que te traiga el viento será un amânat.

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ODA POR LA VIDA.
Dé un paseo al aire libre y vea los colores alrededor: ¡todas las creaciones de Allah con armonía abundan! Su Poder bañó la tierra con sangre tan pura y vida verde;
¡Todas las montañas son verdes, y cuesta arriba y valle abajo jubilosas!
Los suelos más estériles tienen crías cada uno, amamantando muchas plantas; ¡Sostenga y comprima, la vida brotará de la planta más pequeña!
El otro día más seco que un hueso fue sacado cada retoño desnudo:
Pero ahora, he aquí, ¡cuánta sangre gotea de cada uno!
Dormidos, de hecho, había miles de millones de cuerpos vivos otro día; ¡Saltaron de sus camas, cada uno vestido con un nuevo arreglo! Cuán tristes fueron todos ayer, la tierra estaba triste y el cielo triste; ¡Pero ahora todas las plantas están alegres, con alegría sus risas se expanden!
El país ha sido bordado por la mano de Allah Todopoderoso;
Las palabras por sí solas no bastarán; hay que ir y ver por sí mismo!
¡Pero Ay! Con todos los miles de milagros que veo; ¡Ningún sentimiento en nombre de eagemess se levanta en mi muerte!
Si Haqq hubiera enviado miles de fuentes en lugar de una del cielo,
¡Tan oscuro es mi corazón que está lejos de aprender una lección!
Gorjea el ruiseñor, y sin embargo, en mi cerebro, los búhos ululan; ¿Para qué son todas estas tonterías? ¡Ay, viejo tonto! Nadie conocería mi fantasía si se posara en la rama más cercana;
¡Las almas de los antepasados ​​lloran, porque la presa caída del Islam es extraña!

Bien salvado y traído por Mircilne Nan. 
Nadie conocería mi fantasía si se posara en la rama más cercana; ¡Las almas de los antepasados ​​lloran, porque la presa caída del Islam es extraña! Nada de conversaciones sobre átomos o misiles, cambiando el Islam de un solo tema;
Él no piensa en las cuentas ni en la ciencia, ¡la incredulidad es su mero objeto!
Al ser inmoral y desvergonzado, no tiene lugar en el Islam;
Así que el idiota reitera: "¡Reformemos el Islam!"
Ninguna enfermedad en el mundo es tan mala como la dureza de corazón; ¡Tan contagiosa es la maldición que nadie escapa de ella sin mancha!
Una nación descarrilada en cuanto a fe, por avanzada que sea en ciencia;
Terminará en la ruina, ¡por más dura que sea la presión!
¡Oh, tú que has dado vida a la tierra muerta! La ingratitud, es lo que nos conviene; ¿Por qué, entonces, en îmân toda esta lasitud? No tengo nada. Soy consciente, para merecer esta bendición:
¡Cómo desearía poder levantarme y luego caer sobre la bendición!
Sólo un golpe necesitan las vidas para ponerlas en movimiento hoy; ¡Deja que una suave brisa, o ilâhi, dé vida a las sangres hoy! ¡Que nuestra generación sea una nueva fuente de estación primaveral!
¿Debemos esperar hasta Sûr-i-Israfil para la resurrección?

Assalamo aleikum. 

Agradezco a HÜSEYN HİLMİ IŞIK por todo su esfuerzo literario para la difusión de nuestras creencias y Fiqh. 

Dedicada la traducción para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

ATR.d HLB.