AHL AS-SUNNA.

AHL AS-SUNNA

Escribo las siguientes líneas después de ofrecer el manto a Allah ta'ala. Hamd 'significa creer en el hecho de que Allah ta'ala, solo, crea bendiciones y las envía (para nosotros), y expresar este hecho.. es Una bendición que significa algo útil. Shukr (gratitud, acción de gracias) significa utilizar todas las bendiciones de una manera acorde con el Ahkâm-i-islâmiyya, (es decir, mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ.) Las bendiciones están escritas en los libros de los eruditos Ahl as-Sunnat. Los eruditos de Ahl as-Sunnat son los eruditos de los cuatro Madhabs.(escuelas jurisprudenciales).

El Imâm Muhammad al-Ghazâlî (rahmatullah' alaih) escribe en una frase que se llama Kalimat at-tawhid. Es suficiente que todo musulmán crea sin ninguna duda lo que significa esta frase. No le conviene probarlo con pruebas o satisfacer su mente. El Rasûlullah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) no ordenó a los árabes que conocieran o mencionaran las pruebas relevantes o que investigaran y aclararan las posibles dudas. Les ordenó que solo creyeran y no dudaran. Basta que todos crean también superficialmente. Sin embargo, es fard kifâya que deberían existir algunos eruditos en cada ciudad. Es wajib que estos eruditos conozcan las pruebas, eliminen las dudas y respondan las preguntas. Son como pastores de los musulmanes. Por un lado, les enseñan el conocimiento del îmân, que es el conocimiento de la fe, y, por otro lado, responden a las calumnias de los enemigos del Islam. El Qur'ân al-kerîm establece el significado del Kalimat at tawhid y el Rasûlullah (sallAllahu' alayhi wa sallam) explica lo que se declara en él. Todos los Sahabat al-kirâm aprendieron estos conceptos y explicaciones para ser transmitidas a las personas que vinieron después de ellos. Los eruditos de alto rango que nos transmitieron lo que el Sahâbat al-kirâm había transmitido, comprometiéndolos con sus libros sin hacer ninguna alteración en ellos, se llaman los eruditos de Ahl as-Sunna. Todo el mundo tiene que aprender el i'tiqâd (principios del credo) del Ahl as-Sunna y unirse y amarse unos a otros. La semilla de la felicidad está en este i'tiqâd y en esta unificación. Los eruditos de Ahl as-Sunna explican el significado del Kalimat at-tawhid de la siguiente manera: Los hombres no existían. Fueron creados más tarde. Tienen un Creador. Él es el que ha creado todo. El Creador es Uno. No tiene una pareja o semejanza. No hay un segundo Él. Él ha existido siempre: Su existencia no tuvo un comienzo. Él existirá por siempre; Su existencia no tiene fin. No dejará de existir. Su existencia siempre es necesaria. Su inexistencia es imposible. Su existencia es de Él mismo. No necesita ningún medio. No hay nada que no lo necesite. Él es quien crea todo y hace que sigan existiendo. No es material ni una cosa. No está en un lugar ni en ninguna sustancia. No tiene forma y no se puede medir. No se puede preguntar cómo es Él: cuando decimos Él, 'ninguna de las cosas que se nos ocurren o que podemos imaginar es Él. Él es diferente a estas cosas. Todos ellos son sus criaturas. Él es diferente a sus criaturas. Él es el Creador de todo lo que le ocurre a la mente, cada ilusión y cada engaño. No está arriba, abajo ni a un lado. No tiene lugar. Cada ser está por debajo del 'Arsh. Y el 'Arsh está bajo Su Poder, bajo Su Omnipotencia. Él está por encima del 'Arsh. Sin embargo, esto no significa que el 'Arsh lo lleve. El 'arsh existe con Su Favor y en Su Omnipotencia. Es el mismo ahora que en la eternidad, en el pasado eterno. Siempre será el mismo en el futuro eterno como había sido antes de crear el 'Arsh. No ocurre ningún cambio en Él. Tiene sus propios atributos. Tiene ocho Atributos llamados as-Sifat ath thubûtiyya: Hayat (Vida), 'Ilm (Omnisciencia), Sem' (Audición). Basar (viendo). Qudra (Omnipotencia), Irâda (Voluntad), Kalâm (Habla, Palabra) y Takwim (Creatividad). Nunca ocurre ningún cambio en estos Atributos Suyos. El cambio implica deficiencia. No tiene deficiencia ni defecto. Aunque no se parece a ninguna de sus criaturas, es posible conocerlo en este mundo tanto como Él se da a conocer y verlo en el Más Allá. Aquí se le conoce sin darse cuenta de cómo es, y allí se le verá de manera incomprensible.] Allah ta'âlâ envió Profetas "alaihim-us-salâm 'a Sus criaturas humanas. A través de esta gran gente, Él mostró a Sus criaturas humanas las obras que traen felicidad y las que causan ruina. El más alto es El Profeta Muhammad (alaihis-salam), el Último Profeta. Fue enviado como Profeta para cada persona, piadosa, religiosa, para cada lugar y para cada nación en la tierra. Él es el Profeta de todos los seres humanos, ángeles y genios. En todos los rincones del mundo, todos deben seguirlo y adaptarse a este Profeta supremo.

Sayyid 'Abdulhakîm-i Arwâsî rahmatullâhi' alaih 'dijo: "Rasulullah' (sallAllahu 'alayhi wa sallam) tenía tres tareas. La primera era comunicar y dar a conocer (tabligh) las reglas del Qur'ân al-kerîm, es decir, el conocimiento de îmân y de ahkam fiqhiyya, a todos los seres humanos. Ahkâm fiqhiyya se compone de acciones ordenadas y acciones prohibidas. Estas dos ramas del conocimiento componen el Ahkâm-i-islâmiyya. Su segunda tarea fue transmitir las reglas espirituales del Qur'an al-kerîm, el conocimiento acerca de Allah ta'ala mismo y Sus Atributos en los corazones de solo los más elevados de su Umma. Su primera tarea, tabligh, no debe confundirse con esta segunda tarea. La madhabi, (es decir, personas Quienes niegan los cuatro Madhabs.) rechazan la segunda tarea. Sin embargo, Abû Hurayra (radiy-Allâhu' anh) dijo: Aprendí dos tipos de conocimiento del Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam). Te he dicho uno de ellos. Me matarían si te explicara el segundo conocimiento. Estas palabras de Abu Hurayra están escritas en los libros Bukhârî, Mishqât, Hadiqa, y en las letras de Maktûbât, números 267 y 268.). La tercera tarea estaba dirigida a aquellos Musulmanes que no obedecieron los consejos y sermones relacionados con la realización del Ahkam fiqhiyya. Incluso se empleó la fuerza para hacer que obedecieran el Ahkâm fiqhiyya.

"Después del Rasûlullah (sallAllahu 'alayhi wa sallam), cada uno de los cuatro Khalifas" radi-Allahu 'anhum' cumplió estas tres tareas a la perfección. Durante la época de hazrat Hasan 'radi-Allâhu' anh ', la aptitud y los prejuicios aumentaron. El Islam se había extendido por tres continentes. La luz espiritual del Rasûlullah (sallAllahu 'alaihi wa sallam) se alejó de la tierra. El Sahâbat al-kirâm (radiy-Allâhu 'anhum) disminuyó en número. Más tarde, nadie pudo hacer las tres tareas juntos por sí mismo. Por lo tanto, estas tareas fueron realizadas por tres grupos de personas:

1] Kimya 'as-Sa'ada. Muhammad al-Ghazali (rahmatullahi ta'ala 'alaih) fue uno de los más grandes eruditos islámicos. Escribió cientos de libros. Todos sus libros son extremadamente valiosos. Nació en 450 (1068 d.C.) en Tus, es decir, Meshed. Persia, y falleció allí en 505/1111 A.D.).

2] Sayyid 'Abdulhakîm Arwâsî nació en Başkal'a en 1281-1864 A.D.) y falleció en Ankara en 1362-1943 A.D.)

El Imân y ahkâm fiqhiyya fue asignado a líderes religiosos llamados mujtahids. Entre estos mujtahids, aquellos que comunicaron îmân fueron llamados Mutakallimûn, y aquellos que comunicaron Fiqh fueron llamados Fuqaha. La segunda tarea, es decir, hacer que aquellos musulmanes dispuestos a alcanzar las reglas espirituales del Qur'ân al-kerîm, fue asignada a los Doce Imâms de Ahl al-Bayt (rahmatullâhi ta'alâ' alaihim)y a los grandes hombres de Tasawwuf. Sirri (Sarî) as-Saqati (m. 251/876 en Bagdad) y al Junayd al-Baghdadi (n. 207/821 y m. 298/911 en Bagdad) fueron dos de ellos (rahmatullahi ta'ala 'alaihi ma).

3] La tercera tarea, tener las reglas de la religión implementadas por la fuerza y ​​la autoridad, fue asignada a los sultanes, es decir, a los gobiernos. Las secciones de la primera clase se llamaron Madhabs. Las secciones de la segunda se llamaron Tariqas". y el tercero se llamó huqûq (jurisprudencia). Los madhabs que hablan de îmân se llaman Madhabs de i'tiqad. Nuestro Profeta (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) había declarado que los musulmanes se dividirían en setenta y tres grupos con respecto al imân, y que solo uno de ellos estaría en lo cierto y los otros estarían equivocados. Y sucedió que sucedió. El grupo que recibió la buena noticia de que estaba en el camino correcto se llama Ahl as-Sunnat wa-l-jama'a. Los restantes setenta y dos grupos, que fueron declarados incorrectos, se llaman los grupos de bid'a, es decir, herejes. Ninguno de ellos es incrédulo. Todos ellos son musulmanes. 

Los 'ulamâ de Ahl as-Sunna recogieron' ilm at-tasawwuf al aprender esta segunda tarea de nuestro Profeta (alaihis-salâm) de los Doce Imâms (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaihim). Algunas personas no creen en Awliya, karâmât o Tasawwuf. Esto muestra que no tienen ninguna conexión con los Doce Imâms. Si hubieran seguido a Ahl al Bayt, habrían aprendido esta segunda tarea de nuestro Profeta de los doce Imâms y habría habido muchos eruditos de Tasawwuf y Awliya entre ellos. Pero no ha habido ninguno, y además, ni siquiera creen que tales eruditos puedan existir. Es obvio que los Doce Imâms son los imanes de Ahl as-Sunna. Es el Ahl as-Sunna quien ama a Ahl al-Bayt y sigue a los Doce Imâms. Para convertirse en un erudito del Islam, uno tiene que ser heredero del Rasûlullah (alaihis-salâm) en estas dos tareas. Es decir, hay que ser un experto en estas dos ramas del conocimiento. 'Abd al-Ghaní an Nabulusi' rahmatullâhi ta'âla 'alaih', uno de esos eruditos, citado en las páginas 233 y 649 en su obra al-Hadiqat an-nadiyya, los hadices que describen las reglas espirituales del Corán al -kerîm y afirmó que negar estas reglas indica ignorancia y miseria.

Setenta y dos grupos niegan cualquier información que haya sido declarada claramente en el Qur'ân al-kerîm, en hadîth ash-sherîfs o que se haya extendido entre los musulmanes, y así se convierten en incrédulos. Hay muchas personas hoy en día que, aunque llevan nombres musulmanes, ya han disentido del Madhab de los Ahl as-Sunna y se han convertido en herejes o no musulmanes". Las citas de hadrat Abdulhakîm Efendi terminan aquí.

Los musulmanes tienen que seguir aprendiendo desde la cuna hasta la tumba. El conocimiento que los musulmanes deben aprender se llama al-'ulüm al Islâmiyya (ciencias islámicas), que consta de dos partes: 

I) al ulům an-naqliyya, 

II) al-'ulûm al-'aqliyya.

I) Al-'ulûm an-naqliyya (también llamado 'ciencias religiosas'): estas ciencias se adquieren leyendo los libros de los eruditos de Ahl as-Sunna. Los eruditos del Islam derivaron estas ciencias de cuatro fuentes principales. Estas cuatro fuentes se denominan al-adillat ash-Shar'iyya. Ellos son al-Qur'ân al-kerim, el sheriff de hadit ash, ijmâ 'al-Umma y qiyâs al-fuqaha'.

Las ciencias religiosas constan de ocho ramas principales:

1) 'ilm at-tafsir (la ciencia de la explicación del Qur'ân al kerîm). Un especialista en esta rama se llama Mufassir; él es un

erudito profundamente capaz de entender lo que Allah indica en Su Palabra. 

2) 'ilm al-usůl al-hadîth. Esta rama se ocupa de la clasificación de hadices. Diferentes tipos de hadices.

3) 'ilm al-hadîth. Esta rama estudia minuciosamente las expresiones del (hadiz), comportamiento (sunna) y modales (hâls) de nuestro Profeta 'sallAllahu' alayhi wa sallam.

4) 'ilm al-usûl al-kalâm. Esta rama estudia los métodos por los cuales 'ilm al-kalam se deriva del Qur'ân al-kerîm y del hadiz ash-sherîfs. 

5) 'ilm al-kalâm. Esta rama cubre el estudio de Kalimat at-tawhid y Kalimat ash-shahada y los seis fundamentos del îmân, que dependen de ellos. Estas son las enseñanzas que hay que creer de memoria. Los eruditos de Kalam generalmente escribían 'ilm al-usůl al kalam e' ilm al-kalâm juntos. Por lo tanto, el profano toma estas dos ramas del conocimiento como una sola rama. 

6) 'ilm al-usûl al-fiqh. Esta rama estudia la derivación de los métodos de Fiqh del Qur'an al-kerîm y hadîth ash-sherifs.

7) 'ilm al-fiqh. Esta rama estudia el af'âl al-mukallafin; es decir, dice cómo deben actuar las personas que son discretas y púberes sobre cuestiones relativas al cuerpo. Consiste en enseñanzas necesarias para el cuerpo. El af âl al-mukallafîn tiene ocho secciones: fard, wajib, sunna, mustahab, mubah, harâm, makrûh y mufsid. Sin embargo, se pueden clasificar brevemente en tres grupos: acciones ordenadas, acciones prohibidas y acciones permitidas (mubah). 

8) 'ilm at-tasawwuf. Esta rama también se llama 'ilm al-akhlaq (ética). Explica no solo las cosas que debemos hacer y no se debe hacer con el corazón, sino que también ayuda a que la creencia sea sincera, facilita a los musulmanes el desempeño de sus deberes como se enseña en el 'ilm al-fiqh y ayuda a uno a alcanzar la ma'rifa. Es fard-i 'ain que todo musulmán, hombre o mujer, aprenda Kalâm, Fiqh y Tasawwuf tanto como sea necesario de estas ocho ramas, y es una culpa, un pecado, no aprenderlas". 

II) Al-'ulûm al-'aqliyya (también llamadas 'ciencias experimentales'): Estas son Las ciencias que se dividen en dos grupos: ciencias técnicas y ciencias literarias. Es difícil que los musulmanes aprendan estas ciencias. En cuanto a las ciencias islámicas, es mejor aprender tanto como sea necesario. Para aprender más de lo necesario, que Es decir, especializarse en ciencias islámicas es fard kifâya. Si no hay un solo erudito que conozca estas ciencias en una ciudad, todos sus habitantes y autoridades gubernamentales serán pecadores.

Las enseñanzas religiosas no cambian con el paso del tiempo. Cometer un error o errar al comentar el 'ilm al-kalâm no es susceptible de una excusa; es un crimen imperdonable. En asuntos relacionados con Fiqh, las variaciones y facilidades mostradas por el Islam pueden utilizarse cuando uno tiene las excusas ('udhrs) mostradas por el Islam. Nunca está permitido hacer alteraciones o reformas en materia religiosa con opiniones o puntos de vista personales. Hace que uno salga del Islam. El cambio, la mejora y el progreso en el 'ulûm al-'aqliyya son permisibles. Es necesario desarrollarlos buscándolos, encontrándolos e incluso aprendiéndolos también de los no musulmanes.

El siguiente artículo se cita del libro al-Majmû'at az zuhdiyya. Fue compilado por un exministro de educación, Seyyid Ahmed Zühdü Pasha (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih): La palabra 'fiqh', cuando se usa en la forma de 'faqiha yafqahu', es decir, en la cuarta categoría, significa saber, comprender. "Cuando se usa en la quinta categoría, significa conocer, comprender el Islam. Un erudito en el ilm al-fiqh se llama Faqih. 'Ilm al-fiqh se ocupa de las acciones que la gente debería hacer y de las que no debería hacer. El conocimiento de Fiqh se compone del Qur'ân al-kerîm, hadith ash-sherîfs, ijmâ 'y qiyâs. El consenso de los as-Sahâbat al-kiram y los mujtahids que vinieron después de ellos se llama ijma 'al-Umma. Las reglas de la religión derivadas del Qur'ân al-kerîm, hadith ash sherîfs e ijma 'al-Umma se llaman qiyâs al-fuqaha. Si no se podía entender del Qur'ân al-kerîm o del hadith ash-sherîfs si una acción era halâl (permitida) o harâm (prohibida), entonces esta acción se comparaba con otra acción que se conocía. Esta analogía se llamó qiyâs. La aplicación de qiyâs requería que la última acción tuviera el mismo factor que hizo que la primera acción estuviera permitida o prohibida. Y esto solo podría ser juzgado por aquellos eruditos profundos que habían alcanzado el grado de ijtihad. El 'ilm al-fiqh es muy extenso. Tiene cuatro divisiones principales: 

1) 'ibâdât, compuesto de cinco subdivisiones: salât (namâz), sawm (ayuno), zakât, hajj, yihad. Cada una de estas subdivisiones se compone de secciones. Como se ve, es un acto de adoración hacer preparativos para la yihad. Nuestro Profeta 'sallallâhu' alaihi wa sallam declaró que había dos tipos de jihad contra los enemigos del Islam: por acciones y por palabras. La yihad la hace el Estado. Es muy probable que la gente se una a la yihad obedeciendo las leyes y órdenes del Estado relativas a la yihad. Recientemente, el asalto enemigo a través de publicaciones, películas, programas de radio y todos los medios de propaganda —es un segundo tipo de guerra— se ha incrementado tremendamente; por lo tanto, también es yihad oponerse a los enemigos en este campo.

2) Munkahât, compuesto de subdivisiones, como matrimonio, divorcio, pensión alimenticia y muchas otras.

3) Mu'âmalât, compuesto por muchas subdivisiones, como compra, venta, alquiler, propiedad conjunta, interés, herencia, etc. 

4) 'uqûbât (código penal), compuesto por cinco subdivisiones principales:

qisâs (lex talionis), sirqat (robo), zinâ (fornicación y adulterio), qadhf (acusar a una mujer virgen de continencia ridda (el caso de convertirse en apóstata).

Es probable que todo musulmán adquiera suficiente conocimiento de Fiqh y todo lo perteneciente a la adoración. Es fard kifâya aprender munâkahât y mu'âmalât; en otras palabras, estas dos ciencias deben ser aprendidas tanto como sea necesario por personas que las necesiten. Después de ilm at-tafsir, ilm al-hadîth e 'ilm al-kalám, el ilm más honorable es' ilm al-fiqh. Los siguientes seis hadices serán suficiente para indicar el honor de Fiqh y el Faqih: (rahmatullâhi ta'âlâ alaihim ajma'in) Si Allah ta'ala quiere otorgar Su bendición a un siervo Suyo, Él hace un Faqih de él".

'Si una persona se convierte en Faqih, Allah ta'ala envía lo que desea para su sustento a través de fuentes inesperadas. "La persona de quien Allah ta'âlâ dice "más superior"es un Faqih en la religión.

'Contra Satanás, un Faqih es más firme que mil' âbids (gente que adora mucho). Todo tiene un pilar sobre el que basarse. El pilar básico de la religión es el conocimiento del Fiqh. La mejor y más valiosa adoración es aprender y enseñar Fiqh.

La superioridad de al-Imâm al-a'zam Abu Hanîfa (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih) también puede inferirse de estos hadices-i-sheriffs. Las enseñanzas islámicas del Hanafi Madhhab fueron transmitidas a través de una cadena que comienza con 'Abdullah ibn Mes'ûd' (radiy Allâh 'anh), que era un Sahâbi. Eso significa decir que el Imam al a'zam Abu Hanifa (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih), el fundador del Madhab, adquirió el conocimiento de Fiqh de Hammâd, y Hammâd de Ibrâhîm an-Nakha'i. Ibrahim an-Nakhâ'i fue enseñado por Alkama, y ​​Alkama estudió con 'Abdullah ibn Mes'ûd, quien fue educado por el Rasûlullah' (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam). Abû Yûsuf, Imâm Muhammad ash-Shaibânî, Zufar ibn Hudhail y Hasan ibn Ziyâd fueron los discípulos de al-Imam al-azam rahimahum-Allah '. De estos, Imâm Muhammad escribió alrededor de mil libros sobre enseñanzas islámicas. Nació en 135 A.H. y falleció en Rayy, Irán, en 189 (805 A.D.). Debido a que estaba casado con la madre (viuda) de al-Imam ash-Shafi'i, uno de sus discípulos, todos sus libros se dejaron a Shafi'î tras su muerte, por lo que el conocimiento de Shafi'i aumentó. Por esta razón, al-Imâm-ash-Shafi'i £rahmatullahi ta'ala 'alaih) dijo: Juro que mi conocimiento de Fiqh aumentó con la lectura de los libros de Imâm Muhammad. Aquellos que quieran profundizar su conocimiento del Fiqh deben estar en compañía de los discípulos de Abû Hanifa. Y una vez dijo: "Todos los musulmanes son como en la casa, los niños, de al-Imam al a'zam". En otras palabras, cuando un hombre se gana la vida para su esposa e hijos, al-Imam al-a'zam se encargó de explorar el conocimiento religioso que la gente necesitaba en sus asuntos. De ese modo, les ahorró a los musulmanes mucho trabajo duro.

Al-Imam al-a'zâm Abu Hanifa 'rahmatullah' alaih 'compiló el conocimiento de Fiqh.. lo clasificó en ramas y subramas, y estableció usûls (métodos) para ello. Además, recopiló las enseñanzas de i'tiqad que habían predicado el Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) y el Sahâbat al-kirâm (ridwânullâhi' alaihim ajma'in), y las enseñó a cientos de sus discípulos. Algunos de sus discípulos se volvieron especialistas en el 'ilm al-kalâm, es decir, en las enseñanzas del îmân. De ellos, Abû Bakr al-Jurjāni, uno de los discípulos de Imâm Muhammad ash-Shaibâni, alcanzó la eminencia. Y Abû Nasr al-'Iyâd, uno de sus alumnos, educó a Abû Mansûr al-Mâturîdî en el 'ilm al-kalam. Abû Mansûr escribió en sus libros las enseñanzas del kalâm tal como procedían de al-Imam al-a zam (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih). Al luchar contra los herejes, consolidó el i'tiqâd de Ahl as-Sunna. Lo extendió por todas partes. Falleció en Samarcanda en 333 (944 d.C.). Este gran erudito y otro erudito llamado Abu-l-Hasan al Ash'ari, son llamados los imâms de los Madhabs del i'tiqad sunnita.

Los eruditos de Fiqh se agrupan en siete grados. Kemâl Pâshazâda Ahmad ibn Sulaiman Efendi rahmatullahi ta'ala "alaih ', en su obra Waqf an-niyyat, explicó estos siete grados de la siguiente manera:

[1] Mujtahids del Islam, quienes construyeron los métodos y principios para derivar principios de las cuatro fuentes de la religión (Adilla-i arba'a), y derivaron principios de acuerdo con los principios que establecieron. Ejemplos de estos eruditos fueron a'immat al-madhâhib, (es decir, Imâm a zam Abû Hanîfa, Imâm Mâlik. Imâm Shâfi'î e Imam Ahmad bin Hanbal, líderes de las cuatro prácticas correctas y correctas del Islam).

No hace falta decir que estos cuatro Madhabs son, respectivamente, Hanafi, Mâlikî y Shafi'i y Hanbali Madhhabs.

[2] Mujtahids en un Madhhab, quienes, siguiendo los principios formulados por el imán del Madhhab, derivaron reglas de las cuatro fuentes. Eran, (en el Hanafi Madhhab,) Imâm Abû Yûsuf, Imâm Muhammad, etc. (rahmatullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'in).

[3] Mujtahids sobre asuntos (mas'ala), quienes, para los asuntos que no fueron tratados por el fundador de Madhab, las reglas derivadas utilizando los métodos y principios del Madhab. Sin embargo, al hacer esto, tenían que seguir al imán. Entre ellos se encontraban at-Tahawi (238-321 A.H., en Egipto), Hassâf Ahmad ibn 'Umar (m. 261, en Bagdad). 'Abdullah ibn Husain al-Kerkhí (340), Shams al a'imma al-Halwani (456, en Bukhârâ), Shams al-a'imma como Sarahsî (483). Fakhr-ul Islam 'Ali ibn Muhammad al-Pazdawi (400-482, en Samarqand), Qâdi-Khân Hasan ibn Mansûr al Farghânî (592), etc.' (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaihim ajma'în). 

[4] As-hâb at-takhrij, que no tenían derecho a emplear ijtihad. Eran eruditos que explicaron brevemente las reglas poco claras derivadas de los mujtahids. Husâm ad-dîn ar-Razi 'Ali ibn Ahmad fue uno de ellos. El (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih) también se conoce con el epíteto Jessâs. Falleció en 370 A.H. 

[5] Arbâb at-tarjih, quien prefirió una de las varias formas (narraciones) provenientes de mujtahids. Fueron Abu-l-Hasan al Qudûrî (362-428 AH, en Bagdad) y Burhân ad-din 'Alî al-Marghinânî, el autor de al-Hidâya, quien fue martirizado por las hordas de Jenghiz en la Masacre de Bukhârâ de 593. AH (1198 d.C.). 

[6] Eruditos que escribieron varios riwayat sobre un asunto en un orden con respecto a su fiabilidad se denominaron muqallids. Ello no incluyó ningún riwâya rechazado en sus libros. Abû-l-Barakât, Abdullah ibn Ahmad an-Nasafi (m. 710 A.H.), autor de Kanz ad-daqâiq: 'Abdullah ibn Mahmûd al-Musali (m. 683), el autor de Mukhtar: Burhan ash-Shari'a Mahmud ibn Sadr ash-Shari'a "Ubaid-Allah (m. 673), el autor de al-Wiqaya; e Ibn as-Sáâti Ahmad ibn 'Ali al-Baghdâdî (m. 694), autor de Majma al bahrein, son algunos de ellos. (rahmatullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'in).

[7] También son muqallids "incapaces de distinguir los riwayat débiles de los genuinos. (1] Estas personas fueron contadas entre los eruditos del Fiqh porque podían entender lo que leían y se lo explicaban a los muqallids que no podían entenderlos.

La persona sin Madhab no ha encontrado el camino correcto para sí misma; Incluso si imita a todos los demás, ¡no será correcto! Una persona no instruida en el Islam no puede ser un mujtahid por sí misma.

ODA.

Tu Misericordia es lo que espero, por debajo de la media en cuanto a talento; ¿Es algo difícil para ti, oh Allah Magnánimo? Tu misericordia está sobre el pecador, tan pecador como yo mismo;

No puedo negar mis malas acciones, mientras Tú eres el Omnisciente.

Con mi rostro negro, encadenado como estoy, me arrastré;

Tu misericordia es lo que espero, por debajo de la media como soy en talento: ¿Hay algo siempre difícil para ti, oh mi Alá el Magnánimo! Todas las personas están ahora perdidas, Tú eres el único Ser verdadero y correcto;

No hay nadie más, ¡tú solo eres digno de ser adorado!

¿Qué puede hacer el esclavo indefenso? ¡Tú, solo, eres Todopoderoso, Tú mismo! Tu Misericordia es lo que espero, por debajo de la media en cuanto a talento; ¿Es algo difícil para ti, oh Dios mío el Magnánimo?.

 HpGHh. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

DIVORCIO en el ISLAM TALÂQ (Jurisprudencia).

DIVORCIO en el ISLAM              (TALÂQ) (Jurisprudencia).

El significado léxico de talaq es "deshacer algo atado". Se usa en el sentido de divorciarse de la esposa. Por lo tanto, significa deshacer el lazo de nikâh. Talâq tiene lugar cuando un hombre le dice a su esposa las palabras dictadas para inducir la disolución de un matrimonio. Tan pronto como un hombre dice una de estas palabras, se produce el divorcio que se denomina talâq-i-bâin. El talaq que tiene lugar después del período de 'iddat se denomina talâq-i-rijî. Para que se lleve a cabo un talaq debe existir una nikâh que sea sahih (válida). Talaq entre una pareja que no se ha casado mediante un contrato de matrimonio islámico (denominado) nikâh está fuera de discusión. No es sahíh para una persona que ha estado casada por medio de un nikâh que es fâsid para dar un talaq, (es decir, para divorciarse de su esposa). Durante el período de 'iddat de una mujer que ha recibido un talaq menos de tres veces (por su esposo), si el talaq ha sido rij'i o bâin, o durante el tiempo de 'iddat después de un evento de disolución (del matrimonio) que ha tenido. En caso de un acto de apostasía perpetrado por uno de los cónyuges, se puede volver a dar un talaq. Sin embargo, es un talaq eterno: p.ej. uno que ha tenido lugar cuando la mujer besa con lujuria a su hijastro, el talaq no se puede repetir. Se afirma en Ni'mati islâm: "En el momento en que un hombre con su esposa con quien ha realizado un waty, (es un acto conyugal) hace una de las declaraciones sarih (explícitas) utilizadas para un divorcio, como, ' ¡Debes divorciarte de mí! o '¡Me he divorciado de ti!' o Te has divorciado de mí ', incluso si lo dice en broma o por error, o, suponiendo que ella no esté con él, cuando envía tales declaraciones escribiendo una carta y enviarla a un diputado, incluso si lo hace No sabiendo lo que significa su declaración, se ha producido un talâq-i-rij'î. Cuando hace una declaración que se usa también en situaciones distintas de talaq, pero que ha pronunciado con la intención de divorciarse de su esposa, por ejemplo cuando hace una de estas declaraciones: '¡Ve a la casa de tu padre!' ¡Apártate de mí y realiza tu deseo! y "¡Cúbrete!" ¡Y cúbrete la cabeza! y 'Eres tierra libre' ¡Busca un marido para ti! ' y '¡Vete al infierno!' ¡y eres como un cerdo para mí! y yo no soy tu marido! y estoy separado de ti! ' y '¡Eres báin de mí!'; o cuando dice: Me haces daño”; se llevará a cabo un talâq-i-bâin. Los enunciados de este tipo, que se utilizan con diversos significados, se denominan kinâya (alusión, pista, enunciado indirecto). La palabra 'divorcio' es saríh (explícito). Palabras como dejar 'y' abandonar son kinâya; pero son sarîh teóricamente ya que se usan de manera 

habitualmente y significa "divorcio". Si una persona le dice al padre de su esposa, no quiero a tu hija ¡Que se case con quien quiera! '; o si su esposa le pide permiso para salir y él responde: 'No te he atado con una cuerda. Estas libre. ¡Vamos!'; o si dice: ¡No hay nikâh entre nosotros! ' ¡O me he apartado de ti! o 'Vas a donde quieras. ¡No serás mi mujer! o.. Hay cuatro vías diferentes abiertas para usted. ¡Toma cualquiera de ellos a voluntad! o '¡Fuera contigo!' o 'No te quiero más. ¡Ve a la casa de tu padre! o '¡Quiero divorciarme de ti!'; no se llevará a cabo un talâq, a menos que tenga la intención de divorciarse de su esposa. En sociedades donde estos comentarios, como: '¡Que sea causa de divorcio!' y haz lo que quieras! ' se utilizan para significar divorcio; cuando una persona le hace esos comentarios a su esposa, se producirá un taláq-i-bâin, incluso si no se trata de un divorcio. Palabras como 'mami' y 'mi hija' y 'mi hermana no serán causa de talâq cuando una persona las use para dirigirse a su esposa. Sin embargo, si dice: 'A partir de ahora serás mi madre (o hija o hermana), se llevará a cabo un talaq i-bain.

"Si un pliegue (es decir, acto conyugal) ha tenido lugar entre una pareja casada, un talâq realizado con un comentario explícito (sarih) no será un talâq-i-bâin incluso si el marido se refiere al divorcio cuando hace ese comentario, A menos que una palabra que exprese algo desagradable y plural se incluya en el comentario. En el caso de un talâq-i-rij'î, el marido puede reanudar su nikâh anterior, mediante palabras o acciones, dentro del período de 'iddat. En otras palabras, puede continuar el matrimonio sin tener que renovar la nikâh, incluso si la esposa no lo desea. No hay necesidad de testigos, pero será un acto de mustahab informar a dos 'âdil (testigos). En un caso, un talaq -in-raj'i, el esposo puede entrar en la habitación de la esposa, y la esposa puede adornarse (para su esposo), dentro del período de iddat. Durante el período de 'iddat en un caso de talâq-i-bâin, el esposo no puede entrar en la habitación de la esposa; ni la esposa puede adornarse..

Se deberá realizar una nueva nikâh. "Cuando se da un talâq, ya sea rij'î o bâin, se llevará a cabo un talâq, a menos que el esposo exprese un número o haga una señal con los dedos. Si pronuncia el número tres o cualquier otro número superior a tres, se habrá divorciado de su esposa con tres talâqs. Si dice "tantos como los peces en el mar" o "tantas como las estrellas celestiales", se producirá un divorcio de tres talaq. Si dice, tantos como los cabellos de tu palm ', o señala un charco de agua sin peces y dice: "Divídete de mí tantas veces como el número de peces en ese charco, se realizará un talaq-i-rij i".

Un hombre que da un talâq, (es decir, que se divorcia de su esposa haciendo

los comentarios, conversación) que provocan un talâq debe ser discreto, pubescente y despierto. Un comentario (efectuando un talâq) hecho por un esclavo o por una persona ebria o por un incrédulo o por un inválido o por alguien bajo coacción tendrá efecto en un talâq, cuando esté escrito y enviado por correo también. En el momento en que la esposa reciba la carta, se habrá divorciado. El Talâq no se llevará a cabo con una declaración (de talâq) hecha por un loco o por un niño o por una persona en su edad o por una persona desmayada o por alguien dormido o inconscientemente por una persona inválida o colérica. La inconsciencia a causa de la ira significa no darse cuenta de lo que uno dice. Este caso tiene dos tipos diferentes: El Talâq no tendrá lugar cuando la persona en cuestión pronuncie la declaración sin saber qué significa la declaración y sin significar lo que él dice y sin querer decir algo que deshaga el matrimonio). El segundo caso es aquel en el que la persona en cuestión ha hecho la declaración funcional a sabiendas y voluntariamente y ahora no sabe ni recuerda lo que ha dicho. Talaq tendrá lugar cuando dos testigos que lo hayan escuchado decirlo testifiquen (que él lo haya dicho). Cuando una esposa que nunca ha pasado por un camino o un pasillo con su marido y se somete a un divorcio, será un talâq-i-bâin. El marido tendrá que pagarle la mitad del mahr inmediatamente. y no tendrá que permanecer soltera durante un período de 'iddat. Ella puede volver a casarse con otra persona el mismo día que se divorcia. 

La derogación de un matrimonio y una separación causada por la apostasía de uno de los cónyuges o dictaminada por el juez no están dentro del tema de talâq. Se llaman feskh (cancelación, derogación, abolición). Es mubâh divorciarse de una mujer vieja y fea. Es decir, no es un acto pecaminoso. Si una mujer molesta a su esposo u otras personas con el habla y el comportamiento o descuida cualquier acto de farz, por ejemplo si no realiza las cinco oraciones diarias de namaz, que son farz, o si está bajo sospecha de fornicación, será mustahab divorciarse de ella. No es una preferencia pecaminosa no divorciarse de una mujer que no realiza un acto de farz. Si un hombre no puede cumplir con su deber conyugal, por ejemplo, si es incapaz de tener relaciones sexuales porque se le ha lanzado un hechizo, será wajib que se divorcie de su esposa si ella quiere divorciarse. Es perjudicial divorciarse de la esposa de una manera bid'at.

Las declaraciones hechas solo para producir un divorcio, independientemente del idioma en uso, se denominan sarih (explícito, claro). Cuando una persona le dice abiertamente a su esposa: "Me he divorciado de ti" o "Me haces daño", o hace una declaración sarih similar o escribe una carta que contiene esa declaración sarih, se llevará a cabo un talaq incluso si no lo hace.. significa lo que dice. El primero efectúa un talaq i-rij'i y el segundo un talâq-i-bâin. Cuando un hombre escribe una carta que dice: "¡Divórdate cuando recibas esta carta!" y se lo envía a su esposa que está en otra ciudad, ella se divorciará cuando lea la carta. Si hace su niyya para un talaq doble o triple sin expresarlo con palabras, se habrá divorciado de su esposa dos o tres veces, respectivamente. (es decir, habrá dado talaq dos o tres veces, respectivamente). Las declaraciones que se usan tanto para asuntos de divorcio como en otras situaciones se denominan comentarios de kinâya. Cuando un hombre usa un comentario de kinâya, se habrá divorciado de su esposa con un talâq-i-bâin si se refiere al divorcio o si está colérico cuando hace el comentario. No será un talaq si agrega, "... in shâ-Allah", cuando da el talaq. Una mujer no se divorciará sólo por la intención de su marido de divorciarse de ella o pagándole su mahr.

Las razones para un divorcio deben ser las sancionadas por el Islam. Y un divorcio para ser ejecutado por una de esas razones tiene que estar en concordancia con la Sunnat, cuyas instrucciones con respecto al talaq son las siguientes: Si la mujer (que va a divorciarse) ha experimentado un waty, se le dará un solo talaq después de que se someta a un período mensual (haid) y se vuelve puro y antes de un pliegue, (es decir, relación conyugal). Es decir, el esposo dirá: "Te he dado un talaq. O "Me he divorciado de ti". O lo escribirá en un papel. El divorcio se llevará a cabo con esa declaración clara, dicha o escrita, siempre que el esposo sepa que la declaración que hace se usa para talaq, incluso si no ha tenido la intención de divorciarse de su esposa o no sabe el significado de lo que dice. Un divorcio logrado en esta manera será un solo talaq-i-don't. En un talâq-i-rij'i, sin embargo, el nikâh (vínculo matrimonial) entre la pareja no se romperá de una vez por todas. En las cuatro Madhabs, el hombre puede volver a casarse con la mujer sin tener que renovar la nikâh dentro del período de 'iddat. Para casarse con ella, será suficiente, según los Hanafi y Mâlikî Madhhabs, que el hombre diga: "He hecho rujú a la antigua nikâh" o "he reanudado la antigua nikâh", sin necesidad de testigos. De hecho, un beso o un cariño o un toque amoroso de la mano con la intención de reanudar la nikâh anterior bastará, y la nikâh habrá sido renovada. Según Imâm Shâfi'î e Imâm Ahmad bin Hanbal 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaihimâ ', por otro lado, el hombre tiene que decir en presencia de dos testigos que ha "reanudado la nikâh anterior" sin necesidad de la presencia o permiso por parte del wali (de la mujer).

Si un hombre le da a su esposa libre un triple talaq, rij'ſ o bâin por igual, es decir, si se divorcia de ella tres veces en tres ocasiones diferentes o dice: "Me divorcié de ti tres veces", una vez, la nikâh anterior se romperá definitivamente. . Se requerirá una hulla '(un matrimonio provisional) para que se case con esa mujer. Una mujer no puede casarse con nadie dentro del período de ningún tipo de 'iddat. Para la realización de una hulla, la mujer contratará una nikâh con otro hombre, se celebrará una boda, el nuevo matrimonio se consumará con un acto de waty, luego ese hombre se divorciará de ella y transcurrirá un período de 'iddat . Solo a partir de entonces, su ex-marido puede volver a casarse con ella, y luego tendrá que hacer un nuevo contrato de nikâh. Este proceso, a su vez, es una humillación, una vergüenza para un hombre. Por lo tanto, el derecho al divorcio que Allah ta'âlâ ha otorgado a los hombres se contrarresta con la humillación de hulla 'con la que Él los ha cargado, para que no disfruten de este derecho a voluntad y se diviertan con las mujeres como si fueran juguetes. Con el miedo a 'hulla', un hombre, por así decirlo, se amordazará para no soltar la palabra 'divorcio', y mucho menos pronunciar la palabra 'divorcio' como una broma cuando está con su familia.

Ibni 'Âbidin declara: "Es una regla que se aplica en los cuatro Madhabs que una' hulla 'se convertirá en un requisito solo cuando la nikâh entre el esposo y la esposa haya sido sahîh en su propio Madhhab. En los cuatro Madhab, un divorcio triple no necesita una hulla si la nikâh ha sido fåsid. Por ejemplo, si el contrato de nikâh se hizo solo con el consentimiento de la mujer porque el walî de la mujer estaba ausente o si, por ejemplo, la observación, 'He donado', se hizo en lugar de pronunciar la palabra exacta, 'nikâh', durante la ejecución del contrato de nikâh, o si los dos testigos fueron gente fâsiq; es decir, si se supiera que lo son; entonces el Shafi'i Madhhab será imitado porque el nikâh entre ellos fue fâsid y por lo tanto su divorcio no ha sido sahih según el Shâfi'î Madhhab. Se les permitirá hacer un nuevo contrato de nikâh siguiendo el Shâfi'î Madhhab sin necesidad de hulla. En el momento en que comiencen a imitar a Shafi'i Madhhab, su antigua nikâh será bâtil. Su anterior nikâh no será batil antes de que comiencen a imitar al Shâfi'i Madhhab. Que su matrimonio anterior no fue harâm, y por lo tanto sus hijos actuales no son khabith, está escrito también en Fatâwâ-i-Bezzâziyya. Del mismo modo, una oración de la tarde realizada por un musulmán en el Hanafi Madhhab con una ablución que realizó sin hacer niyyat (intención) será sahîh. Si comienza a imitar el Shafi'i Madhhab después de la oración de la tarde, tendrá que renovar su ablución haciendo un niyyat, pero no tendrá que hacer qadâ de la oración de la tarde".

Está permitido, en los Hanafi y Mâlikî Madhhabs, que una persona haga temlík de un divorcio o un acto de emancipación de esclavos, es decir, que cometa (uno de estos actos con (alguna) posesión o con una causa de posesión. Sin embargo, el Imam Shafi'i y el Imam Ahmad bin Hanbal rahmatullahi ta'ala 'alaihi' declararon que no estaría permitido.

Se dice en Majmû'a-i-Zuhdiyya: Talâq 'significa desatar una cuerda. La nikâh se romperá inmediatamente en un talâq-i-bâin. En ese tipo de talaq, el hombre no puede reanudar su nikâh dentro del período de iddat. Ni él y la mujer pueden unirse. En un taláq-irji'i, la nikâh se romperá cuando termine el período de iddat. En caso de que uno de los esposos se vuelva renegado (o apóstata), es decir, un murtadd, su nikâh será nula y sin efecto, lo que se denomina abrogación en lugar de talâq. Aunque está permitido divorciarse de una mujer que no obedece al Islam y / o que tiene mal carácter, Allah desaprueba el divorcio de una buena mujer por placer. Se llama 'talâq que es bid'at' para dar un triple talaq de una vez. Es haram divorciarse de una mujer dando un triple talaq mientras que al menos haya una 'udhr, (es decir, una buena razón justificada por el Islam) para hacerlo. En cada talaq es farz que el hombre dé nafaqa [alquiler, comida y ropa a la mujer hasta que termine el período de 'iddat. La mujer no puede casarse con otro hombre dentro de ese período. Una declaración hecha por un esposo borracho o bajo coacción o tormento o hecha como una broma tendrá efecto en el divorcio de la mujer. Un talâq que tuvo lugar en una letra de talâq dictada por la fuerza puede retractarse. Sin embargo, una carta escrita por una persona borracha o como una broma producirá el divorcio. En el Shafi'i Madhhab, un talâq no tiene lugar tras una declaración de una persona ebria. Supongamos que una persona en su lecho de muerte se divorcia de su esposa mediante un talaq-i-bâin; su esposa acepta este divorcio de mala gana y obtiene su mahr-i-muejjel: si el inválido muere dentro del 'iddat de la mujer, la mujer heredará la propiedad de él. Por otro lado, si la mujer ha exigido el talâq y la mujer se ha divorciado mediante un triple talâq-i-bâin o si el hombre le dijo a la mujer que haría lo que ella quisiera que hiciera y luego ella le pidió que se divorciara de ella, no será uno de sus herederos incluso si él muere dentro del 'iddat.

Independientemente de si ha tenido lugar un halwat o no, si se ha producido un waty entre la pareja, cuando el hombre le dice a su esposa: "Te has divorciado por vía de bain", "Definitivamente te has divorciado" o "Tú están muy lejos de mí ", o si se divorcia de ella pronunciando palabras que expresan énfasis, como" un talaq abominable; el talâq del diablo; un talâq que es bid'at; el peor talâq; un talâq como una montaña; un vehemente talâq. "y similares, se habrá divorciado de ella por medio de un solo talaq-i-bâin." (Bâin) 'significa aquello que separa'. Mientras hace las observaciones anteriores, se producirá un talaq-i-bain doble o triple si hace su niyyat para un divorcio doble o triple o si dice, dos o tres veces. "¡Te has divorciado tres veces!" No se llevará a cabo un talâq si el esposo dice: "Me he divorciado de ti" o "Estoy muy lejos de ti". Porque, el talâq debe ser entregado a la mujer. En otras palabras, el lazo de nikâh debe deshacerse por el extremo que está sujeto a la mujer, no por el extremo que sostiene el hombre. Sin embargo, si dice: "Soy bâin de ti" o "Soy un daño para ti", y quiere decir lo que dice, se habrá divorciado de ella mediante un bâin talâq.

Si un hombre le dice a su esposa: "No soy tu esposo" o "Tú no eres mi esposa", o si su esposa dice: "No eres mi esposo", y el hombre la afirma, el divorcio no se llevará a cabo, a menos que se pretendiera el divorcio, es decir, intencionado.) Si se le pregunta a un hombre (casado) si tiene esposa y responde: "No, no la tengo", no se llevará a cabo un talâq. Si un contrato de nikâh se ha realizado de una manera fâsid, nunca se llevará a cabo un talâq. En ese caso, el hombre puede volver a casarse con esa mujer realizando un nikâh que es sahîh. Está permitido que un hombre se divorcie de su esposa con la condición de que su esposa u otra persona debería pagarle alguna propiedad, y en ese caso se llevará a cabo un talâq-i-bâin. Un hombre que confía su derecho de divorcio al cargo de alguien más puede hacerlo de las siguientes tres formas: 

1- TafWid: Esta forma también se llama 'temlik'. Significa encomendar (el derecho de uno) talâq a la posesión de la esposa. Se hace cuando el hombre le dice a su esposa: "Deja que tu asunto esté en tus manos", o "Te divorcias" o "Te divorciarás si quieres". La mujer puede divorciarse de sí misma solo mientras continúe la misma sesión. El hombre no puede retractarse de su declaración de compromiso). La mujer no puede divorciarse del hombre. Si una mujer a quien se le ha entregado el derecho de divorcio le dice a su esposo: "Me he divorciado de ti", ella no se divorciará. Tendrá que decir: "Me he divorciado de mí mismo". En Ni'mati islâm se dice:" Si el tefwidh se entrega a la elección de la esposa con la cláusula agregada, ... cuando lo desee, 'el compromiso no esta confinado dentro de la sesión actual. La esposa será libre de ejercer su derecho adquirido de divorcio en cualquier momento que ella elija. Si una mujer, mientras está haciendo un contrato de nikâh con un hombre, estipula una condición diciendo, que en el entendimiento que se me acreditará para divorciarme de usted cuando quiera ..., una nikâh condicional de este tipo será sahîh, y la mujer tendrá derecho a divorciarse del hombre. Si el talaq debe ser realizado por la mujer será bâin o riji depende de las palabras pronunciadas por el marido. Si prefiere la forma denominada kinâya 'diciendo, por ejemplo, ¡Exígete a ti mismo! o' ¡Deja que tu asunto esté en tus manos! ' y tiene la intención de que sea un divorcio, el tef deseo que ha hecho es el de un talâq-i-bâin. Si dice: "¡Divorciaos!" sin hacer su niyyat para un talaq-i-bâin, el deseo será el de un talâq-i-rij'î. Además, frases y afirmaciones como, "Cuando quieras" ... 'y "Te habrás divorciado de mí en cualquier momento que quieras", constituirán un compromiso llamado tafwid por el cual el derecho de divorcio queda a elección de la mujer y de la esposa. Decir: "No quiero un derecho de talaq", no tendrá ningún efecto como rechazo del derecho. Sin que el tafwid esté confinado dentro de la sesión actual, se le acreditará para divorciarse a través de un talaq-i-rij'î a veces ella elige. El talâq comenzará a esta hora indicada. No comenzará en el lugar donde se hace la declaración. Tendrá lugar inmediatamente en el momento en que se pronuncie. Se afirma en Fatâwâ-i-Khâniyya, (por Qâdî Khân Hasan bin Mansûr Ferghani 'rahmatullahi ta`âlâ' alaih ', m. 592 [1196 d.C.) :) "Abu-l-lays-i-Samarkandi afirma que si un hombre que hace un contrato de nikâh con una mujer le dice a la mujer: 'Me he casado contigo con un nikâh en el entendimiento de que el divorcio estará en tus manos', el nikâh será sahih y, sin embargo, el derecho de nikâh no pertenecerá. Sin embargo, si primero la mujer dice: 'He hecho nikâh contigo en el entendimiento de que el divorcio estará en mis manos, y si entonces el hombre dice que lo ha aceptado, tanto el nikâh será sahih como el divorcio para estar en manos de la mujer. Porque, cuando la declaración del hombre precede a la de la mujer, el tafwîd no será sahih porque precede al (contrato de) nikâh. Y cuando la mujer sigue adelante con la declaración y el hombre accede a ella, el tafwid habrá seguido al nikâh, y por lo tanto ambos serán sahîh. Es decir, cuando el hombre dice que lo ha aceptado, Han repetido la declaración de la mujer y se han adherido a lo dicho en el comunicado. Por lo tanto, habrá pedido el deseo después del contrato de) nikâh".

2- Tewkil (o tevkil, que significa suplente). Significa el dicho de un hombre a su esposa. "Te he designado mi suplente para que te divorcies. La mujer tendrá la autoridad para divorciarse mientras siga siendo la suplente de su marido. El hombre puede despedirla siempre que cambie de opinión.

3- Temlik por carta significa que un hombre le escribe una carta a su esposa y le entrega el derecho de divorcio. La mujer puede divorciarse de sí misma en la sesión donde recibe el mensaje.

Para establecer una condición para el divorcio: la condición establecida no debe ser algo que exista continuamente, y debe ser algo que se pueda hacer o no hacer, según sea el caso.) La condición no debe ser algo que esté fuera de discusión. . Cierta cosa que no se posee no puede establecerse como condición. Por ejemplo, no tendrá sentido decirle a una mujer: "Te divorciarás (de mí) si hago una nikâh contigo", ya que esa mujer aún no está bajo su nikâh. Se dice en Ni'met-i-islâm: "Poner una condición para talaq significa hacer un juramento sobre talaq. Talaq no se llevará a cabo a menos que la condición puesta tenga lugar. Si una persona dice: 'Que mi esposa se divorcie (de mí) si alguna vez bebo alcohol, su esposa se divorciará con un solo talâq-i-rij'î cuando él beba alcohol. Si había tenido la intención de un talâq-i-bâin cuando lo dijo, o si hubiera dicho: 'Si alguna vez bebo alcohol, que mi (esposa que es) halál (para mí) sea un daño para mí', entonces su esposa estaría divorciado con un talâq-i-bâin. Si él dice: 'Si yo [o tú] hacemos tal o cual cosa, que te divorcies de mí con un triple talâq', la manera de salir de esta situación es que le dé a su esposa un solo talaq, para que lo haga. cosa después de que termine el período de 'iddat, y volver a casarse con ella mediante nikâh. Talaq no se llevará a cabo si vuelve a hacer eso. Si dice ... cada vez que lo hago ..., 'su esposa se divorciará de él cada vez que lo haga. O, si él no lo hace después del talaq y lo hace después del segundo nikâh, ella también se divorciará en este caso. Una persona que ha dado un talâq dependiente de una condición no puede retractarse".

Se afirma en Mawqûfât, (por Muhammad Mawqûfâtî ): Hay tres tipos de taláq. La mejor es dar un solo talaq sin tener relaciones sexuales durante la pureza de la mujer (es decir, cuando no está en su período mensual) y no dar otro talaq hasta el final del período de 'iddat. Para divorciarse de ella con un triple talaq, la forma sunnat es dar un solo talaq durante cada uno de los tres períodos de pureza dentro de 'iddat. En el Mâliki Madhhab, tampoco está permitido divorciarse con un triple talaq. Se dice en Ibni Abidin: "También será un talâq que es bid'ah dar un talaq triple haciendo una declaración (para los tres) o dar un talaq triple haciendo tres declaraciones separadas, (una para cada uno) o dar un talaq doble haciendo una declaración (para ambos) o para dar un declaración doble haciendo dos declaraciones separadas, (una para cada una) o para dar un solo talaq después de una relación sexual durante el período de pureza de la mujer o (hacerlo) durante su haid (es decir, la menstruación). Es decir, existe un daño hazlo. Una persona que se divorcia de su esposa durante el haid debe retractarse para que pueda ser absuelto del pecado, y repetir el divorcio durante la pureza de la mujer, si todavía quiere divorciarse. El caso de nifâs (período puerperal) es el mismo que el de haid. Siempre es bid'at divorciarse con un talâq-i-bâin. Hasta dos años después del califato de Hadrat 'Umar, diciendo: "Me he divorciado de ti tres veces", se produciría un solo talaq. Pero no había nadie que dijera que no produciría un triple talaq. La mayor parte de los Sahâba y Tâbi în y todos los Imâms religiosos dijeron que se produciría un triple talaq como resultado de esa declaración). El hadiz-i-sherifs afirma que un triple talaq. (es decir, tres talaqs.) tendrá lugar (cuando se haga esa declaración) se cita en el libro titulado Fat-h-ul-qadir. Cuando Hadrat "Umar dijo que se llevarían a cabo tres talâqs, ninguno de los Sahâba objetó, lo que a su vez muestra que habían aprendido que el hadith-i-sharif abrogaba la práctica de efectuar un solo talaq (expresando un triple talâq) o que ellos Sabían que esa práctica era la regla en ese momento. Por lo tanto, aquellos que dicen que se llevará a cabo un solo talâq no deben ser tomados en serio. Porque este asunto no ha sido el de ijtihad. Ha habido khilaf (contravención), y no ikhtilaf (contradicción). Un divorcio que está por debajo de un triple talaq y no es un talâq-i-bâin, cualquiera, se llama talâq-i-rij'î. Si el hombre usa la palabra 'vehemente' o la palabra 'bâin' cuando se divorcia de su esposa o si se divorcia de ella a cambio de una propiedad, el divorcio será un talâq-i-bâin. Un talâq-i-rijî se convertirá en un talâq-i-bain cuando termine el período de 'iddat. Es decir, la nikâh se volverá nula y sin efecto. El hombre puede casarse con la misma mujer después del 'iddat. Ya sea rij'î o bâin, si una mujer se ha divorciado tres veces (es decir, con un talaq triple) y si su período de 'iddat ha terminado, no se permitirá volver a casarse con ella sin hulla. Estará permitido casarse con ella después de la hulla. Es un acto makrûh tahrîmî que otra persona se case con una mujer divorciada con el propósito de (un matrimonio provisional denominado) hulla.

Si una mujer se ha casado pagando un mahr que está por debajo del mahr-i-mith), "su wali puede separarla solicitándola al tribunal de justicia. Si una persona se divorcia de su esposa antes de la boda o el halwat, o si él mismo se convierte en murtadd o besa (con lujuria) a la madre o la hija de su esposa se producirá una (separación forzada denominada) firqat ', en cuyo caso tendrá que pagar la mitad del mahr a la mujer. separaciones causadas por la esposa, como que ella se convierta en una murtadd o bese con lujuria a su hijastro, todo el mahr se derrumbará. Si el esposo lo ha dado, lo retirará todo. I'lâ - Un hombre jura no tener conexión con su esposa por cuatro meses o más o le dice ella. "No tendré conexión contigo", sin indicar un período de tiempo definido. Si no se lleva a cabo nada dentro de los cuatro meses, se divorciarán con un solo talaq-i-bâin. No se llevará a cabo si el juramento se hace por un período inferior a cuatro meses. Si rompe su juramento dentro de los cuatro meses, su esposa no se divorciará. Tendrá que pagar un kaffârat por el juramento. Si un hombre se ha divorciado de su esposa por medio de un solo talâq-i-bâin, puede volver a casarse con ella haciendo un contrato de nikâh con ella cuando termine el período de 'iddat. Y cuando vuelva a hacer una nikâh, la i'lå volverá. Si sigue así y él todavía no rompe su juramento cuando se hace una nueva nikâh por tercera vez, la mujer se divorciará mediante un talâq-i-thelâth (triple talaq), y él ya no será acreditado para volver a casarme con ella sin un arreglo de hulla. Khul-It significa divorciarse de la esposa a cambio de (pago de algunos) bienes, está permitido. Es makrûh exigir una propiedad que valga más que el valor del mahr. Cuando se realiza un khul ', la mujer se divorciará mediante un solo talaq-i bâin. 

Qué Significa comparar Dhihâr:

La esposa de uno o una parte de su cuerpo como cara, cabeza y genitales o una extremidad de uno de sus mahram parientes que es perjudicial a la vista. Un ejemplo de esto es decir a la esposa de uno. "Tu cabeza es para mí como la espalda de mi madre", o "Eres para mí como el muslo de mi tía materna". De un hombre, repudiar a su esposa con esta fórmula le hace daño, abrazar a su esposa, besarla o tener una relación conyugal con ella hasta que (una expiación llamada) kaffârat se haya cumplido de su parte. Kaffârat para un dhihâr es como kaffârat para un ayuno roto. Li'ân: si un hombre le dice a su esposa: "Eres una adúltera" (en cualquier idioma), o dice: "Este niño no es mío", el juez de la corte ordenará un li'ân si el esposa exige uno. Si la esposa se retrae de un li'ân, será enviada a prisión, donde la mantendrán hasta que acceda a un lian o admita la acusación de su marido. La esposa no será azotada por hadd por adulterio si admite la acusación. El marido permanecerá en prisión hasta que se retracte de su acusación o se lleve a cabo un li'ân. Si se retracta de su acusación, será azotado por hadd por un qadhf (o qazf). Hadd por un qazf es azotar con ochenta azotes. Él está "diciendo la verdad". Repite su juramento cuatro veces. Lo repite por quinta vez, pero esta vez dice: "Que la condenación de ¡Allâh ta'ala me ocurrirá si estoy diciendo una mentira! "A continuación, la mujer hace un juramento diciendo, cuatro veces: "Que Allah sea mi testigo de que la acusación de este hombre de que soy una adúltera es una mentira". Ella repite su juramento. por sexta vez, diciendo: "¡Que la ira de Allah me suceda si él dice la verdad!" Luego, el juez los separará mediante un solo talâq-i-bâin. Una vez que se ha llevado a cabo un li'ân, el hombre nunca será acreditado para volver a casarse con esa mujer haciendo una nueva nikâh con ella a menos que se retracte de su acusación o cometa un qazf contra otra mujer casta y, por lo tanto, sea azotado por hadd 'por un qazf.

'Iddat - Es el período de tiempo durante el cual un nuevo matrimonio.

Es perjudicial para cualquier mujer que se haya casado con un hombre al hacer un contrato de nikâh con él, y haya pasado por un waty o un halwat, y su esposo se divorció o su matrimonio fue derogado (por una de las formas antes mencionadas) o su esposo murió . En Hanafi y Hanbali Madhhabs es el período de tiempo que comienza con el comienzo de su primer período de pureza y termina al final del tercer período de menstruación. En Shafi'i y Maliki Madhhabs continúa hasta que se han experimentado tres períodos de pureza. En ausencia de la menstruación, es tres meses después de un talâq y cuatro meses más diez días en caso de duelo. El final de un período de 'iddat está determinado por el juramento de la mujer. En cualquier caso, no puede ser inferior a sesenta días. Durante los períodos de 'iddat como consecuencia de un talâq-i-bâin o un duelo, la mujer no se adorna ni se pone perfume. Durante el período de 'iddat de una mujer, independientemente de su tipo, no se le debe proponer una nikâh. Durante un 'iddat después de un talâq, no sale día y noche. Si sale de la casa, no puede obtener nafaqa. Durante un 'iddat después de un duelo, no se le pagará nafaqa. La mujer se quedará en casa durante el 'iddat. En un talaq-i bâin, el marido fâsiq no podrá entrar en la casa. En un talåq-i-bâin por debajo de un triple divorcio, puede volver a casarse con ella renovando su nikâh antes o después del período de 'iddat.

Hidâna - En una separación, el derecho a criar al (los) hijo (s) pertenece a la madre que no está casada con otra persona. Después de la madre, la hermana y posteriormente la abuela materna, respectivamente, ostentan la prerrogativa de que se le entregue el hijo. Independientemente de a quien se le dé el niño, le corresponde al padre del niño pagar por su nafaqa (vida). Si la mujer (que está criando al niño) es pobre, puede unirse al niño para comer la comida que le traen. Si el niño no tiene padre, sus necesidades se cubrirán con la propiedad del niño. Si el niño no tiene ninguna propiedad, tampoco,-entonces será wajib para ellos satisfacer sus necesidades como regalo. Si la madre de una niña huérfana sin ningún bien personal quiere cuidarla a cambio de un pago mientras la tía paterna de la niña; propone cuidarla gratis, la niña; preferiblemente se le dará a su tía materna. Si una niña pequeña tiene una madre casada con otra persona, una tía materna de su madre y una tía paterna, las tres están dispuestas a cuidar de la niña, se la dará a la tía materna de su madre por su hidâna. . Cuando un niño cumple siete años y una niña se vuelve pubescente, serán entregados a su padre y se utilizará la presión cuando sea necesario. En ausencia de un padre, los parientes denominados "asaba" pueden aceptar al niño siempre que no sean personas fåsiq.

ALGUNAS OBSERVACIONES FINALES - (Supongamos que un hombre le envió algunas cosas a una chica con la que se iba a casar :) Si el hombre afirma que las cosas que envió para el compromiso tenían la intención de) mahr y la chica dice que se enviaron como regalos, los comestibles serán regalos. y las otras cosas serán mahr. El dinero y la propiedad exigidos por el padre de la novia y otros parientes al novio a cambio de su consentimiento para el matrimonio y la nikâh serán sobornos. Si el novio les da lo que quieren, se le acreditará para quitárselo después del matrimonio. Le está permitido pagarles en nombre de cubrir los gastos de la boda. Su pago se gastará por la novia. Una persona no puede reclamar lo que le ha dado a su hija por su boda.

Un hombre que planea contraer matrimonio primero debe equiparse con información sobre la importancia de una nikâh, sobre cómo hacer una nikâh, sobre cómo debe resolver sus prioridades al elegir a la chica con la que se va a casar y sobre sus deberes. y responsabilidades hacia su esposa, hijos y parientes. Dos de las fuentes que le serán de gran ayuda para aprender estas cosas son los folletos titulados Murshid-ul-muteehhilîn y Murshid-un-nisa,) de Muhammad bin Qutb-ud-din. Izniki (de Nicea). (m. 885 [1480 A.D.), Edirne, Turquía.) Un hombre casado debe ser afable y cálido con su esposa. Debe ser paciente con su comportamiento incorrecto o ilógico. Debería hablarle suave y dulcemente. Debería humillarse a su nivel mental, hacer bromas y jugar con ella. Debe ser lo más generoso posible con respecto a la comida y la ropa. Debería asegurarse de que ella aprenda las enseñanzas islámicas que son lejanas a las mujeres. comprar libros islámicos escritos por verdaderos eruditos islámicos que obedecen al Islam y obligarla a leerlos. Si tiene más de una esposa, debe ser justo e imparcial con ellas. Todo lo que hemos aconsejado hasta ahora son actos de sunnat. En asuntos relacionados con la ropa que usa su esposa y la manera y frecuencia de sus salidas, él no debe ser ni demasiado rígido ni demasiado tibio. Debe tener sumo cuidado para evitar situaciones en las que él o su esposa sean vulnerables a la duda y la calumnia. No debe enviar a su esposa a lugares donde haya hombres no-mahram para ella, y debe evitar que ella vea hombres no mahram. Las tareas del hogar deberían ser su ocupación favorita. Nunca debería tratarla con dureza. Ya sea como una broma o como una llamarada de ira, de ninguna manera debe mencionar palabras como "divorcio" y "nuevo matrimonio".

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[1] La palabra 'sunnat' se usa con tres significados diferentes: 

1- Cuando se usa solo, significa la Shariat islámica. 

2- Cuando se usa con la palabra farz, es decir. Farz y Sunnat, Farz 'significa actos de adoración, p. Ej. namâz, que Allahu ta'ala ha ordenado a los musulmanes que hagan. Por ejemplo, 'farz' de cierta oración diaria de namaz es su parte que es un mandamiento definido de Allahu ta'ala. Y Sunnat 'significa un acto de adoración que nuestro bendito Profeta practicó y / o aconsejó, aunque no fue ordenado por Allahu ta'ala. 

3- El Libro y Sunnat ", el Libro es el Qur'ân al-kerîm, y el Sunnat 'es el Hadith-i-sherif.

Que Allah taâlâ os bendiga con la gran fortuna de hacer progresar en el camino guiado por el Islam, la religión revelada a través de Muhammad 'alaihis-salâm', para que Él te adhiera a Sí mismo en todos los aspectos.

Assalamo aleikum. 

PhDHMF. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

Y H V H

Explicamos en otro artículo, que el universo entero es un espejo que refleja los Nombres y Atributos de Allâh ta'ala, y que no tienen proximidad al Dhât-i-ilâhî, que la materia no puede mantener su existencia por sí misma, que la materia no es un ser real, y muchas otras cosas:

Hamd-u-thenâ sea para Allâh ta'âlâ. ¡La salvación sea para las personas elegidas y amadas por él! Mi querido Señor. 

(Una frase persa).

Sea cual sea el tema, las conversaciones más dulces son las del amigo. Estoy escribiendo sobre ma'rifat que nunca se han escuchado, o oído hablar, antes. ¡Escuche bien! Les estoy informando sobre el camino de muraqaba de las personas más elevadas. ¡Lee con mucha atención! Debe saber que el 'âlam, [es decir, todo,] es una muestra de los Nombres y Atributos de Allah ta'âlâ, un espejo que los refleja. La vida de la criatura es un espejo de Su Vida, su conocimiento es un espejo de Su Conocimiento y su poder es una apariencia de Su Poder. Así ocurre con todo lo que pertenece a los siervos. Sin embargo, el 'âlam no contiene un espejo que refleje el Dhât i-ilâhî, [es decir Su Persona.) De hecho, el Dhât-i-ilâhî no tiene relación con este 'âlam. No tiene asociación con nada. No hay participación ni semejanza, ni de nombre, ni de imagen o apariencia. Él es ghani de los 'âlams, (no necesita nada). No es así en el caso de Sus Nombres y Atributos. Con sus atributos; sus nombres están correlacionados con sus imágenes y apariencias más comunes a las de los 'âlam. Allah ta'âlâ tiene el atributo 'Ilm (conocimiento). La criatura también tiene una edad, una semejanza de ese conocimiento. Como Él tiene el Atributo de Poder, este último también tiene una imagen de poder. El caso es bastante diferente con el Dhât-i-ilahi. Las criaturas no tienen asignación de Su Persona. No se les ha dado la autosuficiencia para mantener su existencia. Dado que las criaturas han sido creadas a partir de las imágenes de Sus atributos, son atributos en sí mismos. De hecho, ninguno de ellos es material. No tienen nada que ver con la materia real, [es decir, no existen por sí mismos. Es con el Dhât-i-ilâhî que siguen existiendo. Los físicos y los químicos clasifican las cosas en dos grupos: Materia y propiedades, atributos de la materia. [Según ellos: "La materia, que no es una criatura nunca dejará de existir, mantiene su existencia por sí misma y es la piedra fundamental del mundo ".] Lo dicen porque no saben qué es la materia. [Experiencias y experimentos recientes han provocado cambios radicales en el conocimiento de la materia en manos de químicos como Lavoisier, Dalton, Robert Boyle y su posteridad en la misma rama. De acuerdo con la teoría de la relatividad de Einstein, que es una de las bases de la física moderna, la energía, al igual que la materia, tiene una masa. Quizás, la materia simplemente consiste en poder condensado.]

Los químicos dicen que un atributo o una propiedad no pueden quedarse solos. Siempre se queda con la materia y califica la materia. Lo que describen como la permanencia de un atributo con la materia es, en realidad, la permanencia de un atributo con otro atributo. Tanto la materia como el atributo existen y permanecen en existencia con el Dhât-i-ilâhî. No hay materia que siga existiendo por sí sola. Él, solo, guarda todos los objetos, todo lo que existe. En otras palabras, Allah ta'ala es el Qayyûm-i-'âlam. ¿Cómo pueden los atributos de la materia permanecer con él a pesar del hecho de que la materia no existe por sí sola? Como los atributos no son la materia en sí mismos y pueden existir solo con la materia y no pueden existir por sí mismos. igualmente la materia y todas las cosas existen con el Dhât-i-ilâhî. Ninguno de ellos tiene persona propia. Y como la materia no tiene persona propia, [es decir dado que él mismo no existe, los atributos tampoco pueden existir con él. El Dhât (Persona) es el de Allâh ta'âlâ, solo. Todo existe con Su Dhât. Cuando alguien dice. "YO." sobre su persona, en realidad apunta a la misma Persona, que mantiene a todos los seres en existencia. Esta es la verdad, no importa si los que dicen "yo" saben lo que señalan (al decirlo) o no. Sin embargo, Allâh ta'âlâ de ninguna manera puede mostrarse con ningún signo. No se ha unido con nada. ¡Una persona que no pueda comprender esta información sutil no debe confundirla con el tawhîd-i-wujûdi! Una persona que dice el wahdat-i-wujud dice que no existe nada más que Una Persona. Según esa persona, Sus Nombres y Atributos existen solo en teoría. Esa persona dice que incluso los haqiqats de las criaturas no han visto wujud [existencia] y que "los a'yân [cosas] ni siquiera han experimentado el olor de la existencia". Sin embargo, servidor, el faqir, sé que los Sifât-i-ilâhiyya (Atributos de Allâh ta'âlâ) existen [no solo en el conocimiento o en la teoría, sino por separado en el exterior. También lo hacen los eruditos de Ahlas-Sunnat. En mi conocimiento, éste 'âlam, que es un espejo que refleja los Nombres y Atributos de Allâh ta'âlâ, también existe. No puedo ver en este 'âlam un estado de existir por sí mismo, es decir, ser materia. Sé bien que todo es qâim, [es decir permanece en existencia con Allâh ta'âlâ.

Pregunta: Eso significa decir que la persona de la creación es la misma que la Dhât-i-ilâhî (Persona de Allah ta'ala), y que todo se ha unido con Allâh ta'âlâ, lo cual es completamente contrario a los hechos. ¿Podría la creación ser alguna vez la misma que la eterna? 

Respuesta: La persona de la creación, es decir, la naturaleza y el haqiqat de las criaturas, consiste en una serie de síntomas y estados, que son espejos que reflejan los Nombres y Atributos de Allâh ta'âlâ, y estas cosas no son lo mismo que el Dhât- i-ilâhî. Tampoco están unidos con el Dhât-i-ilâhî. Solo, estos estados existen con el Dhât-i-ilâhî. Él, solo, es el Qayyûm de todos, [es decir El que mantiene todo en existencia.) 

Pregunta: En la medida en que todo el que dice "yo" señala el Dhât-i-ilâhî al decirlo, la persona de la creación, es decir, su naturaleza y haqiqat, es la misma que la del Dhât-i-ilâhî. Para cualquiera que diga: "Yo", señala su propia haqiqat y naturaleza al decirlo. ¿No lo dicen los poseedores del Tawhid-i-wujudí también?

Respuesta: Sí, es cierto. Todo el que dice "yo" señala su propio haqiqat. Sin embargo, dado que su haqiqat consiste en un conjunto de estados, no se puede señalar a ellos. Porque no se puede señalar a los estados como entidades autónomas. Dado que el haqiqat del hombre no admite ser señalado, cuando se señala, se habrá indicado su Qayyûm, es decir, el Dhât i-ilâhi. Entonces la criatura y el Creador son diferentes entre sí. El hecho no es como dicen los poseedores del tawhîd-i-wujûdî. Es tan sorprendente que aunque se señala a Haqq ta'âlâ cuando la criatura dice. "Yo", la criatura aún retiene su propio ser y continúa siendo la criatura, lo que a su vez hace que (suene) incorrecto decir "Subhânî" o "Ana-l-Haqq". Tal vez él no puede decirlo porque percibe la diferencia. 

Pregunta: ¿No significa que la criatura existe con Allâh ta'âlâ en un cambio en Allâh ta'âlâ, que a su vez está fuera de Él?

Respuesta: La criatura no se ha integrado con Allah ta'âlâ ni se ha unido con Allâh ta'âlâ. El único evento es que existe con Allâh ta'âlâ.

Pregunta: Dado que las criaturas consisten solo en síntomas, estados y atributos, tiene que haber un lugar al que puedan apegarse. Porque, como dijimos antes, no pueden estar solos. Ese lugar tampoco puede ser el Dhât-i-ilâhi. Tampoco puede ser el adán (inexistencia). ¿Dónde está ese lugar?

Respuesta: El a'râz, [es decir estados y atributos, no puede permanecer en la

existencia por su cuenta. Tienen que estar con otra cosa. Debido a que los físicos interpretan esta unión como integración, buscan un lugar para el a'râz. Dicen que el a'râz no puede declarar en ausencia de un lugar. Sin embargo, la existencia en el significado donde lo usamos no requiere un lugar. Entendemos que todo existe con el Dhât-i-ilâhî de una manera que no implica integración o ubicación. Los físicos pueden creer o no lo que decimos. Su negación no puede cambiar lo que vemos y sabemos. Sabemos que este es el caso. Su escepticismo no puede borrar nuestro conocimiento. Expliquemos nuestro argumento con un ejemplo: los prestidigitadores muestran cosas inusuales. Todos los espectadores saben que las apariencias que se evocan no existen por sí solas. Saben que se quedan con el prestidigitador y sin embargo no en un lugar. Saben también que no se han unido al mago. Sólo con él existen. De manera similar, Allâh taâlâ ha creado las cosas al nivel de la percepción y la imaginación. Sólo con Él siguen existiendo. Ha hecho el tormento eterno o las bendiciones infinitas dependan de estas criaturas suyas. Estas cosas no existen por sí solas. Permanecen con el Dhât-i-ilâhî sin integración ni unión. Un segundo ejemplo sería la imagen de una montaña o el cielo en un espejo. Una persona carente de mente considerará tales imágenes como objetos reales. Dirá que existen por sí mismos en el espejo. Sin embargo, si alguien mira las imágenes como atributos, dice que existen con el espejo y busca un lugar para ellas, debe ser un idiota que niega su propio conocimiento obvio para seguir a los demás. Porque cualquier persona con razón sabe que estas imágenes no tienen una ubicación, que no necesitan una ubicación. Asimismo, las personas de kashf y shuhûd ven todas las cosas como si fueran imágenes en un espejo. Allâh ta'âlâ ha dado poder a estas imágenes y las ha protegido para que no dejen de existir. Y ha hecho que las actividades eternas en el Más Allá sean consecuencia de (las acciones de) estas imágenes. Nizâm, uno de los superiores de la rama del conocimiento denominada Kalâm y un erudito del Madhhab llamado Mu'tazila, consideró todo como un atributo y negó (la existencia) de la materia. Era demasiado miope para saber que estos atributos existían con Haqq ta'âlâ. Fue censurado por gente que tenía razón. Porque un atributo tiene que quedarse con otra cosa. El autor del libro Futûhât-i-Makkiya. [es decir. Muhyiddîn-ibn-'Arabi,] (quddisa sirruhu), fue uno de los grandes Awliya y eruditos profundos llamados Sufiyya-i-aliyya, dijo: "Todas las cosas son atributos, todos los cuales permanecen en existencia con un Ser, que es el Dhât-i-ilâhî, (es decir, Allâh ta'âlâ Mismo). Sin embargo, estos atributos existen solo por un momento. No pueden existir dos veces. Cada momento deja de existir en todo el alam, para ser sustituido por uno nuevo. Este proceso se repite en cada momento. "De acuerdo con este faqîr, (Hadrat Imâm Rabbânî) significa Él mismo. Eso es un punto de vista, más que un hecho. En pocas palabras: las personas que avanzan por un camino de Tasawwuf, antes de alcanzar su destino final, es decir, antes de que todo el 'âlam desaparezca definitivamente de su vista, verán por un momento que la "alarma no existe". Al momento siguiente, ven que existe. Al tercer momento, vuelve a desaparecer de su vista. En el cuarto momento está allí de nuevo y lo ven. Estos cambios momentáneos de vista continúan hasta que son honrados con Fanå, es decir, hasta que todo el 'alam es continuamente inexistente a su vista. Cuando se alcanza Fanâ, también se alcanza un estado (espiritual) en el que el 'âlam es siempre inexistente en su conocimiento.

PhLFBbH. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

CARTA DE UN EXPERTO DE TASAWWUF.

"Tasawwuf" significa purificar el corazón, limpiarlo. Y eso se logra mediante dhikr-i-ilâhi. El logro de la bendición de se'âdet-i-ebediyya por parte de toda la humanidad, es decir, bondades en este mundo y en el Más Allá, es realizable sólo con el recuerdo del dhikr; en gran medida el Nombre de Allah ta'ala, nuestro verdadero Dueño. Sin embargo, este dhikr tiene que haber sido enseñado y permitido por un Shaykh o un Wali o por un verdadero y fiel seguidor de ese Shaykh o Wali y que ha sido autorizado por él y que no cambia los adabs de los principios islámicos y la verdad ni inserta bits en el Islam. El dhikr hecho sin ser enseñado por una persona autorizada proporcionará poco beneficio, si es que lo obtendrá. Porque, el dhikr hecho con un permiso es un asunto de (personas llamadas) muqarrabs, mientras que (las personas llamadas) ebrârs harán dhikrs sin permiso. De ahí la bendita declaración: "Los actos de adoración y las buenas obras de los ebrârs son actos pecaminosos y faltas para los muqarrasbs". [Imâm Rabbânî (rahimahullâhu ta'ala) declara en su carta número nonagésima, y ​​Abdullah Dahlawi declara en su carta nonagésima novena: "El hecho de que el dhikr sea útil y eficaz depende definitivamente de la obediencia a los principios islámicos. La persona que realiza el dhikr tiene que practicar los actos que son farz y sunnat y evitar cometer haram y actos dudosos. Y estas cosas deben aprenderse de los eruditos sålih de Ahl-as-sunnat (o de sus libros). "Una persona que hace dhikr como describimos lo habrá hecho con un

permiso.] Sé que estás ansioso por saber sobre dhikr.. Así lo haré al escribir abiertamente. "'Dhikr' es una palabra en el idioma árabe. Su significado léxico en inglés es recordar. Recordar algo que se hace con el corazón. No se hace con el habla. A día de hoy se conocen tres tipos de dhikr:

[1- Dhikr realizado mediante el habla. El corazón no se da cuenta de que este dhikr se hace mediante el habla. El dhikr hecho solo por medio del habla es poco útil en la purificación del corazón. Producirá thawâb para la adoración. El tormento para las personas que lo hacen se refiere al vigésimo âyat-i-kerîma de la Sûra Zumar que dice: "El tormento aguarda a las personas cuyos corazones no hacen el dhikr de Allah ta'ala". 

[2- Dhikr hecho solo con el corazón. La lengua no se une al dhikr. Este es el dhikr que es esencial en el camino que estamos siguiendo. El quincuagésimo cuarto [54] âyat-i-kerîma de la Sura A'raf significa: "... Invoca a tu Rabb (Allah ta'ala) con humildad, en privado y en silencio". Y el trigésimo [30] âyat-i-kerîma de la Sûra Ra'd significa: “... Debes estar seguro de que en el dhikr de Allah ta'âlâ los corazones encuentran satisfacción”. Y el doscientos cuatro âyat-i- kerîma de la Sûra A'râf  significa: "... Haz el dhikr de tu Rabb en tu (misma) alma ..." Este tipo de dhikr se menciona en muchos otros ayat-e-karima, en un buen número de hadith-i-sherifs, y en libros escritos por superiores religiosos. 

[3- El Dhikr que se hace con la lengua y el corazón en conjunto. Los hombres de Allah y los Awliya (qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahum-ul'aziz) pueden hacer este tipo de dhikr después de haber alcanzado ciertas alturas. El Dhikr a través del corazón fue practicado por primera vez por el Fakhr-i alam (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) en la noche de Hijrat (Hégira, emigración a Medina), en la cueva llamada Sawr (o Sevr), donde el Bendito Mensajero de Allah le pidió a Abu Bakr as-Siddiq (radiy-Allâhu' anh) que se arrodillara y cerrara los ojos y luego lo entrenó para este dhikr silencioso. El Râbita, que enseñan los guías (sheykh) superiores de Tasawwuf a los viajeros de este camino, es un tipo de comunicación que está reflejado en el centésimo vigésimo âyat-i-kerîma de la Sûra y en el quincuagésimo segundo âyat-i-kerima de Sûra An'âm (255) y significa: "... Y estar con los que son verdaderos" y "... Trate - con aquellos que buscan su Rabb, ... "respectivamente; y que se hace en obediencia al hadiz-i-sherif que dice: "Recordar a la gente a quien Allah ta'âlâ ama y motivará Su Rahma. Hay otros ayat-e-karima y hadith-i-sharif similares también. Los grandes eruditos hanafíes asiáticos de los últimos doce siglos, de lugares como Mawara-un-nahar (Transoxiana) y Bukhara han enseñado a sus discípulos este tipo de dhikr.

Estos son los pasos que se darían: Como hábito diario, preferiblemente después de la oración matutina o vespertina, o en cualquier momento del día a su conveniencia, cuando tiene una ablución, por su cuenta realizada.. arrodíllate en un lugar limpio y con la cara hacia la Qibla. Cierra tus ojos. Decir. "Astaghfirullah", verbalmente, p. Ej. 33 veces. Cada vez que lo digas, suplica en tu corazón lo siguiente: "(¡Oh mi Rabb!) Me he arrepentido de mis pecados. Prometo no volver a cometerlos. (¡Por favor) perdóname mis pecados!" Siguiente: Diga la Sûra Fâtiha una vez y Sura Ikhlas tres veces y envíe el thawab (que Allâh ta'âlâ promete a un musulmán por decirlo) como regalo para las almas de Fakhr-i- "alam 'sal-Allâhu' alaihi wa sallam ', Mawlânâ Bahâ-ad-diîn Bukhårî y'Abd-ul-Qâdir Geilânî "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahum-ul'azîz ', suplica, a través de su corazón, para poder ayudarlo y para agregar su nombre en la lista de los viajeros de su camino.

Di el Fâtiha una vez más, sin decir el Ikhlås-i-sherif esta vez, y envía el thawâb como regalo a las almas de Fakhr i-'âlam sall-Allâhu 'alaihi wa sallam, Imâm Rabbânî Mujaddid-i elf-i- thânî Ahmad Fârûqî Serhendî y Mawlânâ Khalid Baghdadi "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahumâ", suplicando también a sus almas, a través de su corazón, que lo admitan como uno de sus discípulos y como uno de los miembros de su camino.

Diga el Fâtiha solo una vez más, envíe el thawab como regalo a las almas de Fakhr-i-'âlam 'sall-Allâhu' alaihi wa sallam, Sayyid 'Abdullah y Sayyid Tâhâ "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahumâ", y pide, a través de tu corazón, ayuda y fayz de sus bâtins (corazones y almas).

Repita el Fâtiha una vez más, envíe el thawab como regalo a las almas de Fakhr-i-'âlâm "sal-Allâhu 'alaihi wa sallam'. Sayyid Muhammad Sålih y Sayyid Fehîm Arwasî qaddas-Allâhu ta'ala asrârahumâ", y suplica a sus almas, a modo de corazón, que te ayuden y te ayuden ".

A partir de entonces, haz tekkbir-i-mawt por un momento. 

Imagínese muerto, lavado en el banco llamado tenesi). envuelto, colocado en un ataúd, (llevado al cementerio) y enterrado. Estás en tu tumba ahora. La persona bendecida que debe interceder entre Allâh ta'âlâ y usted, [p. Ej. uno de los Walis nombrados arriba y a cuyas almas has enviado el thawab para la Sûra Fâtiha que recitaste, está ahí, ante ti; imagínate viéndolo, y mirando con adab su frente clara, es decir, a Sayyid 'Abdul-Hakîm Efendi y Huseyin Hilmi bin Said Istanbúli deberían agregarse a la lista de Awliya.

Ajeno a todo y libre de todos los pensamientos relacionados con los asuntos mundanos, mantén su rostro bendecido, con amor y respeto, en tu imaginación y corazón por un tiempo. Esta fructífera práctica espiritual ha sido denominada Râbita por nuestros guías superiores. Se ordena en ayat-i kerima, treinta y cinco [35] âyat-i-kerîma de la Sûra Mâida y se explica en hadîth- i-sheriffs y en libros escritos por eruditos islámicos. Se ha dicho que es el medio más valioso para el progreso en todas las órdenes de Tasawwuf, especialmente en el camino de nuestros superiores. Este 'râbita' debe durar al menos quince minutos. Producirá pocos beneficios si es más corto.

Un Dhikr sin 'râbita' no ayudará a una persona a progresar. Practicar ràbita 'sin dhikr no ayudará a progresar. Nuestros superiores lo han dicho. Râbita es útil en todo lo que haces. Y su ayuda en dhikr es tremenda. Purifica su corazón, el hogar de Allâh ta'âlâ, de la suciedad del nafs y lo protege contra los engaños del diablo.. Y prepara el corazón para el asentamiento del dhikr. 

Hay tres niveles de râbita:

1/ Te imaginas la cara del sheykh-Wali como si estuviera sentado frente a ti. Este tipo de råbita se realiza al comenzar el dhikr. 

2/ Mantienes su rostro en tu corazón. Cuando este tipo de rabita ocurre espontáneamente cuando haces dhikr, estarás en dhikr con la idea de que el sheykh-Walî está en tu corazón. 

3/ Haces rabita imaginándote a ti mismo disfrazado de sheykh-Wali. Continuamente te imaginas en su disfraz mientras lees o escuchas el Qur'an al-kerím, mientras escuchas sermones o predicaciones religiosas, mientras realizas namâz o cualquier otro acto de adoración. Es como si fuera el sheykh-Walî, y no usted, quien estuviera haciendo ese acto piadoso. Los actos de adoración realizados de esa manera son una fuente de placer.

La práctica de råbita acelerará el progreso. Te ayudará en la gracia de Allâh ta'ala. El tercer nivel de rabita se llama râbita supremo.

Una persona que practica la râbita supremo piensa en su corazón. El corazón es una fuerza compuesta de nûr y que existe en el trozo de carne que (también) se llama corazón y que está debajo del pezón izquierdo, dos pulgadas y media debajo de él. El corazón es como un huevo o un cono. Se llama qalb-i-sanevberi. Es, por así decirlo, el nido de el qalb-i-haqiqi (corazón real). Te sientas con adab como si estuvieras sentado en namâz, sin molestarte, con la cabeza y el torso ligeramente inclinados hacia tu corazón. Cierras los ojos. (Porque los ojos son guías para el corazón). Cuando los ojos centran su atención en algo, también lo hará el corazón. [Así es el caso de todos los demás órganos de los sentidos]. Entonces, ninguno de los órganos de los sentidos debería estar ocupado recibiendo estímulos. Ninguno de los órganos del cuerpo debe moverse. Los labios deben estar pegados. La lengua debe estar en contacto con el paladar. Pensando en la palabra "Allah" con tu imaginación, haz que se deslice a través de esa fuerza, que está hecha de nûr. Con profundo respeto sazonado con celo y condimentado con placer, imagínese diciendo: Allah,. Allah, ... Allah ", estando plenamente consciente mientras tanto, estás pronunciando el Nombre de una Persona que no tiene semejanza, a la luz del âyat-i-kerima que dice: "No hay nada como Él". Como repites Su Nombre, (secreto) no pienses en ninguno de Sus Atributos. De hecho, ni siquiera recuerdes que Él siempre es Nâzir y Nâzir (Omnipresente). Sosteniendo una cadena de cuentas de oración en tu mano derecha, cuenta tus cuentas con tu pulgar, diciendo: "Allah,..Allah", según cuentes, e implementando un ritmo que mantenga los pensamientos extraños alejados de tu corazón. El dhikr debe estar muy cerca de tu corazón. El número diario de dhikrs deben ser de tres mil como mínimo. . Deben ser quince mil durante el Ramadân-i-sherif, y siete mil en los otros meses; siempre deben ser tres mil al día, si es posible. Hasta ahora, las palabras han hecho todo lo posible para decir sobre el dhikr. La práctica continúa es el enseñar. Cuanto más lo hagas, mejor serás haciéndolo. "¡Haz dhikr antes de que llegue la muerte! Porque es mediante el dhikr que el corazón se volverá puro. Cualquier cosa que se haga aparte del dhikr en el Nombre de Allâh ta'âlâ, es meramente un acto sacrificio", dice el famoso dicho y los expertos de la ciencia de Tasawwuf solían decir:" Mediante el dhikr se limpiará el corazón. Con el dhikr amaré más a Allah taâlâ.

Con el dhikr se disfrutará el sabor de la adoración. El dhikr le hará firme. ¡Por dhikr realizando es un aumento de namâz. Con el dhikr será fácil cumplir los mandamientos del Islam. Mediante el dhikr se superará la imitación y se convertirá en un adorador concienzudo. El mandamiento, ¡Haz mucho dhikr de Allâh ta'âlâ! "En el Qur'ân al kerim, señala esto". [Cómo hacer dhikr está escrito en la letra ciento trece (113) del segundo volumen (de Maktûbât) de Hazrat Muhammad Ma'thûm. La versión turca de la bendita carta se encuentra en la página ciento sesenta y cinco (165) del libro turco Kıyâmet ve Ahiret (Qiyamat y el Más Allá).] (El siguiente pasaje contiene su traducción: Deberes que se deben cumplir con el corazón son de cinco tipos: 

El primer tipo consiste en dhikr del Nombre de Allâh ta'ala. El corazón humano lleva una latifa que (también) se denomina "corazón". [Latifa 'significa algo que no tiene una forma material, es decir, que no es una sustancia. El alma humana, por ejemplo, también es un latifa.] Dhikr significa decir, Allah,., Allah,., En tu corazón usando tu imaginación. 

El segundo deber es hacer dhikr del Kelima-i tawhid, nuevamente por medio de la imaginación. Cada una de estas prácticas debe realizarse sin producir voz. El tercer deber es el wuquf-i qalb, que significa tener el mayor cuidado de pensar siempre en tu corazón, sin recordar nada más que Allâh ta'âlâ. El latifa denominado "corazón" nunca puede quedar desocupado. Una vez que el corazón se ha librado de los pensamientos sobre las criaturas, automáticamente dirigirá su tawajjuh hacia Alláh ta'âlâ. [Es como si el aire llenara una botella vacía. Expertos en la materia han dicho: '¡Expulsa al enemigo de tu corazón! El amigo no esperará una invitación. 

El cuarto deber es muraqaba, que también se llama jem'iyyat o âghâhî. Significa pensar siempre en el hecho de que Allah ta'âlâ te vé y sabe todo en cada momento. El quinto deber es râbita, que significa imaginarse a sí mismo ante una persona bendecida que se ha adaptado completamente al 'sallAllahu' alayhi wa sallam 'del Rasûlullah, y mirar su rostro bendecido. Este pensamiento asegurará que tengas adab hacia él. Adab y el afecto unirán los dos corazones. Entonces fayz y barakat del corazón de esa persona bendita fluirán hacia tu corazón. El más fácil y el más útil de los cinco deberes es el râbita. Si una persona que no se ha adaptado completamente al Rasûlullah te dice que practiques 'râbita' volviendo tu tawajjuh hacia él, hacer lo que él diga te hará daño a ti y también a esa persona. Este es el final de nuestra traducción de Kıyâmet ve Âhıret.)

Para progresar en un camino de Tasawwuf, primero se hacen 'tawba' y luego 'istikhåra'. Una forma corta de hacer tawbah es suplicar: "¡Iâ Rabbi (Oh ​​mi Allah)! Me arrepiento de todos los pecados que he cometido desde el primer momento de la pubertad. Y de ahora en adelante. Prometo no volver a pecar, In shâ-Allâh ta 'âlâ". Es innecesario mencionar todos sus pecados uno por uno. A partir de entonces, haces (una ablución llamada) ghusl.) Después del ghusl, usted hace niyya para istihâra, realiza un namaz de dos rakats y se va a la cama. Dices la Sura Kâfirûn en la posición de pie del primer rak'at y la Sura Ikhlâs en el segundo rak'at. Practica este dhikr a diario y espera la guía de Allâh ta'alâ.

Según el vigésimo primer hadiz-i-sherîf del libro del Imâm Birgivi, Cuarenta Hadices, istikhara es un acto de sunnat para todo musulmán. En Ibni Abidin se dice que la siguiente oración se dice después del istikhara: "Allahumma inní estehîruka bi-'ilmika wa estaqdiruka bi qudratika wa es eluka min fadlika-l'azîm fa innaka taqdiru wa lâ aqdira wa ta'lemu wa lå a 'lemu wa anta' allâm-ul-ghuyûb ". El istihâra debe repetirse siete días seguidos. A partir de entonces, haces lo que te viene al corazón. Los colores blanco y verde que se ven en su sueño deben interpretarse como khayr. Ver negro o rojo debe interpretarse como malvado: los expertos de la ciencia de Tasawwuf lo han dicho. No es un acto de sunnat que otra persona realice el namaz de istikhara por ti. Debes aprender a practicar istikhara para que puedas hacer el sunnat tú mismo. No está permitido que otra persona realice sus actos físicos de adoración. 

Anotaciones sobre fuentes. 

31 de mayo de 1339 [1923].

Dhu'l-qa'da 1341 Es-Sayyid 'Abd-ul-Hakîm

El heredero del Rasûlullah, Mujaddid elf-i-thâni: Mujtahid en conocimiento, en Tasawwuf a Ways-al-Qarni.

Él difundió el Islam en la tierra, derramó nûr sobre todos los Creyentes: Grande fue el Imâm Rabbânî al despertar a todos los durmientes.

Conocía bien el Islam, y siempre tuvo buenos modales; Era como Abû Bakr cuando la tierra estaba cubierta de herejía.

PdHHB. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.