GRADOS DE TAWAKKUL.
El Tawakkul es la confianza absoluta en Allah, (un abandono a Él), es una dependencia real de Él. El Corán dice: “Quien se abandona a Allah, Él le basta”, “Abandonaos a Allah, si verdaderamente os habéis abierto a Él”. Esta es la actitud de quien sabe realmente quién es Allah.
Hay tres grados de tawakkul.
El que está en el primer grado es como una persona que confía en un defensor celoso, honesto, valiente y compasivo.
La persona que está en segundo grado es como un niño. Un niño piensa que todo lo que se le da es enviado por su madre. Cuando tiene hambre busca a su madre. Cuando tiene miedo se refugia con su madre. Este estado del niño es sobre sí mismo, no se lo enseña nadie más, ni es por la fuerza. Tampoco está dentro de la voluntad del niño. Una persona que está en este grado no es consciente de su tawakkul. Porque él no considera a su adjunto separado de él. Sin embargo, el que está en primer grado es consciente de su tawakkul y tiene tawakkul por la fuerza de su voluntad.
La persona que está en tercer grado es como un muerto en manos del que lo lava. Se ve a sí mismo como un hombre muerto que se mueve con el poder de Allah. Si se enfrenta a problemas y dolores, ni siquiera reza para salvarse de ellos. Mientras que el bebé llama a su madre cuando sufre algún dolor, este (tercero) es un niño que no llamará a su madre. Porque sabe que su madre lo está mirando todo el tiempo y está listo para correr en su rescate.
Las opciones de las personas que están en éste tercer grado tampoco están dentro de su voluntad. Solo las personas de segundo grado corren hacia el abogado y le ruegan. Hay opción en el primer grado, donde se aferra a los hábitos y medios recomendados por el preceptor. Por ejemplo, si es costumbre del abogado no acudir al tribunal de justicia, a menos que su cliente esté presente allí y el expediente esté listo, el secretario prepara estos medios y luego deja el asunto al abogado. A partir de entonces (el cliente) espera todo del abogado con plena confianza. También sabe que su preparación del expediente es del abogado. Pues lo ha preparado con el hábito y la indicación de éste mismo abogado. Luego, aquellos que están en el primer grado se dedican a los negocios como el comercio y la agricultura.. aprender un oficio. El aferrarse a los medios que son Hábitos, y leyes de Allâh ta'ala. Pero no abandonan el tawakkul. No confían en su trabajo, sino en la superioridad de Allâh ta'âlâ, (El Favorecedor), y esperan que Él solo los haga alcanzar su meta a través de los medios a los que han recurrido. De hecho, dicen que Allah también envió los medios del comercio y agricultura. Aferrándose a los medios, saben que lo que obtienen es de Allâh ta'âlâ. Y este es el significado del âyat que significa: "Allâh ta'âla, solo, da fuerza a todo", que está en Sûra Kahf. Hawl (en árabe) significa acción. Y la fuerza significa poder, energía. Si una persona, sabe que su fuerza no proviene de sí misma, sino que es creación de Allah ta'ala, espera todo de Él únicamente. En resumen, una persona que se olvida de las causas que actúan como intermediarios en la formación de acciones y no espera nada de nadie más que de Allâh ta'âlâ y, por lo tanto, ha obtenido tawakkul. El grado más alto de tawakkul se define de la siguiente manera: Abû Mûsâ Dinawari dijo: "Le pregunté a Bayazid qué significaba tawakkul, y Dijo: Que los sabios dijeron: "Es tawakkul cuando nada vendrá a tu corazón.. como si hubiera muchas serpientes y escorpiones a tu derecha, y a tu izquierda, en todo tu alrededor".
Abú Müsâ dijo: 'En mi opinión, tawakkul es ver a todos los incrédulos siendo atormentados en el Infierno y a todos los Creyentes siendo bendecidos con favores y regalos en el Paraíso y todavía no ver ninguna diferencia entre los dos casos. Lo que describe es el alto grado de tawakkul. Pero esto no significa que no deba tener cuidado con el peligro. Hadrat Abu Bakr (radiy-Allâhu' anh), cuando estaba en la cueva (con el Profeta), se defendió (el Profeta y él mismo) de la serpiente poniendo su pie bendito en su agujero, aunque su tawakkul era muy alto. No era a la serpiente a la que temía. Tenía miedo del Creador de la serpiente, de que pudiera darle fuerza y movimiento. Vio que solo Allâh ta'âlâ da fuerza y movimiento a todos. La palabra de Bâyazid revela que el îmân es la base del tawakkul, ¿que es el imân?, la creencia en la justicia, el hikmat, la compasión y el favor de Allâh ta'âlâ. Es la creencia de que todo lo que hace está en su lugar apropiado. Un creyente con tal îmân no ve diferencia entre tormento y bendición.
¿CÓMO REALIZAR EL TAWAKKUL?
Cada grado en el Islam se basa en tres fundamentos: 'ilm (conocimiento), hål (estado) y amal (acción). Hemos definido qué es tawakkul y explicamos su estado. Ahora explicaremos su acción, (es decir), cómo hacer tawakkul. Mucha gente piensa que tawakkul es dejar que las cosas sigan su propio curso; no hacer nada con la propia opción; no trabajar para ganar dinero, no ahorrar, no evitar serpientes, leones o venenos, no tomar medicinas en caso de enfermedad: no aprender la propia fe, el Islam; y no hacer nada para evitar a los enemigos del Islam. (Además, los enemigos del Islam, al darle tal significado a tawakkul y satisfacción, dicen que el Islam es pereza, que la religión es el opio del pueblo, etc.. Atacan al Islam. Se esfuerzan por engañar a los jóvenes y hacerlos incrédulos, (no creyentes). Calumnian vilmente el Islam. Es totalmente incorrecto pensar así del tawakkul.
Tawakkul es algo ordenado por el Islam. ¿Cómo pueden ser tawakkul las cosas que no encajan con el Islam? Hay diferentes tipos de tawakkul en acciones opcionales, es decir, en acciones realizadas voluntariamente, para ganar dinero y propiedades, para usar el dinero y las propiedades existentes, para evitar el peligro y para curar enfermedades e inválidos.
Explicaremos estos cuatro tipos de tawakkul en su correcto orden:
1 - Tawakkul en la obtención de propiedades y en la compra útil. Aquí el tawakkul es de solteros despreocupados, de personas que viven solas y otras: el tawakkul de los casados, de las personas que tienen a otros a quienes mantener, son diferentes entre sí. Para las personas que no tienen a nadie más a quien sustentar, en su propiedad de ingresos, en la satisfacción de sus necesidades, hay tres tipos de tawakkul con respecto a las causas: - El primer tipo de causas son los medios que, según el hábito divino de Allah ta'âla ('adat), constituye un medio para que Él cree cosas. [Crear significa hacer algo de la nada, o convertir cosas existentes en cosas con otras propiedades a través de las leyes de la física, la química, la fisiología o la metafísica.] Estas causas se aprenden con la experiencia. No aferrarse a tales causas sería una locura e idiotez, más que tawakkul, y no tiene nada que ver con tawakkul. Por ejemplo, sería una idiotez, y no tawakkul, no comer nada cuando tienes hambre y decir, que Allah ta'ala te alimentará o que enviará el medio para llevar la comida a la boca sin que la toques con la mano, o decir que Allah ta'ala le dará hijos sin que su nikâh se ponga nerviosa y se casen. En acciones que dependen de causas que se aprenden por experiencia, no es tawakkul dejar de lado las causas. Sin embargo, es tener tawakkul a nivel de conocimiento y estado. Tener tawakkul al nivel del conocimiento es saber el hecho de que Allah ta'alâ creó todos los medios para satisfacer el hambre, (a saber), la mano, la boca, los dientes, el estómago, los órganos de la digestión, la comida, el pan y los movimientos fisiológicos. Tener tawakkul en el nivel del estado es la confianza del corazón en la bondad de Allâh ta'âlâ, pero no es confiar en comer, en la mano, en la boca o en la salud. La mano se puede paralizar en cualquier momento. Uno podría contraer una enfermedad alimentaria algún día, y comer podría no tener ningún valor. Luego, en la creación de la comida y en su llegada a nosotros y en su digestión, debemos confiar no en nuestras propias acciones o fuerza, sino en el favor y la bondad de Allah ta'ala.
2 - El segundo tipo de causas, son las que no son cien por cien efectivas pero, que son necesarias la mayor parte del tiempo. Tampoco es tawakkul eludir tales causas. Por ejemplo, aunque es sobre todo útil conseguir comida y bebida, antes de emprender un viaje, a veces no es necesario contar con esos medios. Era el (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) sunnat de nuestro Profeta y el hábito de nuestros sabios de aferrarse a tales medios. Tawakkul no debe depender de tales medios, (a veces), no son útiles. Uno debe depender de Aquel que crea y envía los medios. No es pecado renunciar a tales medios. Es porque el tawakkul de uno es firme. Esto significa decir que es pecado no comer ni beber. Pero no es pecado que una persona que emprende un viaje de larga distancia no lleve comida consigo. Sin embargo, hay dos condiciones que se deben cumplir para que no sea algo pecaminoso: hay que tener la fuerza suficiente para soportar el hambre durante varios días y estar acostumbrado a comer lo que encuentre en el camino. Ibrâhîm Hawwâs (quddisa sirruhu) tenía tawakkul. En un viaje largo, no se llevaría comida, pero tomaría una aguja, una navaja, una cuerda y un cubo. Porque, estas son cosas que son cien por cien efectivas y siempre son útiles. No se puede sacar agua sin una cuerda y un cubo de un pozo en el desierto. Cuando la ropa está rota, nada más puede servir como una aguja. Decimos de nuevo, que no es tawakkul renunciar a los medios cuyo efecto no es seguro. Es tawakkul aferrarse a los medios que permiten confíanza y, sin embargo, no confiar en el tawakkul significa no confiar sobre Allah ta'ala. Esto significa decir que es perjudicial vivir en una cueva lejos de las áreas urbanas y decir que uno está teniendo tawakkul. No significa arrojarse a la muerte. Tampoco significa oponerse a la ley y el hábito de Allâh ta'âlâ. El estado de una persona así es como el estado de contratar a un abogado, pero no se le entrega el expediente al abogado, aunque sabe que es costumbre del abogado no acudir al tribunal de justicia sin leer los papeles del expediente y todavía confía en el abogado. Érase una vez una persona que quería convertirse en un zâhid y dejar el mundo. Entró en una cueva en las montañas, hizo tawakkul y esperó el sustento. Pasaron los días pero no le llegó nada. Estaba a punto de morir de hambre, cuando Allâh ta'âlâ le ordenó al Profeta (alaihis-salát-u-wa-s-salâm) de ese tiempo, ¡Ve y dile a ese idiota! que si no va a la ciudad y vive entre la gente. Lo mataré de hambre. ¿Quiere violar Mi 'ådat? ". Después de que el Profeta le informó de esto, fue a la ciudad, donde le trajeron algo de cada parte de la ciudad. Allâh ta'âlâ declara: "Me gusta enviar a Mis siervos su comida, no directamente, sino a través de Mis otros siervos". Asimismo, es perjudicial para una persona esconderse en algún lugar de la ciudad o encerrarse en su casa y hacer tawakkul al no abrir la puerta a nadie. No está permitido renunciar a las causas que son ciertas. Si no cierra la puerta de la casa en la ciudad y la abre para los que pasarán, habrá hecho tawakkul, con la condición de que su mente no esté ocupada con la puerta, ni se preguntará si ¿hay alguien trayendo algo? Su corazón debería estar con Allah ta'âlâ solamente. Debería estar ocupado con la adoración. Incluso si no hay medios a la vista, debería saber con certeza que su sustento no se verá afectado. Se ha dicho que si te escapas de tu sustento, tu sustento se arruinará después de ti, y es cierto. Si una persona invoca a Allah ta'ala, "¡Oh Allah! ¡No me des sustento!" Allâh ta'âlâ declarará: "¡Oh, ignorante! Yo te he creado. ¿Por qué no debería darte tú sustento?" Entonces, tener tawakkul significa aferrarse a las causas y depender, no de las causas, sino del Creador de las causas. Todo el mundo está comiendo del sustento de Allah ta'ala. Pero algunos se lo comen aguantando la desgracia de la mendicidad, otros [p. Ej. comerciantes) al sufrir el aburrimiento de esperar clientes, algunos [p. ej. artistas, trabajadores) al cansarse, y algunos [p. ej. hombres de conocimiento] en dignidad y comodidad sin esperar nada de cualquiera menos de Allah ta'ala.
3 - El tercer grupo de causas son aquellas cuyo efecto no es seguro, ni son siempre necesarios, sino que se obtienen con el pensamiento y la búsqueda. Ganar dinero a través de tales causas es como curar a los inválidos por medio del augurio y el encantamiento, sobre lo cual nuestro Profeta (sallAllahu' alayhi wa sallam), mientras explicaba el tawakkul, declaró: Las personas que tienen tawakkul no curan a los enfermos mediante el augurio y el encantamiento.. "No dijo: "Los que tienen tawakkul no trabajan ni viven en ciudades, sino que van a las montañas".
Hay tres grados de tawakkul mientras se aferra a las causas:
A) Una persona soltera que ocupa un alto grado de tawakkul vive lejos de la ciudad para no cometer pecados y para no ofender a nadie. No se lleva nada. Cuando tiene hambre, come todo lo que encuentra. Si no puede encontra nada para comer, no teme morir de hambre. Si sufre de hambre, incluso si está a punto de morir de hambre, lo considera bueno para él. Porque un viajero que se lleva algo de comer puede ser asaltado, incluso asesinado en el camino, lo que ha sucedido muchas veces. Pero no es wajib evitar tal evento.
B) Una persona en segundo grado no gana dinero, pero tampoco sale de la ciudad. Adora en mezquitas. No espera nada de nadie. Él espera sólo de Allâh ta'ala.
C) Una persona que está en tercer grado trabaja para ganar dinero. Pero observa el Islam, el sunnat en todo lo que hace. Evita hacer trampas, buscar medios sutiles o tratar con información comercial. Una persona que no los evita se ha sumergido en el tercer grupo de causas y no tiene tawakkul. Tener tawakkul no significa no trabajar. Porque, Hadrat Abu Bakr tenía un tawakkul perfecto en todo lo que hacía. Después de ser elegido Khalifa, siguió vendiendo tejidos en un mercado. Cuando se le preguntó: "¡Oh, el Khalifa! ¿Es apropiado comerciar mientras se preside el estado?" dijo, "¿Cómo puedo apoyar a la gente si no mantengo a mi hogar?" Tras esto, decidieron que sería de rigor pagarle al Khalifa un estipendio del Bayt-ul-mâl. A partir de entonces, siempre se mantuvo ocupado con los asuntos del público. Él era la gente más alta que tenía tawakkul, y sin embargo, se dedicaba al comercio. Pero no pensó en ganar dinero. Consideró sus ganancias, no de su capital o trabajo, sino de Allah ta'ala. Tampoco le gustaba su propiedad más que la propiedad de sus hermanos musulmanes.
4 - Tener tawakkul requiere zuhd. Y siendo zâhid, a su vez. no requiere tawakkul. Abû Ja'far-i Haddad fue el maestro de Junaid-i Baghdadi. [Haddåd significa herrero.) Tenía mucho tawakkul. Durante veinte años no dejó que nadie supiera de su tawakkul. Todos los días ganaba un dinar en el mercado. [Un dinâr es igual a un mithqäl de oro. Un mithqál son cuatro gramos con ochenta centigramos. Todo lo dio como limosna a los pobres. Cuando estaba presente, Junaid no hablaba de tawakkul. "Me avergonzaría hablar en su presencia de las cosas que existen en él", decía.
En resumen, la base del tawakkul es no esperar nada de la gente, no confiar en las causas y esperar todo de Allah ta'ala solamente. Ibrâhîm-i Hawwâs dice: "Vi a Hadrat Khidir. Quería hacerse amigo mío. Pero yo no lo quería. Porque tenía miedo de que mi corazón se sintiera tranquilo debido a la seguridad que me dio y, por lo tanto, mi tawakkul Minimizó." Ahmad ibn Hanbal contrató a un trabajador. Pidió a uno de sus discípulos que le diera al trabajador algo más de su salario diario. El trabajador no lo aceptó. Más tarde, cuando el trabajador se fue: "Pónganse al día con él y déselo (el finiquito) pero no lo aceptó". "Ahora lo aceptará", le dijo a su discípulo. Cuando el discípulo quiso saber la razón, dijo: "Primero su corazón había estado esperando que le diéramos algo. Así que no lo tomó. Pero ahora, mientras se va, ya no le queda esa esperanza, así que no dañará su tawakkul".
Esto significa decir que el tawakkul de una persona que trabaja no es depender de su capital. Y su síntoma es que cuando pierde su capital su corazón no se preocupa ni pierde la esperanza de su sustento. Porque una persona que confía en Allah sabe que Él enviará su sustento desde lugares que no espera en absoluto. Si no le envía sustento, pensará que es mejor para él.
No es fácil lograr tal tawakkul. Le han robado toda su propiedad o ha sufrido una gran catástrofe y su corazón aún no ha cambiado: esto no es algo que todo el mundo pueda hacer. Las personas que tienen ese tawakkul son muy pocas, pero no son inexistentes. Alcanzar tal tawakkul requiere la creencia completa y positiva del corazón en la infinitud de las bendiciones, la compasión y el favor de Allah ta'ala, y en que Su poder está en la mayor perfección. Hay que pensar que envía sustento a muchas personas aunque no tengan capital, mientras que, en cambio, muchas fortunas causan perdición. También hay que saber que es bueno para uno perder su propio capital. El Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) declaró: "Una persona se pasa la noche pensando en lo que va a hacer al día siguiente. Pero eso le traerá una calamidad. Allah ta'ala, se compadece de este siervo Suyo, y no le deja hacerlo. Y él, a su vez, se entristece porque no puede hacerlo. Pensando, ¿Por qué no se ha cumplido este negocio mío? ¿Quién no me deja hacerlo? ¿Quién está haciendo esta enemistad contra mí? y comienza a pensar mal de sus amigos. Sin embargo, Allah ta'ala, teniendo misericordia de él, lo ha protegido contra la calamidad". Por esta razón Hadrat "Umar (radi-Allahu 'anh) dijo:" Si mañana me vuelvo pobre y necesitado, nunca sentiré pena. Nunca pensaré en hacerme rico, porque no sé qué es mejor para mí. "Lo que hay que saber en segundo lugar es que cosas como el miedo a la pobreza y la fe en los malos augurios son causadas por el diablo. De hecho, se afirma en la Sûra Baqara: "Satanás te promete que caerás en una situación de necesidad." Es un ma'rifat de alto nivel confiar en la compasión de Allāh ta'ala. Siempre se ha visto que Él envía abundante sustento desde lugares inesperados a través de medios que no podría ser pensado. Pero uno no debe depender de los medios secretos.
Una vez hubo un hombre de tawakkul que pasaba su tiempo adorando en una mezquita todos los días. El imám de la mezquita le dijo: "¿Eres pobre?. Será mejor que encuentres un trabajo", a lo que el hombre respondió:" Uno de mis vecinos, que es judío, me envía lo que necesito todos los días". Entonces, el imâm dijo:" Entonces, bien, has asegurado tu puesto. No te hará ningún daño no trabajar". Después de esto, le dijo el hombre al îmâm: "Entonces, es mejor que dejes tu trabajo de ser un imâm para la gente, porque una persona que tiene la palabra de un judío por encima de la palabra de Allah no es digna de ser un imán". El imán de otra mezquita dijo a uno de los asistentes:" ¿Cómo te ganas la vida? ”Ante esto, el hombre dijo:“ ¡Espera un minuto! Repetiré el namâz que he realizado detrás de ti". Es decir, quiso decir."Si no crees el hecho de que Allâh ta'âlâ te enviará el sustento. Tu namâz no será aceptado". A las personas que han tenido un tawakkul tan perfecto siempre se les ha enviado su sustento desde lugares inesperados, y esto ha consolidado su îmân en la declaración," Allâh ta'âlâ ciertamente enviará el sustento de cada criatura viviente en tierra", que se declara en la Sûra Hûd. Huzayfa-i Mar'âshi solía servir a Ibrâhîm-i Ad'ham. Cuando se le preguntó la razón por la cual lo hacía, dijo:" Íbamos de camino a La Meca, y nos convertimos en bastante hambrientos. Cuando llegamos a Qûfa, no podía caminar por el hambre. ¿Estás agotado de hambre? él dijo. 'Sí' fue mi respuesta. Pidió un tintero, un bolígrafo y papel, que fui a buscar. Escribió la Basmala y la oración: '¡Oh, Dios mío, en quien se confía en todo, en todos los casos! Eres Tú quien lo da todo. A Ti te ofrezco mi hamd y mi agradecimiento en cada momento. En ningún momento me olvido de ti. Ahora tengo hambre, sed y estoy desnudo. Los tres primeros son mi deber. Seguro que los haré. Y has prometido los tres últimos. De ti los esperaré.. y me dio el papel. 'Salga, y no espere nada de nadie más que Allâh ta'âlâ, y entréguele este papel al primer hombre que encuentre', dijo. Salí. Primero conocí a un hombre que montaba un camello. Le di el papel. Al leerlo, comenzó a llorar. ¿Quién escribió esto? ”, Preguntó.“ Alguien en la mezquita ”, respondí. Me dio una bolsa llena de oro, en la que había sesenta dinârs. Más tarde, le pregunté a las personas que estaban cerca quién era el hombre. Es un Nasrani (cristiano), dijeron. Le dije a Ibrâhîm Adham todo esto. No toques la bolsa. Su dueño vendrá aquí ahora ', dijo. Después de un tiempo llegó el cristiano. Saltó a los pies de Ibrâhîm y se convirtió en musulmán.
Abú Ya'qüb-i Basrî dice: "Pasé días de hambre en la bendita ciudad de La Meca: no pude soportarlo más, cuando vi un nabo tirado a la calle.. Quería comerlo. Pero algunos días La voz dentro de mí parecía decirme: "Has tenido paciencia durante diez días. ¿Y ahora te vas a comer ese nabo podrido?" Me di por vencido. Entré en Masjid-i harâm y me senté allí. Alguien vino y me puso un poco de pan recién frito, azúcar y almendras delante de mí y me dijo, estaba en el mar. Se desató una tormenta y juré que se las daría a un hombre pobre con el que me encontraría si tuviera que ser rescatado. Tomé un puñado de cada uno y le di el resto al hombre como regalo. Al darme cuenta de que Allah ta'ala creó una tormenta en el mar para ayudarme y luego rescató a la persona por su voto y me lo envió, le agradecí a Allâh ta'âlâ. Y me arrepentí de haber buscado sustento en las calles”. Para consolidar el îmân es necesario leer incidentes tan raros como estos.
1/ Si el îmân de un soltero es firme y se abstiene de ganar dinero para no cometer pecados, los medios para el sustento vendrán ante él. Un niño no puede trabajar en el útero de su madre, por lo que envía su sustento a través de su ombligo. Después de que nace. Envía su comida a través del pecho de su madre. Cuando llega a la edad de comer, crea sus dientes. Si sus padres mueren y queda huérfano. Él da a los demás una bondad similar a la que les dio a sus padres y llena los corazones de otros con misericordia por el huérfano. Anteriormente, solo su madre lo compadecía y nadie más lo cuidaba. Pero ahora, su madre está muerta. Hace que muchas personas lo vean con cariño. Cuando crece un poco más, le da la fuerza para trabajar, más el deseo de ganar dinero. Ahora pone misericordia sobre sí mismo. Si la persona renuncia a ese deseo, elige el camino de la taqwa y se vuelve huérfano. Vuelve a llenar los corazones de los demás con misericordia. Todo el mundo dice que la persona está en el camino de Allah y por eso se le debe dar lo mejor de todo. Mientras ganaba dinero, solo él se compadecería de sí mismo. Pero ahora todos se compadecen de él. Pero si abandona el camino del taqwa, sigue su nafs, no trabaja y gana dinero, no crea méritos para él en los corazones de los demás. Nunca está permitido que esas personas no trabajen y se sienten de brazos cruzados en nombre del tawakkul. Una persona que piensa en sí misma también tiene que pensar en conseguir lo que necesita trabajando. Esto significa decir que Allah crea en el corazón de todos misericordia y compasión por una persona que se interpone en Su camino y es como un huérfano. Por esta razón, nunca ha sucedido que una persona muera de hambre mientras se encuentra en el camino de Allah ta'ala. Si una persona ve y comprende en qué gran orden y perfección ha creado todo el Dueño de todos los seres, ve muy fácilmente el âyat: "No hay ni una sola criatura en la tierra a quien Allah ta'ala no le dé de comer". Llega a saber que Allah gobierna muy bien sobre el 'âlam y no deja a nadie con hambre. Ha habido muy pocas personas a las que ha matado el hambre, y cuando el hambre las ha matado, tal vez fuese mejor para ellas así, y no morir aceptando el dinero de sangre y atentando contra otros, sólo por no querer trabajar. Porque, a veces, también mata el hambre a los que han tenido muchas propiedades al quitarles esa propiedad. Hasan-i Basri, viendo claramente esta sutileza, dijo: "Si todos los habitantes de éste pueblo fueran mis hijos y si una semilla de trigo costaba un dinar. Nunca me sentiría preocupado ". Bin Werd dice: Supongamos que el cielo se convierte en hierro y la tierra se convierte en bronce. No me consideraría musulmán si me preocupara mi sustento". Allah ta'ala envía el sustento del cielo. [Este hecho se establece claramente en âyat-i-kerimas y hadith-i sherifs. Hoy los científicos han comenzado a darse cuenta de este hecho. En tiempo de lluvia, debido a los rayos, el gas nitrógeno en el aire se combina químicamente con el gas oxígeno, formando un gas incoloro llamado monóxido de nitrógeno. Este gas no puede permanecer estable en el aire. Al combinarse con oxígeno nuevamente, se convierte en dióxido de nitrógeno. Y este gas, de color naranja y sofocante, se combina con la humedad del aire y se convierte en ácido nítrico. Por otro lado, el gas hidrógeno, que se ha liberado de la humedad del aire como consecuencia de su desintegración con el efecto del rayo, se combina con el nitrógeno del aire y se convierte en gas amonico, que combinándose con el ácido nítrico, que también ha entrelazado, y con el gas de dióxido de carbono, que ya existe en el aire, se forman las sales llamadas nitrato de amonio y carbonato de amonio. Estas dos sales solubles, como las sales de todos los demás metales alcalinos, descienden a la tierra con la lluvia. La tierra convierte estas sustancias en nitrato de calcio y se las da a las plantas. Las plantas transforman estas sales en albúminas (proteínas). Las proteínas pasan de las plantas a los animales que pastan y/a los hombres. Los hombres los toman de las plantas y de los animales que comen pasto. Estas sustancias son las piedras de construcción de hombres y animales. Las proteínas secas contienen un 14% de nitrógeno gaseoso. Ahora, se ha calculado hoy que por medio de las lluvias más de cuatrocientos millones de toneladas del nitrógeno del aire caen sobre la tierra y se convierten en alimento cada año. La cantidad que cae sobre los mares es ciertamente mucho más que eso. Hoy podemos entender a través de la ciencia que el sustento desciende del cielo de esta manera. Debe estar descendiendo de muchas otras formas. Quizás en el futuro la ciencia logre descubrir algunos de ellos]. Informando que Él envía el sustento de todos (riza) desde el cielo. Allah ta'ala declara que nadie puede interceptar el sustento. Cuando le dijeron a Junaid-i Baghdadi: "Estamos buscando nuestro sustento", dijo, "Búsquelo donde sepa que está, si es que alguna vez sabe dónde está". Cuando dijeron: "Se lo pedimos a Allâh ta'âlâ", él dijo: "¡Si usted piensa que se ha olvidado de ti, recuérdale!". Cuando dijeron:" Tenemos tawakkul. Vamos a ver desde dónde lo enviará". Dijo:" ¡Tener tawakkul y probar al mismo tiempo muestra que hay duda en el imân de uno! "Cuando dijeron:" ¿Qué debemos hacer, entonces? " trabaja como Él te ha mandado, no debes preocuparte por tu sustento, ni correr tras los medios". Debemos confiar en la promesa de Allah ta'ala sobre el sustento. Hace que la persona que obra en obediencia a sus mandamientos obtenga su sustento.
Tawakkul para casados: No es correcto que una persona casada se vaya de la ciudad para realizar tawakkul. Tiene que trabajar y aferrarse a las causas. En otras palabras, el tawakkul de los casados debe estar en tercer grado. Es decir, tienen que hacer tawakkul trabajando. De hecho, Abu Bakr Siddiq (radiy-Allâhu 'anh)' realizaba tawakkul trabajando. Porque hay dos partes de tawakkul. La primera es aguantar el hambre con paciencia y comer lo que se encuentre. La segunda es creer que si la muerte por hambre es el destino de uno, será bueno para uno. A nadie se le permite mandar estas dos partes del tawakkul a su casa. De hecho, a una persona que no es lo suficientemente paciente no se le permite tener tawakkul sin trabajar. Si la esposa y los hijos de uno también consienten en ser pacientes, entonces estará permitido tener tawakkul sin trabajar. En resumen, está permitido obligarse a soportar con paciencia los inconvenientes. pero no está permitido forzar a la propia familia,
2/ Tawakkul en la preservación del dinero y la propiedad existentes: aquí también, el tawakkul de los solteros que no tienen a nadie más a quien mantener es diferente del tawakkul de los que tienen una familia.
Si aquellos que no tienen a nadie más para mantener abastecen todas sus necesidades de un año, esto arruinará su tawakkul. Porque, en este caso, habrán confiado en las causas. Una sola persona, que guarda comida como para alimentarse y tanta ropa como para vestirse, no estropearía el tawakkul al preservar las necesidades por cuarenta días. Sahl bin 'Abdullah-i Tusturi dijo: "Una sola persona que conserva su comida, no importa por cuánto tiempo, estropea su tawakkul". Abû Tâlib-i Mekki, un gran hombre de Tasawwuf. dijo: "Si no depende de lo que conserva, no estropeará su tawakkul incluso si lo conserva por más de cuarenta días". Bishr-i Hâfi fue uno de los grandes hombres de Tasawwuf. Un día un invitado se acercó a su presencia. Le dio un puñado de plata a uno de sus discípulos y le dijo: "Ve y compra algo bueno y dulce". Hasta ese momento no se le había visto comprando tanto. Comió con el invitado. El huésped, al salir de la casa, se llevó el resto de la comida. Al ver el asombro de su discípulo, dijo: "Este invitado era Fat'h-i Mûsuli. Vino de Mûsul para darnos una lección. Nos ha demostrado que una persona cuyo tawakkul es fuerte no se verá perjudicada por conservar comida. " Esto significa decir que tawakkul significa no estar ocupado por el futuro. Por esta razón, uno no debe almacenar para el futuro y, si uno almacena algo, no debe considerarlo como algo en la propia mano sino como algo que Allah dará en el futuro; es decir, uno no debería depender de él. Tawakkul para casados. No estropea el tawakkul para alguien que tiene esposa e hijos el conservar los bienes durante un año. Si es por más de un año, estropea el tawakkul. Nuestro Profeta (sall-Allâhu alaihi wa sallam) solía preservar la necesidad de un año de su casa porque sus corazones eran débiles. Sin embargo, para sí mismo no se quedaría con la necesidad de un día. Si lo hubiera guardado, no habría dañado su tawakkul. Porque era igual para él si lo hubiera hecho o no. Pero solía hacerlo para enseñar su Ummat. Una vez, cuando uno de sus Sahâba (alaihimurridvân) 'falleció, se encontraron dos monedas de oro en su bolsillo. Nuestro Profeta' (sallAllahu 'alaihi wa sallam) declaró: "Esta es una señal del doble tormento". Este tormento debe ser el dolor causado por no alcanzar un grado superior en el Paraíso. De hecho, cuando alguien moría, decía: "En el Día del Amanecer su rostro brillará como la luna llena. Si no hubiera preparado su ropa de verano para el invierno y su ropa de invierno para el verano, brillaría como el Dom." En otro momento declaró: "Lo que menos te han dado es yaqin y paciencia". En otras palabras, preparar la ropa un año antes se debe a que uno tiene poco yaqin. Sin embargo, según lo acordado por todos nuestros superiores, es permisible y necesario y no estropea el tawakkul conservar cosas que siempre son necesarias en la casa, como recipientes de agua, instalación de agua, servicios de mesa, medios de costura y limpieza. Allâh ta'âlâ ha creado este mundo en tal orden que los alimentos y la ropa salen frescos cada año. No está permitido desobedecer a Allah ta'ala adat. Pero los aparatos domésticos pueden no estar disponibles siempre que se necesiten.
No conserve su comida y ropa y si en este caso espera que otros se las traigan, es mejor que las conserve. De hecho, si una persona no puede adorar y ofrecer su dhikr a Allâh ta'ala sin ninguna preocupación cuando no tiene un campo, un taller o cualquier otro medio de ingresos, es mejor para él obtener un medio de ingresos. Porque, el verdadero propósito es que el corazón piense en Allah tranquilamente y sin ninguna preocupación. Algunas personas se ocupan de la propiedad. No pueden adorar cómodamente mientras estiman su propiedad. Cuando ya no tengan propiedad, no tienen preocupaciones, ya no tienen dudas. Es mejor para esas personas no tener propiedades. Otros se sienten cómodos sólo cuando tienen tanta propiedad como para llevarse bien. Por tanto, es mejor para ellos adquirir un medio de ingresos suficiente para llevarse bien. Sin embargo, aquellos corazones que no se contentan con tanta propiedad como para llevarse bien, pero que corren tras más y piensan en su lujo, comodidad y placer, no se encuentran entre los corazones que están apegados al Islam. No los tomaremos en consideración.
3/ Tawakkul para evitar el peligro: Además, con respecto a los medios para protegerse contra el peligro, no es uno de los principios del tawakkul renunciar a esos medios cuyo efecto es seguro o más probable. No estropea el tawakkul cerrar y bloquear la puerta de la casa para que no entre un ladrón. Tampoco perjudica al tawakkul llevar armas en lugares peligrosos o evitar a los enemigos. Tampoco echa a perder el tawakkul, llevar ropa gruesa para que uno no se enfríe. Pero estropea tawakkul ser demasiado meticuloso al recurrir a medios como comer mucho para que el cuerpo se caliente al consumir más calorías y uno no tenga frío en invierno. Así es el caso de la cauterización [una persona sana para que no se enferme) y el encantamiento. [A un médico se le permite cauterizar a una persona enferma.] Para tener tawakkul, no es necesario renunciar a aquellos medios que tienen efectos positivos y que son comúnmente conocidos. Un día, un aldeano llegó al Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) 'y le dijo: "¿Qué hiciste con tu camello?" Cuando el hombre respondió: "Lo dejé solo y comí tawakkul en Allah ta'âlâ", "¡Átalo y luego come tawakkul!" él afirmó.
Es tawakkul y es bueno no prevenir un daño menor causado por una persona hacía ti y soportarla con paciencia. De hecho, en el cuadragésimo octavo ayat-i-kerîma de la Sûra Ahzâb se pretende: "¡No responda a las heridas y los tormentos infligidos por los incrédulos y los munâfiqs! Los castigaré. ¡Para protegerte contra ellos y para rescatarte de ellos, confía en Allah ta'ala! "Y se dice en el duodécimo âyat-i-kerîma de la Sûra Ibrâhîm:" Soportamos pacientemente sus torturas. Las personas que tienen tawakkul deben tener tawakkul solo en Allâh ta'âlâ ".
Es necesario evitar que animales como escorpiones, serpientes y animales salvajes nos hagan daño. No estropeará el tawakkul. No debemos tener paciencia con los gérmenes que transmiten enfermedades y debemos hacer todo lo posible para prevenirlos. En caso de contraer alguna enfermedad infecciosa, debemos utilizar antisépticos, antibióticos (penicilina y similares).] Si una persona que empuña un arma para protegerse contra el enemigo no depende de su fuerza o arma, habrá tenido tawakkul. Deberíamos cerrar la puerta. Pero no debemos confiar en la cerradura. De hecho, los ladrones han roto muchas cerraduras. El síntoma de que una persona tiene tawakkul es que cuando llega a casa y ve que le han robado sus posesiones, no siente pena. Al decir que Allah ta'âlâ ha querido que sea así, se contenta con el destino. Al poner la cerradura en la puerta, debemos pasar a través de nuestro corazón la siguiente oración: "¡Iâ Rabí! Puse esta cerradura no para cambiar Tu destino, sino para seguir Tu mandato y la ley. ¡Iâ Rabí! Si haces que alguien ataque mi propiedad, yo ¡Estoy satisfecho con Tu decreto! No sé si Tú creaste esta propiedad para mí o para otra persona y me la entregaste como depósito". Si una persona cierra su puerta con llave y se va y luego, al ver que sus posesiones han sido robadas cuando regresa, siente pena, debe darse cuenta de que no tiene tawakkul. Pero si no llora, se lamenta o causa alarma o confusión, al menos obtiene el grado de paciencia. Si se queja e investiga al ladrón, también cae del grado de paciencia. Si descubre que no tiene tawakkul y no es paciente, renuncia a tener una alta opinión de sí mismo, este es su beneficio y ventaja causada por el ladrón.
Pregunta: Si no necesitaran sus posesiones, no se esconderían, ellos cerrando la puerta. ¿Puede una persona dejar de arrepentirse cuando le roban algo que ha estado guardando para satisfacer sus necesidades?
Respuesta: Cuando Alláh ta'âlâ le entregue estas posesiones, debería considerar que el hecho de que las reciba sea beneficioso para él. Ahí son beneficios en todo lo que da Allah ta'ala ". Debería decir, de la misma manera, que tiene que considerar la pérdida de sus posesiones de beneficiosa para sí mismo." Cuando Allah ta'ala quita algo es tan bueno como darlo y Como es útil tener algo cuando me lo da, también es útil no tenerlo cuando me lo devuelve”, debería decir. Deberíamos estar satisfechos con las cosas que son beneficiosas. Los hombres no pueden saber bien lo que es bueno y útil para ellos. Allah ta'ala sabe más y mejor. Por ejemplo, si el padre de una persona enferma es un médico especializado, cuando le da carne y dulces para comer, se alegra y dice. "No me los daría si no hubiera recuperado la salud". Si su padre no le prescribe dietas que contengan carne y dulces, vuelve a sentirse complacido y dice: "El hecho de mantenerme alejado de estas cosas tiene la intención de curar mi enfermedad". Asimismo, a menos que haya plena fe en que Allah no dé así como Su ofrenda, el tawakkul no estará completo.
Una persona que tiene tawakkul debe observar seis adabs para proteger su propiedad:
1) Debería cerrar la puerta. Pero no debería intentar tomar más precauciones. No debe cerrar las habitaciones ni las ventanas, ni debe hacer que sus vecinos se encarguen de ello. No estropea al tawakkul contratar guardias y porteros para las oficinas. Málik bin Dinar aseguraba su puerta con un trozo de cuerda. "Si supiera que las bestias no entrarían en la casa. Yo tampoco haría esto", decía.
2) No debe guardar cosas valiosas, aquellas cosas que pueden seducir a los ladrones por la casa. No debe hacer que un hermano musulmán suyo cometa el pecado de robar. Una vez, Mughayra envió su zakât a Málik bin Dinar, quien lo tomó y luego lo devolvió, diciendo: "Satanás trajo ansiedad a mi corazón de que pudiera ser robado por ladrones. No quiero tener ansiedad ni causar que un musulmán pueda robar." Al escuchar esto, Abu Suleyman-i Dârâni (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih) 'dijo: "Él devolvió el dinero porque el corazón de un sufi es zâhid; el mundo no tiene lugar en su corazón. ¿Qué daño le causaría? si los ladrones lo robaron? " Esta afirmación de Abû Suleymân muestra que tiene una perspicacia aguda.
3) Al salir de casa, debe tener la intención: "¡Si un ladrón roba alguna de mis pertenencias, que sea suya, que sea su propiedad legal! El ladrón puede ser pobre y suplirá una de sus necesidades con esa cosa." Si es rico, se contentará con esa
cosa y no robará las posesiones de otros. Por lo tanto, mi propiedad evitará lastimar a un hermano mío musulmán ". Al tener esta intención, se habrá compadecido tanto del ladrón como de todos los musulmanes. De hecho, el Islam consiste en sentir lástima por las criaturas. Esta intención no cambia el qadâ y el qadar de Allah ta'âlâ. . Pero, ya sea que le roben sus pertenencias o no, por cada euro que tenga, se le dará tanto thawab como si hubiera dado setecientos euros como limosna. Esta intención es como el caso que se indica en el hadith-i-sherif: "Si una persona, durante el coito con su esposa, no se retira; es decir, si no impide la formación de un niño, se le dará tanto thawab como se le da a un héroe que lucha hasta ser martirizado, nazca o no el niño. "Porque la persona ha hecho todo lo posible. Si el niño naciera muerto, se le otorgaría thawâb por lo que hizo.
4) Si le roban su propiedad, no debe sentir pena, pero debe saber que la pérdida de su propiedad es beneficiosa para él. Si dice: "Que sea halâl", no debe buscar su propiedad, ni debe retirarla si se la devuelven. Sin embargo, si lo recupera, es de su propiedad. La intención no hace que deje de ser de su propiedad. Solo que no se debe retirar para que el tawakkul se complete. Abdullah Ibn 'Umar radiy-Allahu' cuenta que un camello fue robado. Lo buscó lejos y cerca, pero no pudo encontrarlo. Dijo: "¡Que sea halal para la persona que se lo llevó!" Entró en una mezquita y realizó namâz. Alguien vino y dijo: "Tu camello está en tal o cual lugar". Se puso los zuecos y se fue al lugar, pero luego se rindió y dijo: "Ya lo he dicho. ¡Que sea halâl!" No me lo llevaré ". Uno de los grandes soñaba con su hermano, quien se arrepintió aunque estaba en el Paraíso. Cuando le preguntó por qué lo lamentaba, respondió: "Lo lamentaré hasta el Levantamiento. Porque me mostraron mi puesto de alto rango en el Paraíso. Ningún otro grado era tan hermoso como ese. Quería ir allí, pero escuché una voz que decía: "¡No lo dejes ir allí! El lugar es para aquellos que se han rendido por la gracia de Allah ta'ala". Pregunté cómo rendirme por Allah. Dijeron: 'Un día dijiste: ¡Que esta propiedad mía sea halal por Allah! Pero luego no cumpliste tu palabra. Si hubieras cumplido bien tu promesa, todo el lugar sería tuyo ahora". "Alguien durmió en la ciudad bendita de La Meca. Cuando se despertó no vio su bolso. Uno de los grandes estaba allí, a quien le dijo:" Tú tomaste mi dinero! "Entonces la gran persona tomó al dueño del bolso y le preguntó cuánto dinero tenía y le dio todo el oro que equivaliera al valor del dinero que el hombre afirmaba poseer. Después de salir, el hombre se enteró de que un amigo suyo le había quitado el bolso solo como broma. Así que volvió a devolver el oro, pero el dueño se negó a recuperarlo: "Este oro te lo di con la intención de limosna, dijo y agregó que se reparta a los pobres. Así mismo, antaño, cuando ellos, por ejemplo, le llevaba pan a un pobre y no lo encontraba en su lugar, no se llevaban el pan a casa sino que se lo daban a otro pobre.
5) No debe maldecir a una persona cruel ni a un ladrón. Cuando los maldice, estropea tanto su tawakkul como su zuhd. Porque una persona que se arrepiente cuando pierde algo no puede ser zâhid. Una vez que el caballo de Rabi bin Haytham fue robado, y valía varios miles de dirhams "Vi que me lo robaban", dijo. Cuando le preguntaron: "¿Por qué te quedaste en silencio aunque lo viste?", Dijo: "Estaba junto con Alguien a quien amo mucho más que eso. No podía separarme de Él ". Se descubrió después de que él estaba en namâz. Ellos maldijeron al ladrón.." No lo maldigas, dijo. "He hecho mi caballo halâl para él", dijo. Uno de los grandes fue oprimido por un hombre cruel. Cuando le dijeron que lo maldijera, "no se está enemistando conmigo, sino consigo mismo. El daño que se causa a sí mismo le basta. No puedo agregar más daño", dijo. Un hadith-i-sherif dice:" Una persona maldice a alguien que lo atormenta, y así recupera su derecho al mundo. Tal vez incluso viola los derechos del cruel también".
6) Debería compadecerse del ladrón y tener compasión de él en lugar de que él mismo cometa un pecado y se tortura a sí mismo. Debería agradecerle a Allâh ta'âlâ que él mismo no es el cruel sino el que está siendo oprimido. Debería estar complacido porque ha sufrido una pérdida de propiedad y no una pérdida de fe. Si no siente pena porque un hermano musulmán suyo ha cometido un pecado, no habrá aconsejado ni compadecido a los musulmanes. Una vez, le robaron algo a Bishr-i Had; y empezó a llorar. Cuando le dijeron: "¿Uno simplemente llora por la propiedad?" dijo: "No lloro por la propiedad, sino por el pensamiento de que el ladrón ha cometido un pecado y será atormentado por esto en el próximo mundo.
El tawakkul de un inválido al curarse a sí mismo y usar medicamentos:
Hay tres tipos de medicamentos. El efecto y uso de las medicinas de la primera clase son con certeza, obvias, como el pan que calma el hambre y el agua que calma la sed. [Así es el caso del efecto de los compuestos de quinina para las fiebres, de los salicilatos para el reumatismo y de las vacunas, sueros y antibióticos y sulfonamidas para las bacterias. La inoculación para la viruela se descubrió en 1197 [1782 d.C.). Ibn Abidin rahmatullah 'alaih' dice en la página 215 del quinto volumen: "Es recomendable comer y beber tanto como sea necesario para realizar el salât de pie y no morir de hambre. Es un pecado grave no comer tanto como ese límite. Si una persona no toma medicinas (aunque está enferma) y luego muere, no será pecadora (por no tomar medicinas). Porque la medicina ciertamente no funcionará como "cura". Esto viene a significar que es recomendable tomar medicamentos con un efecto curativo definido. Está escrito en la carta 182 de Muhammad Ma'thûm Farûqî rahmatullah 'alaih', y también en detalle en la página 343 del libro Hadiqa que es wajib mantener los medios con un efecto definido, y es pecado exponerse a uno mismo para dañarse al no usarlos). Y así es el caso de extinguir un fuego con agua. No es tawakkul pero es una idiotez y haram no usar estos medicamentos y similares, cuyo efecto es seguro. El efecto de los medicamentos del segundo tipo no es seguro ni predecible. Solo que pueden ser útiles. Ejemplos de estos son el uso de sustancias que no han sido probadas ni experimentadas científicamente. Cauterizar y usar cosas que se supone que son útiles. Tener tawakkul requiere no usar estas cosas. Como se dice en un hadiz-i-sherif, usarlos es una señal de demasiada confianza en las causas. De estos tres, el de uso más probable es cauterizar [a una persona sana]. Los medicamentos del tercer tipo se encuentran entre el primero y el segundo tipo. Su uso no es seguro, pero es muy predecible. Ejemplos de estos son sangrar, ventosas, tomar purgantes y usar medicamentos [que se venden por ciertos argumentos televisivos de la actualidad), cuyos efectos son dudosos. No es haram no usarlos. Pero tampoco es una de las condiciones del tawakkul. Para muchas personas es mejor usarlos. Sin embargo, a veces es mejor no usarlos. Hemos dicho que tener tawakkul no requiere renunciar a estas cosas. Porque, nuestro Profeta (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) dijo: "¡Oh, ustedes que son esclavos de Allah! ¡Medicina! ”Y en otro momento declaró:“ Cada enfermedad tiene su medicina. La muerte, solamente, es un final sin salida". Cuando se le preguntó si la medicina cambiaría qadâ y qadar, dijo:" Qadâ y qadar te harán usar la medicina ". Otro hadiz dice:" Escuché de todos los ángeles: Dígale a su Ummat que deben aplicar ventosas, es decir, sangrar, dijeron. "Otro hadiz dice:" Aplique ventosas en los días diecisiete, diecinueve y veintiuno del mes árabe; de lo contrario, si la sangre aumenta (aumenta la tensión sanguínea), y puede causar la muerte ". Otro hadiz dice: Una de las enfermedades que Allah ha hecho de causa de muerte es el aumento de sangre". Sangrar o usar medicamentos para reducir la tensión cuando aumenta la tensión arterial, usar antibióticos, sulfamidas u otros antisépticos contra enfermedades infecciosas, o aplicar desinfección no es diferente de matar al escorpión o la serpiente en la ropa o la cama o extinguir un incendio.. son todas causas de muerte para el hombre. Tener tawakkul no requiere renunciar a esto. Nuestro Profeta (sallallahu' alaihi wa sallam) ordenó a Sa'd bin Mu'âz radiy-Allâhu 'anh' que fuera ahuecada, es decir, que extrajera sangre Cuando le dolía el ojo bendito de Hadrat Ali, le dijo que no comiera dátiles frescos y que comiera hojas de remolacha, yogur y cebada cocida. El ojo 'radiy Allâhu' anh 'de Suhayb-i Rûmi estaba dolido. Cuando Rasulullah (salla-Allahu' alaihi wa sallam) lo vio comer dátiles y dijo: "Comes dátiles aunque te duele el ojo". "Lo estoy masticando en el lado del ojo que no duele", respondió, lo que hizo reír al Rasûlullah (sallAllahu' alaihi wa sallam).. El Rasûlullah se ponía kohl en los ojos todas las noches. Aplicar ventosas todos los meses. Bebería medicinas todos los años. Siempre que el wahy le llegaba, le dolía la cabeza bendita. Entonces aplicaba henna en su bendita cabeza. Cuando alguno de sus miembros estaba herido, se ponía henna en la herida. Si no encontraba nada más, lo cubría con el polvo de tierra limpia. Usó muchas otras medicinas, que están escritas en los libros titulados Tibbinnabi. (Uno de esos libros fue escrito por Imâm-i Jalāladdin-i Suyûtî 'rahmatullâhi ta'âlâ alaih'.
Una vez, Hadrat Mûsâ (alaihissalâm) se enfermó. Le dijeron su medicina. "No quiero medicinas. Allâh ta'âlâ la curará", dijo. La enfermedad se prolongó, solo cambiando de mal en peor. "La medicina de esta enfermedad es bien conocida y se ha probado. Te recuperarás pronto", dijeron, pero él respondió: "No, no quiero medicina", y su enfermedad empeoró aún más. Entonces lo que le vino, declarado:" Si no tomas medicina, no te bendeciré con curación". Después de esto, tomó la medicina y recuperó la salud, pero algo entonces vino del wahy en el que Allâh ta'âlâ declaró: "Para tener tawakkul, quieres cambiar Mi hikmat, Mi ley. ¿Quién dio efectos útiles a los medicamentos? Por supuesto, yo los creé ".
Un profeta (alaihimussalâm) se quejó de su debilidad. El camino descendió hasta él y se le ordenó: "¡Come carne y bebe leche!" Los creyentes de la antigüedad se quejaron a su Profeta de que sus hijos nacieron feos. El camino bajó y se le ordenó al Profeta: "Dile a tu ummat: ¡Las mujeres que van a tener hijos deben comer membrillos! "Así que comieron membrillos durante el embarazo y dátiles después del nacimiento. Como se desprende de todos estos ejemplos, Allâh ta'âlâ hizo medicinas para la curación. Así como ha hecho del pan y el agua medios para la alimentación, también ha hecho medicinas para eliminar enfermedades. Allâh ta'ala solo crea todos los medios y les da poder efectivo. Un hadith-i-sharif dice: "Hadrat Mûsâ" alaihissalâm 'preguntó, ¡Iâ Rabbî! ¿Quién produce enfermedades y quién cura las enfermedades? Allâh ta'âlâ declaró, hago los dos. Cuando preguntó: ¿Por qué deberíamos necesitar médicos, entonces? "Ellos conocen los medios que creé para sanar y se los dan a Mis esclavos. Y les doy sustento y descongestión de esta manera", fue la declaración de Allâh ta'ala. "Como se ve, deberíamos ir a los médicos y usar medicinas. Sin embargo, no deberíamos depender de médicos o medicinas y deberíamos pedir la sanación de Allâh ta'álâ. Muchas personas no recuperaron la salud aunque tomaron medicinas y no son pocos los que exhalaron su último aliento en las mesas de operaciones.
NOTA: Cauterizar se ha convertido en una costumbre en algunos lugares. Pero la cauterización estropea el tawakkul. De hecho, ha sido prohibido por el Islam. Porque puede causar heridas peligrosas. Y su uso no es seguro. El beneficio de la cauterización también se puede obtener a través de otros medicamentos. Imrân bin Hasîn 'radio-Allâhu' anh 'se enfermó. Le dijeron que cauterizara. Pero no lo quería hacer. Le rogaron que lo hiciera, así que lo cauterizó y luego recuperó la salud. Luego dijo: "Antes, solía ver nûrs, escuchar voces. Los ángeles solían saludarme. Después de cauterizar, ninguno de estos ha vuelto a suceder". Se arrepintió y dijo istighfâr tantas veces que más tarde Allâh ta'âlâ, como le dijo a Mutrif bin 'Abdullah, le otorgó estas bendiciones nuevamente. A veces es mejor no usar medicamentos, que no significa desobedecer a nuestro Profeta 'sal-Allâhu' alaihi wa sallam '. La mayoría de nuestros superiores no usaban medicamentos.
Pregunta: Si fuera perfecto no usar la medicina, nuestro Profeta 'sallallâhu' alaihi wa sallam no la habría usado, como hizo.
Respuesta: Hay seis razones para no usar medicamentos:
1) Una persona puede tener un corazón alerta y puede ser propietario de kashf. Puede darse cuenta de que está a punto de morir. Entonces no usa medicinas. De hecho, los médicos no prescriben medicamentos o dietas a una persona que ven que morirá pronto. Cuando el Khalifa de los musulmanes, Abu Bakr radi-Allahu 'anhu', se enfermó, dijeron: "Busquemos un médico". Pero él dijo: "El doctor me vio y dijo que haga lo que quiera".
2) La persona enferma puede tener miedo del otro mundo. No piensa ni pide medicamentos. Abu Darda (radi-Allahu' anhu) gimió cuando se enfermó. Le preguntaron qué le pasaba. "Gimo con el pensamiento de mis pecados", dijo. Ellos dijeron. "¡Quieres algo!" "Quiero la compasión de Allāh", dijo. Dijeron: "¿Llamamos a un médico?" "El Doctor me enfermó", dijo. Abû Zar-i Ghifari (radi-Allahu anh) tenía un ojo dolorido. Cuando se le preguntó si no le gustaría usar medicamentos, "tengo algo más importante que hacer ahora", dijo. Su estado es como el de una persona a la que, mientras lo llevan hacia la horca, le preguntan si quiere comer; Me pregunto si alguna vez recordará haber comido, por muy hambriento que esté. Cuando le preguntaron a Sahl bin 'Abdullah Tusturf cuál era su comida. dijo: "Dhikr de Aquel que es Hayy y Qayyûm". Ante esto le preguntaron: "Te preguntamos de dónde sacas tu fuerza", a lo que él respondió: "Del conocimiento". Preguntaron: "¿Cuál es tu comida?" "Contemplación y dhikr", dijo. Luego dijeron que estaban preguntando acerca de la sustancia nutritiva que alimentaba al cuerpo. Esta vez respondió: "No pensar en el cuerpo, sino en Aquel que envía la comida".
3) Puede contraer una enfermedad crónica cuyas causas se desconocen: la persona enferma, en este caso, no quiere utilizar los medicamentos con efecto placebo. Personas que no tienen ciencias médicas
y piensan que muchos medicamentos lo son.
4) Anhelando solamente el thawab, algunos no quieren recuperar la salud por temor a ser privados del thawab. Siendo pacientes, no usan medicamentos. Un hadiz-i-sherif dice: "Mientras examinan el oro dudoso por medio del fuego, de la misma manera Allah ta'âlâ prueba a la gente por medio de la ansiedad y las dificultades. Algunos salen del fuego de las dificultades como verdaderos. Otros salen como falsos. . " Sahl bin 'Abdullah Tustari (rahmatullahi ta'ala' alaih) daría medicinas a los enfermos, pero él mismo no las usaría. El namaz que se realiza sentado y soportando la enfermedad con paciencia es más valioso que el namâz realizado de pie por una persona sana", decía.
5) Puede que tenga muchos pecados. Quiere que sus pecados sean perdonados al sufrir una enfermedad. Un hadiz-i-sharif dice: "La malaria te purifica de todos tus pecados. Como no hay polvo en una piedra de granizo, tampoco quedará ningún pecado en una persona con malaria". Îsâ (alaihissalâm) declaró:" Una persona que se enferma o se mete en problemas y sin embargo no es feliz porque sus pecados serán perdonados, no aprende ". Cuando Músâ (alaihissalâm) vio a un hombre enfermo y oró:" ¡Ya Rabí! ¿Tendrás piedad de ese esclavo tuyo? "Allâh ta'alâ declaró:" ¿De qué otra manera podría tener misericordia de un esclavo mío que ya está con los medios que le envié para que alcanzara Mi compasión. Porque perdonaré sus pecados por medio de esta enfermedad. A través de esto, promoveré su rango en el Paraíso".
6) Entendiendo que la salud continua puede hacer que uno olvide a Allah ta'ala, lo desobedezca y cometa haram, puede que prefiera permanecer enfermo. A través de las dificultades y enfermedades, Allah ta'âlâ despierta de la inconsciencia a aquellos siervos Suyos a quienes compadece. De hecho, un hadiz-i-sherif dice: "Una de las siguientes tres cosas existe en los creyentes: qillat (pobreza), illat (enfermedad), zillat (falta de estima). "Otro hadiz-i-sherif dice:" Allâh ta'âlâ declaró: 'La enfermedad es Mi lazo, trampa, y la pobreza es Mi mazmorra. Pongo a los que amo en estos ". La salud causa el pecado, la verdadera salud existe en la enfermedad. 'Ali (radi-Allahu' anh) vio una multitud de personas que se regocijaban y preguntó para qué servía. Cuando dijeron que era su día de alegría, él dijo: "Y nuestros días de alegría son aquellos en los que no pecamos". Uno de los grandes le preguntó a una persona con la que se topó cómo estaba. Cuando el hombre dijo que estaba bastante bien, dijo: "El día en que usted está bastante bien es cuando no pecas. No hay enfermedad más peligrosa que el pecado. "La razón por la que el faraón quería que todos lo adoraran fue porque vivió años, durante los cuales nunca tuvo dolor de cabeza ni fiebre. Si le hubiera dolido la cabeza solo una vez, no lo haría. Incluso he pensado en ese descaro. Si una persona se enferma y no le pide perdón a Allah, Azrâil (alaihissalâm) le dice. "¡Oh, incauto! Te he enviado mensajeros tantas veces. Pero no te repondrás". Nuestros superiores dicen que dentro de cuarenta días un creyente debería tener algún problema, alguna enfermedad o algún miedo, o algún daño debería sobrevenir a su propiedad. El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) estaba a punto de casarse con una mujer con nikâh, cuando le dijeron que la mujer nunca se había enfermado. Entonces él dejó de casarse con ella. Un día, (sallAllahu' alayhi wa sallam) estaba hablando de un dolor de cabeza, cuando un aldeano dijo. "¿Cómo es un dolor de cabeza? Nunca he tenido un dolor de cabeza". Sobre esto, dijo: "¡Aléjate de mí! Cualquiera que quiera ver al hombre para el infierno debe mirarlo". Cuando 'Aisha' (radiy-Allâhu 'anhâ) le preguntó si alguien podía alcanzar el grado de martirio, dijo: "Una persona que recuerda la muerte veinte veces al día alcanza el grado de los mártires". Sin duda, los enfermos recuerdan la muerte muy a menudo. Es por estas seis razones que algunos nunca usaron medicamentos. Rasulullah (salla-Allâhu 'alayhi wa sallam) usó medicamentos porque no necesitaba estas razones. Está escrito de la siguiente manera en Durr-ul-Mukhtar y también en la sección sobre tipos de agua en Radd-ul-Mukhtar, que comenta la primera:
"Está permitido usar algo considerado haram como sanador. Siempre que se sepa que sí curará a la persona enferma y cuando no haya ninguna medicina halâl disponible. Un hadith-i-sharif en Bukhârî dice: 'Allâh ta'âlâ no ha creado sanando para ti en cosas que son dañinas'. Su significado es: Sustancias que son haram pero que, como se ha experimentado, son buenas para curar, son halâl para la medicina. De hecho, es halál para una persona que está a punto de morir de sed beber vinagre de vino para salvarlo de la muerte. La existencia de un efecto curativo en algo haram se entenderá solo si un médico musulmán especializado lo dice. Solo el cerdo y su grasa no pueden usarse como medicina, incluso si son curativos ". Muhammad Zarkânî (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih) dice lo siguiente en su comentario a Mawâhib-i-ladunniyya: "Se declaró en un hadith-i sharif, 'Reciba tratamiento médico. De acuerdo con este hadiz-i sherîf, el tratamiento está prohibido cuando es indispensable contra la muerte o cuando evitará que uno omita una acción que es fard o cuando se realiza para curar un corazón. El tratamiento para otras enfermedades es sunna". Está escrito en Tatârhâniyya:" Cuando no hay otro remedio, está permitido operarse quirúrgicamente para salvarse de la muerte. ”En conclusión, decimos que evitar las causas de la enfermedad no es
un obstáculo contra el tawakkul. El Khalifa 'Umar (radi-Allahu anh) se dirigía a Damasco cuando se enteró de que había una plaga en Damasco. Algunos de los que estaban con él sugirieron que no debían entrar en Damasco. Otros protestaron que no debían huir del destino de Allâh ta'âlâ. Ante esto, el Khalifa dijo: "Huyamos del destino de Allah hacia el destino que es suyo también. No entremos en la ciudad. Supongamos que alguien entre ustedes tiene un prado y una zona rocosa desnuda. A quienquiera que lleve su rebaño, lo habrá hecho con el decreto de Allah ta'ala ". Luego convocó a 'Abdurrahman bin' Awf 'radi-Allahu' anh 'y le preguntó: "¿Cuál es tu opinión?" Dijo: "Escuché el estado de Rasulullah (sallAllahu 'alayhi wa sallam): ¡No entre en un lugar donde haya plagas, y nunca huya de un lugar plagado o se mude a otro lugar! Ante esto, el Khalifa dijo: "Alhamdulillah, mi declaración concuerda con el hadiz-i sherif", no entraron en Damasco. La razón por la que está prohibido salir de un lugar donde hay peste es porque cuando los sanos se vayan del lugar no quedará nadie para cuidar a los enfermos, y así morirán. Además, en un lugar de plaga, el aire sucio (que está lleno de microbios, bacilos, de plaga, etc.) infecta a todos, por lo que los que escapen no escaparán de la enfermedad (pero se llevarán la enfermedad consigo e infectarán a otros). . Un hadiz-i-sherif dice: "Huir de un lugar donde existe la enfermedad de una plaga es un pecado grave, es como huir del enemigo en un combate". (Muhyiddin-i 'Arabi (quddiesa sirruhu) dice en su libro Futûhât-ul-makkiyyah, en el capítulo sobre 'qadâ y balâ': "Evita los desastres y los peligros lo mejor que puedas. Porque es un hábito de los Profetas mantenerse lejos de las cosas que son insoportables."]
Está escrito al final del quinto libro de fatwa titulado Bezzâziyya: “Si un terremoto estalla cuando estás en un lugar cerrado, es mustahab huir de allí a un lugar abierto".
NOTA: Tener tawakkul requiere que no le digas a la gente de tu alrededor sobre tu enfermedad. Es makrûh decirle a otros o
quejarse de ello. Pero no es makrûh y no estropea tawakkul decirle a aquellos que serán útiles [como decirle a un médico o
contar para mostrar lo incapaz y pobre que eres. De hecho, cuando 'Ali' radiy-Allâhu' anh 'se enfermó, le preguntaron cómo estaba. "No bien", fue su respuesta, lo que hizo que los demás se miraran con sorpresa. "Le estoy mostrando mi incapacidad a Allah ta'ala". añadió. Esta declaración fue digna de su estado. Conocía su incapacidad, a pesar de su valentía, fuerza y coraje, y diría. ¡Ya Rabbi! ¡Bendíceme con paciencia! ". Nuestro Profeta, (sal-Allâhu 'alaihi wa sallam), dijo:" Pide salud a Allâh ta'âlâ. ¡No busques problemas! "¡Es haram quejarse de la propia enfermedad contándola a todo el mundo! No es haram si uno no lo hace para quejarse. Pero es mejor no mencionarlo. "No es tawakkul no aferrarse a las causas, ni sentarse perezosamente. Porque ser así es impertinencia contra Allâh ta'âlâ. Un musulmán debe aferrarse a las causas que son legales [en el Islam]. Después de aferrarse a las causas y comenzar a trabajar, coloca su tawakkul. En otras palabras, algo que se desea no se esperará del cosa que actúa como una causa para que suceda. Porque. Allâh ta'âlâ ha creado la causa como una puerta de entrada a través de la cual llegar a la cosa deseada. Esperar que algo venga a ti directamente sin ninguna causa, es el medio, en lugar de hacerlo y que sirve como su causa, es como cerrar la puerta y esperar que sea arrojada por la ventana, lo cual es impertinencia. Para que podamos obtener lo que necesitamos. Allâh ta'âlâ ha creado la puerta y la ha dejado abierta. No tienes derecho a cerrarla. Nuestro deber es ir a la puerta y esperar. El resto depende de Él. A menudo lo envía a través de la puerta. Y Él lo da tirándolo por la ventana cuando Él lo desea ". Esta palabra de Hadrat Bâqibillah está escrita en el libro titulado Barakât. Como se ve, no está permitido quedarse de brazos cruzados y luego decir que estás haciendo tawakkul.
Los grandes hombres de Tasawwuf dijeron que primero se debe comenzar a trabajar y aferrarse a las causas y luego tener tawakkul. En su decimotercera carta, Mazhar-i Jân-i Jânan (quddisa sirruhu),uno de los grandes eruditos de la India, dice que aunque nuestros eruditos escribieron tan a menudo sobre el tema de las acciones opcionales y obligatorias, algunas dudas surgen en la mente humana. automáticamente. Esto se debe al hecho de que la mente humana no es capaz de comprender algunos conocimientos religiosos. Si pudiera comprender, no habría necesidad ninguna de hacer revelaciones de los Profetas para que las obras de los hombres pudieran ser buenas y útiles. Afirmar que el hombre tiene plena voluntad, es decir, decir que el hombre puede hacer lo que quiera, o viceversa, es decir, afirmar que el hombre no tiene nada por lo que solo tiene que hacer lo que está en el destino (qada y qadar), significa negar el Libro y la Sunna. Porque, los hechos de hombres, es decir, (seres materiales que tienen las acciones y los movimientos) también son creados por Allah ta'ala. Entonces, ¿es posible afirmar la existencia de plena voluntad en el hombre? Sería una injusticia llamar a alguien para que rinda cuentas por algo que hizo involuntariamente. Allâh ta'âlâ nunca actúa injustamente. Entonces, ¿cómo puede ser una palabra verdadera afirmar que el hombre está obligado a hacer? Es obvio que las acciones de los hombres no se realizan involuntariamente como movimientos trémulos. Estas acciones se realizan utilizando nuestro conocimiento, nuestra voluntad y nuestro poder. Las acciones opcionales de los hombres surgen a través de estas tres cosas. Sin embargo, los hombres no pueden tener estas tres cosas si las desean. Allâh ta'âlâ las envía cuando Él quiere. Sólo en esta medida puede decirse que la compulsión del hombre es el caso. Dado que los hombres no tienen plena voluntad y como tampoco están completamente obligados, sus acciones surgen entre estos dos extremos. Esta realización de acciones se llama kesb (adquisición). La existencia de una cantidad tan insignificante de opciones en las acciones adquisitivas del hombre ha causado los mandatos [mandatos y prohibiciones] de Allah. Y dado que nuestra opción es débil, las medidas cautelares han sido moderadas. De Allah ta'ala es El atributo de Rahmat (Compasión) para los creyentes y ha sobrepasado Su atributo de Ghadáb (Ira) contra los desobedientes de entre ellos. Ninguno de Sus otros Atributos ha superado a los demás. Por otro lado, dado que las semillas de Allah ta'ala surgen por Su conocimiento, voluntad y poder, son diferentes a las acciones de los siervos (hombres). Por lo tanto, no puede decirse que su llamado a los hombres a rendir cuentas por estos hechos suyos sea incompatible con la justicia.
Assalamo aleikum.
