AN-NUR (La Luz)

Dicen que las trescientas sesenta miradas de Allah corresponden a los trescientos sesenta grados, 360° cuya revolución tiene lugar en un día y una noche así manifestado (o más exactamente y perteneciente a la manifestación formal), pero es necesario saber que el Cosmos tiene tres grados fundamentales: tierra (ti), fuego (eld) y luz (nur). El cuerpo humano, es parte del orden sensible (alam el-mulk) y está compuesto de tierra, y los seres del estado sutil, (alam el-malakut), - que son los jinns - están hechos de fuego, y los ángeles y el orden formal (alam el-jabarat) que están hechos de luz; Estas tres sustancias cósmicas, (por así decirlo), son las expresiones estáticas de las cualidades o tendencias inherentes, en el sentido de que la tierra (o más bien la arcilla, de la que está constituido el cuerpo de Adán) y la manifestación burda es sólo oscuridad o ignorancia, el "fuego o manifestación sutil es dilatación", "y la luz ejemplifica la manifestación formal" de la que el hombre porta una parte y es una tendencia hacia la Realidad o conformidad con el Ser; Ahora bien, si el vértice del cosmos es luz, (en virtud de la conformidad con el Ser), el Ser mismo será Luz, ya que el brillo de los cielos sólo puede originarse en la Luz de Allah; es decir: que los cielos son creados de Luz, y por tanto, sólo puede significar una cosa, (a saber), que son los únicos que se conforman correctamente con la Luz divina y, (en consecuencia), son idénticos a esa Luz, en el sentido de una identidad esencial. Allah es el Arquetipo necesariamente de toda luz: "Allah es la Luz del Cielo y de la Tierra”.. (Corán, Sura 24 (An-Nur), verso 35).

Ver artículo relacionado en este blog: "Es peligroso dudar de la EXISTENCIA de los GENIOS-JINNS y los ÁNGELES". 

La Luz: Una transmisión de frecuencia que alberga todos los Rayos de Luz simultáneamente. Proporciona una aplicación práctica de la luz como herramienta para trascender a la conciencia y apoyarse a sí mismo y/a los demás.

Esta transmisión divina (es el Consejo de la Luz) sobre el tema de la luz. 

En la medida de lo posible, dirija el lector su atención al momento actual y/a cada momento del ahora y cómo sucede.

La luz tiene muchas definiciones, sin embargo, lo que entendemos por luz en ésta forma particular es una transmisión de frecuencia. La luz del sol viaja en rayos de luz. La luz se puede aplicar a diferentes entornos, por ejemplo, en la terapia de luz, donde se hace brillar una luz a través de un color definido y se aplica a los sistemas del cuerpo. La luz también se refracta en el agua y se refleja.. profundizar en el estudio de los artículos: 

--LATA'IF-E-SITTAH (LATIFAS) Y SUS EFECTOS.

--LA LETRA DÉCIMA 

En los ejemplos que he mencionado, puede ver en qué dirección se está apuntando hacia adentro o hacia dónde se está aplicando La luz como una herramienta de transmisión, de frecuencia y de conciencia, es algo que quizás no verá físicamente. Para ayudarlo a comprender el concepto de ésta definición, imagine que puede ver la luz y que está aplicando una cierta conciencia o frecuencia en su entorno.

APLICAR LA MODALIDAD DE LUZ.

Al final de éste segmento, tendrá una herramienta práctica que puede aplicar y utilizar. Es posible que haya tomado clases de meditación u otros sobre respiración, etc. Son herramientas para su caja de herramientas. Ahora ya tiene una herramienta de frecuencia adicional que se está agregando a su caja de herramientas: la aplicación de la luz.

¿En qué situaciones le gustaría aplicar ésta frecuencia y en qué entorno?.

En principio, puede optar por aplicar ésta frecuencia dentro de su propia vida y su propio ser. Sin embargo, también puede usarlo con otras personas, ya sean amigos, familiares, su grupo de estudiantes, etc.

Al igual que las palabras, que se desplazan mediante ondas sónicas, (la luz radiante), se emite y brilla.. ¡emita usted esa luz, brille!.  

El agua fluye, arroja y proyecta. La luz es una forma de resplandor. Una de las razones, (por las que la herramienta de la luz es tan práctica), es porque se puede utilizar en cualquier momento, sin tener que decir ni una palabra ni hacer ningún tipo de gimnasia. Puede utilizar la herramienta de la luz en cualquier situación y eso hace que sea muy fácil de aplicar y recurrir a menudo a su inmensidad, sosiego y fuerza espiritual. 

¿En qué casos le llamaría a utilizarlo?.

Una de las razones, por las que la transición, la transmutación, la contemplación o el cambio en la conciencia sucede, es para experimentar ésto en la propia vida y dónde parece que un minuto es muy diferente al siguiente o incluso al de hace una semana. Recuerde.. que dentro de un minuto es el futuro. Desde ésta perspectiva, sentimos que están queriendo evolucionar en la nueva conciencia o en la próxima expansión de la humanidad, la divinidad y la espiritualidad. Las herramientas de la luz les ayudarán para lograr ésta transición. Es el momento de orientarse hacia un cierto período de tiempo, de adquirir el compromiso de superación y hacer una inmersión a las profundidades espirituales del interior, de conocerse y capacitarse para la Presencia. La luz también se transmite a través de tu presencia. 

Es posible que haya notado que cuando está en presencia de ciertas personas se siente elevado, sosegado y feliz.. o cuando está en presencia de otras personas se siente apabullado, serio y confundido. El tipo de presencia, (del que hablamos), es el tipo de presencia que eleva. Sin embargo, esto no significa que a todos les gustará, y otros querrán tenerlo o querrán estar cerca de usted para poder recibir las emanaciones positivas. 

Es una bendición, aunque no siempre la realidad se vea con los ojos cerrados. Es con la gracia y el amor de Allah, con las acciones puras, con las columnas de nuestros antepasados ​​y de nuestras propias acciones amorosas en la vida que ahora podemos ver una nueva realidad basada más profundamente en el amor y la paz incondicional y menos en el deseo personal mundano.

Muchos consejos de luz mantienen los corazones abiertos a la humildad y se reúnen para apoyar a los humanizados que dan éste paso.

OJOS ESPIRITUALES. LA APERTURA. 

Mucho antes de la creación, la Presencia del amor hizo un pacto para ser Conocido.  

Desde entonces, estos pactos han guiado el proceso de preparación de todas las personas en su viaje hacia la luz.

A medida que se preparaban, se les concedió la fe, la confianza y el amor para poder evolucionar en la Tierra y cumplir con su santo servicio. A cada uno de ellos se les contó la historia de la Tierra y se les mostró el camino por delante. Se les mostraron los cielos alrededor de la Tierra, pero también un mundo diferente al que entrarían, un mas allá de belleza, donde la naturaleza material sirve solamente de aprendizaje, se les mostró una gran profundidad con pura luz interior. Está,  para recuerdo de esa realidad, la Revelación (guía) que le hicieron al Profeta Muhammad (s.a.w.s); los Hadices, como códigos de cómo deben avanzar en el viaje. Se les dijo que experimentaran sentirse solos, (Jalwa, retiro), aunque nunca estarían solos de verdad, y que el Espíritu siempre estaría allí. Se les dijo que podrían experimentar emociones de gran fuerza (contemplación, conexión, nexo) y ​​se les pidió que no las temieran, sinó que recordaran que siempre fueron sostenidas por el amor en todo momento.

Se les dijo que experimentaran la humanidad en su peor y mejor momento, (en la pobreza y felicidad), se les ha confiado el arrepentimiento (Taqwa) y que Allah siempre es Perdonador.. si ingresan al perdón con humildad. Se les mostraron signos y significados para que experimentaran momentos en los que se sentían abandonados de su propia Presencia Divina, (esperanza), pero Su Presencia siempre estaría con ellos. Ellos experimentarían angustia o preocupación, pero siempre se les mostraría la verdad y un camino (vía) ligero para caminar, (aprender), y habría un ángel que los encontraría cuando realmente necesitaran dejar atrás la angustia y la preocupación.

Cada porción de luz conocería a las otras almas que compartirían su viaje (aprenderían) unas de otras y con ellas. Pero también se les mostró, que no en todas las almas de la Tierra se puede confiar completamente.. pues caminamos entre ángeles y demonios.  

Nuevamente aprendieron porqué la familia era tan importante para ellos. Se les pidió que reconocieran con amor sano a los que sentían amar como ellos.. a los fieles hermanos/as de la Tierra y que están en la puerta (Zawiya) con su lección al amor incondicional. Por último, se les mostró su corazón, lo grande que era y lo que ya albergaba desde la base de su corazón y cómo, (desde ésta base), fructificar todo su viaje por la Tierra y hacerlo fácil y vívido como una bendición profunda. En su interior llevan una conciencia superior que se inicia cuando uno recibe amor incondicional. La frecuencia que llevan es una medicina para todos los que les rodean, para los miembros de su familia y, a medida que envejecen, para las comunidades en las que viven.

Se le dieron responsabilidades. Estas responsabilidades son responsabilidades para con el colectivo, e hicieron la promesa sagrada para ello, (bay'at), que les recuerda que deben cuidarse con energía y entusiasmo de la Tierra, (lo mundano), de la manera más elevada posible y con la fitrah (pureza, inocencia) de los nuevos niños.

A cada uno se le mostró el colectivo (musulmanes) de la humanidad al que se estaban uniendo.

También se les mostraron los velos (prohibiciones) y un Libro mapa de los  antepasados.

Pudieron ​​sopesar (considerar) cómo eran viviendo en la ignorancia parcial o total y lo que provocó su continuado dolor y sufrimiento. A cada uno se le dio una hoja de ruta que se colocó dentro de ellos y hasta el día de hoy está en sus manos (Shahada). Su corazón lo sostiene (lo guarda) y se activa como un conocimiento interno cuando están actuando, hablando o intentando recordar (ejercicios) dónde está el lugar de Su amor incondicional.

Asumir la responsabilidad simplemente significa que estás dispuesto a trabajar para su cambio o transformación. Esto puede comenzar con una simple oración pidiendo la gracia de Allah para otro ser del que sea testigo la lucha en la vida. Con tus ojos espirituales, sólo se te mostrará aquello que es importante para ti, abrazarlo con tu corazón y llevar amor incondicional. 

A). Puede ser un hombre con el que te cruces pidiendo limosna en la calle, y es posible que te guíe para que le des una donación, en lugar de pasar corriendo junto a él con las cerraduras espirituales para evitar ésta experiencia. 

B). En otro momento, guiado por el corazón, puedes parar y decir una oración (Dua) mientras esté presente. 

C). Cada vez que tus acciones amorosas incondicionales están tocando el corazón de otro con bondad humana, ayudándolo en la indigencia y pobreza, así algo más que su mano se estará abriendo.

A través de la gracia de Allah, el viaje y su trabajo es iluminar con su frecuencia superior. Debemos preguntarnos si estamos dispuestos a vivir en igualdad y usar todos los dones que tenemos actualmente para crear paz en nuestro mundo. Su regalo puede ser la conciencia para ver algo útil para el colectivo y que otros no pueden ver. Es posible que tenga la conciencia de lo que alguien necesita para que pueda florecer o liberarse emocionalmente. Puedes tener la conciencia de una verdad que otro ha descartado y puedes, con amor, ser capaz de llevar esa verdad a su corazón, pero ésto sólo puede tener lugar a través de los actos, palabras e intenciones basadas en el amor incondicional y el Adab.

El regalo de la luz (el despertar) en la Tierra es compartir su conciencia con otros que no tienen la conciencia de ver la "luz" en ciertas situaciones de la vida. Debido a su conciencia de la sensibilidad con los demás, se le otorga un simbólico título que tiene responsabilidad para compartir su conciencia, ofreciendo una perspectiva nueva y un amoroso proceso, suave, sin prisa pero sin pausa para adquirir un estado emocional claro. Este regalo, cuando se ofrece no se juzga ni es de temer, siempre abre los corazones de los demás para escuchar, escuchar, y así se reciben, amados. 

”Existe una resonancia natural de la verdad ya sostenida dentro de cada alma y cuando la verdad se dice con amor siempre se enciende el corazón".

Muchas almas en la Tierra están durmiendo, aún no han despertado su conciencia y son más delicadas y vulnerables, porque llevan menos luz que la de usted a causa de la opacidad mundana.

También es posible que tengan menos acceso a su conciencia divina y, por lo tanto, es posible que protejan más de lo necesario a su corazón y no le permiten

quitarse de la oscuridad. 

"El Universo entero no puede contener Mi luz.. la tierra completa no puede contener Mi luz, pero Mi luz puede ser contenida por el corazón del creyente".

Lo más grande viene en una forma espiritual de luz, pequeña al principio, como una gota de agua, que lleva cualidades de amor, compasión y expresión divina. Cada corriente de conciencia se conecta a las células de su cuerpo y activa una nueva oportunidad para su evolución en la conciencia y mayores experiencias de unidad o conciencia de Allah, hasta que la gota se convierte en un río y el rio en un océano inmenso.

El viaje que has elegido en la vida no se basa en absoluto en lo que ves que ocurre en tu vida. No se basa en tú trabajo, con el que tienes una relación cercana o en lo que puedas creer sobre tú propia identidad. Estos no son los aspectos de tu vida interior. 

Lo que has seleccionado es la naturaleza de todas estas lecciones de vida para poder reclamar cualquier aspecto de su poder al que tú alma pueda haberse cerrado a otras dimensiones espirituales. Pues la naturaleza, de lo que la Tierra tiene para ti en sus bibliotecas, no son sabios consejos, sinó orgullosos temperamentos.

La esencia del camino del aprendizaje. Puede que hayan ocurrido muchas cosas en tu vida que no siempre te han hecho feliz, pero te pido que consideres equilibrarlas para que la parte más vulnerable de ti se transforme y se abra el verdadero poder del amor dentro de ti. Cada vez que dices dentro de ti mismo: "He de ser capaz de afrontar esto con la ayuda de la Divina Presencia, (Allah), y tengo que perdonar lo que necesito perdonar para dejar ir a la vieja conciencia que ya no me sirve para experimentar mi espiritualidad. "Usted establece su camino con el manto del maestro y su luz se alinea con su espíritu y con los reinos de la luz".

1. El espíritu de la humanidad es más poderoso cuando está alineado con la luz verdadera. 

2. El viaje es para conocernos a nosotros mismos.

3. Ese es el mayor esfuerzo y el mejor recompensado que podemos encontrar en la vida. 

4. Pues el que se conoce a sí mismo conoce al Señor. 

Assalamo aleikum hermanos, con todo el amor en Allah. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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EL SILENCIO ES UNA PACIENCIA Y LA PACIENCIA ES UNA MISERICORDIA.

Es el silencio el que cura la soberbia que sale del habla, (y cómo ésta), tiene su alojamiento en el corazón, donde está rebajada para no estinguirse por ella, y así, conservarse lejos del hervor de la inflación, con lo que es más aconsejable quedarse con el silencio; para evitar menos vanidad, arrogancia y altanería: muy compuesta por todo lo exterior; y muy desordenada en el interior.

Hay que cuidar el interior, y no hacer fuerza en el escrúpulo, porque la humildad radicalizada por el silencio, apartará la soberbia retenida en el pecho. El que se sustenta del aire, moriría si le cerrasen las  aberturas respiratorias, porqué le faltará su alimento: así es la soberbia, que se alimenta de la vanidad, del influjo que le entra.. pero tapando dicha influencia, con el casto silencio, se irá apagando hasta  consumirse enteramente; porque, (digámoslo así), la leña que tiene encendida ese fuego dejará de estar.. por tanto, cuida de recoger tú lengua; para no darle humillación al corazón.

Para desahogar tus vaniloquios, busca tus afectos virtuosos, aquellos que no te obligan a la discursiva.. o la caridad con precisión inevitable: pues, aunque te parezca un ejercicio práctico para la devocion, esas pláticas rompen el silencio, y el espíritu se resiente por la superflua palabrería. Cierto es, que el mejor lugar para tú introspección es el corazón, (Allah está cerca de él), más que de la lengua; y no es razón para colocarlo en otro lugar menos grato. Mira que en tu pecho no exista un lugar para el peligro y se pueda disgustar.

En lo espiritual hay muchos riesgos en que se aventura la humildad, ¡pero si se introduce la soberbia!, se oculta el potencial: por eso es tan importante el silencio y el convite a la soledad del retiro, para que hable el corazón, (mejor dicho), para que escuche como testigo de Sus visitas amorosas: y no te expongas a una probable contingencia por minimizar Su poder, sinó que dichas visitas aumentará Su gracia y fortalecerá el alma; como quién frecuenta todos los dias virtuosas obras y se alimenta del bien sin las viandas de las culpas. No hay mejor alimento para el espíritu, que el efecto de esos propósitos, (y que sean tan repetidos), que se quede la conciencia libre de los vicios mundanos y de sus imperfecciones.

Que en el silencio se encuentra el tesoro de la paciencia y la conformidad.

Para una mayor eficacia del medio del silencio, (te quiero insistir), en que veas preciso ese alimento para el espíritu, sin la habitacion del mundo por abrigo, sin un lienzo para tapar la desnudez, arropado de la piedad y abandonando a los hombres: que lo espiritual te acerca más a otros dones mejores que la apretada congoja y amargura; y que para decirlo todo, (o de otro modo), te veas hecho un retrato vivo de los dolores y trabajos del siervo Job.

Atiende ahora en lo que nos dice el Corán sobre éste milagro de la paciencia:

Te dice que está con los pacientes guiándolos y apoyándolos y otorgándoles una victoria clara. Dice Allah:

“en verdad, Allah está con los pacientes” [Sura al-Baqarah 2:153]

(interpretación del significado): Allah ha puesto al liderazgo en términos de la religión como condición sobre la paciencia y cierta fe, tal como dice: 

“E hicimos de algunos de ellos líderes ejemplares para guiar a los hombres con Nuestra voluntad. Esto por haber sido pacientes y haber estado convencidos de Nuestros signos.” [Sura al-Saydah 32:24]

(interpretación del significado): Allah nos dice que la paciencia es mejor para quienes son pacientes, pues dice: 

“Pero si sois pacientes [y perdonáis] será lo mejor para vosotros.” [Sura al-Nahl 16:126]

(interpretación del significado): Allah nos dice que si somos pacientes y piadosos, el plan de los enemigos no provocará daño alguno, aún si es poderoso. 

“Pero si sois pacientes y teméis a Allah, sus intrigas no os harán ningún daño. Allah sabe bien lo que hacen.” [Sura La familia de ‘Imran 3:120]

(interpretación del significado): Allah nos dice que la piedad y la paciencia de su Profeta Yusuf lo llevó a una posición de poder y fuerza.

“Quienes teman [Su castigo] y sean pacientes [ante las adversidades] sepan que Allah no dejará de recompensar a los benefactores.” [Sura Yusuf 12:90]

Éste es el modo con el que se explica la paciencia y tolerancia. Creo, (que para una mayor efectividad), éstas virtudes van de la mano con el silencio, pues sin decir ni una sola palabra, el silencio lo explica todo cuanto puede decirse por su conformidad: y una vez que no se despegan los labios, ni para queja ni para consuelo, (con el silencio), se tienen ganadas todas las otras virtudes, como atadas a su misión.

Procura acostumbrarte para hablar con serenidad, sin afectación, con voz suave y no alterada, sin aspavientos, sin movimientos descompasados, ni demasiadas muecas, porque todo ésto es una falta contra el silencio.

Cuando tengas dudas, sobre la elección de lo que vas a hablar, reflexiona si le será mas útil al alma, (lo que vas a decir), y si encuentras que será mejor el silencio.. ya tienes la regla para gobernar la lengua, sobre la elección de lo más provechoso. -Si alguna de las reflexiones tratadas,  hiciesen en tu alma alguna sensible impresión, procura abrigarla y repetirla, no perdiendo de la memoria su eficacia, hasta conseguir el hábito al que aspiras del silencio que emprendes: y como lo consigas, (el estado de la perfección que deseas estará entonces más cerca), con  las utilidades más fructuosas.

Para ésto tienes que considerar que el alma tiene que hablar con el corazón, con la memoria, el entendimiento y la voluntad, y con los sentidos, y con todos los afectos santos: y que la virtud del silencio no se guíe sólo por lo material de no hablar, sinó al motivo de callar, que es el solicitado recogimiento y la paz interior: y así que se ha conseguido, ha de ser utilizado en silencio para sus potencias y sentidos, para acallarlas con fin de que no alboroten en la oración y en el don pacífico del espíritu. Este cuidado y vigilancia son las puertas de la ciudad, [sus muros], su fortaleza: éste mantenimiento en vela y contemplación se aplica también en Jalwa.

¿Pudo conformarse Job en su paciencia, con el desahogo de las voces?..

De ningun modo. Si se descuidara en una palabra de queja, si buscara testigos que le fomentaran lástima, desbarataría toda la tolerancia de su conformidad; si hiciera entonces más dolorosos sus tormentos, y más insufribles sus desgracias: la razón es clara, (porqué las quejas), son lazos, relaciones de los trabajos, (y las muchas necesidades), causan en el ánimo una nueva irritación que lo conmueve. Como se miran pintados los colores de la exageración, crecen y se engrandecen vanamente con aquel aire de engañoso consuelo, que sólo sirve de avivar más y más la llama del dolor. El que quiera pacificar con humor absurdo y picante, con repetidas situaciones, aumentará por éste medio los intolerables ardores. El hidrópico abraza como refrigerio la bebida, que le exalta más la cólera de su rabiosa sed: así sólo queda el parlanchin querelloso por sus males, (perdida toda la paciencia), el alma se amarga, y mucho más irritados que su lengua, están los humores de sus infortunios.

Escucha autorizado éste pensamiento con una sentencia de Salomón: El sabio dijo: (guarda en el corazón los preceptos, y el necio se lastima, y se hiere con sus mismos labios): y exponiendo éste mismo ejemplo, se sienten unos como aquellos que prefieren herirse con los labios y que es lo mismo que engañarse, y como dicen otros; ésto es, que los desahogos de la 

lengua hace lo que hace la levadura, que corrompe toda la masa; pues es lo mismo que dar rienda suelta a los labios para su engañoso alivio, que corromper todo su interior y así herirse más con lo que busca para su consecución: que se muerde con la misma voracidad con que se explica: y aleja de sí el verdadero objetivo de la paciencia y la conformidad.

No es así el silencioso y retirado sabiamente, pues éste obedece callado el precepto que le ha puesto la providencia superior que lo gobierna interiormente, (la divina mano que lo mueve), y recibe el conocimiento que se encamina en su beneficio, porque la diestra que le impulsa, es el amor divino que todo lo dirige para nuestro bien: y en éste silencioso padecer, es dónde se encuentra esa dulzura y suavidades: Aquel que no se queja, que no busca consuelos humanos, (porque sabe que es lo que está dentro del retiro), y así, alejándose de las oscuras tribulaciones, se percibe una luz, aunque no muy clara, pero bastante fuerte para divisar todo el cielo, pero como no malgastas tus palabras con inútiles clamores, (se puede echar a dormir en la misma tempestad), teniendo bien asegurado de que vendrá un Ángel para sacarte de todos los conflictos, como recompensa por haber sido conservado en el secreto del silencio de los vivos espíritus de la esperanza. Que buen ejemplo tienes en el Profeta Muhammad (s.a.w.s), que en la noche también fueron entregados confiadamente al sueño, viene el Ángel y lo despierta, mandándole que le siga mientras se mantenia callado y sin quejarse, (y lo que es más), ni le preguntó al Ángel quién era, ¿y para que le sacaba?, sinó que con el silencio, esperó el remedio de la providencia que se desvelaba en su cuidado; cuando Allah da confianza no se vicia con particiones en los auxilios temporales y caducos.

No quiero alargarme más en éste punto, por que mucho de ésto, se encuentra en otro artículo de éste mismo blog.. pero concluiré el presente dejándote un aviso que te pueda aprovechar para el desengaño. No me puedes negar, que el motivo final de tus quejas y clamores sólo sea exonerar la compasion ajena, para así aliviar, - aunque sea un poco - aquel falso motivo de tú dolor, y porqué juzgas que se alivian tus males, con la comunicacion a los demás de tus fatigas: debes saber que el mundo es muy miserable hasta en el dar limosna de piedad; y que si le pides mucho, aún de ésta manera, te la negará huyendo de tí, para no padecer la molestia de escuchar tus clamores; y puede ser que, sintiendo dentro de su corazón un poco de tú sufrimiento, (porque hace una justicia cruel en cabeza ajena), quiere las virtudes sin el costo de ejercitarlas y te llevará el presente a sacudirlas de la tormenta, y no volver a verte en la obligacion o el trabajo que no precisa de tú comunicacion: pero cuanto más te quejes, más le irás endureciendo el corazón, hasta convertirse en impaciencia, que puedes juzgar extraída como lástima. 

Al contrario le sucede al silencioso en sus desdichas, cuando las ofrece en su retiro como sacrificio, y las expone ante Allah para el remedio; todos le buscan sin pedir los consuelos, todos se disculpan en los cargos y en las causas, todos se defienden de las oposiciones, todos lo socorren en sus necesidades, se avivan, y se emplean en su beneficio, y hasta los negacionistas se hacen cargo de Su proteccion. Acuérdate del silencio de nuestro Maestro, (quien no se defendió), sabiendo que estaba su vida y su muerte en sus manos; él (s.a.w.s) no se quejaba ni se defendía, ¿y qué resultó de tan invencible silencio?.. Que salió aún más perfeccionado y límpio de toda iniquidad.. porque el silencio más elocuente es un juez inocuo: y no pudo sufrir aquella compostura sin que los observadores la declararan por inocente; y se hizo parte de su sentido el doliente agravio, (como una prueba más), para calificarlo de siervo justo y Enviado selecto. [Me refiero al hecho de la hendidura y la limpieza del corazón reflejado en la Sura 94 del Corán.] 

Los Hadices también dicen: "tres hombres con una vasija de oro llena de nieve y me agarraron y me abrieron el vientre, y en otro hadiz; “Desde la garganta hasta la parte blanda del vientre, y a continuación sacaron de él mi corazón, lo abrieron en dos y sacaron de él un coágulo negro y lo tiraron, luego lavaron mi corazón y mi vientre con la nieve que traían hasta limpiarlo.”

Dice en otro hadiz: “Luego, uno de ellos tomó algo y apareció en su mano un anillo de luz que asombraría al que mirara algo inferior a él, y selló con él mi corazón que se llenó de fe y de sabiduría. Luego, lo volvió a poner en su sitio y el otro pasó su mano por la hendidura de mi pecho y se cerró”.

El dormir de las almas nace de no tener amor y temor a Allah: se descubre así la causa, y se propone un fácil remedio.

El amor a Allah, no es mismo que el amor al prójimo, (aunque sean tan correlativos y acordes entre sí), el uno no suena como el otro en el alma. Con certidumbre, si amas de verdad a Allah, te pregunto: ¿como te va el amor por el prójimo?.. Me respondes, que no se puede aborrecer ni tenerle rencor. Está bien, eso es sólo amarlos negativamente; más el precepto es de dirección positiva, y eso hemos de saber: pero ya entiendo tú corazón. Es verdad,  (me dice que deseo hacerles todo el bien), pero hay algunos que me repugnan por sus genios malignos é impertinentes, y aunque no los puedo aguantar, porque me agravian sin causa; tampoco les deseo nada malo: les hablo de cumplimiento, y cuando murmuran no siento complacencia interior, les ayudo y me desahogo: siempre vivo con éste tropiezo, y siempre sucede lo mismo: ya no me enfada, pues no es mi dictamen ni mi provecho: lo puedes censurar, afearlo, pero no puedes dormir sin descargar esa ansiedad del corazón y hablarlo con Allah el Perdonador, al que hay que alabar por encima de todo. 

DIJO EL MENDIGO:

Se vuelven ávidos,

en conocimientos superiores, 

aunque ellos contengan particulas nuevas, que se clavan en sus egos. 

El bálsamo que tú les has dado,

hará que éstos caminen sin dolor, 

y los consejos y enseñanzas,

no se habrán de desperdiciar. 

Tú pon con amor la semilla de luz en sus corazones; que el tiempo y el silencio interior, harán crecer lo que el Divino cosechará.

Éste proceso debe cumplirse, 

aún más con tú tiempo, 

porque el hombre, 

no está preparado para los cambios bruscos.

Párrafo del 2° libro: "La Sabiduría del mendigo".

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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--Buscando un Shaykh III

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LA CONTEMPLACIÓN (Segunda parte). [Material de estudio]

Allah todopoderoso defenderá a todos los que por su amor no abandonen su contemplación espiritual para defenderse a si mismos.

Quienes crean, aquéllos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-,

[Sura 13 (El Trueno) verso 28].

¡Acordaos de Mí, que Yo Me acordaré de vosotros! ¡Dadme las gracias y no Me seáis desagradecidos! 

[Sura 2 (La Vaca) verso 152].

Todos los que se esfuerzan por ser contemplativos no sólo deberian perdonar a todos los que se quejan sobre ellos, sinó que han de estar tan ocupados en su propio trabajo que ni siquiera se den cuenta de lo que se dice y/o se hace a su alrededor. Estar pero no estar.

¿Te ocupas y te turbas por muchas cosas?. Esto indica que las personas activas están siempre ocupadas e interesadas en un sinfin de asuntos,  primero sobre si mismas y después sobre todo lo demás. Lo importante y valioso para el desarrollo espiritual es: concluir la mejor obra posible y de la mejor manera posible: lo que es necesario para la obra del amor y de la alabanza para Allah. No hay obra mayor. Que el creyente pueda comprender su función sobre éste particular, y que no es posible dedicarse enteramente a la obra y a la acción al mismo tiempo. Que las preocupaciones de cada dia, y la vida activa de hoy, no dejan mucho tiempo para la contemplación, y tampoco pueden combinarse de forma adecuada, aunque puedan unirse de una forma incompleta. Para aclarar ésto, diré: Que para la obra del amor, (que comienza aquí en la tierra), y que es la misma que el amor de la vida eterna, ambas son una misma cosa.

¿Cómo han de conducirse los primerizos en la contemplación con respecto a sus pensamientos e inclinaciones? 

Cuando creas que has hecho lo que has podido para enmendar tu vida de acuerdo con las leyes divinas, entrégate apasionadamente a la actividad contemplativa. Y si el recuerdo o la tentación ronda tú mente, formando un obstáculo, pasa con decisión por encima de ellos. Intenta quitar del pensamiento  estas distracciones como si nunca hubieran estado o nunca las hubieras realizado. En una palabra: tan pronto como surjan estos pensamientos, debes rechazarlos. Si llegas a sentirte fatigado, probablemente comenzarás a intuir el método y las sutilezas descritas entre algunos de los artículos de éste mismo blog, (¡claro!, si los has leído), para que te ayuden a controlar la situación. Pero, créeme, la técnica para controlar tus pensamientos, se aprende mejor de Allah y a través de la experiencia (conectividad) antes que de cualquier otro sucedáneo. 

Los recursos espirituales que pueden aprovechar los primerizos en la contemplación.

Te hablaré un poco sobre dos técnicas para dominar las distracciones. Pruébalas y mejoralas, seguro que puedes.

Cuando te sientas molestado por los pensamientos recurrentes, trata de no enterarte de su presencia ni de cómo se han colado en el proceso. Mira más allá de ellos, por encima de sus cabezas, como si  estuvieras contemplando otra cosa distinta, como tiene que ser. Pues más allá (de ellos), y de todo eso, está aquello que deseas observar, a través de la niebla del no-material. Haz ésto y seguro que pronto te sentirás aliviado de la angustia que te producen. Te puedo garantizar la ortodoxia de ésta técnica, porque en realidad significa un anhelo hacia Allah, un ansia de ver y degustarlo en cuanto es posible en ésta vida. Es un deseo, como éste amor que siempre trae paz y sosiego al interior. 

Existe otra estrategia que deberías intentar también. Cuando te sientas totalmente exhausto de luchar contra tus pensamientos, dite a tí mismo: Es inútil luchar más con ellos, y después ríndete a sus pies como un cobarde cautivo. Pues, (al hacer ésto), te encomiendas al espiritual en medio de tus enemigos y admites la  impotencia de tu naturaleza. Te aconsejo que recuerdes ésto en particular, pues al emplearla te haces completamente dócil en las manos del Supremo. Y ciertamente, éstas actitudes equivalen a un autoconocimiento, ya que te ves a tí mismo como realmente eres, una criatura, menos que nada sin Allah. Es, (en realidad), una experiencia de humildad y sumisión. Cuando Allah te observa en tu esfuerzo, (y sólo con ésta verdad), no puede menos que apresurarse a ayudarte en tus intentos. Luego te rescata de esa tempestad y te insufla las precisas fuerzas espirituales. Pues es Allah quien da el don de la contemplación libre y sin recurrir a otros métodos; los métodos "solos" nunca pueden conseguir nada. 

Si me preguntas ahora, cómo se ha de proceder para realizar el trabajo contemplativo cuando no estás seguro del amor.. me pones en un aprieto. Todo lo que te puedo decir, es pedir a Allah Todopoderoso en su gran bondad y dulzura que te muestre Él mismo. Pues debo admitir con toda honradez, que nunca he hecho nada sin amor. Y no te has de extrañar, pues en las actividades divinas, sólo Allah, puede realizarlas en cualquier persona que elija. Por paradójico que pueda parecer, ni siquiera somos capaces de saber pedir a persona alguna -ni a un ángel - ni a un santo - el código del amor de la contemplación, en caso de que no estuviera ya vivo en él. Creo también, que la frecuencia es importante para trabajar en ésta obra, (y para los que han sido mundanos habituales), la preferencia son las oraciones y cumplir con los cuatro mandatos, (pilares).. buscar la dulzura del amor a Allah y nunca ofender gravemente a los demás. Si, parece que una persona reincide con mucha frecuencia.. pienso que tenemos que comprender que Allah es todo misericordia y poder, y que es libre para obrar como, donde y cuando le plazca.. y sin duda, Él prevalece por encima de todo. Sin embargo, sin Su gracia, no se realiza ésta obra en la persona que no tenga aptitudes para ella. Pues una persona no puede recibir Su gracia por su propio deseo. Nadie, ni pecador ni inocente, puede conseguirla. Esta gracia es un don, y no se otorga a la ligera.. tampoco es negada, cuando se solicita como debe hacerse.  Advierte que digo negada, no reusada.

Cuidado con el léxico aqui, te lo suplico. Recuerda que cuanto más cerca está el hombre de la verdad, más sensible ha de estar ante el error. La advertencia que te hago es correcta, pero, si ahora no puedes captarla, déjala hasta que Allah te ayude a comprenderla. Paciencia. 

¡Atención con el orgullo! Es una falta contra Allah en sus dones y hace al pecador temerario. Si eres realmente humilde entenderás lo que intento decir. La oración es para Allah, y debe hacerse totalmente gratis. 

La contemplación corresponde a la naturaleza de éste don, y quien lo recibe, recibe también la aptitud correspondiente. Nadie puede tener una aptitud sin el don mismo. La aptitud para esta obra se identifica con la misma obra, son idénticas. Quien experimenta la acción de Allah en lo profundo de su espíritu, tiene la aptitud para la contemplación y no otra cosa. Sin la gracia de Allah, una persona seria tan insensible a la realidad de la contemplación, que seria incapaz de desearla o buscarla. La posees en la medida en que deseas poseerla, ni más ni menos. Pero nunca deseas poseerla hasta que Aquel que es inefable e incognoscible te mueve a desear lo inefable e incognoscible. No seas curioso por saber más, te lo suplico. Sé constantemente fiel a ésta obra hasta que llegue a ser todo un modo de vida.

Para expresarlo de una manera más simple, deja que la gracia actúe en tu espíritu como quiera y síguelo donde te lleve. Que ella es un agente activo y tú el receptor pasivo. No te interfieras con ella, (como si te fuera posible aumentar la gracia), más bien déjala actuar, no sea que la estropees totalmente. Tu parte es la de la madera con respecto al clavo.. o la casa en relación al que la habita. Permanece contento con sentir cómo se despierta suavemente en lo profundo de tú espíritu esta gracia misteriosa sin obstáculos. Olvídate de todo excepto de Allah y fija en Él tu buen deseo purificado, tu anhelo despojado de todo el interés propio.

Si esto de que te hablo, forma parte de tú experiencia, entonces llenate de confianza porque realmente es Allah, quien despierta tu voluntad y deseo. Él no necesita técnicas de asistencia. No tengas miedo del maligno, pues ese no se atreverá a acercarse a ti. Por astuto que sea, es incapaz de violar el santuario interior de tú voluntad, si bien, algunas veces puede intentarlo por medios indirectos. Ni siquiera un ángel te puede tocar directamente en tu voluntad. Sólo Allah puede entrar ahí. 

Estoy tratando de aclararte con palabras lo que la experiencia enseña más convenientemente que las técnicas y los métodos para despertar el amor contemplativo. Es inútil venir a ésta actividad cargado con métodos. Pues todos los buenos métodos y medios dependen de Allah, mientras que Él no depende de nada.

Pon tres hábitos para desarrollar a diario. El principiante en la contemplación es todo aquel que aspira a la contemplación y ha de cultivar el Conocimiento, la Reflexion y la Oración, o dicho de otra manera, la instrucción, el pensamiento y la súplica. Otros han escrito sobre estas disciplinas y con más detenimiento de lo que puedo hacer aqui, (por eso), no hay necesidad de recalcar sobre ellas ahora en detalle. Pero diré, a los que puedan leer éste artículo.. tanto principiantes como un poco más avanzados, (aunque no a los expertos en la contemplación): que estas tres cosas son tan interdependientes, que es imposible pensar sin primero leer o -lo que es lo mismo- oír leer a otros; Pues la lectura y la audición son realmente una misma cosa; La palabra de Allah, hablada o escrita, es como un espejo.. El objetivo es tu ojo espiritual, (y la conciencia), tu semblante espiritual. Y asi como empleas un espejo para detectar un defecto en ésta persona -sin un espejo o alguien que te diga dónde está la mancha no podrias descubrirla-, de la misma manera, en el orden espiritual, sin la lectura o la audición de la palabra de Allah, (el hombre), está en una oscuridad espiritual a causa de lo habitual, y no es capaz de ver la mancha en su conciencia.

P. ej. Cuando una persona descubre en el espejo -o se entera por otra- que su cara está sucia, va inmediatamente y se lava. De la misma manera, cuando un hombre de buena voluntad se ve a si mismo reflejado por las Escrituras o por la predicación de otros y se da cuenta de que su conciencia está sucia, corre inmediatamente a limpiarse. Si es una mala obra particular la que descubre, entonces ha de buscar la rectificación y el agua que ha de aplicarse es el taqwa (arrepentimiento) para no volver a hacer lo mismo. Pero siempre contando, con que la fuente que se debe buscar es Allah lleno de toda misericordia. Por eso quiero que entiendas con claridad que para los principiantes y los poco avanzados en la contemplación, la lectura o la escucha ponderada del Corán ha de ser lo primero, ya que sin un tiempo para la reflexión, la oración tiene que ser muy genuina y de todo corazón. 

La forma de meditar en el contemplativo.

Los que, sin embargo, están continuamente ocupados en la contemplación, experimentan todo esto de modo diferente. Su meditación se parece más a una intuición repentina o a una certeza. Intuitiva y repentinamente se darán cuenta de sus manchas y también de la bondad de Allah, pero sin haber hecho ningún esfuerzo consciente para comprender esto por otros medios. Una intuición como ésta es más divina que humana en su origen.

De hecho, en éste punto no me importa que dejes de meditar tanto en tu naturaleza caida como en la bondad de Allah. Supongo, naturalmente, que sabes que somos movidos por la gracia. Pues entonces basta con centrar tu atención en una simple palabra como: mancha o suciedad o Allah con Espíritu (u otra que prefieras), y sin la intervención del pensamiento analítico y puedes permitirte experimentar directamente la realidad de lo que significa. No emplees la inteligencia lógica para examinar o explicarte esas palabras, ni consientas ponderar sus diferentes sentidos, como si todo ello te permitiera incrementar tu amor. No creo que el razonamiento ayude nunca en la contemplación. Por eso te aconsejo que dejes estas palabras tal cual como un conjunto, por asi decirlo.

Cuando pienses en la mancha o suciedad, no te refieras a ninguno en particular, sinó sólo a tí mismo, pero tampoco a nada de particular en ti mismo. Creo que ésta mancha es la conciencia global del pecado y la suciedad es lo que hacemos referencia para verlo en nosotros mismos, pero de una manera indefinida, (como un conjunto). Cualquiera que te observe, sin embargo, no notará ningún cambio en tu expresión y supondrá que estás perfectamente tranquilo y en orden, ya sea Sentado, caminando, echado, descansando, de pie, etc. aparecerás completamente relajado y en paz.

El experto contemplativo, no depende del razonamiento discursivo, del mismo modo, los principiantes y los poco avanzados en Sus conocimientos surgen espontáneamente sin la ayuda del proceso intelectual, como intuiciones directas de la verdad. Algo similar puede decirse también de su oración,.. Hablo de su oración personal o dua. El verdadero contemplativo tiene la más alta estima de todas sus oraciones y es cuidadoso y exacto en su planteamiento siguiendo la tradición profética. Pero estoy hablando ahora del dua.. la oración privada y personal del contemplativo. Ésta, lo mismo que su meditación, es totalmente espontánea y no depende de métodos especificos de preparación.

Los contemplativos raras veces oran a voces. En realidad, cuantas menos voces mejor. Y además, la palabra monosilaba es más adecuada a la naturaleza espiritual de esta obra que las largas oraciones. Pues desde ahora, el contemplativo se ha de mantener continuamente presente en el más profundo e íntimo centro del alma.

Ciertos signos por los que el creyente puede saber si le llaman o no a la contemplación. 

Quería dejar claro, que todo el que lea éste artículo y lo encuentre interesante, no será tanto por la atracción de la gracia como por el despertar de una curiosidad natural. Os daré algunos signos para ayudaros a examinar esta atracción y discernir su causa verdadera:

--En primer lugar, examinese el humano a sí mismo y vea si ha hecho todo lo que está en su poder para purificar su conciencia de pecados deliberados.  

Si está satisfecho de su limpieza, todo va bien. Pero para estar más seguro, examine si le atrae más la oración o el partido de fútbol.. o prefiere mirar las moscas más que cualquier otra devoción espiritual. Y entonces, si su conciencia no le deja en paz, (en ninguna obra), tanto exterior como interior, hasta que hace lo correcto y el amor es dirigido al lugar adecuado, ¡esa preocupación¡, es señal de que Allah le llama para ésta actividad. Pero si faltan estos signos, os aseguro de que no está llamando.

No digo que todos los llamados a la contemplación vayan a sentir el impulso del amor de una forma continua y permanente desde el principio, pues no es este el caso.. De hecho, el aprendizaje del contemplativo puede dejar de experimentarse completamente por diversas razones. A veces Allah puede quitarlo con el fin de que no comience a presumir de que es cosa suya, o que lo puede controlar a voluntad. Semejante presunción es orgullo. Siempre que se retira la gracia, la causa es el orgullo. Pero no necesariamente porque uno haya cedido en el orgullo, sinó porqué, si ésta gracia no se retirara de cuando en cuando el orgullo echaria raices. Allah en Su misericordia protege al contemplativo en éste camino, aunque algunos insensatos lleguen a pensar que se ha convertido en su enemigo. No aciertan a ver cuan verdadera es su amistad. Otras veces Allah puede retirar su don cuando el joven aprendiz avanza despreocupado y comienza a considerarlo como algo natural. Si esto sucede, se verá muy probablemente abrumado por amargas congojas y remordimientos. Pero ocasionalmente puede devenir su devolución, de manera que habiendo sido perdido y encontrado de nuevo pueda ser

más hondamente apreciado. Es uno de los signos más claros y ciertos por los que una persona puede saber si ha sido llamada para ésta actividad; la actitud que detecta en si cuando ha vuelto a encontrar el don perdido de la gracia. Pues, si después de una larga demora e incapacidad para ejercer esta actividad, siente que su deseo hacia ella se renueva con mayor anhelo y más profundo amor tanto más si (como pienso a menudo) lo que sintió nuestro profeta Muhammad (s.a.w.s), cuando dejó de recibir la revelación y de su alegría cuando el Ángel volvió de nuevo-, no tema el lector a equivocarse en creer que Allah le llama a la contemplación, sin tener en cuenta la clase de persona que es ahora o ha sido en el pasado. Allah es misericordioso y mira el corazón, no lo que eres ni lo que has sido, sinó lo que deseas ser. 

Si un hombre, experimenta cada vez menos alegria cuando descubre nuevamente la súbita presencia de los grandes deseos que habia abrigado anteriormente, ésto es señal de que su primer deseo no era correcto ni dado cuenta del tiempo. Y lo que es peor, no podria reparar el pasado aunque quisiera, pues según lo que me acaba de enseñar, esa tarea es imposible por naturaleza, incluso con la ayuda de la gracia ordinaria. Sé bien, (además), que en el futuro, muy  probablemente no estaré más atento al momento presente de lo que lo he estado en el pasado. Estarás completamente desanimado. Pero no te preocupes. 

En el amor se comparten todas las cosas, todo lo suyo es tuyo. Allah, es el creador y el dispensador del tiempo: como hombre, aprovecha bien el tiempo de una manera consciente, y Allah es el justo juez de los hombres y de su uso del tiempo. 

No debes, pues, descuidar esta obra de contemplación. Procura también apreciar sus maravillosos efectos en tu propio espíritu. Cuando es genuino, es un simple y espontáneo deseo que salta de repente hacia Allah, es como una chispa. Es asombroso ver cuántos bellos deseos surgen del espiritu de una persona que está acostumbrada a ésta actividad. Y sin embargo, quizá sólo una de ellas se vea completamente libre de apego a alguna cosa creada. Puede suceder también, que tan pronto un hombre se haya vuelto hacia Allah, llevado por su fragilidad humana, se encuentre distraido por el recuerdo de alguna cosa creada o de algún cuidado diario. Pero no importa. Nada malo ha ocurrido: ésta persona volverá pronto a un recogimiento profundo. 

Pasamos ahora a la diferencia entre la obra contemplativa y sus falsificaciones,  tales como los ensueños, las fantasias o los razonamientos sutiles. Estos se originan en un espíritu presuntuoso, curioso o romántico, mientras que el puro impulso de amor nace de un corazón sincero y humilde. El orgullo, la curiosidad y las fantasias o ensueños han de ser controlados con firmeza, si es que la obra contemplativa se ha de alumbrar auténticamente en la intimidad del corazón. Probablemente, algunos dirán sobre ésta obra y supondrán que pueden llevarla a efecto mediante ingeniosos esfuerzos. Probablemente forzarán su mente e imaginación de un modo no natural y sólo para producir un falso trabajo que no es ni humano ni divino. La verdad es que esta persona está peligrosamente engañada. Y temo que, (a no ser que Allah intervenga con un milagro), que la lleve a abandonar tales prácticas y a buscar humildemente una orientación segura, caerá en aberraciones mentales o en cualquier otro mal espiritual del maligno engañador. Corre pues, no fuerces nunca tu mente ni imaginación, ya que por éste camino no llegarás a ninguna parte. Deja esas facultades en paz. No creas que porque he hablado en otro artículo de la oscuridad, sea para cuando tu candil se apaga. Si asi fuera, con un poco de fantasia podrias imaginar el cielo en verano y como la luz rompe a través de las nubes. Claramente ilumina el oscuro invierno. Pero no es ésto en lo que estoy pensando, olvídate. Cuando hablo de oscuridad, lo entiendo como la falta o ausencia del conocimiento. ¡Que es lo único que nos llevaremos de ésta vida!. Si eres incapaz de entender algo o si lo has olvidado, ¿no estás acaso en la oscuridad con respecto a ésta cosa?.

Si deseas entrar en ésta permanencia y proseguir la obra de amor de la contemplación, a la cual te estoy invitando, tienes que hacer otra cosa. Debes extender el olvido por debajo de ti, entre tu y todo lo creado. Siempre que digo las criaturas, me refiero no sólo a todo lo creado, sinó a todas sus circunstancias y actividades: No hago excepción alguna. Tu obligación es no vincularte con lo que sea material, ni con su situación, ni con sus hechos, sean buenos o malos. Para expresarlo brevemente, durante éste trabajo espiritual de la contemplación, debes de abandonar a todos ellos bajo el olvido.

Pues aunque en ciertos momentos y circunstancias es necesario y útil detenerse en situaciones y actividades concretas que atañen a personas y cosas, durante ésta actividad eso es inútil. El pensamiento y el recuerdo son formas de comprensión espiritual en las que el ojo del espíritu se abre y se cierra sobre las cosas, como el ojo del tirador sobre su objetivo. Pero te insisto en que todo aquello en lo que te detienes durante ésta actividad resulta un obstáculo a la unión con Allah. Pues si tu mente está bloqueada con estas preocupaciones, no hay lugar para el nexo. (Ver artículo sobre la Rábita).

Y con toda la debida reverencia, es muy saludable reflexionar sobre la bondad y el amor de Allah y alabarle por ello. Sin embargo, es mucho mejor que tu mente descanse en la conciencia de Él mismo, en tú existencia desnuda y le ames y alabes por lo que Es en Sí mismo. 

La inteligencia natural tiende a inclinarse al mal, y siempre que se llena de orgullo y de curiosidad innecesaria sobre negocios mundanos y vanidades humanas o cuando egoistamente anhela las dignidades mundanas, las riquezas, los placeres vanos, o la vanidad, se pierde más de la cuenta. 

Me preguntarás ahora: si estos pensamientos no sólo son buenos en sí mismos, sinó que además pueden usarse para el bien, ¿por qué los debo dejar bajo el olvido?.. Responder a ésto precisa cierta explicación. Comenzaré diciendo que hay dos formas de vida, la activa y la contemplativa. La vida activa es inferior, y la contemplativa es superior. Dentro de la vida activa hay también dos grados, uno bajo y otro más alto. Pero estas dos vidas son complementarias, pues, si bien son totalmente diferentes entre si, ninguna de las dos puede existir independiente de la otra. Pues el grado superior de la vida activa se introduce en el grado inferior de la contemplativa, de manera que, por activa que sea una persona, es también al mismo tiempo y parcialmente contemplativa. Y cuando el hombre es tan contemplativo, como lo puede ser en ésta vida, en cierta medida sigue siendo activo. 

La vida activa es de tal naturaleza que comienza y termina en la tierra. La contemplativa, sin embargo, puede ciertamente comenzar en la tierra pero continuará sin fin en la eternidad. Y eso es así, porque la vida contemplativa es la parte de espiritualidad que no le será quitada. La vida activa, en cambio, se ve turbada y preocupada por muchas cosas, pero la contemplativa se sienta en paz con la única cosa necesaria. 

En el grado inferior de la vida activa la persona hace bien ocupándose en buenas acciones y obras de misericordia. En el grado superior de la vida activa (que se fusiona con el grado inferior de la vida contemplativa) el hombre comienza a meditar en las cosas del espíritu. Ahora es cuando crece el aprecio por la bondad de Allah y de sus dones y comienza a alabarle y darle gracias por todas las maravillosas maneras con que actúa en Su creación. Pero en el grado más alto de la contemplación - tal y como la conocemos en ésta vida - todo es oscuridad.. un no saber-. Aquí uno se vuelve a Allah con deseo amoroso y sólo para Él mismo y permanece en la conciencia humana su desnudo ser.

Las actividades del grado inferior de la vida activa dejan gran parte del potencial humano natural del hombre sin explotar. En esta etapa vive, como fuera de si mismo o por debajo de si mismo. A medida que avanza hacia el grado superior de la vida activa (que se fusiona con el grado inferior de la vida contemplativa) se va haciendo más interior, viviendo más desde las profundidades de sí mismo y haciéndose más humano. Pero en el grado superior de la vida contemplativa se trasciende a sí mismo porque se consigue por la gracia lo que por naturaleza está por encima de él. Pues ahora se encuentra a Allah espiritualmente en una porción de amor y deseo. La experiencia nos enseña, que es necesario dejar a un lado por un tiempo las obras del grado inferior de la vida activa, a fin de adentrarse en el grado superior de la vida activa, y que, como he dicho, se fusiona con el grado inferior de la vida contemplativa. De la misma manera, llegará un momento en que será necesario dar de lado también estas obras, a fin de avanzar hacia el grado superior de la vida contemplativa. 

Es un error pensar, que una persona que se sienta a meditar en las cosas que ha hecho, (o que hará), sin mirar si son buenas y qué beneficios le reportan para su espiritualidad, se deba creer que está haciendo contemplación.. Está en meditación, pero no es contemplación. 

Di también: «¡Alabado sea Allah! Él os mostrará Sus signos y vosotros los reconoceréis. Tu Señor está atento a lo que hacéis». 

[Sura 27 (Las Hormigas) verso 93]

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículo clasificado de Material de estudio. 

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POR QUÉ LOS SUFÍES LLEVAN ESTE NOMBRE.

 ¿Por qué los sufíes llevan éste nombre?.

Algunos dijeron: "Los sufíes fueron llamados de ésta manera debido a la claridad (safa) de su ser interior y la pureza de sus acciones, y Bisr ibn al-Harit dijo: "El Sufi es el que purificó su corazón por Allah". Según otro: "El Sufi es aquel cuya conducta poderosa ha purificado el carisma hacia Allah".

Para algunos, se les llama así porque ocupan el primer rango (al-suffal-awwal), a los ojos de Allah, "gracias a las elevadas aspiraciones para Él, la dedicación de sus corazones a Él y la forma en que su íntimo permanece firme frente a Él". Según otros, sin embargo, el término era conocido mucho antes de la difusión que se le dará a partir del siglo II de la hégira; De hecho, Sarrag informa, (a partir de una crónica de La Meca), de que, antes del advenimiento del Islam, (en un cierto período), La Meca estaba casi deshabitada y no había nadie que hiciera las rondas rituales alrededor del Templo de Allah; Entonces vino un hombre de lejos, que era un Sufi; hizo las circunvalaciones y luego se fue de nuevo (Luma p 22). Esta última cita plantea nuevos enigmas sobre el origen del término y quizás sería oportuno investigar más en la dirección indicada por Ibn al-Gawzi (m. 597/1201) que, retomado de Abu Nu'aym (Hilya, 1, p. 17.), sostiene que los Sufíes habrían tomado su nombre de un tal al-Gawr ibn Murra, llamado "Sufas", que vivió en la época de Qusayy ibn Kilab, cinco generaciones antes del Profeta. De hecho, fue el primero en dedicarse al culto exclusivo de Allah sirviendo en el Templo de La Meca (cf. Talbis, p. 156). Él es el progenitor de un linaje de servicio (wilayat al-buyn), quien fue el encargado de permitir que la peregrinación comenzara desde Arafa (al-ijáza bi-hang li-l-nās min' arafa), y cuyos descendientes, también llamados "Safa", llevaban un tupé de lana como signo de su consagración al servicio de la Kaaba (cf. Ibn al-Aſir. Al-kamil fi-l-tärih, 11, págs. 20, 43; Ibn Sad, Tabagät al-kubra, I, págs. 68-69). Difícilmente se puede dejar de notar el particular valor simbólico de los términos utilizados para ésta función (wilayat al-bayt, ijáza), pero sobre todo el nombre de éste personaje, (al- Gawt), dado que el polo (qutb) de la jerarquía espiritual de cada época también se llama al-gawt, un término que de otra manera no encuentra otra comparación en la tradición. Sobre el término, ver también: (Luma, capítulo X: Kaif, capítulo III: Risala, pág.138).

El sufismo como hermandad se remonta al período del profeta Daniel. Encontramos a "Hatim", el sufi más conocido de su tiempo. Los elegidos de Allah, (la sal de la tierra), que respondieron sin dudar a la llamada de Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad, (s.a.w.s), eran sufíes, y no sólo seguidores simples de una religión, sinó que tenían una visión del conocimiento divino. Reconocieron a cada mensajero de Allah y se unieron a todos ellos. Antes de la época de Muhammad, (s.a.w.s), se llamaban "Ekuanul Safa", Hermanos de la Pureza, pero después de su llegada fueron nombrados como "Sahabi Safa", Caballeros de la Pureza. El mundo los ha llamado místicos, gnósticos, cristianos, judíos o islámicos, y los seguidores de cada religión los han reclamado como propios. Por ejemplo, un cristiano afirmaría que San Pablo era cristiano.. y un musulmán diría que Shams Tabriz era musulmán. 

"Literalmente:" La primera fila, se refiere por analogía con las filas de los fieles en la Oración detrás del imam o detrás del  comandante (amir), imagen terrenal de las huestes angelicales que son muy similares a los del "Pueblo de la veranda" (ahl al suffa), que vivió en la época del Mensajero de Allah, ¡que la Gracia y la Paz divinas sean con él!.  Otros dicen que este nombre proviene del hecho de que usan túnicas de lana (suf).

En cuanto a quienes relacionan esta denominación con la palabra "veranda" (suffa) y con lana (suf), sólo nos informan sobre la apariencia exterior de su estado, ya que los Sufíes son los que han dejado éste mundo, expatriados, alejándose de sus parientes, deambulando por los países, soportando el hambre y la desnudez, aceptando de éste mundo sólo lo necesario para ocultar las partes íntimas y calmar el hambre. Así, para ser expatriados, también se les llama "extranjeros" (Gurabā) y "peregrinos"(sayyähũn) debido a sus numerosos desplazamientos. En Persia (šikaf sia) también designados como los de las cuevas (tiyya); en el idioma local, šikaf significa cueva, precisamente porque, vagando por los desiertos, se refugiaban en cuevas en caso de necesidad. Los habitantes de Siria en cambio los han llamado "los hambrientos" (gaw 'iyya), por el hecho de que se permiten comer sólo la cantidad de comida que pueden proporcionar para tener la fuerza necesaria, de conformidad a la palabra del Profeta, (que la gracia y la paz sean con él): "la cantidad de comida suficiente para conservar la fuerza depende del hombre". Sari Saqati los describió de la siguiente manera: "Su alimento es como el de los enfermos, (escaso), su sueño es el de los que están en peligro de ahogarse, (expectantes), y sus palabras son las de los incomprensibles. Cuando se deshacen de todas sus posesiones, se les llama (fuqara). A uno de ellos se le preguntó ¿quién era un Sufi?, él respondió: "El que no posee y no está poseído", atendiendo así al que no se deja engañar por la codicia ni por el apego mundano. Otro, (a la misma pregunta), respondió: "el que no tiene nada y si alguna vez posee algo, lo dona generosamente". Fueron llamados Sufíes (sufiyya) por la forma en que vestían y aparecían exteriormente, (ya que), para no complacer las pasiones del alma, no vestían nada suave y agradable en apariencia; usaban el vestido sólo para cubrir las partes íntimas, contentándose con ropas de piel áspera y lana cruda.

Bueno, lo que trato de describir es el hecho en la forma en que vivía la "Gente de la galería" en la época del Mensajero de Allah ¡Que la gracia y la paz divinas sean con él! .. que eran realmente pobres y extranjeros, emigrantes (muhagirün) y que habían abandonado sus hogares y sus pertenencias. Abu Hurayra y Fadala ibn 'Ubayd los describieron de la siguiente manera: "Están tan postrados de hambre que los árabes los toman por locos". Sus prendas eran de lana y ésto provocaba un olor similar al de los carneros, cuando la lluvia los sorprendía, al menos según algunos, hasta el punto de que 'Uyayna ibn Hisn le dijo al Profeta: "El olor que emana de ellos me aburre, ¿no te molesta a ti también?".

Según una tradición profética, Moisés, cuando Allah le habló en el Sinaí, estaba completamente vestido de lana.(ref. cf. Hakim, Mustadrak, 1, p. 28).

La lana es también el vestido de los profetas (anbiya) y el vestido de los santos (awliya). Abu Musa al-As'ari relató estas palabras del Profeta: "Pasaron por la roca de Rawha setenta mil profetas, descalzos y con mantos de lana, se dirigieron al Templo Antiguo (de La Meca) Y Hasan al-Basri dijo: "¡Isa, (Jesús), la paz sea con él! Llevaba pieles, se alimentaba de los árboles y pasaba la noche donde la noche lo reunía". También según Abu Musā, el Profeta vestía de lana, montó en burros y aceptó la invitación de los humildes". Hasan al-Basri también solía decir:" He conocido a setenta Compañeros que habían participado en la batalla de Badr; estaban vestidos de lana. Teniendo éste grupo las mismas características que la "Gente de la veranda" (ahl al-suffa), como ya se mencionó, ya que vestían la misma ropa y se comportaban como ellos, fueron llamados "suffiyya" y sufiyya (es decir, Sufi). Aquellos que, en cambio, derivan su nombre de la mejor parte (sifiwa) y del primer rango (al-suffal-awwal) aducen a lo más profundo de su corazón y a su estado interior, si un hombre, (de hecho), abandona éste mundo, renunciando y alejándose, Allah luego lo purifica en lo más íntimo e ilumina su corazón. El Profeta, ¡la gracia y la paz divinas sean con él!, dijo: "Cuando la luz entra en el corazón, se difunde y se dilata". él: "Oh Mensajero de Allah, ¿por qué signo se reconocen?). Él respondió: "Sentir aversión a la morada de la ilusión, rehuir de la inmortalidad y estar preparados para la muerte antes de que nos lleve". El Profeta informó así que al que huye de éste mundo, Allah le iluminará el corazón. El Profeta preguntó a Harita: "¿Cuál es el contenido profundo de tu fe?", Y él respondió: "Estoy alejado de éste mundo inferior, tengo sed durante el día y estoy despierto durante la noche, y es como si viera aparecer el Trono de mi Señor, y como si viese a los habitantes del Paraíso visitarse y a los del Infierno hostiles entre sí". Nos informa aquí de que, cuando estaba desapegado del mundo, Allah iluminaba su corazón y lo que (antes) era invisible para él ahora lo ocupaba el mismo. Sé el lugar de lo que él (normalmente) podía ver. Y el Profeta, ¡que la gracia y la paz divina sean con él!, dijo: ¿quieres ver a un hombre cuyo corazón Allah ha iluminado?, mira atentamente, dijo: "Cualquiera puede Harita". "Por estas cualidades también se les llamó iluminados (nuriyya), que es característico y también es característica de la "Gente de la veranda", Allah dijo de hecho: "Había allí hombres que amaban purificarse, y Allah, en verdad, ama a los que se purifican". Esto implica la purificación de las partes externas e internas y estar libre de toda contaminación y de los malos pensamientos por las fluctuaciones del mental: "hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Allah, de hacer la azalá y de dar el azaque. Temen un día en que los corazones y las miradas sean puestos del revés. [Sura 24 (La Luz) verso 37]. Además, debido a la pureza de su ser interior, su intuición (firasa) se ajusta a la verdad. Abu Umama al-Bahili informó de estas palabras del Profeta: "Teme la intuición del creyente, porque él ve con la luz de Allah". Abu Bakr al-Siddiq dijo: "Estaba en mi corazón, que el niño que llevaba el útero (de la hija inspirada en el Hariga) era una niña, y así fue". Y el Profeta dijo: "La Verdad habla a través de la boca de Uman". Uways al-Qarani, respondiendo al saludo de Harim ibn Hayyan le dijo a él: "¡Y la paz sea contigo, Oh Harim ibn Hayyan!", Aunque nunca lo había visto antes.. y luego añadió: "Mi espíritu ha reconocido tu espíritu". Abu 'Abd Allah al-Antaki dijo: "Cuando te entretienes en la compañía de los santos", asóciate con ellos con un corazón sincero, porque son los espías de los corazones: entran en el secreto interior y desenmascaran tus verdaderas intenciones. "quien se caracteriza por estas cualidades, aquel cuyo instinto es claro, y que tiene un corazón puro y un alma iluminada, ciertamente pertenece al primer rango, ya que estas son las cualidades de "los que precedieron" (al-säbiqün). El Profeta dijo: "Setenta mil de mi comunidad entrarán al Paraíso sin ser juzgados". Luego pasa a describirlos: "Son aquellos que, ni para sí mismos ni para otros, recurren a hechizos o al uso del cauterio, sinó que confían en Allah. Son los que obtienen un correcto Conocimiento de Allah por la pureza de su interior, por la apertura de su alma y por el esplendor de su corazón; ellos, por la confianza que tienen en Allah, no se apoyan en causas secundarias, sinó que se someten a Él, satisfechos con Su decreto".

Todos estos atributos, así como los significados de todos estos nombres, están reunidos en los nombres de los epítetos dados a los hombres espirituales (al qawm); por tanto, estas expresiones son correctas y pertinentes. Aunque estos términos, (difieren en apariencia), en su significado sin embargo coinciden. En cambio, si se derivara de safă '(pureza) fwa (elección), la forma correcta del término tendría que - ser safa - si se refiriera a saff (rango) y como suffa (veranda), si wiyya , mientras, si tuviera saffiyya o suffiyya. Todavía es posible, (que en el primer caso), la letra "waw" fuera movida antes de la "fa" y surgió así en sufiyya (osea, Sufi); mientras que (si se acepta la segunda derivación), es posible que la adición de "waw" a saffiyya o suffiyya se deba a una corrupción lingüística. Finalmente, si el término sufiyya se derivara de suf (lana), esto sería correcto y la expresión sería correcta también desde el punto de vista lingüístico. Esto también implicaría la retirada del mundo (al-tahalli 'an al-dunya) y el desapego del alma de todo lo que le concierne, el abandono del lugar donde se encuentra, reside en la vida errante, negando al ego dañino que pide placer mundano, obrando en la pureza de la conducta, (adab), la claridad del yo interior, la dilatación del alma y ocupando una posición avanzada. Bundār ibn al-Husayn dijo: “el Sufi es aquel a quien Allah ha elegido para Sí mismo tratándolo con afecto (sāfì) y liberándolo de su alma inferior, no permitiéndole emprender ningún trabajo o empresa por motivos personales”. El término sufi, [en éste caso], es un verbo que significa: "que es tratado con afecto, y es aquí morfológicamente análogo a ufi", "está protegido", en el sentido de que es Allah quien lo protegió, y al que kufi, "se le paga", en el sentido de que Allah le ha devuelto la acción y es recompensada", es decir, Allah hace La acción sobre él y es, (por tanto), también evidente en el mismo término que lo designa y pertenece sólo a Allah. Alusión a: [Sura 56 (El Suceso) versos 10-12].

Abu Ali al-Rüdabāri, cuando se le preguntó sobre el término Sufi, dio la siguiente definición: "Él es el que ha vestido su pureza (sufj) con lana, quien ha hecho que su pasión pruebe la dureza y quien, habiendo dejado atrás éste mundo bajo, caminó por el camino del Elegido, (el Profeta)".

Le preguntaron a Sahl ibn 'Abd Allah al-Tustari: "¿Quién es Sufi?" Él respondió: "Es el que es puro de todo tormento, dedicado a la meditación, que se aparta de los hombres para consagrarse enteramente a Allah y que toma el oro y el barro en igual consideración".

A Abu-l-Hasan al-Nuri se le preguntó: "¿en qué consistía el sufismo (Tasawwuf)?, y él respondió: "Abandonar todo deleite del mundo"... Se le hizo la misma pregunta a Ġunayd, quien dijo: "Para purificar el corazón de (buscar) la aprobación de las criaturas, y separarse de la disposición natural de uno, extinguir las cualidades de la naturaleza humana, mantenerse alejado de los impulsos egoístas, superarse a sí mismo con cualidades espirituales, y dedicarse a las ciencias de la Realidad esencial ('ulum al-haqiqa). Ch.Tabagat, págs. 467-468.

Estas definiciones se multiplican entre los Maestros que, cuando se les pregunta en diferentes circunstancias sobre el mismo tema, darán diferentes respuestas de acuerdo con su momento espiritual y el estado de la persona que hace la pregunta. Qušayri, (por ejemplo), cita otras dos definiciones de Sufismo de Rūdabari: Consiste en permanecer en la puerta del Amado incluso cuando uno es expulsado, y el sufismo es pureza y proximidad después de la impureza de la distancia. (Risala, p. 139). 

Mejor conocido como Abu-l-Husayn al-Nüri, como el mismo Kalabadi, lo llamaría.. "La realidad eterna, es pródiga en buenos consejos a toda la comunidad, sea fiel al compromiso con Allah según lo que exige la Realidad esencial y siga al Enviado en la observancia de la Ley ”.

Yusuf ibn al-Husayn dijo: “Para cada comunidad hay una élite: es el depósito de Allah que Él ha ocultado a sus criaturas; si hay uno en esta comunidad, estos son los Sufíes".

"Alguien le preguntó a Sahl ibn "Abd Alläh al-Tustari: ¿Cuáles son los diferentes grupos de musulmanes?”. Él respondió: "Sólo tienes que reunirte con los sufíes, ya que no consideran nada excesivo ni reprobable; para ellos todo acto puede ser interpretado en toda circunstancia". 

Yusuf ibn al-Husayn contó que le hizo la misma pregunta a Du-l-Nun, quien dijo: «Frecuente que no tiene nada y no te desaprobará en ninguna situación en la que te encuentres; que no cambiará cuando cambies, incluso si tu cambio es enorme, ya que cuando tú cambias en cuanto más lo necesites".

También Du-l-Nun dijo: "Vi a una mujer en la orilla del mar, (en Siria), y le pregunté: ¿De dónde vienes?, que Allah te haga bendición", ella respondió: "Vengo de las personas a las que les repugna poner las caderas en la cama y que invocan a su Señor con miedo e intenso deseo". Le pregunté de nuevo: "¿Y a dónde vas?" "Hacia los hombres que ni los bienes ni el comercio distraen de la memoria de Allah". "Descríbelos", (agregué), y ella comenzó a recitar:

Personas cuyos propósitos están unidos a Allah, y cuyas aspiraciones se elevan sólo a Él. Sólo buscan a su Señor y Maestro.

¡Oh, qué excelente aspiración la del Uno, el Eterno! Sin vestidos ricos y caros.. Ni cosas del mundo, ni fama, ni comida, ni placer, ni hijos, la alegría de la vida cómoda de los que se quedan en la ciudad, compiten sólo para llegar a un lugar de peregrinaje inmortal, acercándose a cada paso. Siempre se mantienen en los arroyos y en los valles, y en las numerosas colinas que encuentran". (Tab. Awl., Pág. 128).

La visión tradicional es que el sufismo es la escuela mística del Islam y que tuvo sus comienzos en los primeros siglos, (como hemos visto), después de la vida del profeta Muhammad, (s.a.w.s). De hecho, la mayoría de los sufíes en el mundo actual son musulmanes y muchos de ellos considerarían imposible el sufismo no islámico.

Pdf. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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EL SEMBLANTE DE LA OSCURIDAD.

"Una mala palabra es, al contrario, semejante a un árbol malo arrancado del suelo: le falta firmeza". 

[Sura 14 (Abraham) verso 26].

 

Assalamo aleikum hermanos:

Vamos a procurar, (con la ayuda de Allah ta'ala), hacer una inmersión en una de las alusiones, (que muchos conocen con el nombre del escorpión negro). A pesar de esta alusividad, a pesar de "lo que se pueda considerar, es una materia confusa, indistinta, profunda y por supuesto oscura, que contiene la única certeza posible, la evidencia intrínseca de la existencia, el hecho de éste universo milagroso en la gran virtud" que tiene algo de las mismas características, y se ajusta "por lo tanto", al símil de los contrarios, aunque no es el mismo claro, sublime y reconocible, sinó el sutil, caótico, oscuro y difícil de reconocer. Pero, más allá de éste sentido general, la interpretación de los detalles es muy incierta y existen diferencias considerables entre las distintas lecturas de los traductores y comentaristas. 

El primer problema se refiere a tres cosas que están presentes dentro de la materia y que se ha traducido como (formas), (cosas) y (esencias), símbolos, de forma, de apariencia y fenómenos usuales como el ser, materia, persona, cosa y esencia, semilla, energía vital, alma, etc.. La elección concierne tanto a qué, en la connotación dada para cada término, se hace así para entenderlo de forma singular o en plural. .¿Hay formas (o imágenes), cosas (o seres), esencias (o semillas) dentro de.., o hay una forma, un ser, o una esencia? La diferencia entre plural y singular no es trivial, ya que separa su lectura inmanentista de una que más bien tiende a otorgar un estatus trascendente.

El segundo problema tiene que ver con lo que se afirma de los seres (o la esencia / semilla). ¿Qué significa que estas esencias sean (naturaleza verdadera, real, auténtica, sincera, original de los seres, innata, inmortal) y qué hay dentro de ellas, y que se encontre con tanta confiabilidad?

El tercer problema se refiere al nombre o nombres que no se han perdido (o no tienen fin) desde la antigüedad hasta nuestros días. ¿Singular o plural? ¿Y nombre o nombres de quién y de qué esencias?. Posiblemente nos proponen interpretar los nombres como formas manifiestas de la esencia (singular), a la que se proponen llamar "fuerza vital".

Es Ambiguo, también, lo que se utiliza para conocer el principio de todas las cosas (o los padres, o el origen común), así como a qué se refiere el término "esto". Al respecto, notamos que la misma fórmula ("¿Cómo sé ...?,¿Y por ésto...?) también da una hipótesis que parece atractiva, (y es que), en lugar de referirse a algo que se ha dicho (o que se dirá en el próximo futuro), como una hipótesis de algo demostrativo: es sólo un gesto, del Hablar, con lo que se indica que algo está fuera del texto y se localiza en la experiencia viva que tiene cada maestro; eso, es una invitación al conocimiento que proviene de una experiencia directa, más que del razonamiento abstracto o del análisis del texto escrito por foráneos. 

De los grandes es la virtud..

La apertura, el comunicar, lo genial, lo excelente, la profunda benevolencia, la acción e influencia natural. Genitivo: el pronombre.

Al-Khadir le dijo: "¡Oh hombre perfecto! ¿Quieres ser mi amigo?

El loco respondió: "No sabrías estar de acuerdo conmigo, porque bebiste del agua de la inmortalidad en largos sorbos y por eso siempre subsistirás. Quiero renunciar a la vida, pero estoy sin amigos y no sabría cómo".. soportar tú existencia.

Mientras estás ocupado manteniendo tu vida, yo sacrifico la mía todos los días. Por eso, es mejor que nos separemos, como pájaros que se escapan de la red. Adiós".

La mención del pavo real con la abubilla. 

Luego vino el pavo real con su vestido dorado y más de cien plumas, o más bien cien mil colores. Se mostró con todos sus adornos, como la nueva novia, y cada una de sus plumas manifestó su esplendor. Dijo: "El pintor del mundo invisible para formarse a sí mismo confío su pincel al genio de su mano. Aunque soy el más bello de los pájaros, mi destino es sin embargo mucho menos ventajoso, ya que habiendo contraído amistad con la serpiente del Paraíso Terrestre, fui expulsado ignominiosamente. Me privé del lugar de confianza que había disfrutado y mis pies fueron mi prisión, pero siempre espero que un guía generoso me saque de ésta oscura travesía para guiarme a la morada de la eternidad. No pretendo llegar al rey, me basta con llegar a su portero, el que podría ser objeto de mi ambición, ya que lo limitó a habitar en el Paraíso Terrenal. En el mundo no tengo nada que hacer hasta que vuelva a descansar en el paraíso. 

La abubilla le respondió: "¡Oh tú que te desvías voluntariamente del verdadero camino! Sepas que quien desea el palacio de éste rey, mucho más preferible al palacio del que estás hablando, no tiene nada mejor que hacer que acercarse a Él. El palacio está allí en la morada del alma, que es la eternidad. 

Nuestros (genes), son Seres ontológicamente a medio camino entre hombres y ángeles, aunque a menudo destacan más por su comportamiento rencoroso. 

"El Yo es el refractario objeto de nuestros deseos.. la morada del corazón, (en una palabra), es la sede de la verdad, del logos ánima. El Altísimo es éste vasto océano, el paraíso de los placeres terrenales es una pequeña gota de Él. El que posee el océano tiene una gota de Él, y todo lo que no está en dicho océano es una locura. ¿Cuando puedes tener el océano?, ¿Por qué irías a buscar una sola gota que no es tuya?. Aquel que participa de los secretos del sol no podrá detenerse por un átomo de polvo, y el que es Todo no tiene nada que ver con la parte, (el alma no necesita las extremidades del cuerpo), así que si eres un hombre perfecto, considera el Todo, sé el todo, elige el todo."

Los que Renuncian al conocimiento, no tendrán tristezas.. las buscan llenando sus cerebros de toda oscuridad, y con toda la razón, de imágenes tentadoras... Muchas de las composiciones fueron destruídas por esa censura sobre el depósito del bien. ¿Y cómo es la distancia entre el bien y el mal?..

"Lo que la gente respeta no puedes tú no respetarlo": ¡oscura aberración sin fin!

Todos están emocionados, como los invitados a un gran banquete, como quien sube a una alta terraza en primavera. Sólo estoy callado y no doy señales, como un bebé que aún no sonríe..

Perdido, como alguien que no tiene a dónde volver..

Todo el mundo lo tiene abundantemente, sólo servidor está como excluido.

¡Caótico, caótico!

La gente común es clara, es precisa, sólo servidor está confundido..

¡Ondulante! ¡bravo!

Como un océano tormentoso, tan oscuro como inquieto.

¡Todo el mundo es útil!..

Sólo el Yo es tan tosco como un campesino ignorante.

Solo difiero de los demás, porqué no me importa la alimentación costosa, ni la comida de la cultura en multitud. 

El método dialéctico en mis charlas, aboga por la libertad de acción del hombre, y enseña, que la verdad conduce a la salvación del hombre. Para ellos, la verdad pertenecía al dominio de la razón, que abarcaba la teología. El conocimiento de la verdad existía en todos los lugares y en todas las épocas. Algunos incluso,  creen que el Corán puede haber sido un producto de origen humano. Los miembros sobresalientes de ese movimiento, contribuyen al avance del pensamiento oscuro para todas las disciplinas, ciencia, religión y filosofía.  Sólo el Sufismo (Tasawwuf) ofrece una respuesta realmente universal al problema existencial del hombre, y probablemente, surgió como la respuesta más satisfactoria a la "situación humana" de la insegura sociedad actual. 

El sendero espiritual nos lleva al inconsciente, donde tenemos que afrontar estos aspectos de la oscuridad. Allí están los guardianes del mundo interior, que asustan a aquellos que no son lo suficientemente serios y fuertes para emprender el viaje. La confrontación con la oscuridad, significa: el final de la identidad basada en el ego que creamos nosotros mismos. Al experimentar el odio, la amargura, la mezquindad, y otros aspectos de la oscura sombra, que encontramos en nosotros, descubrimos que no somos la persona que creíamos ser. Puede ser especialmente doloroso comprender la impresión de la imagen que presentamos al mundo. Necesitamos fuerza y humildad para aceptar lo que encontramos dentro de nosotros mismos, para soportar el conflicto entre lo que creemos ser, y lo que descubrimos que somos Normalmente; la oscuridad se experimenta primero a través de las proyecciones. Una persona o un grupo que provoca desagrado, o incluso odio, pueden representar cualidades que no nos gustan de nosotros mismos. La persona necesitada, que podemos encontrar tan irritante, refleja nuestra propia necesidad, que muchos desconocemos: quizás porque tenemos la necesidad de un afecto reprimido. La persona con éxito, mundana, que despreciamos, encarna nuestro propio deseo no vivido del éxito y la vanagloria. El reconocer, que las cualidades que no nos gustan de los demás reflejan nuestra propia naturaleza oscura, es el primer paso hacia la integración consecuente. 

El trabajo con la oscuridad hace que emerjan los opuestos a la conciencia. Esta es una etapa dolorosa, pero necesaria en el sendero que conduce a la unión. Los opuestos no pueden unirse hasta que no se han hecho conscientes.

La oscuridad, que al principio experimentamos como una proyección, aparece también, (muy a menudo), en sueños. La Oscura y amenazante figura que nos persigue cuando dormimos es nuestro propio yo rechazado. Como les ocurre a los niños abandonados, estos aspectos, (a veces), sólo pueden relacionarse con su entorno a través de la agresión y la rabia. Han sido privados del afecto y de la luz del consciente durante tanto tiempo, que crecen desesperados. El miedo a la oscuridad sólo aumenta ésta angustia. Sin embargo, sólo cuando empezamos a amar y/a aceptar la oscuridad, tiene lugar una transformación. 

"La oscuridad nos muestra la lección de la sabiduria de la humildad". Una vez que hemos experimentado nuestra propia oscuridad, (nuestras faltas e ineptitudes), nos sentimos menos inclinados a juzgar a otras personas Mediante nuestros propios fracasos, (reconocemos las limitaciones del ser humano), lo cual hace disminuir la arrogancia del ego. Esto es de particular importancia, (tanto), que protege a los caminantes del peligro de la inflación. Esto ocurre cuando el ego se identifica con un arquetipo, o con la divinidad del Yo. Cuando progresamos, empezamos a percibir una visión fugaz de la infinita dimensión de nuestro propio ser. Vivimos momentos fugaces de divinidad, y el ego se identifica muy fácilmente con éstas experiencias. El ego se cree eterno y divino, y entonces se desequilibra. Luego viene la oscuridad, que nos devuelve a la tierra. ¿Cómo podemos ser tan espirituales, si permitimos que un compañero del trabajo nos irrite, o nos enfadamos por una multa por un aparcamiento indebido?..

El trabajo con la oscuridad nos pone en conexión con la tierra, dado que nos hace recordar continuamente nuestras limitaciones. Pero éste trabajo diario con la oscuridad nos da acceso a la verdadera divinidad del ser humano. Trabajando con la ella, nos adentramos en la oscuridad del inconsciente, donde la luz del Yo está oculta. Con el trabajo en la oscuridad se inicia el proceso que nos lleva a descubrir la luz oculta. Como aquel hijo del rey, oculto en la oscura profundidad del mar, que creíamos muerto, pero que aún vive, y que grita desde lo profundo: "Dotaré de riquezas infinitas a quienquiera que me saque de estas aguas, y me lleve al lugar sagrado. 

"Allah es el Amigo de los que creen, les saca de las tinieblas a la luz. Los que no creen, en cambio, tienen como amigos a los taguts, que les sacan de la luz a las tinieblas. Ésos morarán en el Fuego eternamente".

[Sura 2 (La Vaca) verso 257].

Conclusión: Oh musulmán, has de saber que el profeta Muhammad (s.a.w.s) vino con la antorcha de la luz para sacarnos de la oscuridad interna y de la oscuridad de la vida. Los felices son quienes consiguieron de su luz y los desgraciados son los que se apartaron de ella. El Profeta dijo: “Allah Subhanah creó a su creación en la oscuridad y luego arrojó sobre ella de Su luz ese mismo día. Quien ha sido tocado con ésta luz será guiado y quien le falló se perderá”.

Amin.

In sha Allah. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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