martes, 7 de noviembre de 2023

MENSAJE.

ASSALAMO ALEIKUM.

ESTIMADOS HERMANOS, AMIGOS Y LECTORES:

SI HAN LLEGADO HASTA ÉSTE PUNTO, FELICIDADES.. POR TODO LO QUE PUEDAN HABER APRENDIDO PARA OBTENER MÁS CONOCIMIENTOS SOBRE EL ISLAM Y LA CIENCIA DEL TASAWWUF QUE FORMA PARTE DEL ISLAM SUNNA.

PARA LOS QUE QUIERAN Y PUEDAN CONTINUAR CON EL TIEMPO DEL SABER, Y PARA AVANZAR MÁS EN ESTOS CONOCIMIENTOS, SE HA PUESTO A DISPOSICIÓN DEL PÚBLICO EN GENERAL OTRO BLOG EN EL QUE PUEDEN LEER MÁS SOBRE DIVERSOS TEMAS QUE PUEDEN TENER RELACIÓN CON ALGUNOS DE LOS ARTÍCULOS DE ESTUDIO QUE HAN DISFRUTADO EN ÉSTE LUGAR. 

ESPERAMOS, QUE TAMBIÉN ESE OTRO BLOG, SEA DE MUCHAS BENDICIONES PARA TODOS USTEDES Y QUE LES AYUDE PARA PULIR MÁS LO QUE HAN APRENDIDO AQUÍ. 

LES DEJO AQUÍ MISMO EL ENLACE PARA ACCEDER AL NUEVO BLOG Y SI TIENEN ALGÚN TEMA QUE QUIERAN AMPLIAR EN EL SABER, NOS LO PUEDAN HACER LLEGAR A TRAVÉS DEL CORREO ELECTRÓNICO QUE SE INCLUYE EN EL PROPIO BLOG.. sufitum@gmail.com
PARA LA ACLARACIÓN DE ALGÚN TEMA ESPECÍFICO O PARA OBTENER MÁS INFORMACIÓN SOBRE UN TEMA MÁS EN CONCRETO.. NO DUDEN EN CONTACTAR CON NOSOTROS.

ENLACE AL NUEVO BLOG:
https://tariqasufiyyaespa.blogspot.com/?m=1

MUCHAS PLEGARIAS, PAZ Y BENDICIONES PARA TODOS.

jueves, 30 de junio de 2022

Representacion Diagramatical de la via del Tasawwuf de la (Tariqa-Sufiyya).

Representacion Diagramatical de la via del Tasawwuf de la (Tariqa-Sufiyya).

Ciertos fenómenos asociados con los grados del Camino del Tasawwuf. 

1) Mujiza (Los Milagros) Realizados únicamente por los profetas con el otorgamiento por parte de Allah. 

2) karamat (Maravillas).

3) Mu'awanat. (Provisiones).

4) Sibr (ilm legitimo - Permiso del Sheikh).

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Nivel 1- Durante éste periodo el buscador sigue al Sheikh en todas las cosas Adoptando ciertamente las Recitaciones y los Ejercicios espirituales. Periodo de Redención sobre el tema del ser en el mundo - del Murid (Discipulado). Aceptado por el maestro pero quitando lo mundanal como candidato. Estar pero no estar. .

Nivel 2 - Safar-Allah. Sobrenatural (el viaje del conocimiento y del orden). 
La Tariqa es (La Potencia). 
Aniquilacion del espacio ego. 
Poder espiritual proyectado dentro de la mente del buscador por su Sheikh en (Calidad), que es la primera etapa real de la Ciencia del Tasawwuf del Islam Sunnah dedicado a la unicidad con el espiritu del Sheikh o murshid (maestro espiritual).

Nivel 3 - Arif (Conocimiento) los logros de poderes espirituales y aquello oculto (aura tungla) Safar-u Allah. El Buscador irá logrando unidad con el espíritu del pir.. (puede ser fundador de taumaturgia).

Nivel 4 - Fana. Aniquilacion de la Cumbre. 
Es el viaje lejos sobre la Negligencia con meditacion y Concentración del buscador. Espiritualidad con el espíritu del Profeta.
Conocido como el Safar li-Allah alcanzada y Fand (lograda en solicitud estricta). Adecuado para el Camino del Salik Iluminado y buscador del término genérico, para el Sufi en el Camino Sufi.

Nivel 5 - Safar-Billah. Retorno sufi a los Caminos del hombre para guiar al hombre. Conocido como el nivel de la Santidad. 
Baqa es el grado del wali tarafain, estado (equipado entre dos Fuerzas). 
Nivel de Cercanía. 

Assalamo aleikum. 

martes, 14 de junio de 2022

DESPEDIDA Y BIENVENIDA AL SER.

DESPEDIDA Y BIENVENIDA AL SER. 

Hasta aquí llega el nivel inicial de Murid o alumno. Los próximos pasos no son algo del dominio público, (y por lo tanto), no pueden ser publicitados ni compartidos en las redes sociales, ni tampoco traspasados sin la autorización pertinente. 

Hemos tratado de infundirles una flama específica. La flama que convierte vuestro duro mundo en ductilidad para los que son sensibles al amor. No para los que corroen su propio corazón y no saben controlar su lengua. ¿En qué se convierte el mundo cargado de intolerancia contra las diferencias, orgullo o dogmatismo?.. ¿acaso no saben callarse cuando solamente el silencio aporta su tesoro?.

Vosotros y otros, repartidos por el mundo, lleváis cierto peso en el futuro de la Orden-Tariqa, que ahora pasa a ser Universal y por tanto es una Universidad. Se os pide algo muy concreto dentro y fuera de las Reseñas.. ser precavidos y pasar desapercibidos, "estar pero no estar".. ser discretos, aunque no secretos.. vosotros: Mis Hermanos y servidor mismo, os pedimos encarecidamente que preservéis las fuerzas y que os otorgueis el verdadero ósculo de la paz. ¿Porqué os lo decimos? porque sois un único corazón, un corazón que llegará a encontrarse. Eso también es una de las cosas que debéis tener en cuenta y asimilar. La alternativa es crecer borrando vuestras pequeñeces, ser, absolutamente tal y cómo vuestros corazones y nuestros corazones os ven. ¿Qué más se os tiene que decir o repetir?. ¿Vais a estar siempre atacados ahí donde vuestra alma es débil?. Por lo tanto, haced el esfuerzo para discernir, pues lo más importante es el objetivo que se tiene que alcanzar. Os lo repito, examinar vuestras flaquezas, sois humanos entre humanos. Pero habéis tomado una decisión, recordadlo. El viaje es importante. ¿Entonces a qué esperáis? Relajad vuestras almas y serenar vuestras voluntades. ¿Qué esperas para olvidar lo superfluo de lo que sois?.. No, no os quiero dar un sermón. Solamente se sermonea a los chiquillos y no queremos veros más como chiquillos. Romped vuestro ego y encontrad la falla en vuestro ser, aquella por donde todos os atacarán. Así os conoceréis mejor.. si de verdad habéis comprendido el sentido de la humildad. Así hablará un poco esa voz interior que está en todos vosotros en resonancia con vuestro amor. Vuestras manos deben acostumbrarse más para dar que para recibir sistemáticamente.. y recibiréis (de verdad) lo que queréis comprender de lo que realmente significa dar.

El Amor es una Responsabilidad.
¿Sabéis que con cada una de vuestras angustias, con cada una de vuestras manifestaciones de egoísmo o de rabia, un ser muere un poco más rápido y sufre más?.  La vida es un bien que debemos de preservar entre todos. Incluso en la vida sobre ésta Tierra.. Dominad vuestros pensamientos como habéis llegado a dominar la violencia física animal en tiempos pasados. Recordar la pequeña flama alimentada que está en el fondo de vuestro pecho..

Información de los pensamientos colectivos.
Nuestro objetivo, (si se nos permite expresarnos así), es facilitar vuestra cohesión puliendo cada vez con más vigor el espejo de pureza en vuestro corazón. Por eso, se os han dado en éstos estudios algunas indicaciones sobre la necesidad de dominar la mente. Quisiéramos repasar un poco sobre ésto.. Faltan tantas cosas por decir, tantas cosas que son del segundo grado y que pueden ayudar para purificar los segundos de cada segundo que debéis de ofrecer a aquellos que se cruzan con vuestra mirada.

Vamos a realizar un pequeño ejercicio: Cerrar los ojos y tratar de pensar en la oscuridad, y por esa oscuridad, no es simplemente una leve oscuridad, sinó aquella que va a densificar vuestro mundo. 
Bien.. ahora tratar de ver los picos que se desarrollan. Debéis saber medir esa parte de oscuridad que tiene implicaciones directas en la materia que frecuentáis diariamente. No hablamos de esos espíritus elementales que cotidianamente deambulan y se alimentan de la energía sobrante y que os dan la sensación de que chocan con la densidad, o que imprimen la noción del fracaso o dejadez en vosotros. Queremos hablaros de las repercusiones ligadas directamente con esas energías. 

La luz etérea puede tomar cuerpo por sí misma, es decir, densificarse hasta un punto en el que, surgiendo del éter, se concretará en la forma de un ser que se adherirá a un microorganismo resultado de experiencias genéticas. Ésto, comprendedlo bien, es una manera de presentar las cosas simplificándolas. Algunos conceptos todavía no se os pueden comunicar. Ello os puede aclarar el origen exacto de un insecto llamado garrapata y que a veces os da problemas. Éste ser es una creación humana, o más bien, los desechos del pensamiento humano asociados a experiencias genéticas de hace más de quince mil años. Os pedimos que comprendáis bien ésto, porque éste ejemplo, (que solo es anecdótico), debe haceros suponer que muchas otras repercusiones del no-amor son posibles y que yá se han manifestado. Muchas de las desarmonias de tipo viral vienen de ahí. La fuerza que alimenta la crueldad de ciertos dirigentes es de ésta misma naturaleza. En consecuencia, no es más que la vaga expresión de una realidad muy concreta.. Os dejamos la tarea de una conclusión sobre la actitud a adoptar a todos éstos niveles. ¿No podéis sentir esa sensación de tener una piedra encima de vuestras cabezas?. Nuestra intención no es insistir sobre éste hecho. Reconstruid simplemente vuestro cuerpo y vuestra alma a golpe de amor, de tolerancia y de perdón. Todo se os dará en la medida de vuestra voluntad, y en la medida de vuestra entrega. 

Permitidnos ser algo más concretos que de costumbre, diríamos que casi fuésemos prosaicos. El Espíritu debe hacer cuerpo con la Materia, ese es su devenir, y estáis viviendo una de esas horas de transición que os ofrecen la posibilidad de caminar hacia vosotros mismos y hacia lo que llamáis los estados espirituales. Sin embargo, nos gustaría que algunos de vosotros consolidaran la fuerza de su corazón frente a los acontecimientos que pueden producirse..

Hay que seguir combatiendo la motividad del ego entre vosotros, igual que controlar la excesiva afectividad. Deberéis ser fuertes, pero no insensibles y fríos, sinó fuertes, con la confianza y la sonrisa que procuramos ofreceros.
En caso contrario, cargaríais vuestro espiritu con los desechos de vuestras angustias humanas, las que vuestros medios de comunicación os divulgan y que alimentan tan negativamente. Debéis ser estables y firmes, firmes en lo que sabéis del amor por descubrir, en alerta, en cuanto a lo que vuestros oidos creerán escuchar. Sólo deseamos ayudaros a que os miréis un poco más de cerca aún y no con el espejo de la deformación que os puede ser presentado bajo diferentes formas y que solapadamente va en contra del amor, de lo bello, y por lo tanto, de lo verdadero que esperan ser cosechados. 

Aceptad las miradas de luz.
Vuestro corazón se encuentra en cada una de las más pequeñas de vuestras células.
Hasta ahora os hemos incitado a pensar y/a actuar con vuestro corazón, hasta tal punto, que éste consejo se ha vuelto sin duda para vosotros en un tema recurrente, una especie de verdad sobre la que yá no será necesario insistir. En realidad, tenéis una hornacina en el hueco de vuestro pecho, en el corazón.
Siempre que os habéis sentido capaces de sentirlo, habéis dirigido esa Luz hacia aquellos que la necesitaban. Pero el corazón no es sólo ese músculo que palpita dentro de nosotros, no es ni tan siquiera únicamente el rayo del amor que parte desde ese punto. El corazón que debéis buscar se encuentra en la más pequeña de vuestras células. Cada una de las moléculas que constituyen vuestro ser en su totalidad debe ser incorporada por el Amor absoluto. Sólo mediante ésta toma de conciencia, vuestro ser puede optar a transmutarse progresivamente y ayudar al prójimo con la transmutación. Cada una de las células de vuestro cuerpo representa lo absoluto de la Luz, lo absoluto de la pureza, y sinó lo es en realidad tangible, al menos es una potencia.
Llevad pues el amor de esa hornacina (de vuestro pecho) hasta la flor de vuestra piel, hasta el centelleo de vuestra mirada, hasta la planta de vuestros pies, hasta vuestros orificios nasales que aspiran el aire, hasta vuestra boca que no puede expresar más que su fruto.
En la mayoría de las veces, cuando iniciamos un camino al que llamamos espiritual, la mayoría de las veces sentimos que nos adentramos en una dimensión donde se impone la seriedad. Estamos convencidos de que la reflexión y la introspección van acompañadas de una eterna gravedad, sin darnos cuenta de que ésta conduce rápidamente a la austeridad y la melancolía.. Y de ese modo, nos convertimos fácilmente en tristes investigadores del espíritu. Pero debemos de alegrarnos, por la esperanza que tenemos sobre el regalo supremo.

Eliminemos por tanto todo contrasentido en nuestra búsqueda interior y recordar el objetivo luminoso que nos tenemos marcado.
¿Acaso no debería hacernos, ante todo, dichosos?.. Decretar la Alegría en nuestro interior no significa (que con ello) dejemos de experimentar pruebas o sufrimientos, pues la Inteligencia de lo vivo despliega todos los medios para forjarnos.. La Alegría también es baraka y es el resultado de una voluntad por aprender a volar alto, por encima de las dificultades escenificadas de la Vida cotidiana. 

Así como el sol no deja de brillar por encima de las nubes, (pues lo percibimos), podemos conectarnos con la luz de nuestro corazón y refugiarnos en su espacio sagrado. En él reside la Alegría como un aliento inextinguible, puesto que forma parte fundamental de nuestro Ser. Recordemos quiénes somos.. La alegría y la sabiduría no son algo que se descubre, sinó que se desentierran.. y es absolutamente necesario que las experimentemos.

EI camino del crecimiento tiene varias etapas: el iman, el Islam y el ilhan.. pero debemos experimentarlas con entrega y buena voluntad. Cada una de ellas corresponde a un nivel de conciencia específico, con sus propias particularidades y bellezas.

Debemos respetar los dogmas y creencias de los demás.. pues la fe humilde, es una virtud que permite que el corazón humano se cultive y se ofrezca generosamente sin el perjuicio del dogmatismo. Pero tened cuidado, pues ésto encierra la trampa del infantilismo parabólico y del sueño ficticio. No seáis nunca arrogantes ni presuntuosos. 

Los investigadores del Espíritu.
Son los que quieren comprender los "porqués" de la fe sin dejar de vivirla. Es una etapa fascinante con una sensación de crecimiento. Se caracteriza por múltiples descubrimientos e iniciaciones. La trampa que ésto encierra es la del orgullo intelectual, que rápidamente se adorna con las galanías y aplausos de la sabiduría.
Apaciguar los apetitos que durante largo tiempo tratan de empujar por intentar atraer hacia nosotros los favores Superiores, o/a adueñarnos de lo que sólo Le corresponde a Allah Azzawayal. 
La comprensión de los engranajes es la etapa del místico (que consigue reconciliar en él todos los conocimientos subyacentes a éstas), es para empezar a vivir en el espacio interior alejados de la ilusión de los mundos. Ésta etapa iniciática es la tan esperada fusión con la pura Luz del Corazón y del Espíritu. Accedemos a ella como resultado de la pérdida progresiva de las banalidades de la individualidad egoica. En Ese Espacio, se nos invita a despojarnos de todo lo que no es ajeno, es decir, de nuestras posiciones individuales y de nuestros conocimientos efimeros para, al fin, Conocer mediante la inmersión (contemplación) en el silencio del Uno. La llave es la entrega a la sencillez del corazón.

Todo tiene un propósito. 
Generalmente, no debemos exasperarnos contra todo aquello, (que a nuestro modo de ver), constituye un obstáculo a nuestra voluntad. Ante lo que consideramos desagradable, reaccionamos desplegando nuestro propio movimiento de "estar pero no estar" para evitar toda la adversidad. Aunque es comprensible y lógico que queramos avanzar hacia el objetivo que nos hemos marcado, tenemos que aprender a hacerlo con sabiduría, es decir, con una inteligencia de altura. Porqué sólo en la altura del objetivo se nos permitirá distanciarnos de nuestras emociones y no ser presas de las debilidades o los impulsos que suscitan otros en nosotros. A menudo, con un poco de perspectiva, acabamos dándonos cuenta de que lo que fue un momento (en que nos parecía todo negativo) al final todo ha resultado ser constructivo y nos ha enseñado algo. Por lo general, lo que se presenta bajo los rasgos de la Sombra también es lo que estimula la necesidad en la búsqueda de la Luz. Todo son pruebas. 
Lo que llamamos Sombra, en realidad es la Fuerza de la Dispersión, que obra al servicio de esa Potencia de Concentración que se sitúa más allá de la propia idea que tenemos de la Luz Superior. Del mismo modo, en esos momentos de asfixia que atravesamos en la vida, es cuando la importancia de respirar de otro modo se pueden manifestar al final los resultados.. sólo es cuestión de intención, pues la intención determina la mirada, y ésta a su vez, fija la altura del objetivo perseguido. La intención, es en cierto modo, el Aliento que atiza el Hacedor.
Por eso, no debemos de temer invocar ese Nombre-Aliento: pidamos a lo Divino que nos inspire más Luz en todo lo que vayamos a emprender.. y en todo aquello que temamos por emprender.
En realidad, lo que nos pone limitaciones y aquello que dilata el obstáculo es siempre el miedo. Por eso, desde el momento en que decidimos florecer un poco más, una de las primeras cualidades por la que debemos esforzarnos es por adquirir la valentía. La audacia nos hace descubrir que la belleza y la grandeza del esfuerzo incrementan necesariamente nuestra fuerza. Para crecer, el obstáculo del miedo debe desaparecer. 

Ese miedo, en el hombre, es señal de que está aún compenetrado con el mundo creado y sus leyes. Es señal de que aún ama lo material, su cuerpo y su alma, y no quiere perderlos. Por esa razón, su alejamiento con respecto a todo lo creado debe ser tranquila y paulatinamente. Y en la medida en que avanza en su Espiritualización, el miedo va disminuyendo, a la vez que, como yá hemos dicho, va aumentando su rechazo hacia todo lo impuro y efímero. Éstas son las pruebas de que un hombre se está acercando a su Espíritu. 

Aunque algunos temas de éste blog Universitario no sean claros para todos, que lo sean para los buscadores (hombre o mujer) como el alimento necesario; y no para el vientre, pues destacamos lo espiritual y establecido por encima de las otras partes del cuerpo.

El mayor desafio para los humanos va más allá de su apariencia y de la actitud de superioridad, del ser popular, seguro y socialmente exacto, y eso, por ejemplo, se concretará con el mayor y mejor estímulo de vuestra humildad. Abandonar el ego.

Los zapatos, (las herramientas), son importantes para caminar, pero también son importantes los caminos prácticos que puedan economizar nuestras fatigas sin juzgar lo que encontraremos en esa correlación. 

La mayoría de la gente se viste con lo aparente, y se creen que se lo merecen, pero no les gusta ver ni ser, y ese es el secreto de una moda pasajera que no te hará más misericordioso por las vestimentas.. sinó más engreído y vanidoso. ¡Déja eso yá!.

Atrapados entre la mente y el deseo, mucha gente sortea lo presente.. y se preguntan, ¿quién soy?, para ser lo que nunca seré, porqué no ven con el Espíritu..
Y quiero terminar lo que se comenzó, pero nadie terminó. 
Así que te doy las gracias por recuperar y ganar también más de tú espiritualidad. 

In sha Allah. 

Allah Azzawayal les bendiga mucho y que tengan ustedes a bien utilizar los conocimientos adquiridos para crecer en purificación y bienestar. Nos sumergimos en el siguiente proceso (nivel) para los Fuqaras. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 
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Para proseguir con el estudio del siguiente nivel, enviar un mensaje con la solicitud a: Tariqa Sufiyya España. E-mail: mezquitaarrahma@gmail.com

domingo, 12 de junio de 2022

EL COLOR DE VUESTRO CORAZÓN.

EL COLOR DE VUESTRO CORAZÓN.

Mi sangre puede ser roja, 
pero el corazón, 
es verde esperanza. 

La confianza en vuestra alma,
no es sinó,
una incitación a la búsqueda.

La pureza máxima, 
es a través de la simplicidad,
para que el obstáculo desaparezca. 

Y de donde surge la esperanza, 
la sorpresa es la espiritualidad.
(Tarek). 

Vuestro trabajo, el que se espera de todos vosotros en ésta pequeña porción de tierra donde la vida os ha colocado, puede tener un valor decisivo con mucho peso en cierta balanza, aunque puedan pensar, que es solo una tarea como tantas otras.
Esperáis siempre la llegada del obstáculo desde el exterior, pero sabéis, que también os puede venir del interior, desde vuestros propios corazones. El amor y la voluntad son grandes repositorios que quieren que se os ponga en guardia contra vosotros mismos.
Van a aparecer muchas tentaciones en los tiempos venideros.. muchas palabras con grandes tentáculos, rayos de luz con acentos de pureza sobre los ecos interrumpidos.. de aquello que fue, pero que yá no es. Saber reconocerlas por lo que son.. que no son el chocolate caliente bendito, ni los mantras divinos, ni los sobhet espirituales ni las ondas de luz lo que os proporciona el sustento espiritual, cuando muchos de ustedes están bien ahogados en la distorsión con sus adivinas secularidades. 

Muchos serán los solicitados, los tentados de actuar porque se sentirán llamados. Que piensen entonces con todo el amor de su corazón.. ¿No hay receta para eso.?. La selección, (ya que no hay cosecha sin una buena selección), ésta debe ser limpia y concienzuda, puesto que la conciencia no basta para eso, sinó que debe ser un acto de amor, un acto de discernimiento amoroso. No podría decir más sobre éste aspecto. Sencillamente, tenéis que saber no dejaros engañar por las falsas apariencias de los que hablan que son del sufismo, cuando les venden taoísmo y tarotismo. La oscuridad es una forma de luz, pero también hay luces que son sombras, y esas, son muy peligrosas. 
Ni vuestros hermanos ni servidor somos pesimistas. Todo lo contrario. Sabemos simplemente que empezáis una larga carrera de obstáculos. ¿Qué esperamos exactamente de vosotros?. Que continuéis, por supuesto, el trabajo que habéis empezado sobre vosotros mismos, pero también, que éste ejercicio tome una dimensión superior.. y para eso, no es procedente el aislamiento hacia una comuna más o menos hippie, alejándose de las pruebas que fortifican. En una palabra, el mensaje debe "agregarse" para que no desaparezca de vuestro vocabulario. Sabéis lo que eso significa: vuestro "avance" en años o en meses terrestres, medidlo en vuestro corazón.. no con la lejanía kilométrica. Después, y solo después, la acción atraerá hacia vosotros a otros hombres y hermanos, a otras voluntades orientadas hacia el nuevo amanecer.
¡Os quejáis a veces de que no avanzáis! Tranquilizaros: vuestra luz crece en la medida en que vuestros egos son desmenuzados. ¡Es un trabajo duro!. Guardaros de la rutina, de la buena conciencia del deber cumplido, de la sensación de la curación lograda. Sentiros felices de lo que vuestro amor desea, pero, guardaros de lo que vuestro deseo le modela.

Sabemos que demasiados consejos metafísicos cansan a algunos de vosotros que creen estancarse. Conocemos vuestra impaciencia, sin embargo, no esperéis nuevos modos de acción.. aquí no hay bailes de salón ni circos mediáticos. El amor total no es ni será nunca una cuestión de cierta respiración perfecta, ni una manera de poner la mano sobre el corazón.. ésto no es yoga.. Es el corazón mismo. Con esto está todo dicho.. Comprended que fuera de eso, todo son aspavientos; todo son instrumentos e ilusiones de acción. 
La Tariqa no puede seguir soportando eternamente aprendices del amor.. Quiere ser ella misma. No busquéis entonces más excusas a vuestras debilidades, a vuestras relaciones, a veces tan dificiles. Los desgarros y las suspicacias son otros tantos abrojos para transmutar en las rosas que esperamos, pero aún quedan otras tantas ventanas por abrir.
¿Debo seguir hablando?. Ya no cabe el cálculo de la palabrería; "Sed", es todo lo que os pedimos, todo lo que un día deseasteis venir a realizar con nosotros. ¡Me llaman "duro", hermanos! Algunos hacen de mí un retrato con rasgos de intransigencia. Comprended sin embargo, que solo existe la firmeza. Desde que los ojos han despertado, la luz ha puesto la voluntad en la punta de mis labios, en la punta de mis dedos y bajo la planta de los pies. Vuestra Tariqa (y vosotros mismos) tenéis una gran necesidad de firmeza.
La firmeza es la primera de las caras del amor. Asi es el amor de servidor hacia vosotros. Por ésto, somos encargados de transmitiros una voluntad de perfección capaz de crear mundos. De crear mundos y no de algo parecido. Os pido entonces la entrega del bay'at en la misma forma en que nos entregamos a vosotros en éste instante, si Allah Altísimo así lo desea.

Tomar un nuevo aliento y comprended lo que vuestras palabras no han podido hacerme decir. No os vamos a abandonar. Procurad simplemente que no haya en la Tariqa amor más bello que el vuestro. Haced esto, sed plenamente esto. Solo entonces, se abrirá la puerta que hayáis entreabierto para el otro mundo. 

Mantened imperturbable el rumbo elegido por vuestro corazón. No lo dejéis que se marchite por una dispersión a menudo solapada, por muchas tentaciones que se visten como de luz.
Vuestra corriente debe ser Una, no la diseminéis en pequeños clanes dispersos. Seguid perfeccionando vuestra labor, en vosotros mismos y/a vuestro alrededor, sin temor a las críticas. Tal vez vuestra corriente deba hacerse más discreta, y armonizarse con el ciclo de vuestras estaciones.
Que nada pueda desviaros.. 
Guardaros más que nunca de cualquier estructura amorfa y huérfana de la new-age. Esta particularidad que, desde el primer momento, os haría débiles y en definitiva, vuestra fuerza sería intangible. Sois vosotros quienes creáis vuestras estructuras dentro de vosotros mismos para mayor exigencia en la calidad de vuestro trabajo y para una mayor voluntad en el desarrollo de vuestra pureza. No os preocupéis por las tormentas que os rozarán, pues solo pasarán de largo. 
Sabemos quién nos construirá con amor y nada más. No consideréis nuestro silencio como un desinterés, no somos de los que proyectamos una energía y dejamos que ésta se pierda. Somos de los que queremos que el ser humano se eleve sobre sí mismo, en el sentido primero de ese término; es decir, que crezca al Amor total, sin contingencia fija y en libertad.. Siempre la Paz para vosotros en Allah, y que todo está bien. Alhamdulillah. 

NOTA:
El camino para muchos es largo, cuando van a tientas y sin un guía selecto. 
Después, la confianza ilimitada. ¿Qué es? No es de ninguna manera una confianza ciega en unos Hermanos indefinidos que nunca habéis percibido realmente. Es una fe consciente y fuerte en vosotros mismos.. ¡en vuestra capacidad de emanación y de amor!..
¿Sabéis cual es vuestro principal obstáculo.?. ¡Basta yá de guerras de palabras!. Mejor dejad que aflore el silencio.  

Assalamo aleikum. 
Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 
Zaragoza, 29/05/2022. 

sábado, 11 de junio de 2022

LA METAFÍSICA DE ABRAHAM (PyB).


LA METAFÍSICA DE ABRAHAM (PyB).

En la medida en que se plantea la esencia, todos los demás nombres están incluidos en ella, y en los que afirman un significado especial que se diferencia de los demás como el Creador se diferencia del que da forma y así sucesivamente. El nombre es así, por un lado, esencialmente el mismo que el nombrado, y por otro lado, se distingue de él debido a su significado especial.

De la sabiduría del amor abnegado (hikmat al-muhaymiyah) en la Palabra de Abraham.

ABRAHAM ES LLAMADO EN EL CORÁN EL ÍNTIMO AMIGO DE ALLAH (khalil Allah) porque ha penetrado y se ha apropiado de las cualidades de las Esencias Divinas, como el color que penetra en un objeto colorido para que el accesorio se fusione con su sustancia, y no como algo extenso que llena sólo un espacio determinado. Y de nuevo, su nombre significa que Allah (SWT) impregnaba esencialmente la forma de Abraham. Cada una de estas dos afirmaciones es verdadera, (ya que cada una se refiere a un aspecto particular de la situación en cuestión), sin que las dos perspectivas se superpongan.

¿No estáis seguros, pues, de que Allah se revela en las cualidades de los seres perecederos?, como Él mismo afirma de paso, con la Palabra de Allah, que se manifiesta incluso en las cualidades de la imperfección y las cualidades reprobables, o en aquellos que son de ese tipo y que están apegados a los humanos como los celos, etc. Por otro lado, la criatura con cualidades de piedra se manifiesta (y por eso) ésta grita desde la primera hasta la ultima vez. Pertenecen verdaderamente a la criatura: al igual que los atributos de los seres perecederos realmente pertenecen a Allah (Alabado sea Siempre): es decir, en definitiva, (toda la gloria de todo lo que se jacta la criatura), y de todo lo que se jacta, pertenece sólo a Allah. Toda la realidad (amr) vuelve a Allah.. "A Allah pertenece lo que no se ve de los cielos y de la tierra.
De Él proceden todas las órdenes, así pues, adórale y confíate a Él. Tu Señor no está inadvertido de lo que hacéis". (Corán, 11:123): Esta palabra significa tanto el resultado como el digno de alabanza; y que sólo existen entre sí.

ABRAHAM.
Cuando una cosa penetra en otra, la primera está contenida en la segunda; porque el penetrante se esconde en el penetrado, de modo que éste es visible y aquél es interior y oculto. El penetrar es también, por así decirlo, el inductor del penetrar, a la manera del agua que se vierte en una esponja y la hace más pesada y voluminosa. Si es la Deidad la que se hace visible, y la criatura en ella se encuentra oculta, conviene a todos los nombres de Allah, su oído, su vista, todos sus atributos y sus modos de conocimiento. Por el contrario, si la criatura es lo que aparece, y la Deidad está dentro y escondida en ella, entonces la Gota es el oído, la vista, la mano, el pie y todas sus facultades del ser creado, como está dicho en aquella Palabra Divina fielmente transmitida: "Mi siervo no puede acercarse a Mí con algo que me agrade más de lo que le he ordenado. Y Mi siervo se acerca a Mí sin cesar con obras anticipatorias hasta que Yo lo amo; y si lo amo, soy el oído con el que escucha, el ojo con el que ve, la mano con la que agarra y el pie con el que camina". Si la esencia estuviera libre de estas relaciones [lo universal, que son los Nombres y las Cualidades Divinas], no sería tal Divina (ilah), lo que significa que Ella no sería la Creadora. Pero ahora, estas relaciones se hacen realidad en virtud de nuestra propia determinación y de los momentos [que en cierto modo son objetos o paciente de los contenidos que son], para que tengamos la divinidad como tal con nuestro depender de Él. Por lo tanto, somos reconocidos antes de no reconocidos; lo que corresponde a las palabras del Profeta (s.a.w.s.): "El que se conoce a sí mismo [o: el que conoce su alma] conoce a su Señor"; y el Profeta fue ciertamente el que mejor conoció a la criatura de Allah. También algunas personas sabias, y entre ellas Abu Hamid [al-Ghazzali], afirmaron que Allah puede ser conocido sin un brillo del mundo; sin embargo, ésto no es correcto. Ciertamente la Eterna Esencia se conoce a Sí misma; sin embargo, sólo se la reconoce como deidad cuando se sabe qué depende de ella y qué muestra simbólicamente su divinidad. Sólo entonces, (en un segundo nivel de conocimiento), tendrás la intuición de que Allah mismo es un símbolo de sí mismo y de su naturaleza divina, y que el mundo no es más que su propia revelación en las formas de esencias inamovibles que de ninguna manera están fuera de Él y que Él asume diferentes modos de Ser y las formas según las realidades ocultas en esas esencias y según sus estados. Pero recibimos esta intuición sólo después de haber conocido por Allah de que dependemos de Su deidad. Después de eso [después de estos dos estados sucesivos de conocimiento] se abre otra intuición final, según la cual nuestras formas se te aparecen en Allah, de modo que los seres se revelan unos a otros en Allah, y se reconocen en esto y se diferencian unos de otros en esto mismo. Algunos de nosotros somos conscientes de este reconocimiento mutuo en Allah, y otros juzgan mal la Presencia Divina en la que se revela éste conocimiento de nosotros mismos. ¡Allah nos salve de la ignorancia!. 
De cualquiera de estas dos intuiciones [que siguen a la primera] se sigue que Allah nos juzga sólo a través de nosotros, o más precisamente: somos nosotros mismos los que nos juzgamos, pero en Él. Por eso dice en el Corán: "Di: Allah está en posesión de la prueba irrefutable y si quisiera, os guiaría a todos". (Corán, 6:149).. En Allah reside la razón decisiva dirigida contra los ciegos cuando le dijeron a Allah: ¿Por qué nos hiciste esto o aquello? a sus intereses; "Entonces su pierna será descubierta", lo que denota precisamente la realidad revelada a quien conoce a Allah también en ésta vida. Y verás: no es Allah, el que les hace lo que dicen que les hace, pues eso viene de ellos mismos, simplemente les deja ver lo que son en sí mismos [en sus posibilidades perdurables]. Por lo tanto, su argumento se disolverá y no quedará nada más que la "razón decisiva" de Allah.

Tal vez te preguntarás, ¿cuál es el significado de la Palabra Divina: Si Él hubiera querido, nos habría guiado a todos?.. dice: "El día que se ponga de manifiesto la gravedad de la situación, se les llamará a postrarse pero no podrán"..(Corán, 68:42).. A lo que responderíamos: La ley de la preposición [traducida por el si en la oración: [Si sólo hubiera querido..] tiene el sentido de la eliminación imaginaria de un obstáculo [Si no hubiera querido..], es decir que Él sólo quería lo que realmente sucedió. En su definición lógica, la posibilidad es aquello que puede o no actualizarse; en realidad, (sin embargo), la resolución efectiva de esta alternativa puramente racional se encuentra inherente a lo que constituye esta posibilidad en su estado original inmutable. En cuanto al subfijo (..así nos habría guiado a todos), quiere decir: Les habría señalado [su estrategia] a todos ustedes; sólo que no entra en la posibilidad de todo ser de éste mundo que Allah les abra el ojo de su inteligencia [intuitiva] para ver la realidad tal y como es.. aunque algunos lo saben y otros lo juzgan mal. Ahora bien, Allah no quiso guiarlos a todos y no los dirigió a todos, ni querría hacerlo; y aunque Él lo quisiera, ¿cómo podría querer algo que no sucede? La Voluntad Divina es una en sus relaciones [con sus objetos]. Como relación esencial, depende del conocimiento [así como el hombre primero, Él diseña lo que quiere]; y el conocimiento depende de su objeto. Pero ahora tú y tus estados representan éste objeto, no es el conocimiento a lo que se refiere: ¿qué es lo conocido?, sinó que éste actúa sobre el saber en el sentido de que sólo se relaciona con él, en función del contenido de su esencia misma. En cuanto al Habla Divina [revelada en el Corán y otros libros sagrados en los que Allah se revela], ha sido revelada según la comprensión de aquellos a quienes se dirige y según el razonamiento lógico, y no está sólo en la forma de visión contemplativa; por eso, dicho sea de paso, hay muchos creyentes y pocos conocedores intuitivos. Pero cada uno de nosotros, tiene su posición designada: "Y no hay ninguno de nosotros que no tenga una estación conocida". (Corán, 37:164), lo que significa que como estás en tu estado perpetuo [es decir, como pura posibilidad], te manifestarás en tu ser [relativo], siempre que existas. Por el contrario, si la existencia se puede atribuir sólo a Allah y no a ti, entonces sin duda eres tú quien te juzgas [o te fijas] en la Existencia Divina [porque eres entonces todo fijación y nada más allá]. Concedido, sin embargo, que tú eres el existente [y no sólo una mera determinación], entonces de nuevo el juicio es tuyo [en virtud de lo que eres], incluso si el juez es Allah. De Allah viene sólo la efusión del ser sobre ti [que no es más que pura posibilidad]; mientras que su propio juicio [o determinación] deviene de ti. Así que,  beneficio para ti mismo y culpa para ti mismo. Allah solo tiene derecho a la alabanza por Su efusión de Ser [o Existencia], porque eso proviene solo de Él y no de ti [..]. Desde entonces eres Su Nación, porque le otorgas tus estados; y Él es vuestro sustento en virtud de la existencia (wujud) que os imparte, de modo que Él está exactamente determinado por lo que os determina a vosotros. La orden (amr) es de Él para ti y de ti para Él, aunque tú seas el "obligado" [por la ley revelada] y aunque Él no esté "obligado" [por Su propia ley]. Y por lo demás, sólo os impone [el orden] porque vosotros se lo habéis pedido, por vuestra misma condición y por lo que sois.

Él me alaba y yo lo alabo; con mi existencia lo afirmo;
Y cuando lo niego con mi determinación:
Es Él quien me reconoce cuando lo niego, y entonces lo reconozco y lo miro.
Entonces, ¿dónde está su independencia cuando lo glorifico?.
Esto es lo que nos enseña el Mensaje Divino.
Y así se cumple Su voluntad.

Habiendo alcanzado ese grado de conocimiento, por el cual fue llamado "el amigo íntimo" [de Allah], Abraham hizo de la hospitalidad una costumbre sagrada; así como los sabios vinculan [en su función cosmológica] al ángel que cuida del alimento [físico y espiritual] [de los [seres]. Porque el alimento impregna todo el cuerpo de quien se alimenta de él, hasta que es absorbido por todas las partes más pequeñas del cuerpo. Seguramente no hay partes en la deidad [a la que se aplica el símbolo del cuerpo imbuido]; en lo que se penetra (en éste caso) es en los Lugares Divinos (maqamat), que se llaman los doce Nombres en los cuales se manifiesta la Esencia Divina.

Nuestra existencia es Suya, de modo que somos para Él como somos a través de nosotros mismos. Y Él no es Su Yo en mí, no, ahí es donde Él encuentra Su lugar de revelación. Así que somos como vasijas para Él.
Allah habla la verdad y conduce al camino correcto.

Dado que los Nombres o Cualidades Divinas implican necesariamente un orden jerárquico, también se pueden llamar rangos o estaciones de la manifestación original de Allah. El conocimiento divino está intrínsecamente relacionado con esto.

En cuanto a nosotros, hemos encontrado que Allah originalmente conoce todo sin que Su conocimiento surja de la naturaleza de estos objetos como tales. Sólo estos objetos como tales ya implican que Allah los conoce en principio; y en éste segundo aspecto afirman sus propias esencias en Él. 
El abismo entre los dos puntos de vista se explica de la siguiente manera: (p.ej.) para Ibn Arabi, los objetos del conocimiento Divino son las esencias inamovibles (ayan ath-thabitah), que no tienen existencia propia sinó meras posibilidades inherentes a la esencia infinita. Entonces, la ambigüedad, para hablar Ibn Arabi, proviene del hablar de estas esencias como realidades distintas; y en este sentido algunos lo contradicen con razón. Sin embargo, la visión espiritual de Ibn Arabi conduce a la siguiente síntesis: "el conocimiento divino se nutre de las posibilidades esenciales, que no son otras que Allah; y se comprende simultáneamente que éstas esencias, (como tales y todo lo que de ellas se sigue en la realidad de los desarrollos relativos), aparecen precisamente porque es Lo absoluto en su identificación con lo absoluto, y es relativo en su identificación con lo relativo.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

viernes, 10 de junio de 2022

RUQYAH TERCERA.

RUQYAH TERCERA. 
Estudiar con atención.

Las experiencias claras, de las que no hemos hecho narración, las probaremos con las experiencias, como hace el mejor artesano que tiene mucha cautela y cierta habilidad, peso, color y extensión a través del toque verdadero, la ignición y el fuelle.

En la Primera exposición: La mezcla de energía ardiente es la prueba, extinción, repetición, de expectación y reducción, y la fácil o difícil explicación es la plata que sobra primero, luego, para comenzar el segundo orden:
Decimos, que en las cenizas del arcano, ya que era todo era lo más ininteligible de todas las causas, la forma de fijarlas es lo predominante. Es, pues, la superficie la que perdura en el enjambre de ceniza. Por lo que de éstos cuerpos, la verdadera diferencia no es la figura de la figura ni las cenizas, sino la superficie espiritual; Es necesario, pues, que veamos el cuerpo perfecto de éste fondo sin ninguna futilidad.. ya que claramente se debe a su primer rayo energético. 
La rima de ésta expresión es finísima.. un antes y un despues encendido con el tiempo.. y que luego disminuyó por la imperfección buscada por el miedo del hombre; más tienen terror de las cenizas; y ésto endurece el examen: lo que sea verdaderamente de miedo, es provocado, porque ésta materia se aferra a la causa de sus partes futiles, principalmente, y los quiere unidos. Y cosas así, como en la mayoría de los cuerpos que son raros, o viceversa, cuanto mayores sean sus proporciones en las veces que te sientes en la perfección, más necesario será mezclar completamente.. fusionar, para hacerlos que sean identicos en la función, y por lo tanto no se dividan.

La cantidad de participación es más fácil.
Por lo tanto, está claro, que cuanto más se convierta en terrosa, más apegado se encuentrará. 

La densidad de la fusión.
Por lo tanto, en un grado mínimo, entre los otros cuerpos con el arte de las cenizas de la mezcla, es más fácil la separación y cesión. Cuando, entre otras cosas, los cuerpos se vuelven más disminuidos que la integridad. Y por eso, es más propio examinar lo que dice el maestro. Y por ésto, se da más pronto el orden para cada cosa actuante; él saca las cenizas de la mezcla, y por eso, la mayor cantidad del producto terminado ya no se ve contaminado por ninguna fuente química del fuego, ya que no se ha detenido por un largo período de tiempo para completar el examen del consumo garantizado. Y así, la superficie (y por el examen) se quema menos y se purifica más fácilmente, porque ve, de lo que era capaz en el tener más vida y de menor cantidad de tierra, de la mayor pureza posible sobre ella; está más transmutado y se adhiere mejor a la misma superficie. Por lo tanto, ésta causa es cuadrada en gran cantidad y se borrará por completo antes de que se elimine lo que se menciona por perfeccionado, y por eso se separa de la mixtura, pero de manera más lenta, porque es tres veces la ignición que su energía. Más, porque vivamos en menor y de mayor dignidad terrenal, tiene mucho que decir una mayor cantidad; Pero no tiene ficción, y por tanto, no se mezclará con la tierra, lo cual sucede por la privación de su humanidad. Pero, aunque suceda por la intensidad, o por no tener humanidad, se une aquello combinando esa humanidad en muy poco. Por ésto, es pues, la industria de los espirituales la que se amplía a la verdadera rectificación de cada cuerpo.
Lo hemos escrito sabe sobre la eficacia de la misma. Pero, si hubiera contraído algo el intelecto de una manera imaginaria, no sabría nada de la verdad de él. Hay, sin embargo, dos cosas en éste derecho durante el largo examen de la perfección del cuerpo; Para las aras de una buena composición, que se refleja en una buena composición, y de la antigua proporción pura. Hablemos, pues, de ese modo; para que se quiten las presas aceitosas. Entonces, cuando el agua se seca, y la mano se presiona sobre ella, y las capas se vuelven firmes y sólidas, y en medio de las capas se vuelve redondo y sólido; Y cuando fuere higuera, póngase en aquello con que haga subirla del amén a dicho pozo, y sobre ella, en la cara del fulano y en el cuerpo, hasta que se funda y que se fundamente. Momento en el que vamos a emitir las frases requeridas una después de la otra, y por encima de ella vamos a poner un paño blanco con una flama de escritura santa. Esperar, entonces, hasta que todo se evapore; y si ha desaparecido, y el malestar no cesa, tomar aceite de oliva de buen refinado con semilla negra. A continuación, intentar de nuevo con la friega, y de nuevo en la cara hasta que el aceite esté al corte de la plegaria. Si no se apoya, entonces se hace soplando en su cara; y se vierte agua en la cara recitada. Por ésto, se dará cuenta de que el niño a examinar está en la perfección. Y si alguna vez, es agua del vidrio, en los destellos está la prueba, que es mejor para limpiar y limpiarlo con mayor perfección, ya que quita los males y los pone juntos en su lugar.
Hervir tres veces y completar con la escritura sagrada.. y durante éste examen, es incrédulo el asustar y que un desvío se pueda presentar. Al final, y sobre su cara, como un ejemplo, a vista de examinar, se tiene que encontrar frío en la frente como del invierno. 
Cuando con estas cosas tuvieron suficiente; dile a la mente que hubo un enjambre, un bienestar comunitario y una gran gracia de Allah por el don de la experiencia en sita curación, que son más las causas que el don, pero lo tendrás que notar en el corazón.
Cuando el fuego calcina - es menos probable arreglar lo encendido - con esa inflamación.
Ruqyah tercera.


jueves, 9 de junio de 2022

EL RUQYAH ESCRITO.

EL RUQYAH ESCRITO.

PREGUNTA: ¿Es permisible escribir ayats (versos) del Corán con el propósito de hacer Ruqyah en un pedazo de papel con tinta comestible que sea pura (como el azafrán u otras tintas comestibles) en un papel y que se pueda disolver en agua y darlo a beber?

Está prescrito buscar la curación por medio del Corán y de los du'aa's proféticos. Allah, exaltado sea, dice (interpretación del significado):

"Revelé el Corán, que es cura para los corazones y misericordia para los creyentes, pero al mismo tiempo no hace sino aumentar la perdición de los idólatras." [Corán 17:82].

La búsqueda de la curación puede hacerse por medio de la recitación, y por medio de la recitación sobre la persona enferma, o la recitación sobre el agua que luego se bebe o se utiliza para lavarse, o escribiendo en la propia vasija y similares, además de lavar con agua que luego se bebe, como se narró de varias de las primeras generaciones.

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Zaad al-Ma'aad (4/170), respecto a la ruqyah para tratar los efectos del mal de ojo:

Algunas de las primeras generaciones pensaban que se debían escribir versículos del Corán para él [el que ha sido afectado por el mal de ojo], y luego se debía beber. Muyaahid dijo: No hay nada de malo en escribir el Corán, lavarlo y darle de beber esa agua al enfermo. Algo similar fue narrado de Abu Qilaabah.

Se narró de Ibn 'Abbaas (que Allah esté complacido con él) que éste dio instrucciones para que se escribieran algunas palabras del Corán [en una vasija] para una mujer que estuviera experimentando dificultades en el parto, luego esas palabras debían ser lavadas con agua y se le debía dar de beber de esa agua.

Ayyub dijo: Vi a Abu Qilaabah escribir algunas palabras del Corán, lavarlas con agua y dar de beber el agua a un hombre que sufría de algún dolor.

No hay nada malo en escribirlo en papel disoluble, con azafrán y similares, siempre que sea puro, ya sea escrito a mano o impreso con una máquina, si eso no causa ningún daño.

Lo que importa es que haya alguna tinta o sustancia con la que se pueda escribir y la cual se disuelva, (que no se grabe en la vasija con una máquina permanente), sinó que se vaya con el agua, porque si eso se hace con escritura permanente no tiene ningún beneficio. Sobre éste particular, se recomienda la escritura con azafrán o canela.

Assalamo aleikum.