LA SEGUNDA LETRA. (Sherif sidi Muhammad Al-Ghally). [Material de estudio]

   [Corán, Sura 15 (Al-Hiyr) verso 1]

Se informó en la Sura Al-Hiyr, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia), que dijo: Todo lo que está en la caridad del estado es un río en el Corán y el Corán está en al-Fatiha.

Aunque la categoría que toma al-Ba’a es el comienzo de cada Sura del Libro de Allah Todopoderoso, es porqué es la letra que está en primer lugar de cada Basmalah. Y porque para cada imagen: la letra tiene un punto en su comienzo, pero no podemos limítarlo a ésto sin investigar y hacer que llegue su declaración. Como se mencionó anteriormente en el otro artículo, el Corán se completa en el Quh, (energía), dinámica y está mayormente en el Basmalah, y por ende, en Al-Ba'a, y ésta es una estación, esa es la verdad, con la perfección del Todopoderoso, indivisible y no dividido. El dicho es una referencia al "yo" ausente de Allah Todopoderoso detrás del trazo, su escritura en una apariencia para su creación, ¿ves el punto y no lo lees?, en la esperanza de su justicia se denota la restricción a una salida sin negar las Letras que surgen de todas las salidas y que son una tentación por lo que se encuentran en cuanto a la identidad del Uno y la confianza de cómo se lee el elogio del caminante si le agregas un segundo punto triangular, lo que he leído en la qi'dah, (el período de tiempo), donde el agua y el relleno no se lee, yá que las imágenes de ella son una y no se lee a menos que se lean por sí mismos.. es cada uno sin la apariencia del otro en el guión de letras, excepto Allah, así como las habitaciones de la creación, pero Allah, cada vez que lo conoces por la creación "enseña", y sin embargo, en algunas letras se purifica, sólo en algunas de ellas, por lo que lo tiene en algunos de sus líderes. 

Cuando un punto se une a la letra, y la unión se irradia, es la virtud la que ves entre la letra y la morfología, y el alif es su lugar; es evidente que el olfato está incluido, y la descripción es un regalo de los dos lados, por eso canceló el ba'a medio en el maqam, (estación), de la composición. Cada parte pasó del giro, he hizo a cada letra como una esencia simple, y de la letra el cuerpo compuesto,  pero reemplazaron el cuerpo para instalar el sistema de él, como mencionamos, arrojó una hoja, lo mismo que ocurrió con la creación de Muhammad. Al-Ba'a procedió de ella, por lo que se dijo que Allah Todopoderoso creó el espíritu del profeta, (que Allah lo bendiga a él y a su familia), y creó el mundo directamente, humedecido, por las oraciones para Allah, (la paz sea ​​sobre él y su familia), y que aparece en la garganta de la pronunciación con apariencias divinas. Digamos que es más que eso, porqué está sólo a un grado del límite, porque si los dos aceites pasan a través de nosotros, entonces es sólo una dimensión, y el velo es el espesor del miedo al miedo que se combina en él. Así que su cresta, (estará debajo de ella), y al paso de la existencia: nada más que a la izquierda, y no estaremos por encima de ella.

Mahal dijo: “No vi nada pero vi a Allah en ella, en un hueco, porque de su sequedad apareció una pequeña cosa, y la cabeza del mim fue reemplazada. ¿Quien te vende morirá?, ¿Eres un esclavo de Ba'a?.. ¡Oh Muhammad!, juraste lealtad porque ellos juran lealtad a Allah en la verdad, y ésto es conmigo una línea.

La acción del ba'a es una en el mundo. Ella no se separa en él, sobre la base de que apareció nen, en la parábola de los Ganados, y es querido por quien dijo el compañero del Profeta, que se crea la comunión con la creencia y se crea la creencia. 

Y tengan en cuenta, que el punto sobre la verdad no controla todo lo que he destacado aquí, porque Allah toma su verdad y su afirmación. La pluma del mundo y el testimonio es la junta de la hermandad - el juramento - la esencia del individuo que lo purifica. Los sentidos: su rostro no puede estar dividido, cuando ésta sutileza apareció bajo ésta verdad.

Sin embargo, no es sencillo, por lo que ésta es la analogía de la verdad y lo que está contenido en ella de las manos y el rostro, y en las mejillas como señal, que las oraciones de Allah, (la paz sean con él y su familia), dijo: "Vi a mi Señor en la forma de un joven.." 

Los libros de la belleza tratan sobre la majestad de Allah, (y el mejor de todos), quien creó el hadiz con su perfección, es una analogía en el ojo de la Sunnah, cuando es: Lo que se menciona en el Corán y la Sunnah es lo mismo que el erudito de la Shahada, que te transfiere la misericordia del mundo invisible. Y como la causa fue el efecto de todas las letras, todas las letras estaban en ellas por la fuerza, y el significado de la fuerza es racionalizar la estabilidad y darse cuenta de que es sólo después de lo que surgió.  

Al-Qaflah dice: Allah te bendiga, sólo te veo con mis ojos, pero su relación no  hubiera ocurrido hasta que brillará su testimonio sobre Él. Familiarizarse con el testimonio.. ¿No es hora de que te encuentre? Que cerca que están los refranes de ti, para que entiendas los retos en ti y conozcas la sencillez.

El Ba'a respondió y dijo: ¿Qué brillo se vislumbra en éste amanecer? Y dije que la distancia, la proximidad, la cantidad y la calidad son el orden de Su existencia.

Siempre que viajas por el reino de los significados, te encuentro negado, así que  pides la solución con el contrato en las letras y el ejemplo de la cueva es como una carta para tú perfección, no encontrarás un joven, sinó a un experto. Las cosas que deseamos con certeza para honrar Sus asuntos conocen su bienestar.

La ba'a es el diente, aunque es una letra opresiva, y no hay nada en toda la basmalah de las letras del agua excepto ella. Éste es el lado recto del árbol del Alifato, que es el nombre: tú eres el objeto de la intención en el valle de la santificación de los hechos, excepto que quitas el parecido y traspasas las filas, de modo que sólo se encuentra con la expansión de la sombra, como todo quedó así, y el numerador del Ba'a es a través de la escritura en la medida de su composición.. Ella se leyó a sí misma como una sombra de ésta posición, por lo que supo que fue logrado por ella y negó no asumir que es una persona entre la afirmación de la justicia y la bondad de la existencia, pero es necesario purificarlo en su lugar, y los que se incluyeron en él, y los que se han ido, están incluidos en él; éste es el significado de la Alif, por lo que la Alif es hermosura libre, búsqueda y reglamentación y no fue traicionada.. ¿no ves la diferencia de las dos partes de la fuente?. Entre el mundo del amado y el mundo del martirio.. Él tiene la palabra y las oraciones. No lo humillen ustedes si no es por la novedad del alma. Ésto es para que su monoteísmo sea alcanzado por el mundo entero, sus miembros y las partes, para que encuentren una pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Él es un objetivo en la Basmalah?..

La respuesta es: porque agregando el nombre no hay mano de esclavo y entonces piensas que el Ba'a está limitado en éste área, pero si cesa la esclavitud, el nihilismo primitivo desaparecerá inmediatamente. Tampoco se equivocó la pureza, yá que no se eliminó de ella la totalidad de la divinidad, porque no desaparece de manera alguna. Y cuando el lugar es uno, Ba'a, entonces suelta la palabra y vacía, en el nombre de Allah con una verdad, y lee en el nombre de tu Señor una ley reducida. En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso, Él que no está atado por una orden ni por ninguna otra cosa, así que mediten.

Si gastará todo en la tierra y no arrojaría su lóbulo a cada instrumento con él, [Sura 8 (Los botines) verso 63]. No se quedaría, Oh Muhammad, y está permitido que el discurso sea un impermeable para componer lo que hay en la tierra y lo que está en sus corazones, pero la verdad, del Todopoderoso, con su perfección y poder, está entre sus respuestas, su Yo y sus atributos están en la energía, está entre sus atributos y está entre sus acciones y sus beneficios.. Más bien, compuso todo en el comienzo con todos sus atributos.

"Y no había nada más que Tú".

Las letras estaban unidas al Alif y el monoteísmo no estaba unido a ninguna de las letras. 

Sobre ellos, (e igualmente), el Amor no era una religión. 

Allah está en la unión del Alfa y el Omega, pero es la presencia del Alfa, y si no fuera por la existencia en el Omega, no habría nada en la ortografía, entonces uno no sería con el Alfa del Alfa.. Aparte de eso, si estaba en la última de las letras de alrededor, que es el aspecto más llamativo de ella en el alfabeto, a menos: que la letra esté antes y el después sea sólo eso, y el color esté de acuerdo con el tamaño y la posición, (y sobre eso para él), las letras son reducidas y específicas, y no por el texto en las letras hacia el significante, el zal, el ra, y el waw.. Y qué: en un instante, y la palabra más limpia se encuentra completamente en su libro. La imagen de cada letra está completa, así como los objetos inanimados y animados.

Cada uno regresó a su Señor en el Día de la Resurrección y se convertirá en un canal de trabajo. A diferencia del ser humano, si vuelve a su aflicción y al Todopoderoso, solo él está en su muerte, y es necesario mirar el tiempo del llamado ser humano por la ausencia de ignorancia, la justicia propia y la falta de agua..  de todo lo que es Allah Todopoderoso de él. Él no hizo una secta por su existencia, como los mil de la debilidad, ni tampoco reclamó los objetos inanimados para jugar, porque no está completamente presente en la tristeza inmóvil de los materiales. De no ser por eso, la oveja (la naturaleza y los animales) no tendrían significados, por lo que ni la ortografía ni la verdad se adjunta a ella, (es su inocencia la tentación de la existencia), y en cuanto al resto de las huellas, la existencia pasa como el derecho de Allah Todopoderoso que posee una presencia que la atraviesa en esa preciosidad, y es cierto que hay una sustancia diferente a la presencia de sustancias, a diferencia de los animales. Si tienen animalidad no tienen razón, y si no hay intelecto, entonces tiene en su imaginación lo que está en su mente, por su gloria, el animal se cría en lo que es en relación con él y de acuerdo con los requisitos de los deseos naturales y los hábitos animales, y el alma lo ensombrece en las primeras y en pocas de las memorizaciones, y en otras cosas, luego tiene un guardián que es capaz de limitar algunas de sus partes faltantes y que son odiosas. No tienen el grado de perfección que lo incluye todo entre todos. Yá que ellos no tienen la propiedad de la existencia de la perfección humana, por lo que éste es el tema de la existencia del hombre, y es el velo más grande que Sólo se revela después de la muerte más grande, que es la desaparición del conocimiento de tu existencia. 

Después de unirse a las realidades del monoteísmo, (después de eso), debe usted mirar su conexión con Allah Todopoderoso para que su estructura cambie y su condición aparente no se difumine.

El ser humano perfecto no está entre otras criaturas, así que entenderlo bien.

El secreto de la aparición de ba'a en un número que se debe a su distancia del punto primero, que es solo la longitud. Debido a que el verbo no tiene ni el largo ni el ancho ni la profundidad, el verbo solo tiene las palabras, en el límite recto, y el ba'a ha emergido en el número dos. Porque está lejos de las dos dimensiones de largo y ancho, porque el largo y la parte trasera están en tres, porque tiene la palabra, el ancho y la profundidad, y si gira: están al mismo nivel, pero coinciden con la calibración de la intención, que parte del fondo de un largo más espeso, y si va más al mínimo, es una justicia en Su número, y ésto no es un problema, y tal vez decimos que Ba'a habló sobre el resto de la oración en las cartas, y ¿dónde hizo lo que sucedió que decepcionó a la justicia? .. sobre cada número que pasó por ésta lengua verdadera, si Allah Todopoderoso quiere ..

Al-Baa es el Trono y es el alma que habla, la que es llamada (en algunos de sus rostros) con el corazón que está con Allah.

Es la identidad de la llamada “ba'a pura”, cuya virginidad y sus realidades nunca están presentes. La protección es también el nivel de los nombres psicológicos que son las siete matrices de cada sueño y están dentro de su identidad, como dijo Allah Todopoderoso: .. el impulso, como sea que llames, pero llámame..[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 110], así que no adivines, pues tiene todos los nombres más hermosos, y mira a Allah con lo que está detrás de Él, cuando no lo beneficia con nosotros, como dice el mundo de Allah, (que Allah lo bendiga a él y a su familia y tenga paz): Lo capturaré en tus ojos ..

En el significado del verso, Ba'a, es lo correcto para sí mismo en la disposición de sí mismo, y es la segunda gota, porque ha llegado el momento para él y Él Todopoderoso está acolchado en sí mismo. Entonces, la escena es que Allah no mira lo que él llama creación, si no hay lugar para la creación en mí.

 --Termina la exposición-resumen sobre la charla de la azotea y dan comienzo los argumentos del Sherif sidi Muhammad Al-Ghally sobre la conversación anterior con el murid Ahmad Salah As Sufi. 

--Se ve que Allah mira a todos, (basado en el hecho de que los llamó creación), por lo que lo creó todo con el fin de lo mismo, y los llamó adjetivos. El Ba'a es el que tiene los efectos de la regla que es llamado por Allah (el Más Misericordioso,) y son los nombres del pozo del anillo, que luego se lo dijo a Adán: que está en la forma del término "anhelo": el desarrollo del ser humano con el pequeño mundo y el desarrollo del universo exterior.  

Y sepan que el principio está en Allah, el Compasivo, (en el nombre de Allah, el Más Misericordioso), el hombre debe hacer algo relacionado con el comienzo, el ritual, o su prueba.. Después de que usted refirió o buscó la ayuda del Señor, (en el nombre de Allah), que dijo: En el nombre de ésto hago ésto, que es su riqueza en Allah, "hago ésto", porque el nombre es poderoso. Por Allah, (el más exaltado), Gloria sea a Él, Él es el ojo del hacedor para ti, la acción está en ti, por eso solía decir lo que estaba incluido en la divinidad, en mi Yo, que es El Camino, a diferencia de lo que hay en mi interior, que es el nombre designado de Allah.

La divinidad está en mi ser interior, a diferencia de lo que está en mi ser exterior, que no lo es.

En Allah, hago ésto. Su utilidad es un acto que trata de tú creación, y la prueba está en contacto si la escena fue real. Y la manifestación del desvanecimiento en la criatura, que traspasa las exigencias de la grandeza del Creador sin ser libre cuando la escena es pura. Y el monoteísmo de tú presencia en la multitud de actos muestra si la escena es subjetiva, ¿entonces lo entiendes?. Es necesario que ustedes racionalicen la cantidad con la cláusula de su dicho: "Allah, el Misericordioso, para que se distingan de no ser animales, por pronunciar lo inconcebible para nosotros".

Buscamos refugio en Ti del maligno. 

El Guardian de Ba'a, tras la transmisión del medio ambiente, son los aspectos de la especialización cuyo rostro no tiene nada más que su rostro plateado: pues no hay más reglamento que uno de todos éstos bichos e insectos vanidosos, y el rostro de un ángel lo ha dicho: Y van y vienen, luego el rostro de Allah con el lenguaje: es decir, una mirada con sus pensamientos de lo sensible: en el rostro de Allah, [Sura 2 (Al-Baqarah) versos 1-15], y en lo que no es hostil para nadie con los recursos adecuados, y en el que desea el descanso en la travesía, o un salón en la Mahdhab (escuela) del miedo, en un país de ignorantes, con la constancia en los cuerpos, que es el arco fléxico en el animal y ponen su bien en las joyas y los objetos.. son mejores en los juegos de los niños. 

Di a los que pasaron, a los ricos que están contra Mí: ¡Oh paz!, ¿qué tiene mi corazón por ésta gente?. Pido perdón a Allah.

El texto del agua y el cerco en Basmalah, es una Luz del profeta Shuaib, ¿que es el número reemplazado por el sexto orden? que está de moda: las filas del Uno, que consta de tres lados en los que apareció la estructura, y las criaturas que reunió en el trono, y en todos los lados de estas direcciones. Que apareció en él. En él está el rostro de Allah en su perfección, el Wajid está presente en el orden de las filas y con su perfección, y sabe que la suavidad está en sus manos. 

La persona es blanda. Habla sobre ello como referencia. Allah, (gloria a Él), dice: Oh, una persona cuyo rostro está dirigido a Muhammad, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia), es decir: la lengua de los ojos del profeta es del sabio entendimiento.

El ser humano es el secreto del Yo y la rectitud del sabio Corán. Debes saber que el Sabio Corán es de Allah Todopoderoso. Y el significado de ahora en tú mente es lo que está permitido para Allah a partir de las descripciones de la mortalidad, por lo que ésta racionalidad es como la separación, y en cuanto a la persona viva, en la que la muerte no tiene sentido para ti, en la que lo importante de la muerte es la gran cantidad de nombres y otros, por lo que cada vez que lees del sabio Corán, (que es de Allah), es una cúpula para heredar Sus atributos, para ti con esa lectura libre, (debido a éste sabio), ésta lectura está dispuesta en orden para que la sabiduría divina arregle algo en todos nosotros, y nunca nos alcance lo que es, porque el arreglo de Allah y la sabiduría es el mismo sujeto que eres, y el testimonio no es más que lo que leí sobre ti de ti , y en cuanto a lo que no se lee sobre ti, es tú ausencia, no tu rostro testigo. Y el rostro de la Shahada, (el ojo del rostro ausente), se abre a Allah con el nombre más secreto de su ciclo.. ¿porqué no lo cumplió?, (es decir), no lo dijo en todos los significados de la perfección, (sinó en la entidad divina que se esconde detrás del nombre secreto que mejor conoces), pero a pesar de ésto, éste nombre está guardado sobre él.. y una cosa es nuestro dicho: Él no lo vio, porque es imposible para algunas personas negociar con la verdad, porque el ego no es obedecido. Estaba firmado. Y Él los ha satisfecho, (y los cumple), pero entonces completa una cosa, (la fea confusión de un contrato y la buena recompensa para la gente de Allah ta'ala..

Un tercio de la ignorancia derrite, y si el hombre no es consciente de ello, la locura será un poema largo en su exposición.

Escuchar: Allah convierte la mejor estrella en polvo, (y con todo), usted mismo con todo el dolor, para generar un sabor imperfecto, para ser creado desde el principio. No importa que sea demasiado ignorante. El Corán designa el ideal de Allah en el orden de la sabiduría del monoteísta; ésta es una escena de fondo similar, Alta muy Alta en el Barzaj ●. Deben ser pobres humildes y quitar la presunción. La carne es ciega, y el que la hace está dentro de ti, en tu cuerpo, por la gloria gloriosa.

● En el Barzaj suceden tres acontecimientos tras la muerte, cuando el Ángel de la Muerte o uno de sus ayudantes separará el alma del cuerpo, de forma más o menos dolorosa según haya sido de justa cada persona: 

•La separación del alma y el cuerpo.

•El interrogatorio que realizarán los ángeles Munkar y Nakir.

•El "Waahash" o el horror de la tumba, cuyo grado dependerá de si la persona fue justa en vida o no.

El alma descansará en paz o será atormentada en espera del Yawm al-Qiyama según su respuesta a esas preguntas se ajuste o no a la verdad, como dijo el profeta Muhammad (s.a.w.s) "Éstas son las peores horas de la vida de un hombre".

En el Islam, hay cinco grandes etapas en la vida:

•Alam al-Arwah, la edad del dominio de los espíritus, donde el espíritu de todas las personas viven desde la primera creación en forma puramente espiritual, y donde todos los espíritus humanos habían aceptado un pacto con Allah reconociéndole como Señor, y Allah había prometido hacerse cargo de todas sus necesidades.

•La edad en el útero, es donde el cuerpo adquiere su alma. Tras de 40 días, el feto recibe un alma enviada desde el cielo. Esa alma es completamente inocente y carece de cualquier conocimiento mundano, lo que se refleja en el desvalimiento del bebé.

•La edad en el mundo mortal, es la etapa de la vida entre el momento del nacimiento y el de la muerte.

•La edad de la tumba, que es la etapa después de la muerte en éste mundo, cuando el alma permanece en el barzaj hasta el Yaum al-Qiyamah.

•La edad del más allá o resto de la eternidad, es la etapa final después del día del Juicio Final cuando toda la humanidad haya recibido la sentencia de Allah. Cada persona tendrá que cruzar el Sirat al-Jahim, el puente sobre el Infierno: los justos irán al Jannah pero los malvados no podrán cruzar el puente y caerán al Jahanam situado debajo. Ésta etapa de la vida comienza oficialmente después que la Muerte haya muerto, por lo que nadie más la sufrirá. Según el veredicto recibido en el Juicio Final, cada ser humano pasará ésta etapa de la vida en el cielo o el infierno, aunque algunos de los que estén en el Jahanam podrían ir al Jardín después de haber sido purificados por el fuego, si en algún momento hubiera habido en ellos "un átomo de fe".

Así que doy testimonio, para que sea cumplido. ¡Oh mi Señor!, oh mano bendita. ”Entonces, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia), porque fue una misericordia para el mundo entero, para el creyente y para el infiel.

El campo es la declaración en relación con la explicación del nombre del Misericordioso.

Sepan que cuando el dolor era la ausencia del monoteísmo, y los hombres estaban ausentes del disfraz, la verdad solía ser la expresión de la existencia, que es una verdad unificadora de lo invisible y el testimonio. ¿No ves y besas la cabeza del dolor?, ¿cómo es el lugar de la categoría blanca?.. Entonces habla de que el don puede ser la alegría del hombre y el corazón del hombre tiene que ser la verdad en la que aparece éste tesoro escondido. ¿No está escondido?. 

Él es el tesoro escondido, y quién entre nosotros es ese, (que las bendiciones de Allah y la paz sean con él y su familia), la verdad del gran yo y el sabio Corán en la forma que lo fortaleció, y en éste sentido dije: - El Mensajero de Allah, en la gloria de la familia y la autodenominación del yo, se derrotó para elevarse. Más bien, para corregir la apariencia de una persona que ha cambiado de opinión o es cambiada por mi Yo..o lo que Es lo similar al Yo.- 

El canto de éstos versos fue una razón, que se encontraron en algunas noches de la gloria de nuestro Sheikh maestro, sidi Muhammad Al-Ghally, para escucharle en un año en el que estuvo en el agua de la gloria. Y el Todopoderoso dijo: ¿No se te impidió el té y las fuerzas poderosas? [Sura 15 (Al-Hijr), verso 18-31], por lo que dame testimonio de la verdad, (que Él sea glorificado y exaltado), de la justicia del justo y del discurso de Muhammad, que fue testigo, (que las bendiciones de Allah y la paz sean con él y su familia), después de agregar una iniciativa ausente de la identidad que os ayudó, y el Corán se refiere a él en el versículo, por lo que cuanto más sois herederos, el pueblo del Corán, la verdad de Allah Todopoderoso es el ojo de Muhammad, (Allah lo bendiga y a su familia y bendiciones), y la referencia a él está en el hadiz de la gente del Corán, la gente de Allah.

Al referirse a él diciendo: “Yo soy Allah, y los creyentes son de Mí". Entonces comprendan y sepan que el número no está en disputa, este número no representa la perfección por el uso en todo.

El primer orden de existencia es el yo intimidante.

El segundo orden: es el cliente, (que es un apodo), a través de un problema con el intercambio. 

El tercer orden: es el monoteísmo, y no es una ingenuidad automática.. es el tesoro viviente.

El cuarto orden: que es el primero del yo en los tres sustantivos y adjetivos, el rango subordinado: la divinidad, que es el rango completo de la generosidad, un rango muy valioso.

El quinto orden: de la especie más valiosa que existe. 

El sexto orden: del arrepentimiento, que es el tema de la existencia en gotas de Su compasión.

El séptimo orden: El Trono, que es el cuerpo total.

El octavo orden: está clasificado más alto, la primera mente. La Tabla preservada, que es un arte total.

El noveno orden: la silla, que es la mente total, que es el corazón. Su rango: el arca del reposo, el saludo y la disciplina. La esfera de los elementos.. la esfera de la sombra. 

El décimo orden: La purificación de la mente.. alejarla de todo excepto de Él. 

El undécimo orden: el arca del éter, que es el arca de fuego. rango: el arca del aire.

El doceavo orden: de la dimensión de la esencia, del terreno, los compuestos, los minerales, los objetos inanimados.. rango: la constancia.

El décimo tercer orden: el mundo de los genios. [Sura 51 (Los Vientos) verso 56].

El décimo cuarto orden: vegetales y animales. 

El décimo quinto orden: lo humano. 

El décimo sexto orden: el mundo de los significados. El Meh unido al istmo.

El décimo séptimo orden: el mundo de los hechos, con derecho a la Resurrección.. rango: Cielo e Infierno. Rango: la cometa blanca que saldrá de la gente del Paraíso, que es el cuerpo de la verdad, el Altísimo y la Casa del Amor.

Por él se horneó la masa de Adán, y él es el primero en existir de éste mundo humano, apareció en el número exacto, porque el mundo entero está para mí en él, excepto el cumplimiento, el hadiz y el denso.. o el grupo de Muhammad, - que dijimos que era - el cumplimiento y el tiempo, cuando sus manchas estaban en los elementos y las genealogías y es suficiente para todo Un signo - si hay claridad en el corazón.. con razón, aquello que se distingue por otros, como el hombre elevado se levanta de Luz espiritual. 

Su nombre es [...], su origen es Allah, pero la aw del medio se elimina, y el paso se suaviza con la siguiente palabra que se convirtió en Allah, pero su estrategia es siete veces más clara, el seh es digital y el waw aparece en la satisfacción de la distracción, como veis (A-al-hau), es el ojo de los siete atributos que están con las Brigadas de siervos. 

Es el ojo de un olor vivo, ¿no ves el fluir de la vida de Allah en toda la existencia?, que te hemos hecho volar sobre el fluir de toda la humanidad.. Y la primera culpa, (que es la voluntad), fue la primera directiva de la verdad en el surgimiento del mundo, como se indica en el hadiz.

El Guardián del amor con voluntad. 

El poder de fuego en todos los seres cósmicos, pues los bienes guardados en su interior no están bajo la autoridad de la inmundicia.

La belleza del lam, que es la belleza de Allah Todopoderoso relacionada con él y sus criaturas, (la lista del lam), el sujeto de su conocimiento por sí mismo, la tradición del lam en el lugar de su caja con sus dos criaturas, y la misma letra es igual para todo el año. [Sura 17 (Al-Isra) verso 44]

El círculo del agua, (del que hemos hablado), indica a una persona cuya frustración no se ve, como quien mira al mundo entero desde la blancura de un ojo, y ésta es la frescura, (el hecho), de que el mundo existe si Allah Todopoderoso lo mira. Puede tener la existencia del medio ambiente, y su presencia permanece, el contorno de la distracción está presente después de él, y lo mismo está el mundo con la creación de Allah Todopoderoso.. y les dijo: contemplar éste secreto acerca de lo que está en ti mismo.

El Waw y los prominentes son una glándula en un rango, lo que significa que se está refiriendo a las palabras de Allah Todopoderoso, que no tienen fin, así como una criatura rota es posible, y no hay fin. Su ojo apareció en la existencia posible justa y en la nada. La calma de los Siete no lo es.

Fue Tayyam quien dijo: La calma no es el fardo del caminante: y una fiesta no se considera un acto de adoración si sólo hace olfateo de las definiciones.

Y algunos de ellos dijeron: Es una manera, para que sea la fuente del amor. Estos son los que dijeron: Es un nombre sólido que no se deriva.. tal vez sea necesario que exista. (En el difunto, es necesario que la verdad, del Todopoderoso, ya sea externamente, en existencia o internamente, sea impecable a la comprensión). Asimismo, en la muerte y el estatus, en los nombres y en los rituales, en los desaprobados y los obligatorios..  cuanto más compasivos son los nombres del Misericordioso, más influyentes aparecen.

Es necesario en el Islam, y ésta es una de las formas en que el nombre [...] es correcto para que la Gloria sea para Él, y Su presencia es un gran volumen, y sé que Allah conoce tu cobertura, la racionalidad de [...], es la deidad, y te insiste en que la percepción es Suya, aunque algunos lo tengan por superfluo, el significado no ha cambiado sinó para incrementar el potencial, luego nada más que tú, nada más que Allah. 

Y sepan, que nuestro dicho: el ojo y el yo criado conmigo es uno, cumple un papel y una victoria en el conocimiento de la verdad, produce (Fauna) que es el ojo de la verdad, y lo que se encontró como una forma de sueño es verdad.

Sepan que Su Majestad ha pasado del Al-Fem Al-M en H), porque la Alif es un perfil: es el "Alif" de la Primera Paz con sus tres normas: (L), el segundo Alif أ del primero, y el otro adelanta la culpa de la distracción de la brecha. La oración completa la forman catorce letras, el número de letras revolucionarias, de las cuales se omite la repetida, por lo que quedan las letras (FFMEH). Pequeños mundos en sus colinas: el mundo invisible: cuyo testimonio y pureza nunca se imagina. Y el mundo, hasta el istmo, puede ser presenciado o aparente, y el mundo que guía es el comienzo de él, excepto los dos mundos, ¿no ves la salida del destino que nunca se puede presenciar en el medio, de lo que está ausente?, se puede afirmar y atestiguar: que el cumplimiento es el testimonio del trabajo.

Los artículos del testimonio justo y del arrepentimiento es la vista del mundo de los invisibles, y el que tiene acceso al mundo de los invisibles, está en medio de él, y tiene una aparición en el mundo del testimonio del agua.. Por su lugar. Así que mira a Allah desde el testimonio, no desde el mundo del martirio (ام alam),  pues cuando entras en el mundo del martirio, no se mira desde el Alma, y todavía estarás en el mundo de lo invisible (هاء).. Y ésta es la voluntad de Allah, que es la Verdadera Deidad.

Y mira en lo que admira el entrelazamiento de éste nombre [...] en los reinos de unos con otros, y lo que admira en él, y si es regado por las palabras sobre él, se agregará el Jardín. Esto no es una acrónimia, es Una solución para esto.

Y lo más precioso es el mundo invisible y lleno de autoperfección.

برحي Al-Barhi es el mundo del defecto teológico, cuyo ímpetu es que es olvidado por los nombres de los Fieles y el mundo del testigo es el reino. El Rey es el rey que ha enriquecido todo el vacío del Trono del alma, cuerpo y seducción, así que, comprende y conoce cuál es el secreto de ésta asociación (que es el nombre) y cómo apareció en una imagen que lleva su nombre. Sepan que el Yo absoluto tiene el dominio de Allah y está sobre él, aunque muchos de esos rostros del Yo no tienen nada de divinidad. Ésto se basa en la prudencia y no en evaluar entre Allah y el Ser. Nunca imagines que soy una mente, una semejanza o un cuerpo. Soy inocente de ésta avaricia inválida. Si tienes un entendimiento y no tienes la capacidad para la divinidad y su conocimiento, busca refugio en Allah para eso.

El Trono es el gran mundo, y es el lugar del Más Misericordioso y el Hombre es el mundo pequeño, y es el lugar donde Allah es equiparado. Debido a que Adán fue creado a su imagen, espiritualmente. 

Fue narrado por Muslim en su Sahih, los hijos y la creación del hombre.

La grandeza de éste Gran Científico apareció en ese punto, y de él, el círculo sobre lo que concierne al pequeño mundo amable y humano, que tiene crédito y el honor sobre el otro mundo, y reflexionar sobre cómo la pequeñez del grande, y el crecimiento del pequeño, y cada uno en su lugar y muerte. Si supieras ésto, lo sabrías (y lo que dijo) es un tiempo y una capacidad. 

El [...] es el nombre de Allah. Y la circunferencia es el nombre más misericordioso. Allah Todopoderoso dijo: Di: Tráele o realiza lo que sea que camines en Al-Sama'. [Sura 17 (Al-Isra) verso 110]. Te hemos mostrado que el nombre tiene proporciones y adiciones a todas las partes del círculo, y no hay duda de todas estas proporciones y adiciones al círculo. Además, dijo que lo que le atribuían éstas proporciones y distinciones se debían, (al igual que todos los nombres), como si fueran nombrados y descritos por ellos, era el nombre del Rahman, y si así fue descrito por ellos por el Llaishm-allah,  (لاشم الله), que era Allah, y no hay ningún otro aspecto, excepto en la presencia de Allah que apareció en él, yá que el rango tiende a ser subordinado por la aparición de cada parte de Él, entonces no hay nada en el círculo excepto Allah, y sepan, que son dos actos con ésta característica, cuando está en el nombre de un atributo es general y tendrá la descripción en el lugar que la caracteriza; en cuanto a la severidad de la aparición, (de esa descripción), estará descrita en su humillación apretada; la aparición de esa descripción es el impulso general y aparente en éste mundo y en el más allá.

Leeremos a continuación la Sura 36 (Ya Sin).

Assalamo aleikum. 

Tpd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Según los relatos recogidos del Sherif sidi Muhammad Al-Ghally. (Marruecos).

Material de estudio. 

MENSAJE.

ASSALAMO ALEIKUM.

ESTIMADOS HERMANOS, AMIGOS Y LECTORES:

SI HAN LLEGADO HASTA ÉSTE PUNTO, FELICIDADES.. POR TODO LO QUE PUEDAN HABER APRENDIDO PARA OBTENER MÁS CONOCIMIENTOS SOBRE EL ISLAM Y LA CIENCIA DEL TASAWWUF QUE FORMA PARTE DEL ISLAM SUNNA.

PARA LOS QUE QUIERAN Y PUEDAN CONTINUAR CON EL TIEMPO DEL SABER, Y PARA AVANZAR MÁS EN ESTOS CONOCIMIENTOS, SE HA PUESTO A DISPOSICIÓN DEL PÚBLICO EN GENERAL OTRO BLOG EN EL QUE PUEDEN LEER MÁS SOBRE DIVERSOS TEMAS QUE PUEDEN TENER RELACIÓN CON ALGUNOS DE LOS ARTÍCULOS DE ESTUDIO QUE HAN DISFRUTADO EN ÉSTE LUGAR. 

ESPERAMOS, QUE TAMBIÉN ESE OTRO BLOG, SEA DE MUCHAS BENDICIONES PARA TODOS USTEDES Y QUE LES AYUDE PARA PULIR MÁS LO QUE HAN APRENDIDO AQUÍ. 

LES DEJO AQUÍ MISMO EL ENLACE PARA ACCEDER AL NUEVO BLOG Y SI TIENEN ALGÚN TEMA QUE QUIERAN AMPLIAR EN EL SABER, NOS LO PUEDAN HACER LLEGAR A TRAVÉS DEL CORREO ELECTRÓNICO QUE SE INCLUYE EN EL PROPIO BLOG.. sufitum@gmail.com

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MUCHAS PLEGARIAS, PAZ Y BENDICIONES PARA TODOS.

Representacion Diagramatical de la via del Tasawwuf de la (Tariqa-Sufiyya).

Representacion Diagramatical de la via del Tasawwuf de la (Tariqa-Sufiyya).

Ciertos fenómenos asociados con los grados del Camino del Tasawwuf. 

1) Mujiza (Los Milagros) Realizados únicamente por los profetas con el otorgamiento por parte de Allah. 

2) karamat (Maravillas).

3) Mu'awanat. (Provisiones).

4) Sibr (ilm legitimo - Permiso del Sheikh).

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Nivel 1- Durante éste periodo el buscador sigue al Sheikh en todas las cosas Adoptando ciertamente las Recitaciones y los Ejercicios espirituales. Periodo de Redención sobre el tema del ser en el mundo - del Murid (Discipulado). Aceptado por el maestro pero quitando lo mundanal como candidato. Estar pero no estar. .

Nivel 2 - Safar-Allah. Sobrenatural (el viaje del conocimiento y del orden). 

La Tariqa es (La Potencia). 

Aniquilacion del espacio ego. 

Poder espiritual proyectado dentro de la mente del buscador por su Sheikh en (Calidad), que es la primera etapa real de la Ciencia del Tasawwuf del Islam Sunnah dedicado a la unicidad con el espiritu del Sheikh o murshid (maestro espiritual).

Nivel 3 - Arif (Conocimiento) los logros de poderes espirituales y aquello oculto (aura tungla) Safar-u Allah. El Buscador irá logrando unidad con el espíritu del pir.. (puede ser fundador de taumaturgia).

Nivel 4 - Fana. Aniquilacion de la Cumbre. 

Es el viaje lejos sobre la Negligencia con meditacion y Concentración del buscador. Espiritualidad con el espíritu del Profeta.

Conocido como el Safar li-Allah alcanzada y Fand (lograda en solicitud estricta). Adecuado para el Camino del Salik Iluminado y buscador del término genérico, para el Sufi en el Camino Sufi.

Nivel 5 - Safar-Billah. Retorno sufi a los Caminos del hombre para guiar al hombre. Conocido como el nivel de la Santidad. 

Baqa es el grado del wali tarafain, estado (equipado entre dos Fuerzas). 

Nivel de Cercanía. 

Assalamo aleikum. 

DESPEDIDA Y BIENVENIDA AL SER.

DESPEDIDA Y BIENVENIDA AL SER. 

Hasta aquí llega el nivel inicial de Murid o alumno. Los próximos pasos no son algo del dominio público, (y por lo tanto), no pueden ser publicitados ni compartidos en las redes sociales, ni tampoco traspasados sin la autorización pertinente. 

Hemos tratado de infundirles una flama específica. La flama que convierte vuestro duro mundo en ductilidad para los que son sensibles al amor. No para los que corroen su propio corazón y no saben controlar su lengua. ¿En qué se convierte el mundo cargado de intolerancia contra las diferencias, orgullo o dogmatismo?.. ¿acaso no saben callarse cuando solamente el silencio aporta su tesoro?.

Vosotros y otros, repartidos por el mundo, lleváis cierto peso en el futuro de la Orden-Tariqa, que ahora pasa a ser Universal y por tanto es una Universidad. Se os pide algo muy concreto dentro y fuera de las Reseñas.. ser precavidos y pasar desapercibidos, "estar pero no estar".. ser discretos, aunque no secretos.. vosotros: Mis Hermanos y servidor mismo, os pedimos encarecidamente que preservéis las fuerzas y que os otorgueis el verdadero ósculo de la paz. ¿Porqué os lo decimos? porque sois un único corazón, un corazón que llegará a encontrarse. Eso también es una de las cosas que debéis tener en cuenta y asimilar. La alternativa es crecer borrando vuestras pequeñeces, ser, absolutamente tal y cómo vuestros corazones y nuestros corazones os ven. ¿Qué más se os tiene que decir o repetir?. ¿Vais a estar siempre atacados ahí donde vuestra alma es débil?. Por lo tanto, haced el esfuerzo para discernir, pues lo más importante es el objetivo que se tiene que alcanzar. Os lo repito, examinar vuestras flaquezas, sois humanos entre humanos. Pero habéis tomado una decisión, recordadlo. El viaje es importante. ¿Entonces a qué esperáis? Relajad vuestras almas y serenar vuestras voluntades. ¿Qué esperas para olvidar lo superfluo de lo que sois?.. No, no os quiero dar un sermón. Solamente se sermonea a los chiquillos y no queremos veros más como chiquillos. Romped vuestro ego y encontrad la falla en vuestro ser, aquella por donde todos os atacarán. Así os conoceréis mejor.. si de verdad habéis comprendido el sentido de la humildad. Así hablará un poco esa voz interior que está en todos vosotros en resonancia con vuestro amor. Vuestras manos deben acostumbrarse más para dar que para recibir sistemáticamente.. y recibiréis (de verdad) lo que queréis comprender de lo que realmente significa dar.

El Amor es una Responsabilidad.

¿Sabéis que con cada una de vuestras angustias, con cada una de vuestras manifestaciones de egoísmo o de rabia, un ser muere un poco más rápido y sufre más?.  La vida es un bien que debemos de preservar entre todos. Incluso en la vida sobre ésta Tierra.. Dominad vuestros pensamientos como habéis llegado a dominar la violencia física animal en tiempos pasados. Recordar la pequeña flama alimentada que está en el fondo de vuestro pecho..

Información de los pensamientos colectivos.

Nuestro objetivo, (si se nos permite expresarnos así), es facilitar vuestra cohesión puliendo cada vez con más vigor el espejo de pureza en vuestro corazón. Por eso, se os han dado en éstos estudios algunas indicaciones sobre la necesidad de dominar la mente. Quisiéramos repasar un poco sobre ésto.. Faltan tantas cosas por decir, tantas cosas que son del segundo grado y que pueden ayudar para purificar los segundos de cada segundo que debéis de ofrecer a aquellos que se cruzan con vuestra mirada.

Vamos a realizar un pequeño ejercicio: Cerrar los ojos y tratar de pensar en la oscuridad, y por esa oscuridad, no es simplemente una leve oscuridad, sinó aquella que va a densificar vuestro mundo. 

Bien.. ahora tratar de ver los picos que se desarrollan. Debéis saber medir esa parte de oscuridad que tiene implicaciones directas en la materia que frecuentáis diariamente. No hablamos de esos espíritus elementales que cotidianamente deambulan y se alimentan de la energía sobrante y que os dan la sensación de que chocan con la densidad, o que imprimen la noción del fracaso o dejadez en vosotros. Queremos hablaros de las repercusiones ligadas directamente con esas energías. 

La luz etérea puede tomar cuerpo por sí misma, es decir, densificarse hasta un punto en el que, surgiendo del éter, se concretará en la forma de un ser que se adherirá a un microorganismo resultado de experiencias genéticas. Ésto, comprendedlo bien, es una manera de presentar las cosas simplificándolas. Algunos conceptos todavía no se os pueden comunicar. Ello os puede aclarar el origen exacto de un insecto llamado garrapata y que a veces os da problemas. Éste ser es una creación humana, o más bien, los desechos del pensamiento humano asociados a experiencias genéticas de hace más de quince mil años. Os pedimos que comprendáis bien ésto, porque éste ejemplo, (que solo es anecdótico), debe haceros suponer que muchas otras repercusiones del no-amor son posibles y que yá se han manifestado. Muchas de las desarmonias de tipo viral vienen de ahí. La fuerza que alimenta la crueldad de ciertos dirigentes es de ésta misma naturaleza. En consecuencia, no es más que la vaga expresión de una realidad muy concreta.. Os dejamos la tarea de una conclusión sobre la actitud a adoptar a todos éstos niveles. ¿No podéis sentir esa sensación de tener una piedra encima de vuestras cabezas?. Nuestra intención no es insistir sobre éste hecho. Reconstruid simplemente vuestro cuerpo y vuestra alma a golpe de amor, de tolerancia y de perdón. Todo se os dará en la medida de vuestra voluntad, y en la medida de vuestra entrega. 

Permitidnos ser algo más concretos que de costumbre, diríamos que casi fuésemos prosaicos. El Espíritu debe hacer cuerpo con la Materia, ese es su devenir, y estáis viviendo una de esas horas de transición que os ofrecen la posibilidad de caminar hacia vosotros mismos y hacia lo que llamáis los estados espirituales. Sin embargo, nos gustaría que algunos de vosotros consolidaran la fuerza de su corazón frente a los acontecimientos que pueden producirse..

Hay que seguir combatiendo la motividad del ego entre vosotros, igual que controlar la excesiva afectividad. Deberéis ser fuertes, pero no insensibles y fríos, sinó fuertes, con la confianza y la sonrisa que procuramos ofreceros.

En caso contrario, cargaríais vuestro espiritu con los desechos de vuestras angustias humanas, las que vuestros medios de comunicación os divulgan y que alimentan tan negativamente. Debéis ser estables y firmes, firmes en lo que sabéis del amor por descubrir, en alerta, en cuanto a lo que vuestros oidos creerán escuchar. Sólo deseamos ayudaros a que os miréis un poco más de cerca aún y no con el espejo de la deformación que os puede ser presentado bajo diferentes formas y que solapadamente va en contra del amor, de lo bello, y por lo tanto, de lo verdadero que esperan ser cosechados. 

Aceptad las miradas de luz.

Vuestro corazón se encuentra en cada una de las más pequeñas de vuestras células.

Hasta ahora os hemos incitado a pensar y/a actuar con vuestro corazón, hasta tal punto, que éste consejo se ha vuelto sin duda para vosotros en un tema recurrente, una especie de verdad sobre la que yá no será necesario insistir. En realidad, tenéis una hornacina en el hueco de vuestro pecho, en el corazón.

Siempre que os habéis sentido capaces de sentirlo, habéis dirigido esa Luz hacia aquellos que la necesitaban. Pero el corazón no es sólo ese músculo que palpita dentro de nosotros, no es ni tan siquiera únicamente el rayo del amor que parte desde ese punto. El corazón que debéis buscar se encuentra en la más pequeña de vuestras células. Cada una de las moléculas que constituyen vuestro ser en su totalidad debe ser incorporada por el Amor absoluto. Sólo mediante ésta toma de conciencia, vuestro ser puede optar a transmutarse progresivamente y ayudar al prójimo con la transmutación. Cada una de las células de vuestro cuerpo representa lo absoluto de la Luz, lo absoluto de la pureza, y sinó lo es en realidad tangible, al menos es una potencia.

Llevad pues el amor de esa hornacina (de vuestro pecho) hasta la flor de vuestra piel, hasta el centelleo de vuestra mirada, hasta la planta de vuestros pies, hasta vuestros orificios nasales que aspiran el aire, hasta vuestra boca que no puede expresar más que su fruto.

En la mayoría de las veces, cuando iniciamos un camino al que llamamos espiritual, la mayoría de las veces sentimos que nos adentramos en una dimensión donde se impone la seriedad. Estamos convencidos de que la reflexión y la introspección van acompañadas de una eterna gravedad, sin darnos cuenta de que ésta conduce rápidamente a la austeridad y la melancolía.. Y de ese modo, nos convertimos fácilmente en tristes investigadores del espíritu. Pero debemos de alegrarnos, por la esperanza que tenemos sobre el regalo supremo.

Eliminemos por tanto todo contrasentido en nuestra búsqueda interior y recordar el objetivo luminoso que nos tenemos marcado.

¿Acaso no debería hacernos, ante todo, dichosos?.. Decretar la Alegría en nuestro interior no significa (que con ello) dejemos de experimentar pruebas o sufrimientos, pues la Inteligencia de lo vivo despliega todos los medios para forjarnos.. La Alegría también es baraka y es el resultado de una voluntad por aprender a volar alto, por encima de las dificultades escenificadas de la Vida cotidiana. 

Así como el sol no deja de brillar por encima de las nubes, (pues lo percibimos), podemos conectarnos con la luz de nuestro corazón y refugiarnos en su espacio sagrado. En él reside la Alegría como un aliento inextinguible, puesto que forma parte fundamental de nuestro Ser. Recordemos quiénes somos.. La alegría y la sabiduría no son algo que se descubre, sinó que se desentierran.. y es absolutamente necesario que las experimentemos.

EI camino del crecimiento tiene varias etapas: el iman, el Islam y el ilhan.. pero debemos experimentarlas con entrega y buena voluntad. Cada una de ellas corresponde a un nivel de conciencia específico, con sus propias particularidades y bellezas.

Debemos respetar los dogmas y creencias de los demás.. pues la fe humilde, es una virtud que permite que el corazón humano se cultive y se ofrezca generosamente sin el perjuicio del dogmatismo. Pero tened cuidado, pues ésto encierra la trampa del infantilismo parabólico y del sueño ficticio. No seáis nunca arrogantes ni presuntuosos. 

Los investigadores del Espíritu.

Son los que quieren comprender los "porqués" de la fe sin dejar de vivirla. Es una etapa fascinante con una sensación de crecimiento. Se caracteriza por múltiples descubrimientos e iniciaciones. La trampa que ésto encierra es la del orgullo intelectual, que rápidamente se adorna con las galanías y aplausos de la sabiduría.

Apaciguar los apetitos que durante largo tiempo tratan de empujar por intentar atraer hacia nosotros los favores Superiores, o/a adueñarnos de lo que sólo Le corresponde a Allah Azzawayal. 

La comprensión de los engranajes es la etapa del místico (que consigue reconciliar en él todos los conocimientos subyacentes a éstas), es para empezar a vivir en el espacio interior alejados de la ilusión de los mundos. Ésta etapa iniciática es la tan esperada fusión con la pura Luz del Corazón y del Espíritu. Accedemos a ella como resultado de la pérdida progresiva de las banalidades de la individualidad egoica. En Ese Espacio, se nos invita a despojarnos de todo lo que no es ajeno, es decir, de nuestras posiciones individuales y de nuestros conocimientos efimeros para, al fin, Conocer mediante la inmersión (contemplación) en el silencio del Uno. La llave es la entrega a la sencillez del corazón.

Todo tiene un propósito. 

Generalmente, no debemos exasperarnos contra todo aquello, (que a nuestro modo de ver), constituye un obstáculo a nuestra voluntad. Ante lo que consideramos desagradable, reaccionamos desplegando nuestro propio movimiento de "estar pero no estar" para evitar toda la adversidad. Aunque es comprensible y lógico que queramos avanzar hacia el objetivo que nos hemos marcado, tenemos que aprender a hacerlo con sabiduría, es decir, con una inteligencia de altura. Porqué sólo en la altura del objetivo se nos permitirá distanciarnos de nuestras emociones y no ser presas de las debilidades o los impulsos que suscitan otros en nosotros. A menudo, con un poco de perspectiva, acabamos dándonos cuenta de que lo que fue un momento (en que nos parecía todo negativo) al final todo ha resultado ser constructivo y nos ha enseñado algo. Por lo general, lo que se presenta bajo los rasgos de la Sombra también es lo que estimula la necesidad en la búsqueda de la Luz. Todo son pruebas. 

Lo que llamamos Sombra, en realidad es la Fuerza de la Dispersión, que obra al servicio de esa Potencia de Concentración que se sitúa más allá de la propia idea que tenemos de la Luz Superior. Del mismo modo, en esos momentos de asfixia que atravesamos en la vida, es cuando la importancia de respirar de otro modo se pueden manifestar al final los resultados.. sólo es cuestión de intención, pues la intención determina la mirada, y ésta a su vez, fija la altura del objetivo perseguido. La intención, es en cierto modo, el Aliento que atiza el Hacedor.

Por eso, no debemos de temer invocar ese Nombre-Aliento: pidamos a lo Divino que nos inspire más Luz en todo lo que vayamos a emprender.. y en todo aquello que temamos por emprender.

En realidad, lo que nos pone limitaciones y aquello que dilata el obstáculo es siempre el miedo. Por eso, desde el momento en que decidimos florecer un poco más, una de las primeras cualidades por la que debemos esforzarnos es por adquirir la valentía. La audacia nos hace descubrir que la belleza y la grandeza del esfuerzo incrementan necesariamente nuestra fuerza. Para crecer, el obstáculo del miedo debe desaparecer. 

Ese miedo, en el hombre, es señal de que está aún compenetrado con el mundo creado y sus leyes. Es señal de que aún ama lo material, su cuerpo y su alma, y no quiere perderlos. Por esa razón, su alejamiento con respecto a todo lo creado debe ser tranquila y paulatinamente. Y en la medida en que avanza en su Espiritualización, el miedo va disminuyendo, a la vez que, como yá hemos dicho, va aumentando su rechazo hacia todo lo impuro y efímero. Éstas son las pruebas de que un hombre se está acercando a su Espíritu. 

Aunque algunos temas de éste blog Universitario no sean claros para todos, que lo sean para los buscadores (hombre o mujer) como el alimento necesario; y no para el vientre, pues destacamos lo espiritual y establecido por encima de las otras partes del cuerpo.

El mayor desafio para los humanos va más allá de su apariencia y de la actitud de superioridad, del ser popular, seguro y socialmente exacto, y eso, por ejemplo, se concretará con el mayor y mejor estímulo de vuestra humildad. Abandonar el ego.

Los zapatos, (las herramientas), son importantes para caminar, pero también son importantes los caminos prácticos que puedan economizar nuestras fatigas sin juzgar lo que encontraremos en esa correlación. 

La mayoría de la gente se viste con lo aparente, y se creen que se lo merecen, pero no les gusta ver ni ser, y ese es el secreto de una moda pasajera que no te hará más misericordioso por las vestimentas.. sinó más engreído y vanidoso. ¡Déja eso yá!.

Atrapados entre la mente y el deseo, mucha gente sortea lo presente.. y se preguntan, ¿quién soy?, para ser lo que nunca seré, porqué no ven con el Espíritu..

Y quiero terminar lo que se comenzó, pero nadie terminó. 

Así que te doy las gracias por recuperar y ganar también más de tú espiritualidad. 

In sha Allah. 

Allah Azzawayal les bendiga mucho y que tengan ustedes a bien utilizar los conocimientos adquiridos para crecer en purificación y bienestar. Nos sumergimos en el siguiente proceso (nivel) para los Fuqaras. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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Para proseguir con el estudio del siguiente nivel, enviar un mensaje con la solicitud a: Tariqa Sufiyya España. E-mail: mezquitaarrahma@gmail.com

EL COLOR DE VUESTRO CORAZÓN.

EL COLOR DE VUESTRO CORAZÓN.

Mi sangre puede ser roja, 

pero el corazón, 

es verde esperanza. 

La confianza en vuestra alma,

no es sinó,

una incitación a la búsqueda.

La pureza máxima, 

es a través de la simplicidad,

para que el obstáculo desaparezca. 

Y de donde surge la esperanza, 

la sorpresa es la espiritualidad.

(Tarek). 

Vuestro trabajo, el que se espera de todos vosotros en ésta pequeña porción de tierra donde la vida os ha colocado, puede tener un valor decisivo con mucho peso en cierta balanza, aunque puedan pensar, que es solo una tarea como tantas otras.

Esperáis siempre la llegada del obstáculo desde el exterior, pero sabéis, que también os puede venir del interior, desde vuestros propios corazones. El amor y la voluntad son grandes repositorios que quieren que se os ponga en guardia contra vosotros mismos.

Van a aparecer muchas tentaciones en los tiempos venideros.. muchas palabras con grandes tentáculos, rayos de luz con acentos de pureza sobre los ecos interrumpidos.. de aquello que fue, pero que yá no es. Saber reconocerlas por lo que son.. que no son el chocolate caliente bendito, ni los mantras divinos, ni los sobhet espirituales ni las ondas de luz lo que os proporciona el sustento espiritual, cuando muchos de ustedes están bien ahogados en la distorsión con sus adivinas secularidades. 

Muchos serán los solicitados, los tentados de actuar porque se sentirán llamados. Que piensen entonces con todo el amor de su corazón.. ¿No hay receta para eso.?. La selección, (ya que no hay cosecha sin una buena selección), ésta debe ser limpia y concienzuda, puesto que la conciencia no basta para eso, sinó que debe ser un acto de amor, un acto de discernimiento amoroso. No podría decir más sobre éste aspecto. Sencillamente, tenéis que saber no dejaros engañar por las falsas apariencias de los que hablan que son del sufismo, cuando les venden taoísmo y tarotismo. La oscuridad es una forma de luz, pero también hay luces que son sombras, y esas, son muy peligrosas. 

Ni vuestros hermanos ni servidor somos pesimistas. Todo lo contrario. Sabemos simplemente que empezáis una larga carrera de obstáculos. ¿Qué esperamos exactamente de vosotros?. Que continuéis, por supuesto, el trabajo que habéis empezado sobre vosotros mismos, pero también, que éste ejercicio tome una dimensión superior.. y para eso, no es procedente el aislamiento hacia una comuna más o menos hippie, alejándose de las pruebas que fortifican. En una palabra, el mensaje debe "agregarse" para que no desaparezca de vuestro vocabulario. Sabéis lo que eso significa: vuestro "avance" en años o en meses terrestres, medidlo en vuestro corazón.. no con la lejanía kilométrica. Después, y solo después, la acción atraerá hacia vosotros a otros hombres y hermanos, a otras voluntades orientadas hacia el nuevo amanecer.

¡Os quejáis a veces de que no avanzáis! Tranquilizaros: vuestra luz crece en la medida en que vuestros egos son desmenuzados. ¡Es un trabajo duro!. Guardaros de la rutina, de la buena conciencia del deber cumplido, de la sensación de la curación lograda. Sentiros felices de lo que vuestro amor desea, pero, guardaros de lo que vuestro deseo le modela.

Sabemos que demasiados consejos metafísicos cansan a algunos de vosotros que creen estancarse. Conocemos vuestra impaciencia, sin embargo, no esperéis nuevos modos de acción.. aquí no hay bailes de salón ni circos mediáticos. El amor total no es ni será nunca una cuestión de cierta respiración perfecta, ni una manera de poner la mano sobre el corazón.. ésto no es yoga.. Es el corazón mismo. Con esto está todo dicho.. Comprended que fuera de eso, todo son aspavientos; todo son instrumentos e ilusiones de acción. 

La Tariqa no puede seguir soportando eternamente aprendices del amor.. Quiere ser ella misma. No busquéis entonces más excusas a vuestras debilidades, a vuestras relaciones, a veces tan dificiles. Los desgarros y las suspicacias son otros tantos abrojos para transmutar en las rosas que esperamos, pero aún quedan otras tantas ventanas por abrir.

¿Debo seguir hablando?. Ya no cabe el cálculo de la palabrería; "Sed", es todo lo que os pedimos, todo lo que un día deseasteis venir a realizar con nosotros. ¡Me llaman "duro", hermanos! Algunos hacen de mí un retrato con rasgos de intransigencia. Comprended sin embargo, que solo existe la firmeza. Desde que los ojos han despertado, la luz ha puesto la voluntad en la punta de mis labios, en la punta de mis dedos y bajo la planta de los pies. Vuestra Tariqa (y vosotros mismos) tenéis una gran necesidad de firmeza.

La firmeza es la primera de las caras del amor. Asi es el amor de servidor hacia vosotros. Por ésto, somos encargados de transmitiros una voluntad de perfección capaz de crear mundos. De crear mundos y no de algo parecido. Os pido entonces la entrega del bay'at en la misma forma en que nos entregamos a vosotros en éste instante, si Allah Altísimo así lo desea.

Tomar un nuevo aliento y comprended lo que vuestras palabras no han podido hacerme decir. No os vamos a abandonar. Procurad simplemente que no haya en la Tariqa amor más bello que el vuestro. Haced esto, sed plenamente esto. Solo entonces, se abrirá la puerta que hayáis entreabierto para el otro mundo. 

Mantened imperturbable el rumbo elegido por vuestro corazón. No lo dejéis que se marchite por una dispersión a menudo solapada, por muchas tentaciones que se visten como de luz.

Vuestra corriente debe ser Una, no la diseminéis en pequeños clanes dispersos. Seguid perfeccionando vuestra labor, en vosotros mismos y/a vuestro alrededor, sin temor a las críticas. Tal vez vuestra corriente deba hacerse más discreta, y armonizarse con el ciclo de vuestras estaciones.

Que nada pueda desviaros.. 

Guardaros más que nunca de cualquier estructura amorfa y huérfana de la new-age. Esta particularidad que, desde el primer momento, os haría débiles y en definitiva, vuestra fuerza sería intangible. Sois vosotros quienes creáis vuestras estructuras dentro de vosotros mismos para mayor exigencia en la calidad de vuestro trabajo y para una mayor voluntad en el desarrollo de vuestra pureza. No os preocupéis por las tormentas que os rozarán, pues solo pasarán de largo. 

Sabemos quién nos construirá con amor y nada más. No consideréis nuestro silencio como un desinterés, no somos de los que proyectamos una energía y dejamos que ésta se pierda. Somos de los que queremos que el ser humano se eleve sobre sí mismo, en el sentido primero de ese término; es decir, que crezca al Amor total, sin contingencia fija y en libertad.. Siempre la Paz para vosotros en Allah, y que todo está bien. Alhamdulillah. 

NOTA:

El camino para muchos es largo, cuando van a tientas y sin un guía selecto. 

Después, la confianza ilimitada. ¿Qué es? No es de ninguna manera una confianza ciega en unos Hermanos indefinidos que nunca habéis percibido realmente. Es una fe consciente y fuerte en vosotros mismos.. ¡en vuestra capacidad de emanación y de amor!..

¿Sabéis cual es vuestro principal obstáculo.?. ¡Basta yá de guerras de palabras!. Mejor dejad que aflore el silencio.  

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Zaragoza, 29/05/2022. 

LA METAFÍSICA DE ABRAHAM (PyB).

LA METAFÍSICA DE ABRAHAM (PyB).

En la medida en que se plantea la esencia, todos los demás nombres están incluidos en ella, y en los que afirman un significado especial que se diferencia de los demás como el Creador se diferencia del que da forma y así sucesivamente. El nombre es así, por un lado, esencialmente el mismo que el nombrado, y por otro lado, se distingue de él debido a su significado especial.

De la sabiduría del amor abnegado (hikmat al-muhaymiyah) en la Palabra de Abraham.

ABRAHAM ES LLAMADO EN EL CORÁN EL ÍNTIMO AMIGO DE ALLAH (khalil Allah) porque ha penetrado y se ha apropiado de las cualidades de las Esencias Divinas, como el color que penetra en un objeto colorido para que el accesorio se fusione con su sustancia, y no como algo extenso que llena sólo un espacio determinado. Y de nuevo, su nombre significa que Allah (SWT) impregnaba esencialmente la forma de Abraham. Cada una de estas dos afirmaciones es verdadera, (ya que cada una se refiere a un aspecto particular de la situación en cuestión), sin que las dos perspectivas se superpongan.

¿No estáis seguros, pues, de que Allah se revela en las cualidades de los seres perecederos?, como Él mismo afirma de paso, con la Palabra de Allah, que se manifiesta incluso en las cualidades de la imperfección y las cualidades reprobables, o en aquellos que son de ese tipo y que están apegados a los humanos como los celos, etc. Por otro lado, la criatura con cualidades de piedra se manifiesta (y por eso) ésta grita desde la primera hasta la ultima vez. Pertenecen verdaderamente a la criatura: al igual que los atributos de los seres perecederos realmente pertenecen a Allah (Alabado sea Siempre): es decir, en definitiva, (toda la gloria de todo lo que se jacta la criatura), y de todo lo que se jacta, pertenece sólo a Allah. Toda la realidad (amr) vuelve a Allah.. "A Allah pertenece lo que no se ve de los cielos y de la tierra.

De Él proceden todas las órdenes, así pues, adórale y confíate a Él. Tu Señor no está inadvertido de lo que hacéis". (Corán, 11:123): Esta palabra significa tanto el resultado como el digno de alabanza; y que sólo existen entre sí.

ABRAHAM.

Cuando una cosa penetra en otra, la primera está contenida en la segunda; porque el penetrante se esconde en el penetrado, de modo que éste es visible y aquél es interior y oculto. El penetrar es también, por así decirlo, el inductor del penetrar, a la manera del agua que se vierte en una esponja y la hace más pesada y voluminosa. Si es la Deidad la que se hace visible, y la criatura en ella se encuentra oculta, conviene a todos los nombres de Allah, su oído, su vista, todos sus atributos y sus modos de conocimiento. Por el contrario, si la criatura es lo que aparece, y la Deidad está dentro y escondida en ella, entonces la Gota es el oído, la vista, la mano, el pie y todas sus facultades del ser creado, como está dicho en aquella Palabra Divina fielmente transmitida: "Mi siervo no puede acercarse a Mí con algo que me agrade más de lo que le he ordenado. Y Mi siervo se acerca a Mí sin cesar con obras anticipatorias hasta que Yo lo amo; y si lo amo, soy el oído con el que escucha, el ojo con el que ve, la mano con la que agarra y el pie con el que camina". Si la esencia estuviera libre de estas relaciones [lo universal, que son los Nombres y las Cualidades Divinas], no sería tal Divina (ilah), lo que significa que Ella no sería la Creadora. Pero ahora, estas relaciones se hacen realidad en virtud de nuestra propia determinación y de los momentos [que en cierto modo son objetos o paciente de los contenidos que son], para que tengamos la divinidad como tal con nuestro depender de Él. Por lo tanto, somos reconocidos antes de no reconocidos; lo que corresponde a las palabras del Profeta (s.a.w.s.): "El que se conoce a sí mismo [o: el que conoce su alma] conoce a su Señor"; y el Profeta fue ciertamente el que mejor conoció a la criatura de Allah. También algunas personas sabias, y entre ellas Abu Hamid [al-Ghazzali], afirmaron que Allah puede ser conocido sin un brillo del mundo; sin embargo, ésto no es correcto. Ciertamente la Eterna Esencia se conoce a Sí misma; sin embargo, sólo se la reconoce como deidad cuando se sabe qué depende de ella y qué muestra simbólicamente su divinidad. Sólo entonces, (en un segundo nivel de conocimiento), tendrás la intuición de que Allah mismo es un símbolo de sí mismo y de su naturaleza divina, y que el mundo no es más que su propia revelación en las formas de esencias inamovibles que de ninguna manera están fuera de Él y que Él asume diferentes modos de Ser y las formas según las realidades ocultas en esas esencias y según sus estados. Pero recibimos esta intuición sólo después de haber conocido por Allah de que dependemos de Su deidad. Después de eso [después de estos dos estados sucesivos de conocimiento] se abre otra intuición final, según la cual nuestras formas se te aparecen en Allah, de modo que los seres se revelan unos a otros en Allah, y se reconocen en esto y se diferencian unos de otros en esto mismo. Algunos de nosotros somos conscientes de este reconocimiento mutuo en Allah, y otros juzgan mal la Presencia Divina en la que se revela éste conocimiento de nosotros mismos. ¡Allah nos salve de la ignorancia!. 

De cualquiera de estas dos intuiciones [que siguen a la primera] se sigue que Allah nos juzga sólo a través de nosotros, o más precisamente: somos nosotros mismos los que nos juzgamos, pero en Él. Por eso dice en el Corán: "Di: Allah está en posesión de la prueba irrefutable y si quisiera, os guiaría a todos". (Corán, 6:149).. En Allah reside la razón decisiva dirigida contra los ciegos cuando le dijeron a Allah: ¿Por qué nos hiciste esto o aquello? a sus intereses; "Entonces su pierna será descubierta", lo que denota precisamente la realidad revelada a quien conoce a Allah también en ésta vida. Y verás: no es Allah, el que les hace lo que dicen que les hace, pues eso viene de ellos mismos, simplemente les deja ver lo que son en sí mismos [en sus posibilidades perdurables]. Por lo tanto, su argumento se disolverá y no quedará nada más que la "razón decisiva" de Allah.

Tal vez te preguntarás, ¿cuál es el significado de la Palabra Divina: Si Él hubiera querido, nos habría guiado a todos?.. dice: "El día que se ponga de manifiesto la gravedad de la situación, se les llamará a postrarse pero no podrán"..(Corán, 68:42).. A lo que responderíamos: La ley de la preposición [traducida por el si en la oración: [Si sólo hubiera querido..] tiene el sentido de la eliminación imaginaria de un obstáculo [Si no hubiera querido..], es decir que Él sólo quería lo que realmente sucedió. En su definición lógica, la posibilidad es aquello que puede o no actualizarse; en realidad, (sin embargo), la resolución efectiva de esta alternativa puramente racional se encuentra inherente a lo que constituye esta posibilidad en su estado original inmutable. En cuanto al subfijo (..así nos habría guiado a todos), quiere decir: Les habría señalado [su estrategia] a todos ustedes; sólo que no entra en la posibilidad de todo ser de éste mundo que Allah les abra el ojo de su inteligencia [intuitiva] para ver la realidad tal y como es.. aunque algunos lo saben y otros lo juzgan mal. Ahora bien, Allah no quiso guiarlos a todos y no los dirigió a todos, ni querría hacerlo; y aunque Él lo quisiera, ¿cómo podría querer algo que no sucede? La Voluntad Divina es una en sus relaciones [con sus objetos]. Como relación esencial, depende del conocimiento [así como el hombre primero, Él diseña lo que quiere]; y el conocimiento depende de su objeto. Pero ahora tú y tus estados representan éste objeto, no es el conocimiento a lo que se refiere: ¿qué es lo conocido?, sinó que éste actúa sobre el saber en el sentido de que sólo se relaciona con él, en función del contenido de su esencia misma. En cuanto al Habla Divina [revelada en el Corán y otros libros sagrados en los que Allah se revela], ha sido revelada según la comprensión de aquellos a quienes se dirige y según el razonamiento lógico, y no está sólo en la forma de visión contemplativa; por eso, dicho sea de paso, hay muchos creyentes y pocos conocedores intuitivos. Pero cada uno de nosotros, tiene su posición designada: "Y no hay ninguno de nosotros que no tenga una estación conocida". (Corán, 37:164), lo que significa que como estás en tu estado perpetuo [es decir, como pura posibilidad], te manifestarás en tu ser [relativo], siempre que existas. Por el contrario, si la existencia se puede atribuir sólo a Allah y no a ti, entonces sin duda eres tú quien te juzgas [o te fijas] en la Existencia Divina [porque eres entonces todo fijación y nada más allá]. Concedido, sin embargo, que tú eres el existente [y no sólo una mera determinación], entonces de nuevo el juicio es tuyo [en virtud de lo que eres], incluso si el juez es Allah. De Allah viene sólo la efusión del ser sobre ti [que no es más que pura posibilidad]; mientras que su propio juicio [o determinación] deviene de ti. Así que,  beneficio para ti mismo y culpa para ti mismo. Allah solo tiene derecho a la alabanza por Su efusión de Ser [o Existencia], porque eso proviene solo de Él y no de ti [..]. Desde entonces eres Su Nación, porque le otorgas tus estados; y Él es vuestro sustento en virtud de la existencia (wujud) que os imparte, de modo que Él está exactamente determinado por lo que os determina a vosotros. La orden (amr) es de Él para ti y de ti para Él, aunque tú seas el "obligado" [por la ley revelada] y aunque Él no esté "obligado" [por Su propia ley]. Y por lo demás, sólo os impone [el orden] porque vosotros se lo habéis pedido, por vuestra misma condición y por lo que sois.

Él me alaba y yo lo alabo; con mi existencia lo afirmo;

Y cuando lo niego con mi determinación:

Es Él quien me reconoce cuando lo niego, y entonces lo reconozco y lo miro.

Entonces, ¿dónde está su independencia cuando lo glorifico?.

Esto es lo que nos enseña el Mensaje Divino.

Y así se cumple Su voluntad.

Habiendo alcanzado ese grado de conocimiento, por el cual fue llamado "el amigo íntimo" [de Allah], Abraham hizo de la hospitalidad una costumbre sagrada; así como los sabios vinculan [en su función cosmológica] al ángel que cuida del alimento [físico y espiritual] [de los [seres]. Porque el alimento impregna todo el cuerpo de quien se alimenta de él, hasta que es absorbido por todas las partes más pequeñas del cuerpo. Seguramente no hay partes en la deidad [a la que se aplica el símbolo del cuerpo imbuido]; en lo que se penetra (en éste caso) es en los Lugares Divinos (maqamat), que se llaman los doce Nombres en los cuales se manifiesta la Esencia Divina.

Nuestra existencia es Suya, de modo que somos para Él como somos a través de nosotros mismos. Y Él no es Su Yo en mí, no, ahí es donde Él encuentra Su lugar de revelación. Así que somos como vasijas para Él.

Allah habla la verdad y conduce al camino correcto.

Dado que los Nombres o Cualidades Divinas implican necesariamente un orden jerárquico, también se pueden llamar rangos o estaciones de la manifestación original de Allah. El conocimiento divino está intrínsecamente relacionado con esto.

En cuanto a nosotros, hemos encontrado que Allah originalmente conoce todo sin que Su conocimiento surja de la naturaleza de estos objetos como tales. Sólo estos objetos como tales ya implican que Allah los conoce en principio; y en éste segundo aspecto afirman sus propias esencias en Él. 

El abismo entre los dos puntos de vista se explica de la siguiente manera: (p.ej.) para Ibn Arabi, los objetos del conocimiento Divino son las esencias inamovibles (ayan ath-thabitah), que no tienen existencia propia sinó meras posibilidades inherentes a la esencia infinita. Entonces, la ambigüedad, para hablar Ibn Arabi, proviene del hablar de estas esencias como realidades distintas; y en este sentido algunos lo contradicen con razón. Sin embargo, la visión espiritual de Ibn Arabi conduce a la siguiente síntesis: "el conocimiento divino se nutre de las posibilidades esenciales, que no son otras que Allah; y se comprende simultáneamente que éstas esencias, (como tales y todo lo que de ellas se sigue en la realidad de los desarrollos relativos), aparecen precisamente porque es Lo absoluto en su identificación con lo absoluto, y es relativo en su identificación con lo relativo.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

RUQYAH TERCERA.

RUQYAH TERCERA. 

Estudiar con atención.

Las experiencias claras, de las que no hemos hecho narración, las probaremos con las experiencias, como hace el mejor artesano que tiene mucha cautela y cierta habilidad, peso, color y extensión a través del toque verdadero, la ignición y el fuelle.

En la Primera exposición: La mezcla de energía ardiente es la prueba, extinción, repetición, de expectación y reducción, y la fácil o difícil explicación es la plata que sobra primero, luego, para comenzar el segundo orden:

Decimos, que en las cenizas del arcano, ya que era todo era lo más ininteligible de todas las causas, la forma de fijarlas es lo predominante. Es, pues, la superficie la que perdura en el enjambre de ceniza. Por lo que de éstos cuerpos, la verdadera diferencia no es la figura de la figura ni las cenizas, sino la superficie espiritual; Es necesario, pues, que veamos el cuerpo perfecto de éste fondo sin ninguna futilidad.. ya que claramente se debe a su primer rayo energético. 

La rima de ésta expresión es finísima.. un antes y un despues encendido con el tiempo.. y que luego disminuyó por la imperfección buscada por el miedo del hombre; más tienen terror de las cenizas; y ésto endurece el examen: lo que sea verdaderamente de miedo, es provocado, porque ésta materia se aferra a la causa de sus partes futiles, principalmente, y los quiere unidos. Y cosas así, como en la mayoría de los cuerpos que son raros, o viceversa, cuanto mayores sean sus proporciones en las veces que te sientes en la perfección, más necesario será mezclar completamente.. fusionar, para hacerlos que sean identicos en la función, y por lo tanto no se dividan.

La cantidad de participación es más fácil.

Por lo tanto, está claro, que cuanto más se convierta en terrosa, más apegado se encuentrará. 

La densidad de la fusión.

Por lo tanto, en un grado mínimo, entre los otros cuerpos con el arte de las cenizas de la mezcla, es más fácil la separación y cesión. Cuando, entre otras cosas, los cuerpos se vuelven más disminuidos que la integridad. Y por eso, es más propio examinar lo que dice el maestro. Y por ésto, se da más pronto el orden para cada cosa actuante; él saca las cenizas de la mezcla, y por eso, la mayor cantidad del producto terminado ya no se ve contaminado por ninguna fuente química del fuego, ya que no se ha detenido por un largo período de tiempo para completar el examen del consumo garantizado. Y así, la superficie (y por el examen) se quema menos y se purifica más fácilmente, porque ve, de lo que era capaz en el tener más vida y de menor cantidad de tierra, de la mayor pureza posible sobre ella; está más transmutado y se adhiere mejor a la misma superficie. Por lo tanto, ésta causa es cuadrada en gran cantidad y se borrará por completo antes de que se elimine lo que se menciona por perfeccionado, y por eso se separa de la mixtura, pero de manera más lenta, porque es tres veces la ignición que su energía. Más, porque vivamos en menor y de mayor dignidad terrenal, tiene mucho que decir una mayor cantidad; Pero no tiene ficción, y por tanto, no se mezclará con la tierra, lo cual sucede por la privación de su humanidad. Pero, aunque suceda por la intensidad, o por no tener humanidad, se une aquello combinando esa humanidad en muy poco. Por ésto, es pues, la industria de los espirituales la que se amplía a la verdadera rectificación de cada cuerpo.

Lo hemos escrito sabe sobre la eficacia de la misma. Pero, si hubiera contraído algo el intelecto de una manera imaginaria, no sabría nada de la verdad de él. Hay, sin embargo, dos cosas en éste derecho durante el largo examen de la perfección del cuerpo; Para las aras de una buena composición, que se refleja en una buena composición, y de la antigua proporción pura. Hablemos, pues, de ese modo; para que se quiten las presas aceitosas. Entonces, cuando el agua se seca, y la mano se presiona sobre ella, y las capas se vuelven firmes y sólidas, y en medio de las capas se vuelve redondo y sólido; Y cuando fuere higuera, póngase en aquello con que haga subirla del amén a dicho pozo, y sobre ella, en la cara del fulano y en el cuerpo, hasta que se funda y que se fundamente. Momento en el que vamos a emitir las frases requeridas una después de la otra, y por encima de ella vamos a poner un paño blanco con una flama de escritura santa. Esperar, entonces, hasta que todo se evapore; y si ha desaparecido, y el malestar no cesa, tomar aceite de oliva de buen refinado con semilla negra. A continuación, intentar de nuevo con la friega, y de nuevo en la cara hasta que el aceite esté al corte de la plegaria. Si no se apoya, entonces se hace soplando en su cara; y se vierte agua en la cara recitada. Por ésto, se dará cuenta de que el niño a examinar está en la perfección. Y si alguna vez, es agua del vidrio, en los destellos está la prueba, que es mejor para limpiar y limpiarlo con mayor perfección, ya que quita los males y los pone juntos en su lugar.

Hervir tres veces y completar con la escritura sagrada.. y durante éste examen, es incrédulo el asustar y que un desvío se pueda presentar. Al final, y sobre su cara, como un ejemplo, a vista de examinar, se tiene que encontrar frío en la frente como del invierno. 

Cuando con estas cosas tuvieron suficiente; dile a la mente que hubo un enjambre, un bienestar comunitario y una gran gracia de Allah por el don de la experiencia en sita curación, que son más las causas que el don, pero lo tendrás que notar en el corazón.

Cuando el fuego calcina - es menos probable arreglar lo encendido - con esa inflamación.

Ruqyah tercera.