TAWBA .. pecados y perdones.

Tawba es el sentimiento de pena después de cometer una acción prohibida y tener temor de Allâh ta'âlâ, teniendo la firme resolución de no volver a hacerlo. El arrepentimiento, por temor a una pérdida mundana en la que pueda incurrir no es tawba. Mientras uno comete varios pecados diferentes, la tawba por algunos de los pecados sería válida, (sahih), mientras que uno insiste en cometer los otros pecados. Después de la tawba, sería válido repetir el mismo pecado nuevamente y luego arrepentirse nuevamente. Repetir esta cadena de arrepentimiento, volver a cometer el pecado, volver a arrepentirse varias veces sería válido. El perdón de un pecado grave ciertamente requiere tawba. Cinco oraciones de "salât" diarias, la oración de "salât" de los viernes, el ayuno durante el mes de Ramadân, ir a la peregrinación (hajj), hacer tawbah, evitar los pecados graves y todos los actos de adoración similares causarán el perdón de los pecados graves. El tawba por incredulidad y otros tipos de pecados, cuando se hace en cumplimiento de sus condiciones, ciertamente será aceptado. Una peregrinación realizada con sinceridad y observando todas sus condiciones se denomina "hajj al mabrûr". "Hajj al-mabrur" hace que todo tipo de pecados sean perdonados excepto los pecados incurridos al omitir aquellos actos de adoración que son farz y pecados en los que está involucrada la violación de los derechos de los demás. Para que estos dos tipos de pecados sean perdonados, hay que cumplir con los deberes obligatorios omitidos y hay que compensar a los titulares de los derechos por sus derechos violados. "Hajj al mabrûr" no causa el perdón de los pecados incurridos al omitir los deberes obligatorios (fard), pero sí causa el perdón de los pecados incurridos al no cumplir con los deberes obligatorios dentro de los tiempos prescritos. Después de la peregrinación, si uno no comienza inmediatamente a realizar los deberes obligatorios omitidos, el pecado de postergar los deberes obligatorios volverá a comenzar con el paso del tiempo y  aumentará muchos pliegues. Posponer la actuación es un pecado grave. Todo el mundo debería entender este punto con claridad. El hadiz-i-sherif, "Los pecados de una persona que realiza "hajj al-mabrûr" serán perdonados. Será como un "recién nacido", incluye otros pecados además del pecado incurrido al omitir los deberes obligatorios y los pecados incurridos por violar los derechos de los demás. Las invocaciones que el Rasûlullah (sallu-Allâhu' alaihi wa sallam) ofreció en el lugar sagrado llamado Muzdalifa en la noche de (el día anterior a 'Iyd de Qurbân) y llamado Arefa para el perdón de (los peregrinos musulmanes llamados hadjis) se informa que han sido de esta capacidad. También hay estudiosos que afirmaron que los pecados ganados por no realizar los deberes obligatorios y los pecados ganados por violar los derechos de los demás también se incluyen en el perdón. Sus declaraciones se refieren a quienes hacen tawba pero que son físicamente incapaces de realizar esos "fards" o no pueden compensar los derechos violados de otros. El âyat-i-kerîma 114 de Sûra Hûd del Qur'an al kerîm dice: "Para aquellas cosas que son buenas (hasanat) disipan las que son malas: ..." (11:114). Los eruditos explican este ayat -e-karima como: "Cuando se cumplan los deberes obligatorios no cumplidos, el pecado será perdonado". Cuando una persona, escucha que alguien se ha burlado de él, si se pone triste por lo que se ha dicho a sus espaldas, esto será un pecado grave adicional para el murmurador. La buena acción (hasanat) que causará el perdón de ese grave pecado es obtener el perdón de la persona calumniada.

Es absurdo hacer tawba inmediatamente después de que se ha cometido un pecado. Otro pecado grave sería posponer la tawba, y en ese caso sería necesario hacer una tawba adicional. El pecado ganado por no realizar los deberes obligatorios sólo será perdonado cuando se cumpla el deber obligatorio en cuestión. El perdón de cualquier pecado cometido requiere una tawba hecha con un corazón arrepentido, (una cierta invocación llamada istighfar) ofrecida verbalmente, y una compensación física (cuando sea necesario). Decir "Subhanallahi-'azîm wa bi-hamdihi" cien veces, dar limosna y ayunar durante un día sería muy beneficioso.

[La oración de invocación recomendada es: "Astaghfirullah al'azîm al lazî lâ ilâha illâ anta Huwa-l Hayy-al Qayyûm wa atübu ilayh"].

El trigésimo primer âyat-i-kerîma de Sura Núr del Qur'ân al kerîm significa: "¡Oh, creyentes! Vuélvanse todos juntos hacia Allâh ta'ala (hagan tawba) ..." (14:31). Y el octavo âyat-i-kerima de Sûra Tahrîm significa: "Vuélvete a Allâh ta'álâ con sincero arrepentimiento (tawbah-i-nasûkh) .." (66:8). La palabra "nasûkh" en este âyat-i-kerîma se interpretó de veintitrés formas diferentes. La interpretación más famosa es tener el sentimiento de pena y decir el arrepentimiento con la lengua y decidir con firmeza no volver a hacerlo. El âyat-i-kerîma doscientos veintidós de Sûra Baqara significa: "... Porque Allâh ta'âlâ ama a aquellos que se vuelven a Él constantemente ..." (2:222).

Un hadiz-i-sherif dice: "El mejor de ustedes es el que hace el arrepentimiento tawba 'inmediatamente después de cometer un pecado". Los pecados más graves son la incredulidad, la hipocresía y el abandono de la fe o la apostasía (irtidad).

[Una persona que no se ha convertido en musulmana, o que se niega a serlo, se llama incrédulo (kafir). El incrédulo que finge ser musulmán para engañar a los musulmanes se llama hipócrita (munâfiq) y (zindiq). Una persona que se convierte en incrédulo mientras era musulmán ha cometido apostasía (irtidad). Una persona que comete apostasía se llama apóstata (murtad). Si estos tres tipos de personas creen sinceramente y de corazón, ciertamente se convertirán en musulmanes. Las siguientes observaciones se hacen en los libros titulados Berîqa y Hadîqa, en el capítulo que trata de los desastres ocasionados por el habla, así como en el libro Majma 'ul anhur: "Si un musulmán, hombre o mujer por igual, hacen una declaración o cometen un acto [conscientemente y sin ser sometidos a coacción) y que saben que los eruditos islámicos definen unánimemente como una de las declaraciones o actos que hacen que uno se vuelva incrédulo, perderán su îmân y se convertirán en murtad (apóstatas), incluso si la declaración se ha hecho o el acto se ha cometido con un propósito jocoso o sin pensar realmente en su significado. Este tipo de incredulidad se denomina kufr-i-inadi. Hace que uno se vuelva apóstata, que lo haga a propósito, incluso si uno no sabe que la declaración o el acto en cuestión causa un estado de incredulidad. En este caso, el estado de incredulidad en el que se recayó se llama kufr-i-jahli. Porque es una farz para cada musulmán individualmente aprender esos hechos islámicos que han sido ordenados para saber. No saberlo, por tanto, es un pecado grave, en lugar de una excusa. Las personas, que han perdido su îmân a través de kufr-i-jahli, o kufr-i-inadi también perderán su nikâh (estado de matrimonio según el código del Islam). Lo que un musulmán varón, que de esta manera ha perdido su nikâh, tiene que hacer es obtener primero un poder verbal de su esposa, renovar su nikâh a través de un proceso denominado tajdid-i-nikâh, que se realiza en presencia de dos (hombres Musulmanes) testigos o entre los jamâ'at en la mezquita. La Hulla "no es necesaria para tajdid (renovación de nikâh) que un musulmán ha tenido que realizar más de dos veces. Si un musulmán hace una declaración que causa un estado de incredulidad por error o de una manera interpretable o bajo coacción, no se convertirá en un apóstata ni perderá su nikâh. Si una persona conscientemente hace una declaración en un tema de desacuerdo entre los eruditos islámicos en cuanto a si debe incluirse con los actos que causan un estado de apostasía, no se convertirá en apóstata, aunque debería hacer tawba, istighfar, y realizar tajdid-i-nikâh por el margen de seguridad". No se puede anticipar que un musulmán que va a una mezquita caerá en la apostasía por medio de kufr-i inadi o kufr-i-jahli. Sin embargo, dado que la probabilidad finalmente citada es solo humana, y un musulmán puede encontrarse en cualquier momento en el dilema de la apostasía, (las personas a cargo de llevar a cabo las oraciones públicas), y que son llamados 'los imanes' en las mezquitas han estado recitando cierta oración, y el jamâ'at, (es decir, la congregación de musulmanes) repiten después de ellos, ejecutando así el mandamiento ordenado en el hadith-i-sharif, "Realiza tajdîd i-îmân diciendo, Lâ ilâha il-l-Allah". La oración dice lo siguiente: "Allâhumma innî urîdu an ujaddid-al-îmâna wa-n nikâhu tajdîdan biqawli lâ ilâha illAllah Muhammadun

rasûlullah. "Cualquier creencia que no se conforme a la creencia enseñada por los "eruditos Ahl as-sunnat" se llama desviación (" bid'at "o" dalâlat ") del camino correcto. Mantener un bid'at es el segundo pecado más grave después de la incredulidad. Una actividad que multiplica este pecado (muy grave muchas veces) es difundir un bid'at e imbuir a otros musulmanes con él. Uno debe estar muy alerta para no dejarse engañar por las mentiras, calumnias y provocadores discursos. En la actualidad, los "la-madhhabiyyas", seguidores de Mawdûdi, y herejes ignorantes que se llaman Tabligh al-jama'at, y finalmente guías y falsos shaikhs que aparecen bajo diversas formas, están explotando todo tipo de medios para difundir sus creencias corruptas y desviadas. Están preparando todo tipo de trucos y trampas inimaginables e impensables para engañar a los musulmanes y para aplastar y destruir el "Ahl as-sunnat" con la ayuda de sus propios nafs y el diablo. Están llevando a cabo su guerra fría contra los "Ahl as sunnat" gastando sus riquezas personales y millones de dólares. Los jóvenes deben aprender el Islam y el camino correcto (haqq) de los libros de los "eruditos Ahl-sunnat". Las personas que no aprenden serán atrapadas y ahogadas en las inundaciones de bid'at (herejía) y dalâlat (aberración), y eso terminará en desastres en el mundo y la perdición en el mundo venidero. Los líderes de los poseedores de bid'at están malinterpretando el Qur'ân al-kerîm, aduciendo significados deliberadamente distorsionados como apoyo a sus ideas heréticas en nombre de "revelar la verdad a la luz de âyats y hadiths". Los líderes de los grupos desviados (Bidat) están dando significados erróneos y corruptos al Corán. Al usar estos significados injustamente dados, están afirmando que están probando sus ideas desviadas a través de los versículos del Corán y los hadices. Solo aquellos que conocen la verdad (haqq) podrán protegerse de estas personas. Es casi imposible que aquellos que no conocen la verdad no caigan en las trampas y el torbellino de la desviación y la herejía. Estas personas con creencias heréticas se convertirán en incrédulos si su creencia desviada va en contra de las enseñanzas del Credo abierto del Qur'ân al-kerîm y hadîth-i-sherîfs, que son comunicadas unánimemente por (esos eruditos islámicos llamados imâms mujtahid) y (que son comúnmente conocidos por los musulmanes. Este tipo de incredulidad se llama "ibâd" y aquellos que caen en esta posición se denominan "mulhid". Los libros que enseñan asuntos de credos afirman que los "mulhids" se consideran incrédulos sin libros celestiales (mushriks).]

Allâh ta'âlâ aceptará también la tawba hecha por los poseedores de bid'a. Para hacer tawba, esas personas deben aprender brevemente (las verdaderas enseñanzas del credo del Islam denominadas Ahl as-sunnat), rectificar sus actitudes de credo en consecuencia y renuncian a sus antiguas herejías con un verdadero arrepentimiento.

Una persona que cree en la importancia de los deberes obligatorios (que, como hemos explicado anteriormente en el texto, se denominan farz, (pl. faraîz,) pero no las realiza por pereza, no se convertirá en apóstata y no perderá la fe. Sin embargo, un musulmán que no cumple con un deber obligatorio, comete dos pecados graves con esa negligencia. El primero es el pecado de pasar el tiempo asignado a esa oración obligatoria sin adoración, es decir, posponer una oración obligatoria. Para que este pecado sea perdonado, es necesario que haga tawba, es decir, que se arrepienta y se arrepienta y decida no retrasarlo nuevamente. El segundo es el pecado de no cumplir con el deber obligatorio. Para que este grave pecado sea perdonado, tiene que hacer "qadâ", por ejemplo, realizar el deber obligatorio omitido lo antes posible. De lo contrario, cualquier retraso inexcusable agregará otro pecado grave a la culpa.

[Sayyid Abdul H. Effendi (rahimahullah ta'ala), un gran erudito islámico; el mujaddid (restaurador de la pureza prístina y original del Islam) en el siglo XIV (islámico); experto en las ciencias bâtinî (espirituales) del Islam, así como en las ciencias zâhirî (físicas, externas): profesor en la (Academia de Ciencias Islámicas llamada) Madrasa-t-ul-mutakhassisîn, y presidente del departamento de Tasawwuf, reiteró la siguiente declaración en sus conferencias, así como en sus predicaciones y sermones (sohbats) en mezquitas (de Estambul): "Es un pecado grave no realizar un deber obligatorio sin ninguna excusa dentro del tiempo prescrito". Está escrito en los libros islámicos que es un pecado grave no hacer qadâ de una oración omitida lo antes posible. Este hecho está escrito también en el párrafo anterior. Una vez que haya pasado el período de tiempo que el Islam ha asignado a un cierto deber obligatorio, con el deber dejado por hacer, cada unidad de tiempo lo suficientemente larga para cumplir con ese deber y (sin embargo), sin cumplirla, se multiplicará el pecado una vez y se agregará a el estado de pecaminosidad. Así, a medida que pasa el tiempo en esa negligencia, esta pecaminosidad se duplicará, alcanzando una cantidad inconmensurable e impensable. Por lo tanto, el pecado de no realizar el "qadâ" de un deber obligatorio aumenta muchos pliegues. Por ejemplo, en el caso de cinco oraciones diarias obligatorias de "salât", el pecado de una oración de salât no realizada aumenta cinco veces en un día. Uno debe darse cuenta de la gravedad de la situación de una persona que no realizó sus cinco oraciones diarias obligatorias de "salât" durante meses o años. Uno debe buscar todo tipo de medios para salvarse de este pecado espantoso y petrificante. Cualquiera que tenga una creencia verdadera y sentido común debería tratar de hacer qadâ de sus oraciones omitidas de salât día y noche para salvarse del horrible castigo en el infierno por no realizar el "salát" obligatorio de oraciones. Se nos informa que uno será castigado en el Infierno durante setenta mil años por una oración de "salât" que no se realiza debido a la pereza y sin ninguna excusa. Cuando un musulmán reflexiona sobre la cantidad de castigo que sufriría en el infierno por no realizar innumerables oraciones de "salât" (como se explicó anteriormente), perderá el sueño, dejará de comer y beber y sentirá una gran angustia. Sí, cualquiera que no reconozca las oraciones obligatorias del "salât" como obligaciones y deberes, se convertirá en incrédulo y apóstata. Un apóstata será castigado en el infierno para siempre. Independientemente, si tal persona no cree en el infierno o el castigo o la importancia de la oración obligatoria "salât". Lleva una vida bestial en este mundo. No piensa en nada más que en sus placeres y en recolectar el dinero que le proporcionan los placeres mundanos. Su principio en la vida es obtener el dinero sin importar cómo se verán afectados o sufrirán los demás. Si sus placeres sólo pudieran obtenerse con el sacrificio de toda la humanidad, no le importaría. No tiene fe ni sabiduría. Este tipo de personas no tienen piedad. Es más peligroso que las bestias y el más feroz de los animales. Está hablando de humanidad, misericordia y bondad y es como escribir en el aire. Son trampas para otros y para satisfacer su apetito y sus logros mundanos. No queda ninguna bendición (barakat) en el mundo porque la humanidad se ha alejado de la Shari'at. En otras palabras, dejaron de obedecer los mandamientos y se lanzaron a cometer daños. Se han apartado del camino que enseña el Islam y que conduce a la belleza y la paz. El sustento (rizq) se ha vuelto escaso. El ayat-i kerîma ciento veinticuatro de Sura Tâhâ significa: "Pero quien se aparta de Mí (Mi Mensaje), en verdad para él es una vida estrecha, ..." (20:124). De hecho, ha habido una disminución en muchos tipos de sustento, como el sustento del îmân, el sustento de la salud, el sustento de la comida, el sustento de la humanidad y el de la misericordia. El dicho que dice: (Allâh ta'âlâ) nunca atormenta a Su siervo. Lo que todos sufren es su propia némesis", se deriva del trigésimo tercer âyat-i-kerîma de Sûra Nahl". La parte final del âyat-i-kerîma dice: "Pero Allah ta'âlâ no les hizo daño: no, ellos hicieron mal a sus propios nafs". (16:33).. (se hicieron daño a sí mismos).

Beneficios:

Hacer "qadâ" de las oraciones de "salāt" que no se realizaron durante años se ha vuelto casi imposible en medio de las actuales tinieblas de la incredulidad y la plaga generalizada de la escasez y la aflicción como consecuencia de una insensibilidad general hacia Allah y hacia Su Mensajero (sallu-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sal-lam), y hacia el Islam; una familia ahora apenas puede ganarse la vida con todos sus miembros, hombres y mujeres, trabajando las veinticuatro horas del día. A menos que la gente tenga îmân (creencia) en Allâh ta'âlâ, se adapte a la religión islámica, que Él ha ordenado a la humanidad, y se engalanará con los hermosos rasgos morales personificados en Su Profeta, es imposible detener esta inundación de aberración y cataclismo. En estas difíciles condiciones, antes mencionadas, para devolver la "qada" de las oraciones de "salât" no realizadas del pasado, uno debe realizar diariamente "qadâ salâts" en lugar de los sunnats de cuatro de las cinco oraciones diarias de salât que no sean las oraciones de la mañana. Para hacer eso, uno debe formarse la intención de realizar el primer salât que no realizó dentro del tiempo prescrito. Siguiendo esta metodología, todos los días, uno podrá realizar las oraciones de "qadâ salât" de un día y también podrá realizar las oraciones de "sunnah-salât". 

Hace siglos, cuando se escribieron los libros de "fiqh", los musulmanes tenían una creencia fuerte y tenían temor de Allâh ta'âlâ y miedo al castigo del infierno en sus corazones. Nadie podía imaginarse no realizar las oraciones del "salât" dentro de los tiempos prescritos. Era impensable que pudiera haber una persona que deliberadamente no realizara las oraciones del "salât". En aquellos tiempos, solo unas pocas oraciones del "salât" podían ser perdidas debido a una excusa. Esto sería una fuente de angustia y preocupación para la persona que se perdió las oraciones del "salât". Las siguientes fueron las razones por las que se perdieron las oraciones del "salât": No poder despertar del sueño: olvido: no poder encontrar una oportunidad para realizar la oración del "salât" incluso estando sentado durante una batalla o un viaje. Perderse una oración de salât por una de estas razones no es un pecado. Sin embargo, tan pronto como cesa la razón ('udhr) Para existir, es obligatorio realizar la oración "salât" perdida inmediatamente. Está permitido retrasar la realización de la oración "qada" de una oración "salât" perdida tanto como para ganar suficiente dinero para mantener a la familia; no es necesario realizar la oración "qada" omitida para una respuesta aceptable en lugar de las oraciones "muakkad-sunnah". La declaración: "Es mejor no realizar (omitió las oraciones de farz) en lugar de oraciones que son sunnat muakkad", "en los libros de Fiqh, significa "oraciones farz omitidas por razones que el Islam acepta y llama) 'udhr". Si se omite una oración de salât (que es farz) sin una 'udhr, es farz realizarla inmediatamente. Por lo tanto, las oraciones de este tipo deben realizarse en lugar de las oraciones que son sunnat. Imâm-i-Rabbânî (quddisa sirruhu) dice en una carta: "Si la adoración supererogatoria (nafila) retrasa un acto de adoración que es farz, ya no es adoración; es un pasatiempo dañino (mala-ya'ni ). 

[El gran erudito islámico Ibn Âbidîn (rahmatullâhi' allah), dice: Es un acto de sunnat realizar dos rakats de salât cuando entras en una mezquita. Esto se llama tahiyyatul-masjid'. Cualquier categoría de salât, (p. Ej. farz, sunnat o qadâ, que realizas al entrar en una mezquita), también significarán tahiyyat-ul-masjid. Al realizar uno de estos tipos de salât, no tiene que hacer también su niyyat, (es decir, la intención) de realizar tahiyyat-ul masjid. No es así el caso de un salât realizado (dentro de su tiempo prescrito y) con un niyyat doble, es decir, tanto como el farz como el sunnat del tiempo, en cuyo caso solo el salât que es farz será sahîh (válido). Porque, un salât que es farz (obligatorio) y lo que es nâfila (supererogatorio) son dos categorías diferentes de namâz (salât). Dado que cualquier tipo de salât realizado (al entrar en una mezquita) también significa tahiyyat-ul-masjid; el salât llamado tahiyyat-ul-masjid adquiere la naturaleza del salât realizado en su lugar. Cualquier salât realizado también representará a otro en la misma categoría sin un niyyat adicional. Sin embargo, se requiere un niyyat adicional para la generación de thawâb (recompensa en el Más Allá), ya que un acto de adoración realizado sin un niyyat no recibirá ningún thawâb". Salât que es sunnat 'significa' uno que se realiza además de el salât que es farz. Debido a que un salât de qadâ realizado antes o después del salât que es farz encaja con la definición de un salât que es sunnat', los salâts de qadâ y los que son sunnat caen en la misma categoría. Hadrat Ibn Abidin, dijo: "cuando se realiza un salât de qadå, el sunnat del tiempo también habrá sido realizado. Por lo tanto, realizar salâts de qadâ en lugar de salâts de sunnat no significa omitir los sunnats. Cuando se hace un niyyat tanto para el qadâ como para el sunnat, también se obtendrá thawab para el sunnat". [1[] Si una persona que tiene la intención de hacer qadâ del salât omitido (oraciones) como se describe arriba y comienza a hacerlo y luego cae gravemente enfermo, debe hacer un testamento (wasiyyat) diciendo que después de su muerte debe realizarse un "salât-kaffârat" para él. "Su albacea del testamento debe llevar a cabo su voluntad. El albacea (wali) es designado por él o es uno de sus herederos. En caso de que uno pierda uno de los "wajibs" de la oración del "salât" o cometa una acción desagradable (makrúh) durante el "salât" (oración), se vuelve necesario (wajib) volver a realizar esa oración "salât" dentro del tiempo prescrito. También es necesario volver a realizar una oración "nâfila-salât" dentro de su tiempo prescrito si algo sucede que anule la oración "salât" durante la ejecución de la oración del "salât". Siempre es necesario realizar "qada", es decir, compensar la limosna obligatoria no remunerada (zakat), "sadaka-i fitr", y "nazr" y "qurbân" (sacrificio) no realizados. Una persona que se vuelve pobre más adelante en la vida debe realizar "qada" de ellos a través de un proceso llamado "híla-i shar'iyya". Si no se vuelve pobre, es "makrûh" que utilice el método "hila-i shar'iyya".

Los pecados entre Allâh ta'âlâ y el siervo, es decir, aquellos que no implican la violación de los derechos de los demás, simplemente requieren una tawba hecha en secreto. No es necesario informar a una tercera persona, (p. Ej. el imán de la región). La redención, es decir, comprar la libertad de los pecados de un sacerdote, se practica entre los cristianos. El Islam no se adapta a nada de esa naturaleza. Ejemplos de pecados que no implican la violación de los derechos de otros son: Leer (o recitar) el Qur'ân al-kerîm en un estado (que requiere un lavado canónico y llamado) junub: sentarse en una mezquita (en tal estado); hablar de los asuntos mundanos o comer y beber o dormir en una mezquita; sostener el Qur'ân al-kerîm sin tener una ablución hecha (wudu); tocar instrumentos musicales: consumir vino; cometer fornicación; que las mujeres salgan sin cubrirse (aquellas partes de su cuerpo que el Islam llama awrat 'y les ordena cubrirse, como la cabeza, los brazos, las piernas y el cabello. 

Los pecados que involucran la violación de los derechos de los animales son extremadamente difíciles de absolver. Es pecado matar injustamente a un animal, golpearlo, abofetearlo en la cara, hacerlo caminar más allá de su energía, sobrecargarlo y/o no alimentarlo o no darle de beber cuando lo necesite. Tales pecados requieren tanto tawba e istighfâr, e invocaciones de remordimiento y lamento.

Hay cinco tipos de violación de los derechos de los demás: 

Malí (perteneciente a la propiedad, financiera); 

nafsi (perteneciente a nafs); 

irzi (perteneciente al honor); 

mahramî (perteneciente a mahrams); 

dînî (religioso). 

Ejemplos de violaciones de derechos humanos relacionadas con la propiedad son: robo, extorsión; vender algo mediante fraude o mentira: pagar con dinero falso, causar daños a la propiedad de alguien, falso testimonio; traición; soborno. El Tawba y obtener el perdón de la persona agraviada son necesarios para este tipo de violación, incluso si se trata de un céntimo o una semilla de grano. Las violaciones relacionadas con la propiedad (si no han sido compensadas) deben ser compensadas por los hijos del malhechor (que hereden de él). Si la vida mundana termina antes de la compensación (o de alguna manera obtener el perdón de quien la sufre), se ejecutará en el mundo venidero (akhirat) mediante el trueque de los thawâbs del malhechor (es decir, las recompensas que se le otorgarán en el Más Allá) por sus obras piadosas en el mundo.) por el daño causado en el mundo). Si la persona agraviada muere, el pago debe hacerse por sus herederos. En caso de que no haya herederos o no se conozca a la persona agraviada, el pago debe hacerse a los pobres como un regalo y el thawab que produce la dádiva debe enviarse al alma de la persona agraviada. Si no hay musulmanes pobres y piadosos, entonces el pago debe hacerse a instituciones de caridad que sirvan a los musulmanes o/a fundaciones piadosas (waqf). También está permitido hacer el pago como un regalo a los propios parientes piadosos, es decir, a padres o hijos pobres. Algo regalado a una persona pobre entra en la categoría de la limosna y produce thawab para dar limosna. En caso de que ninguna de las alternativas mencionadas sea factible, entonces la persona culpable de la violación debe orar por el perdón de los pecados de la persona a la que ha hecho daño y por el perdón de sus propios pecados. Incluso si la persona agraviada es un incrédulo, es necesario (compensar o) complacerlo de alguna manera para que usted pueda ser perdonado. De lo contrario, un gran problema te estará esperando en el mundo venidero. El segundo tipo de violación, nafsî, o perteneciente a la vida, involucra un homicidio o mutilación. La absolución de este pecado requiere tawba y que el culpable se resigne al wali (ejecutor) de la persona asesinada o mutilada. El tiene la opción de perdonarlo, hacer las paces a cambio de la propiedad o iniciar un caso legal en su contra y demandar su castigo. Sin embargo, no está permitido que tome represalias por su cuenta. [El Islam no tiene lugar para venganzas de ningún tipo.] Una violación irzî de un derecho (es decir, una violación del honor) implica actos como murmuraciones, calumnias, burlas y abusos. El perdón de este pecado requiere tawba y reconciliación con la persona agraviada (ya sea mediante una compensación o la disculpa o complaciéndolo de una forma u otra). Este tipo de violación no se rectifica mediante ninguna forma de reconciliación con los herederos (de la persona agraviada). 

Una violación mahramî de un derecho implica una perfidia perpetrada contra una persona a través de su esposa o sus hijos. El infractor tiene que hacer tawba y decir istighfar. Si no hay probabilidad de fitna, la persona agraviada debería perdonarlo. En caso de que exista alguna posibilidad de fitna, debe pronunciar una bendición sobre la persona agraviada en su ausencia o dar limosna en su nombre, en lugar de intentar una confrontación directa. La violación de un derecho religioso es, por ejemplo, ser negligente al enseñar a los parientes o al hogar sus responsabilidades religiosas, o evitar que ellos u otras personas obtengan información religiosa o del culto, o llamar a otras personas incrédulos o pecadores. Para obtener su perdón, está permitido ofrecer una mera disculpa en lugar de especificar la violación perpetrada. Es un acto muy meritorio (que produce bastante thawâb) perdonar la deuda de un pobre.

Se dice en un hadiz-i-sherîf: "Una persona que hace tawba se vuelve tan (limpia como) si nunca hubiera pecado". Y en otro: "Una persona que hace istighfar con su discurso pero nunca siente pena por el pecado que cometió es alguien que sigue pecando y burlándose de Allâh ta'ala. "Hacer istighfår significa decir la palabra "Astaghfirullah". 

Muhammad 'Uthmân Hindi' (quddisa sirruhu) dice lo siguiente en su libro Fawaid-i 'Uthmâniyya: para ti. Para la salud, (haga tawba todo el tiempo y) diga la oración de istighfår de vez en cuando, [es decir, diga: 'Astaghfirullah al'azim wa atûbu ilayh']. Es muy eficaz para los cuidados y aflicciones. El quincuagésimo segundo âyat de Sura Hûd significa: "¡Di (la oración de) istighfâr! (Si lo haces) vendré en tu rescate". Istighfâr hará que uno alcance todo tipo de deseos, así como buena salud.

Se dice en un hadith-i-sharif: "Si un esclavo comete un pecado y luego se arrepiente, Allah ta'âlâ lo perdonará incluso antes de que diga (la oración de) istighfar". Y en otro: "Haz tawba incluso si tus pecados (forman montones que) alcanzan los cielos. Allâh ta'âlâ aceptará tu tawba". Estos hadith-i-sheriff se refieren a aquellos pecados que no implican violar los derechos de los demás. Se dice en un hadith-i-sharif: Hay tres clases de pecados: "Tres tipos de pecado son: el pecado que no será perdonado en el último día del Juicio (Qiyamat); el pecado que no se descontinúa; y el pecado que será perdonado si Allâh ta'âlâ lo desea". El pecado que absolutamente no será perdonado en el último día del Juicio es "eludir". "Shirk" en este contexto es todo tipo de incredulidad. Los pecados que no se descontinúan son los pecados que implican violar los derechos de los demás. Los pecados que serán perdonados si Allah ta'ala lo desea son los pecados que no implican violar los derechos de los demás.

Assalamo aleikum. 

Ph.dMK.tt. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi. 

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[1[] Las oraciones de salát que nuestro bendito Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sal lam) realizó además de cada una de las cinco oraciones diarias obligatorias (farz), se denominan 'sunnat'. Los eruditos islámicos clasifican a los sunnats en dos grupos: 'sunnat muakkad'. que significa 'sunnat que es enfático y cercano a ser farz (obligatorio); y 'sunnah ghair-i muakkad que significa 'sunnah que no es enfática'.

KUFR (Incredulidad)

El peor de todos los males es negar (la existencia de Allah ta'ala), es decir, ser ateo. Es kufr (incredulidad) negar la profecía de Muhammad (alaihis-salâm). Los ángeles, los seres humanos y los genios (jinns) tienen la obligación de creer en los principios de la fe. Creer significa aceptar de memoria todos los mandamientos revelados a Muhammad 'alaihis-salâm' por Allah ta'ala y entregados por él a nosotros, así como expresar esta creencia con la lengua. El lugar para la creencia es el corazón espiritual (qalb). El corazón espiritual es un poder que existe en el corazón biológico. Existen varias situaciones que escapan a nuestro control, como la coacción, enfermedad, estupidez y la muerte súbita; mientras que tengamos tiempo, la aseveración es la compulsión de afirmar su creencia con la lengua. La creencia imitativa, que uno ha desarrollado sin comprender lo mayor, es aceptable. Es un pecado no comprender y no pensar en la existencia de Allah ta'ala. Negar cualquiera de los principios de la fe significa negarlos todos. Sin embargo, se considera îmân expresar creencia en ellos como un conjunto global sin conocer todos los principios de forma individual. Uno de los componentes indispensables del îmân es evitar las cosas que el Islam prescribe como signos de kufr. Algunos signos de kufr son: burlarse de cualquiera de los principios del Islam, es decir, mandatos y prohibiciones, burlarse del Corán al kerîm o de cualquier ángel o profeta 'alaihis-salâm'. Tener dudas sobre cosas que es necesario creer también significaría incredulidad. Hay tres tipos de incredulidad: 

1) incredulidad por ignorancia (jahlí), 

2) incredulidad por obstinación (juhûdí) 

3) incredulidad por juicio (hukmi).

1- La Incredulidad por ignorancia (kufr-i jahli): esta es la incredulidad de quienes no han oído hablar de un determinado principio islámico y no piensan en ello. "Jahl" significa ignorancia. Hay dos tipos de ignorancia.

a) Sencilla/ignorancia. Las personas con esta ignorancia saben que son ignorantes. No tienen creencias erróneas. Son como animales porque lo que diferencia a los humanos de los animales es el conocimiento y la comprensión. Estas personas son incluso más bajas que los animales porque cada animal está avanzado en el campo especial para el que fue creado y siente lo que es útil para sí mismo y tiene propensión a ello. También detecta lo que es dañino para sí mismo y se mantiene alejado de él. Por otro lado, estas personas ignorantes saben que no saben pero no dan ningún paso para salir de su ignorancia hacia el conocimiento.

b) El segundo tipo de ignorancia es la ignorancia/compuesta (jahl al-murakkab), que significa tener una creencia errónea y corrupta. La creencia de los filósofos griegos antiguos y la gente entre los setenta y dos grupos heréticos de musulmanes que pierden su imán ejemplifican este tipo de ignorancia. Este tipo de ignorancia es peor que el primer tipo. Es una enfermedad que no tiene remedio. Jesús (Isa) "alaihis-salâm" dijo:" He curado a personas sordas y mudas y resucitado cadáveres. Sin embargo, no he encontrado una medicina para la ignorancia compuesta. "Este grupo de personas no se considera ignorante. En cambio, se consideran a sí mismos en su conocimiento superiores a los demás. No son conscientes de su enfermedad, por lo que no buscan remedio. Solo aquellos a quienes se les da la Asistencia Divina pueden volver a sus sentidos para comprender su enfermedad y buscar remedio para ella".

2- Incredulidad por obstinación (kufr-i-juhûdî): Las personas que están en este grupo eligen la incredulidad a sabiendas, ya sea porque les gustan los rangos mundanos o son altivos o por que tienen miedo de que la gente los desprecie cuando se convierten a una nueva religión, por ejemplo, el faraón y sus compañeros tenían este tipo de incredulidad. Aunque fueron testigos de los milagros de Moisés (Múså) "alaihis-salâm", ellos prefirieron permanecer incrédulos y dijeron que no creerían en alguien que fuera un hombre como ellos. No aceptaron que un hombre como ellos pudiera ser un profeta. Suponían que un profeta debería de ser como los ángeles. Sin embargo, paradójicamente, adoraban al Faraón, que era un hombre como ellos. Además, el emperador bizantino Heraclio prefería permanecer incrédulo a sabiendas porque amaba mucho su trono y pensaba que si cambiaba de religión, perdería su trono. Los reyes bizantinos se llamaban Emperadores o Césares. Los reyes persas se llamaban Cosroes. Los reyes etíopes se llamaban Negus. Los reyes turcos se llamaban Khan. Los reyes coptos se llamaban Faraón. Los reyes egipcios se llamaban "Aziz". Los reyes himyaritas se llamaban Tubba. Uno de los compañeros de nuestro Profeta, Dihya (radiy Allâh ta'ala 'anh) entregó una carta del Profeta Muhammad (sallAllahu' alayhi wa sallam) al bizantino emperador Heraclio en Damasco. Fue invitado al Islam con esa carta. Una caravana de empresarios de incrédulos de La Meca había llegado a Damasco la noche anterior. Heraclio invitó a su líder, Abu Sufyan a su mansión y le preguntó: Escuché que alguien en Medina afirma ser un Profeta. ¿Es uno de los nobles o uno de clase baja? ¿Alguien antes que él también ha afirmado ser un profeta? ¿Alguno de sus antepasados ​​fue un Amir o Malik? (Títulos otorgados a una persona gobernante). ¿Las personas que se unen a sus filas pertenecen a familias ricas o son personas pobres e incompetentes? ¿Está progresando su llamado a la nueva religión? ¿Alguno de los que se unen a su religión renuncia a ella más tarde? ¿Alguna vez se le ha visto mentir o romper su promesa? ¿Está ganando o perdiendo sus guerras?.. Cuando Abû Sufyân respondió a todas estas preguntas, Heraclio dijo que todas estas respuestas demostraban que él era un verdadero Profeta. Prejuicioso y celoso, Abu Sufyan contradijo: "Sin embargo, dijo algunas mentiras. Por ejemplo, dijo que había viajado de La Meca a al-Aqsa en Jerusalén durante la noche". Al escuchar esto, una de las personas en presencia de Heraclio se unió a la conversación y dijo que había estado en al-Aqsa en Jerusalén esa noche y les contó todo lo que había presenciado esa noche. Al día siguiente, Heraclio recibió al Sahâbi Dihya (radiy-Allâhu' anh), hizo que le leyeran la carta, profesó su creencia en los hechos escritos en la carta y le dijo a Dihya que creía que Muhammad (alaihis-salâm) era el Profeta. . Sin embargo, temía que su gente supiera sobre su conversión al Islam. Le dijo a Dihya que llevara esa carta a cierto sacerdote y dijo que él era una persona muy conocedora y que pensaba que también creería lo que estaba en la carta. Tan pronto como el sacerdote leyó la carta, aceptó el mensaje y la invitación de la nueva fe, y también invitó a las personas a su alrededor a esta nueva fe. Sin embargo, la gente lo mató. Dihya regresó a Heraclio e informó de lo sucedido. Heraclio respondió que sabía que eso sucedería y por eso no le había dicho a nadie sobre su aceptación de la nueva fe. Escribió una carta al Rasûlullah (sall-Allahu 'alaihi wa sal-lam) e informó de su creencia. Más tarde, fue a la ciudad (capital Hamus), donde recibió una carta de uno de sus sirvientes informándole de la profecía de Muhammad (sal-Allâhu' alaihi wa sal-lam) y sus logros, reunió a las principales personalidades de su comunidad y habló de la carta leída por ellos.. luego les dijo que creía en su profecía. Todas las personas que se reunieron a su alrededor se opusieron severamente y objetaron esa noticia. Al ver la gravedad de la situación, entendió que no lo creerían, por lo que les pidió disculpas y les dijo que estaba poniendo a prueba la fuerza de su apego a su religión. Las personas que se le oponían se calmaron con sus respuestas, se postraron ante él y le expresaron su apego. Por eso, prefirió el kufr al îmân para no perder su trono. Posteriormente, envió un ejército al lugar conocido como Muta para luchar contra los musulmanes. En esa guerra muchos musulmanes fueron martirizados. De hecho, cuando llegó la carta de afirmación de Heraclio y fue leída por el Mensajero de Allah (sallu-Allâhu' alaihi wa sal-lam), dijo: "Miente. No ha cambiado su fe en el cristianismo". Una copia de la carta profética que se envió a Heraclio existe en el libro titulado de hadith-i-sherifs de Sahih al-Bukhari, así como en los libros Mawâhib y Beriqa.

3- Incredulidad por juicio (kufr-i-hukmi). Una persona que dice o hace algo que el Islam dicta como un signo de incredulidad se convertirá en un incrédulo aunque realmente crea de memoria y profese ser musulmán. Es kufr burlarse, insultar o despreciar cualquier cosa que el Islam considere valiosa o preciosa. Cualquiera que diga algo que no es digno de Allâh ta'âlâ se convierte en un incrédulo. Ejemplos de hechos que causan kufr son: Decir, por ejemplo, "Allâh ta'âlâ nos está observando desde el Arsh o desde el cielo", o "Allâh ta'âlâ te está haciendo daño como tú me has hecho daño a mí", o nombrar un cierto musulmán y decir: "Parece un judío para mí", o decir una mentira y luego agregar: "Allah sabe que es verdad", o decir algo despectivo al Corán al-kerim o incluso a una de sus cartas, o hacer un comentario sarcástico sobre ángeles, o negar incluso una de las letras del Qur'ân al-kerim, o leer el Qur'ân al-kerîm en compañía de instrumentos musicales, o negar, denigrar las versiones originales de la Biblia y la Torá, o leer el Qur'ân al-kerim con letras llamadas sház y afirmar haber leído el verdadero Qur'ân, o hacer comentarios despectivos sobre los profetas, o negar el alaihim-us-salawât de cualquiera de los veinticinco profetas, (-u-want-taslimât) cuyos nombres se mencionan en el Corán al-karim, o para despreciar a uno de los sunnats comúnmente conocidos, o para decir, por ejemplo, "Él es mejor que un profeta". sobre una persona conocida por su caridad.. Es un acto de kufr decir que los profetas (alaihim-us-salawât-u-wa- t-taslimât) eran personas necesitadas, ya que la pobreza de los profetas fue su propia elección. Si una persona afirma ser un profeta, y los que creen en él se convertirán en incrédulos. Si una persona escucha el hadiz-i-sharif, "Entre mi tumba y mi minbar está uno de los Jardines del Paraíso", y dice, "No veo nada más que una tumba, una estera y un minbar", se convierte en un incrédulo. Es kufr burlarse de los eventos que tendrán lugar en el Más Allá. Es un acto de kufr negar el tormento que será infligido en la tumba o en el Más Allá, [o decir que no es razonable negar que los Creyentes verán a Allah en el Paraíso o decir, por ejemplo, "No quiero el paraíso. Quiero ver a Allah". Las palabras que son sintomáticas de negar el Islam son: Decir, por ejemplo. El conocimiento científico es mejor que el conocimiento islámico", o decir: "No importa si realizo las oraciones diarias (llamadas namaz)", o decir: "No pagaré la limosna obligatoria del Islam (llamada zakât)", o decir , "Ojalá riba (interés) fuera halál." O decir, "Zulm (crueldad) debería ser halâl". Es un acto de incredulidad esperar thawab (recompensa en el Más Allá) de un acto de limosna realizado de una propiedad que ha sido ganada a través de formas que el Islam prohíbe y llama dañino, o para que la persona pobre pida una bendición al dador de la limosna aunque la limosna que se le ha dado proviene de la propiedad ganada de una manera ilegal y él lo sabe, o afirmar que qiyås realizado por Imâm Abu Hanifa (rahimahullâhu ta'âlâ) no es válido. El quincuagésimo séptimo âyat-i-kerîma de Sûra A'râf significa: "Es Él (Allah ta'ala) Quien envía los vientos como heraldos de buenas nuevas, yendo delante de Su misericordia: cuando han llevado las nubes cargadas, los llevamos a una tierra que está muerta, hacemos que la lluvia descienda sobre ella, y producimos cada tipo de cosecha con él: así resucitaremos a los muertos: tal vez lo recuerden."(7:57) Este âyat-i-kerima prueba que qiyås es válido (haqq). En este âyat-i-kerîma, un tema controvertido es comparado con un tema que es unánimemente conocido. Dado que todos saben que Allâh ta'âlâ hace llover y levanta la hierba del suelo, este âyat-i-kerîma demuestra por analogía que la resurrección de los cadáveres se asemeja a la elevación de la hierba verde de suelo muerto.

Es kufr-i-juhûdi (incredulidad por obstinación) negar las enseñanzas del Islam o despreciar estas enseñanzas de los eruditos islámicos. Cualquiera que desee convertirse en un incrédulo se convertirá en uno tan pronto como tenga la intención de convertirse en un incrédulo. Cualquiera que desee que otros se conviertan en incrédulos, se convertirá él mismo en incrédulo si quiere que se conviertan en incrédulos porque a él mismo le gusta la incredulidad. No se convertirá en un incrédulo si quiere que ellos se conviertan en incrédulos porque son personas malvadas y opresivas y quiere que sean castigados en el fuego del Infierno por su comportamiento opresivo. Una persona se convertirá en un incrédulo si dice las palabras que causan esa incredulidad intencional y de manera voluntaria. Si dice estas palabras por error, por ejemplo: porque no sabe que decir estas palabras provocarán incredulidad, seguirá siendo un incrédulo. Si una persona pronuncia una palabra que causa incredulidad, por error, aunque no tenía la intención de hacerlo, no se convertirá en un incrédulo.

Una práctica deliberada de cualquier acto que se sepa que es causa de kufr, resulta en kufr. Hay muchos eruditos que dicen que también causará incredulidad incluso cuando uno no sepa que hacer ese acto causará incredulidad. Usar un cinturón en forma de cuerda (zunnar, usado por los sacerdotes) alrededor de la cintura o usar cualquier cosa que sea un signo de incredulidad hará que uno se vuelva incrédulo". Así es el caso de usar o llevar otros signos de incredulidad. No es incredulidad (kufr), sin embargo, usarlos como trucos para engañar al enemigo o con el propósito de disfrazarse para protegerse contra los posibles daños de una administración opresiva. Pero, si un hombre de negocios, los usa para disfrazarse él mismo en el país de los incrédulos, se convertirá en incrédulo. Usar estas cosas para hacer bromas o hacer reír a otros hará que uno se convierta en un incrédulo, aunque tenga la creencia correcta. Cuando los incrédulos celebran sus días santos, hacer cosas religiosas que practican para ese día especial causará incredulidad. Además, darles esas cosas, que son especiales para el día santo religioso, como obsequios causará incredulidad. (Por ejemplo: durante el día de la Pascua de los cristianos, pintar huevos y dárselos como regalo a los niños cristianos causará incredulidad). No es un requisito que los nafs crean para convertirse en musulmanes. Un musulmán puede experimentar en su corazón ciertos sentimientos como cosas que causan incredulidad. Estas cosas llegan a su corazón desde su nafs. Si no dice esas cosas con su lengua, demostrará la fuerza de su fe. No debemos llamar incrédulos a quienes usan cosas que causan incredulidad”. Si algo hecho o dicho por cierto musulmán tiene noventa y nueve síntomas de kufr (incredulidad) y sólo un síntoma de îmân (creencia).. esta persona no puede ser llamada incrédulo. Se nos ordena tener una buena opinión (husn-i-zân) sobre otros musulmanes.

Las declaraciones que se hacen para mostrar que uno es un hombre de literatura o una persona conocedora y sabia, o solo para asombrar a otros o para hacer reír a otros o para complacer a otros, pueden causar incredulidad mediante el juicio (kufr al-hukmi). Decir ciertas cosas mientras uno está furioso también puede causar incredulidad por juicio. Por esta razón. Todo musulmán debería pensar en las consecuencias antes de abrir la boca o antes de realizar alguna acción. En todo lo que haga, su fe debe tener prioridad sobre otras consideraciones. Nunca debe tomarse ningún pecado a la ligera. Por ejemplo, al cometer un pecado, si otros le recuerdan que debe arrepentirse de ese pecado y si responde que no hizo nada que requiera arrepentimiento, o si dice, por ejemplo, "¿Porqué debería arrepentirse?" o hace otras réplicas similares.. su respuesta provocará incredulidad. Si una chica, que estuvo casada (por sus padres) con un musulmán con el contrato de matrimonio islámico denominado) nikâh "como no conozca bien el Islam y sus principios de credo, o no pueda responder a las preguntas que se le hacen, después de llegar a la edad de la discreción o la pubertad, su nikâh (vínculo matrimonial reconocido por el Islam) se vuelve nulo y sin efecto.

El mantenimiento de nikâh requiere tener una creencia, según lo prescrito por el Islam. (que a su vez implica conocer los principios de creencia del Islam [îmân, i'tiqâd]). Un niño musulmán es teóricamente musulmán, porque su fe depende de la fe de sus padres. Una vez que llega a la pubertad, su estatus de credo ya no dependerá del de sus padres. La misma regla se aplica para ambos sexos. Si una persona golpea o mata a otra injustamente, es kufr (incredulidad) aprobar su acto cruel diciendo, por ejemplo: "Has hecho un buen trabajo. ¡Se lo merecía!". Mentir en el nombre de Allah diciendo, por ejemplo: "Como Allah sabe, te amo más que a mis propios hijos", es kufr. Si una persona que ocupa un rango alto estornuda y alguien en su presencia le dice: "Yarhamukallah", es kufr protestarle a esa persona diciendo, por ejemplo, "¡No deberías hablar con un dignatario así! Es kufr". Tampoco tomar en serio los mandamientos del Islam. Por ejemplo, no hacer la oración, no realizar la limosna obligatoria (zakat) porque uno no los considera cosas importantes, causa incredulidad. Perder la esperanza de la misericordia de Allâh ta'âlâ también causa incredulidad. El dinero, la propiedad o las pertenencias, que normalmente no están prohibidas, pero que quedan prohibidas más adelante debido a una causa o motivo externo, se denominan "harâm li-gayrihi", por ejemplo, cosas robadas o obtenidas por medios prohibidos. Llamarlos permisibles (halál) no causa incredulidad. Cosas como cadáveres, carne de cerdo y vino, que están prohibidas en esencia, se llaman "harâm li-'aynihi". Llamarlas permisibles causa incredulidad. Llamar permisibles a cualquiera de los pecados ciertamente conocidos causa incredulidad. Menospreciar o burlarse de las cosas que son consideradas respetables por el Islam, incluyendo, "azân", mezquita, fiqh-libros, también causa incredulidad. [La llamada a la oración (azân) que se escucha desde la radio o el altavoz no es el verdadero "azân".. es un facsímil del "azân" real. Un facsímil de algo es diferente del real]. Realizar oraciones en las siguientes condiciones causa incredulidad: 

A) Mientras uno sabe que no tiene la ablución (wudú) realizada..

B) Sabiendo que el tiempo del "salât" aún no ha llegado..

C) Mientras uno sabe que está rezando en una dirección diferente a la dirección de La Meca (Qibla). 

Llamar a un musulmán incrédulo para mostrar su carácter malvado no causará incredulidad. Como está escrito anteriormente, causaría incredulidad si llamarlo así tuviera la intención de expresar el deseo de que ese musulmán no sea creyente. Cometer un pecado no causaría incredulidad; sin embargo, causaría incredulidad el despreciarlo o no estar atento a si es un pecado o no, causa incredulidad. No creer que la adoración es necesaria o que es necesario abstenerse de los pecados, causa incredulidad. Creer que el impuesto cobrado al pueblo se convierte en propiedad del gobernante (Sultán) provoca incredulidad. Según "Sadr ul-Islâm" está permitido (jâiz) decir que Wali de Allah ta'ala se puede ver el mismo día y a la misma hora en diferentes lugares de la tierra simultáneamente. Los libros "Fiqh" informan que un hombre y una mujer que viven lejos, por ejemplo, el hombre vive en Occidente (por ejemplo, en España) y la mujer vive en Oriente (en la India) pueden tener hijos. Según el gran erudito Umar Nasafi (rahimahullâhu ta'ala), está permitido (Puede suceder) que Allâh ta'ala dé maravillas (karamat) a Su amado Awliya suspendiendo Su ley de causalidad, y esta afirmación es verdadera. Preguntas como "Qué es el Islam" o "Qué es la creencia" no deben dirigirse a personas ignorantes. En cambio, las respuestas a estas preguntas deben explicarse primero y luego se les debe preguntar si es así. Este procedimiento debe aplicarse a una pareja que está a punto de casarse, antes del contrato matrimonial denominado) nikâh, para ver si tienen îmân (creencia). Cuando vemos a una persona hacer o decir algo sintomático de incredulidad, no debemos llamarlo incrédulo; no deberíamos tener sû-i-zân (una mala opinión sobre él a menos que estemos seguros de que elige la incredulidad y que desobedece la Shari'at).

Si un musulmán, voluntariamente, hace alguna acción o dice algo que se informa unánimemente que causa incredulidad, se convierte en un incrédulo, es decir, se convierte en un apóstata (murtad). Todas sus adoraciones anteriores, buenas acciones y recompensas ganadas (thawâbs) se pierden. Si vuelve a ser musulmán, si es rico, tiene que renovar la peregrinación (hajj). Pero no tiene que volver a realizar sus actos de adoración anteriores como namâz, ayuno y zakât (si los realizó antes de su apostasía). Sin embargo, las oraciones que omitió antes de la apostasía deberán realizarse. La apostasía de una persona no la absolverá de los pecados que cometió antes de la apostasía. Sin embargo, anulará su nikâh. Los hijos que tiene durante el tiempo entre su apostasía y la renovación de su îmân y su nikâh, serán ilegítimos. Si mata a un animal (durante el período de apostasía), el animal que ha matado se convierte en un simple cadáver y no puede ser consumido. Una persona que se convierte en apóstata no puede volver a ser musulmán solo diciendo la (expresión especial denominada) Kalima-i-shahadat o realizando namâz, a menos que se arrepienta y renuncie al acto que causó su apostasía. Su negación del hecho que causó su apostasía debe interpretarse como arrepentimiento. Si muere antes de arrepentirse, será castigado en el fuego del infierno para siempre. Por todas estas razones, debemos tener mucho miedo a la incredulidad y, por lo tanto, hablar muy poco. Se informa en un hadith-i-sharif. "¡Di siempre cosas útiles o guarda silencio!" Uno debe tener un carácter serio y no debe ser una persona que juega o bromea todo el tiempo. No se deben hacer cosas que no sean compatibles con la religión, la razón o la humanidad. Uno debe rezar mucho y buscar refugio en Allah ta'ala para estar protegido de la incredulidad. Se dice de la siguiente manera en un hadiz-i-sherif: "Sea consciente y evite eludir". 'Shirk' es más furtivo que el sonido que produce el caminar de las hormigas". "Shirk" en este hadiz-i-sharif significa incredulidad. Cuando preguntaron cómo se podía evitar una incredulidad tan secreta, lo Mejor de la Humanidad explicó: "Lee la siguiente oración: Allâhumma innâ na'ûzu bika an-nushrika-bika shay'an na'lamuhu wa nastaghfiruka lima lâ-na'lamuhu". Se debe repetir esta oración a menudo durante las mañanas y las noches. Se informa unánimemente que los incrédulos nunca entrarán en el Paraíso y serán castigados en el fuego del infierno para siempre. Si un incrédulo viviera en el mundo para siempre, tendría la intención de vivir como incrédulo para siempre. Por tanto, merece un castigo para siempre. Allâh ta'âlâ es el Creador y Dueño de todo. Tiene derecho a hacer lo que quiera. Nadie tiene derecho a preguntarle por qué hace esto o aquello. El dueño de algo puede usarlo de la forma que desee y el método de usarlo no puede llamarse opresión. Allâh ta'âlâ declara en el Qur'ân al-kerîm que Él no es un opresor y que no oprime a ninguna de Sus criaturas.

[Allah ta'âlâ tiene Nombres (Asmá al-husna), que son eternos como Su Ser. Uno de estos noventa y nueve Nombres es "Muntaqim" y otro es "Shadid ul-iqâb" y debido a estos dos Nombres, Él creó los siete pozos del Infierno. También tiene nombres como "Rahmân", "Rahîm", "Gaffầr", "Latîf" y "Rauf". Creó los ocho Jardines del Paraíso debido a estos Nombres. Él no ha discriminado aquellas cosas que serán causas de ir al Paraíso o al Infierno, en la eternidad. Debido a Su infinita Misericordia, los comunicó a Sus siervos. Él les advirtió repetidamente diciendo: "¡No cometas acciones que te llevarán al infierno! Su fuego es muy fuerte. ¡No puedes soportar ese fuego!" Invitó a las personas a realizar las acciones que los llevarán a vivir en paz y felicidad en éste mundo y en el próximo y los llevarán a los frutos eternos del Paraíso. Él les dio sabiduría, libertad de elección y fuerza de voluntad a sus criaturas humanas para que pudieran usarlas para aceptar o rechazar su invitación. Allah ta'âlâ no decretó en el pasado eterno que alguien debería ir al infierno o que alguien debería hacer tal o cual acción que los llevaría al infierno. Pero, Él sabía en la eternidad quienes en sus vidas terrenales elegirían una forma de vida que los llevaría al Paraíso y quienes tomarían un camino que los conduciría al Infierno. Su destino ("Qada" y "Qadar") es eterno al igual que Su conocimiento ('Ilm). En el Qur'ân al-kerîm, Él comunica que Abû Lahab irá al infierno. Esta comunicación no se debe a Su Decreto en el pasado eterno sino porque Él sabía en la eternidad que elegiría el camino del Infierno.]

Tener fe es muy fácil. Es necesario (wajib) que todos piensen, observen y reflexionen sobre el orden, el equilibrio y la armonía existentes entre las cosas y los seres creados. El orden que existe en un átomo o en el sistema solar o todo lo que hay en el medio y sus relaciones entre sí muestra claramente que estas cosas no existen por casualidad. Fueron creados por un Ser omnisciente y todopoderoso. Una persona que posee la capacidad de pensar con claridad puede ver, cuando estudia las materias como astronomía, ciencia, biología y medicina que se enseñan en las escuelas secundarias y universidades, que las cosas creadas tienen un creador. Es imposible que un creador así tenga algún tipo de defecto. El Profeta Muhammad (salla-Allâhu' alaihi wa sal-lam) es Su Mensajero. Todo lo que comunicó le fue revelado por el Creador. Este tipo de razonamiento engendra fe en Él. Cuando una persona, lo suficientemente sabia se entera, de que los incrédulos o las personas que mueren como incrédulos permanecerán en el infierno para siempre y los creyentes vivirán entre todas las bendiciones del Paraíso para siempre, se convierte en musulmán de buena gana y con amor. 

Assalamo aleikum. 

Ph.dMkpTS. 

Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi. 

MUTMAINNA. El nafs seguro. Es el yo el que ha ascendido a la primera etapa del desarrollo hacia la intimidad.

El Islam tiene una sûrat (apariencia externa) y un haqiqat (esencia interna verdadera), y ese Islam debe ser seguido y obedecido tanto al principio como al final del progreso en Tasawwuf. Para los siervos justos, Allâh ta'âlâ proporciona,  (para quienes Él quiere) la haqiqat, es decir, una verdadera esencia interior. La apariencia exterior del Islam (surat) es creer en Allah y Su Rasûl (Mensajero) y en las enseñanzas que este Rasûl ha traído de Él, y adaptarse a las reglas y principios del Islam. [Islam indica el sistema de) reglas, principios, mandamientos y prohibiciones. Adaptarse a esos principios y reglas, significa cumplir con cada uno de los mandamientos y evitar las prohibiciones. El nafs-i-ammâra del hombre se niega a tener îmân (creencia) y a adaptarse al sûrat del Islam. Este rechazo es inherente a su creación. Por lo tanto, el îmân (creencia) de las personas que se han adaptado a la sûrat (apariencia exterior) del Islam es la sûrat (apariencia exterior) de îmân. En otras palabras, es imán en apariencia. Los actos de adoración que realizan, como el namâz, el ayuno y todos los demás, son los sûrats de los (verdaderos) actos de adoración. Es decir, son adoración en apariencia. Porque, cuando se usa la palabra 'hombre', se quiere decir nafs del hombre. Cuando una persona dice "Yo", se refiere a sus nafs. Cuando una persona realiza un acto de adoración, su nafs se encuentra en un estado de kufr (negación del Islam). Su nafs niega el hecho de que lo que están haciendo sea un acto adecuado. ¿Puede una persona así tener un îmân verdadero y apropiado y realizar sus actos de adoración correctamente?.. Allâh ta'álâ, está siendo tan misericordioso y compasivo, que acepta amablemente los sûrats, las apariencias de îmân y la adoración como si fueran îmân verdadero y adoración adecuada. Él promete y da las buenas nuevas de que pondrá a tales siervos suyos en el paraíso. Allâh ta'âlâ ama el Paraíso y a Sus siervos que están en el Paraíso. Él está complacido con ellos. Debido a que Allâh ta'âlâ tiene una bondad infinita, Él ha aceptado solo la confirmación y la creencia del corazón como îmân. No ha ordenado que los nafs también comprendan y tengan îmân. Sea como fuere, el Paraíso también tiene una apariencia externa así como un haqiqat (verdadera esencia interna). Aquellos que han alcanzado solo el sûrat del Islam en el mundo, alcanzarán y disfrutarán únicamente del sûrat del Paraíso en el Más Allá. Las personas que han alcanzado el haqiqat del Islam en el mundo también obtendrán el haqiqat del Paraíso en el Más Allá. -

Las personas que obtienen solo el sûrat y las que obtienen (solo el haqiqat del Paraíso) disfrutarán de diferentes sabores, aunque comerán de la misma fruta en su Jardín. Las esposas bendecidas del Rasûlullah son madres de los Creyentes y estarán con el Rasûlullah; sin embargo, los sabores y gustos que disfrutarán serán diferentes. Si el sabor que disfrutarán fuera el mismo, necesariamente sería más alto que el de todas las demás personas "alaihinna-s-salâtu wa-s-salâm wa ridwânullâhi ta'âlâ 'alaihinna'. Asimismo, la esposa de toda persona que sea superior sería superior también. Porque, esposas y esposos estarán juntos en el Paraíso. Aquellos que se hayan adaptado a la sûrat del Islam estarán a salvo contra el tormento y alcanzarán la felicidad eterna en el Más Allá. Asimismo, hay dos grados siendo un Wali.) Awliyâ: Wilâyat-i-'amma; y Wilâyat-i-khâssa, es decir, el Wilâyat del pueblo elegido. Aquellos que se han adaptado solo al sûrat del Islam obtendrán el Wilâyat-i-'âmma. Dice un âyat-i-kerîma ampliamente conocido y significa: "Allâh ta'âlâ es el walî (guardián) de las personas que tienen imân". Las personas que han alcanzado la sûrat del Islam, es decir, aquellas que han alcanzado el Wilâyat-i-'âmma y por lo tanto el amor de Allah ta'âlâ, pueden progresar en un sendero de Tariqat, es decir, en Tasawwuf, y así alcanzar Wilâyat-i-khâssa. Un musulmán que progresa en uno de esos caminos se llama sâlik. El nafs del sâlik se libera lentamente de ser un nafs-i-ammara y alcanza el itmi'nân y la facilidad. Su estado de rebeldía excesiva se desvanece. Debería ser bien sabido, que un sâlik que se esfuerza por alcanzar el Wilâyat-i-khâssa tiene que estar en un estado constante de obediencia al sûrat del Islam. El Dhikr-i ilâhî, el deber más importante a lo largo del progreso en Tasawwuf, es uno de los mandamientos del Islam. También es necesario durante el proceso evitar las prohibiciones del Islam. Realizar los (actos de adoración que son farz) facilitará el progreso del sâlik. El Islam ordena buscar un guía, un erudito que conozca bien el Tasawwuf, para que lleve al sâlik de la mano. Porque, se declara en Sura Mâida: "¡Busca un medio para alcanzarlo!" Se afirma como sigue en hadîth-i-sherifs citado en el libro titulado Kunûz-ud-deqâiq: "Los eruditos son los herederos de los profetas"; "Los Awliya son tales personas que cuando se les ve, Allah será recordado": "Todo tiene un lugar de nacimiento. El lugar de nacimiento de taqwâ son los corazones de los 'ârifs"; "¡El conocimiento de bâtin es uno de los secretos de Allah ta'ala!": "El Rasûlullah (sall-Allâhu alaihi wa sallam) rezaría a través de los pobres de los musulmanes"; "Es (un acto de) adoración observar la cara de un erudito";" Son esas personas de aquellos que están con ellos y nunca se convertirán en shaqi!"; "¡Sé respetuoso con los eruditos de mi Ummat! Porque, son las estrellas de la tierra"; "Allah tiene tales siervos, que si hacen un juramento sobre algo, Allah creará esa cosa": "Es (un acto de) adoración estar entre eruditos"; "Un erudito entre sus discípulos es como un profeta entre su Ummat"; "La muerte de un erudito es una pérdida mayor que la muerte de todas las personas que viven en una ciudad"; "Las personas que tienen el grado más alto son las que hacen dhikr de Allah ta'âlâ" : "Las personas más valiosas son los eruditos entre los Creyentes": "Dhikr es mejor que realizar un ayuno nâfila (supererogatorio)"; "Un síntoma del amor por Allah es hacer mucho dhikr de Él": "El Rasûlullah haría mucho dhikr de Allah ta'âlâ"; "Una persona hará mucho dhikr de su amado"] Como se ve, alcanzar el haqiqat del Islam definitivamente requiere adaptarse a la sûrat del Islam. Porque, todos los kamâlât (perfecciones) de Wilâyat y Nubuwwat (Profecía) se han establecido en el surat del Islam. Una persona que se adapta solo al sûrat del Islam alcanzará el kamâlât de Wilâyat. Y una persona que se adapte tanto al sûrat como al haqiqat del Islam alcanzará también el kamâlât de Nubuwwa. Más adelante, in-shâ-Allah, proporcionaremos más aclaraciones sobre este tema.

Alcanzar Wilâyat se puede lograr esforzándose a lo largo del camino de Tasawwuf. Para lograr Wilâyat, es decir, para convertirse en Walî, es necesario expulsar al mâ-siwâ de su corazón. Los mâ-siwâ son cosas distintas a Allah. Es decir, son todas las criaturas. Cuando todos los mâ-siwa, (son eliminados del ojo del corazón, como una bondad y un favor de Allâh ta'âlâ), de modo que incluso sus nombres se olvidan, el grado alcanzado se denomina Fana. El seyr-i-il-Allah se ha completado ahora. A partir de entonces, se hará un esfuerzo para alcanzar el grado de ithbât, que también se llama seyr-i fillah. En este grado, solo el corazón recuerda a Allah ta'ala. Este grado se llama Baqa o Haqiqat. El grado de Baqâ es el final de Wilâyat. El sâlik que ha alcanzado el grado de Fanâ, en el primero, y el grado de Baqâ, en Haqiqat, ha alcanzado Wilâyat y se ha convertido en Wali. Su nafs-i-ammâra se ha convertido en mutmainna y se ha salvado de la incredulidad y la negación; ahora está complacido con su Rabb (Allâh ta'âlâ), y su Rabb a su vez está complacido con él. La maldad y el exceso en su creación se han ido. Se dice que los superiores del Tasawwuf '(qaddas-Allâh ta'âlâ esrârahum-ul'azîz) dijeron, que un nafs que ha alcanzado itmi'nân (es decir, uno que se ha convertido en mutmainna) no se ha vuelto seguro contra el exceso.. porque un Mutmainna, tiene que ser íntegro y ¿como puede haberse convertido el nafs?, pues su maldad no desaparecerá del todo.

Han dicho, y han añadido que es la yihad llevada a cabo contra el nafs a que se refiere la expresión 'gran yihad' utilizada en el hadíth-i-sherîf: "Regresamos de la yihad menor y vamos a comenzar la gran yihad", que el bendito Profeta (s.a.w.s.) pronunció al regresar de una ghazâ (guerra santa). De acuerdo con el kashf, difiero en éste asunto. Una vez que el nafs lo haya alcanzado, lo habrá obtenido. Encuentro, que ya no queda ningún exceso en él. Veo que será perfectamente obediente al İslam. Tanto es así, que el nafs, como el corazón, (que se ha vuelto totalmente ajeno al mâ-siwâ), alcanzará un estado en el que no verá ni conocerá nada más que Allâh ta'âlâ. Ya no tendrá ambiciones de ocupar un puesto, ni se regocijará jamás por obtener algo. ¿Cómo podría ser posible que desobedeciera el Islam o fuera excesivo o desenfrenado? Si lo llamaran desviarse, tanto como un ápice del Islam antes de haberlo alcanzado en exceso "o desenfreno", serían aprobados por haber dicho eso. Sin embargo, sería imposible que desobedeciera el Islam o fuera excesivo o desenfrenado después de haberlo alcanzado. Hazrat Imam Rabbânî hizo un estudio en profundidad del asunto. Una vez que el nafs lo ha alcanzado, lo excesivo o desenfrenado, (tanto como el ancho de un cabello), se vuelve imposible para él.. Se ha rendido por completo al Islam, y toda su maldad se ha ido. Se ha aniquilado a sí mismo por la gracia de su Dueño. Está fuera de cuestión que un nafs así desobedezca al Islam. Cuando el nafs está complacido con Allah y Allâh ta'âlâ está complacido con él, ¿cómo puede ser desenfrenado? Alguien desenfrenado no estará satisfecho. ¿Puede un nafs con quien Allah esté complacido alguna vez hacer algo para desagradarle? La expresión, 'gran yihâd (yihâd-i-ekber)', usada en el hadith-i-sherif (citado arriba), para el entendimiento, (esfuerzo), puede ser el yihad llevado a cabo contra el cuerpo. Porque, el cuerpo humano ha sido compuesto de cuatro sustancias diferentes e irreconciliables. Todas y cada una de estas sustancias tiene deseos diferentes a los de las otras tres, y lo que siente por su naturaleza, es la aversión que difiere polarmente de las aversiones de las otras tres. Sólo Allâh ta'âlâ, conoce la verdad de todo. Los deseos sensuales del hombre se originan en su cuerpo. Su ira y sus disgustos también se originan en su cuerpo. Los animales no tienen nafs-i-nâtiqa (alma pensante). Ellos también tienen lujuria, ira, codicia y celos. Con la humanidad, ésta yihad nunca llegará a su fin. El logro de Itmi'nan por parte del nafs no pondrá fin a esta yihad. Esta yihad tampoco llegará a su fin cuando el corazón alcance el grado de Wilâyat. Esta yihad en el hombre proporciona varios beneficios. De ese modo, el cuerpo humano se limpia y se obtienen altos grados en el Más Allá. En la vida mundana, el cuerpo depende del corazón. En el Más Allá, los roles se intercambian y el corazón se vuelve dependiente del cuerpo. Cuando el hombre muere, comienza su vida en el Más Allá, y esta yihad llega a su fin.

Cuando el nafs obtenga itmi'nan como bondad y favor de Allâh ta'âlâ, él será honrado con la obediencia al Islam, alcanzará el Islâm-i-haqiqi y el haqiqat (verdadera esencia interior) de îmân. Cada acto que se haga a partir de entonces se hará en el haqiqat del Islam. Cuando se realice el namâz, será el haqiqat del namaz realizado. Cuando se observe un ayuno, será el haqiqat del ayuno observado. Cuando se realice el hajj, será el haqiqat del hajj realizado. Esta regla se aplica a la obediencia a todas las demás reglas del Islam. Como se ve, el haqiqat a través de la primera vía es un pasaje entre el sûrat del Islam y el haqiqat del Islam. A menos que uno sea honrado con Wilâyat-i -khâssa, uno no estará libre del Islâm-i-majazi (islam metafórico) y alcanzará el Islâm-i-haqqi (islam verdadero). [Islâm-i-mejâzî es adaptarse a la sûrat (apariencia) del islam e Islâm-i-haqqi es convertirse en un verdadero musulmán.) Si un musulmán, como un regalo de Allâh ta'âlâ, alcanza el haqiqat (verdad, verdadera esencia interior) del Islam y es honrado con Islâm-i-haqqi, puede alcanzar el grado llamado kamâlât-i Nubuwwa adaptándose plenamente a los Profetas y convirtiéndose en heredero de esa Gran Gente. Puede aprovechar en abundancia las bendiciones de ese grado superior. Así como el sûrat (apariencia exterior) del Islam es un árbol bendito que produce los frutos del kamâlât-i-Wilâyat, del mismo modo los kamâlât de Nubuwwa son los frutos del haqiqat del Islam, que es como un árbol bendito. Los kamâlât de Wilâyat son los frutos producidos por el sûrat del Islam, mientras que los kamålât de Nubuwwa son los frutos producidos por el haqiqat de ese sûrat. Por lo tanto, mientras que los kamâlât de Wilâyat son los sûrats del kamâlât de la Profecía (Nubuwwat), el kamâlât de la profecía es el haqiqat de esos sûrats. Debe entenderse bien, que es debido al nafs que el sûrat del Islam difiere del haqiqat del Islam. El nafs i-ammâra de una persona que ha alcanzado el sûrat del Islam conserva su comportamiento excesivo y su negación. Cuando el haqiqat del Islam es logrado, el nafs se convierte en mutmainna y se honra con ser musulmán. Del mismo modo, la diferencia entre los kamâlât-i-Wilayat, que son como sûrats (apariencias), y los kamâlât-i-Nubuwwat, que son como los haqiqats de esos sûrats, se originan en el cuerpo (humano). En el grado de Wilâyat, los cuatro componentes diferentes que componen el cuerpo conservan sus deseos y comportamientos excesivos. Por ejemplo, la energía, el poder en el cuerpo de un Wali cuyo nafs ha alcanzado itmi'nân, continúa con su pretensión de ser bueno y superior. Las sustancias terrenas mantienen su deseo de fomentar los vicios. Las sustancias líquidas y gaseosas perseveran con sus propiedades y reacciones físicas y químicas. Cuando se alcanza el grado de kamâlât-i Nubuwwat, todas las sustancias del cuerpo alcanzan un estado de equilibrio, de modo que ya no tienen ningún rasgo de exceso y toxicidad. La bendita expresión "alaihi wa alihi salâtu wa-s-salâm 'del Rasûlullah: "Mi Satanás se ha vuelto musulmán, es decir, que se ha rendido", puede haber tenido la intención de informar sobre este estado de equilibrio. Porque los demonios existen dentro del hombre así como fuera de él. El diablo dentro del hombre es el exceso de su poder y energía. Un aumento en la energía del hombre engendra orgullo y arrogancia en él. Y este rasgo de arrogancia, es el más bajo de todos los rasgos perversos por parte de la energía, y por tanto su obtención de la salvación, borra este equilibrio. 

Una vez que un Wali ha alcanzado el kamâlât-i-Nubuwwat, tanto su corazón como su nafs han alcanzado itmi'nân. Al mismo tiempo, tres sustancias diferentes de su cuerpo y su energía han alcanzado un estado de equilibrio. En Wilâyat, sin embargo, sólo en parte, el nafs ha alcanzado itmi'nân, aunque el corazón lo ha logrado perfectamente. Hemos dicho, "en parte", sobre el itmî'nân de los nafs, que significa "más o menos". Porque el logro perfecto de itmi'nân por parte del nafs se realiza como consecuencia del estado de equilibrio en las sustancias que componen el cuerpo. Es en razón de esta actualidad, que esas grandes personas han expresado sus temores de que cuando las sustancias en los cuerpos de las personas, que han alcanzado Wilâyat no alcanzan un estado de equilibrio, los nafs que lo han alcanzado puedan reanudar sus antiguos rasgos. Una vez que los componentes del cuerpo han alcanzado un estado de equilibrio, nunca volverá a su estado anterior. Como se ve, los argumentos sobre si los nafs volverán a sus vicios anteriores son sintomáticos desde diferentes puntos de vista. Todos y cada uno de los Wali han hecho una declaración que refleja ese grado que han ocupado.

Pregunta: Una vez que las sustancias del cuerpo han alcanzado el estado de equilibrio, de modo que ya no tengan ningún rasgo desagradable con el Islam, ¿cómo se va a llevar a cabo una yihad contra ellos? Dado que una yihad contra el nafs ya no se lleva a cabo después de que se ha convertido en mutmainna, ¿no será igualmente innecesario hacer yihâd contra estas sustancias?.

Respuesta: El nafs se está volviendo mutmainna y el estado de equilibrio alcanzado por las sustancias del cuerpo son diferentes entre sí. Cuando el nafs se vuelve mutmainna, se vuelve casi inexistente. Como los cinco latifah del 'âlam-i-emr casi dejan de existir, también lo hace el nafs. Debido a que las sustancias que componen el cuerpo deben obedecer las reglas del Islam mientras permanezcan en el mundo, no tienen nada que ver con 'sekr' e istihlák !. Algo que ha pasado por 'istihlâk', es decir, que ya no tiene un "yo", ya no puede desobedecer el mandamiento ni comportarse en exceso. Por otro lado, algo que todavía está en el estado de 'sahw', es decir, que todavía está en sus sentidos, conciencia y sobriedad, puede comportarse de una manera desagradable con los mandamientos. Tal actitud, (que no es desagradable con todos los mandamientos), tiene una variedad de beneficios. Bajo la amable y magnánima protección de Allâh ta'âlâ, ésta mala conducta implica omitir solo unos pocos actos de mustahab, sin ir más lejos. De hecho, la yihad es aplicable contra las sustancias del cuerpo que han alcanzado un estado de equilibrio. Por el contrario, la yihad contra los nafs que se ha convertido en mutmainna no está permitida. (Estos detalles se explican en el primer volumen de Maktûbât) del que adelantamos lo más adecuado para aclaración. 

Cuando, como bondad y favor de Allâh ta'âlâ, se trascienden las calificaciones del kamâlât-i-Nubuwwat, que son los resultados y los frutos del haqiqat del Islam, no se puede lograr el progreso esforzándose y adaptándose al Islam.. Todo lo que se obtenga en esos grados depende únicamente de la bondad y el favor de parte de Allâh ta'ala, el más misericordioso. Iman y el conocimiento no cumplen ninguna función en estos grados. Todas las ganancias son pura bondad y gracia de Allâh ta'âlă. Estos grados son mucho más altos y mucho más amplios que los grados anteriores. Los nûrs que los iluminan son tan resplandecientes que no existen en los grados anteriores. Estos grados han sido otorgados sólo a aquellos Profetas que se llaman Ulul'azm "alaihim-us-salawât-u-want-teslimât". También bendecidos con ellos están los muy pocos elegidos de sus seguidores perfectamente obedientes. El Islam es la base de todos estos altos grados. Es el capital de todas las ganancias. Independientemente de la cantidad de ramas que broten del árbol, y no importa qué tan alto se eleve una pared y qué tan altos sean los edificios que lleva, no pueden prescindir de raíces y cimientos. Siempre necesitarán raíces y cimientos. Los pisos de un edificio de apartamentos, independientemente de la altura del piso, siempre necesitan a los que están por debajo. Ninguno de los pisos puede eximirse de necesitar a los pisos inferiores. Si uno de los pisos no es seguro, todos los pisos superiores serán inseguros. Si uno de ellos colapsa, los superiores también colapsarán. Del mismo modo, el Islam es necesario, siempre y en todos los grados. Independientemente del nivel de una persona, él, como cualquier otra persona, siempre necesita el Islam. Si Allah ta'ala favorece a un siervo Suyo y es ascendido a un grado superior, lo que se obtendrá serán los frutos de un amor (especial), en lugar de un favor especial. El nivel elevado de este grado ha sido reservado para Muhammad (alaihis-salâm), el último Profeta "alaihi wa' alaihim wa 'alâ Âl-i-kullin-is-salawât- u-what-teslimât-u-want-tehiyyât- u-wall-berekât". De aquellos que se adaptan plenamente a ese exaltado Profeta y siguen sus pasos, eligen a unos pocos y los honran con esta bendición. [Ese grado elevado aparece en forma de villa en el 'âlam-i- mithâl.] La villa parece muy alta. Abu Bakr as-Siddiq, un perfecto seguidor del más alto Profeta, aparece en la villa, como el heredero (espiritual) del Profeta. Hadrat 'Umar-ul-Fârûq también ha sido honrado con esa bendición. Hazrat Khadija y Hadrat Aisha, dos de las Benditas Madres de todos los Creyentes, aparecen en esa villa debido al lazo conyugal (uniéndolos a la causa de toda la creación) 'radiy-Allâh ta'âlâ' anhum ajma'in. Allâh ta'âlâ, solo, conoce la verdad de todo. ¡Yâ Rabbi! ¡Ten piedad de nosotros! ¡Bendícenos de la manera correcta!. El Ahlullah, [es decir hombres de Allah, es decir, Awliyâ.) son una gran bendición para las personas de cualquier lugar donde se encuentren. Son buenas noticias para guiarnos hacia la felicidad. ¡Qué suerte para quienes los conocen y entienden!

[El Imam Rabbânî 'rahmatullah' alaih 'declara: "La creación del hombre ha sido destinada a la adoración. Y la adoración ha sido destinada a alcanzar el yaqin, es decir, el verdadero îmân". 

La palabra 'hattâ' en el último âyat-i-kerîma de la Sura Hijr significa, con toda probabilidad, que.. El Îmân obtenido antes de realizar actos de adoración es, en cierto modo, una imagen del îmân. Adorar producirá un verdadero îmân. Wilâyat, es decir, ser (un Walî o Awliya), significa Fanâ y Baqâ. Fanâ significa desalojar del corazón las cosas que no le agradan a Allah ta'âlâ: el corazón ya no las contiene. Baqa significa que el corazón contiene cosas que a Allah le agradan y aprueba. "Adorar significa adaptarse a la manera, sunnat, del Mensajero de Allah. Esta manera se denomina Islam. Adaptarse al Islam implica tener îmân como lo enseñan los eruditos de Ahl as-sunnat, cumpliendo los mandamientos de Allâh ta'âlâ y evitando los daños y los perjuicios. El peor de los daños es (la violación de) los derechos de un qul (ser humano). Los funcionarios del estado deben tomar el mayor cuidado posible para evitar esta catástrofe. Deben administrar justicia, evitar ser engañados por los villanos, que son los archienemigos del Islam, evitar disfrutar de los placeres en tiempos de paz, proporcionar la educación a la gente en áreas tales como medicina, comercio, agricultura, artes, etc. Estas cosas se aprenden de un verdadero erudito. Ese erudito se llama murshid. Se debe encontrar un murshid y estas cosas deben aprenderse de él. Si no se puede encontrar un murshid, debe aprenderse de los libros de aprendizaje.. De un sohbat o en los libros de un murshid que son una bendición. Es la causa de la felicidad eterna. Uno ama mucho esta causa. Un hadiz-i-sharif ampliamente conocido dice: "Amar al benefactor es congénito en la naturaleza humana". Cuanto más ama una persona a su murshid, más fayz recibirá del corazón murshid. Alcanzarán el grado de Fanâ y mejorarán a un estado en el que realizarán sus actos de adoración con ikhlâs. Todo lo que harán será dhikr. Uno alcanzará el grado de Fanâ mediante el dhikr a través del corazón también; sin embargo, Fanâ se alcanzará más rápidamente a través de la llegada del fayz al corazón.

Quran-kerim, 65:3

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Ph.MKcfMdP.

LA EVIDENCIA DE CORAZÓN.

Existen varias cosas en el mundo con un solo aspecto: se encuentran como la posición de los miembros del hombre con respecto a su mente y alma. Una persona que no comprende el significado del hadiz-i sherîf, "Allâh ta'âlâ creó a Adán en Su propia sûrat (apariencia)", no puede entender estas palabras nuestras. . No sería correcto explicarlo más. La mente no podría comprenderlo y sería malinterpretado.

Como hemos tratado en otro momento sobre el shukr las (gracias) que Allah ta'ala nos otorga, asi como el sol, la luna y las estrellas, las nubes, la lluvia y el viento, y todas las fuerzas de la naturaleza están bajo las órdenes de Allah. Su voluntad y mando.. Nada se mueve a menos que Allâh ta'âlâ lo decrete. Entonces, no es correcto decir que el trabajo lo hacen las causas. Es como pensar que el decreto y la orden de un director son del lápiz y el papel. Es incorrecto pensar que el hombre tiene alguna autoridad ya que tiene voluntad y opción. Porque, Allâh ta'âlâ, nuevamente, le da al hombre la opción de hacer algo con ese poder que le regala. Y ese poder depende de su opción.. el hombre es libre de utilizarlo. Pero [según el Ash'ari Madhhab), su opción es el deseo para el qué fue creada. Dado que su opción no está dentro de su poder, sinó que el poder viene de Allah ta'ala. Para comprender mejor esto, vamos a clasificar las acciones de los hombres en tres grupos: 

1- Natural [movimientos físicos, p. ej. hundirse al pisar el agua.

2- Acciones involuntarias, como respirar.  3- Acciones opcionales. Hablar, caminar, etc. Los movimientos naturales no están al alcance del hombre. Como cualquier objeto que es más pesado que el agua, el hombre se hundirá en el agua. El hundimiento del hombre en el agua es independiente de su opción, exactamente como el hundimiento de una piedra en el agua está fuera de su opción. También lo son las acciones involuntarias como respirar. Porque, no podemos evitar respirar incluso si no queremos respirar. La voluntad de respirar sucede automáticamente. Si intentamos clavar un alfiler en el ojo de una persona, él cerrará los ojos de cualquier manera. No puede evitar cerrar los ojos. Porque, la voluntad de cerrar el ojo sucederá automáticamente en ese momento. Por algunas razones naturales los hombres se ven obligados a realizar acciones involuntarias.

Es difícil observar las acciones opcionales como hablar y caminar. El hombre hace tales acciones si quiere, y no lo hace si no quiere. Pero el deseo del hombre de hacer algo requiere que a la mente le guste y diga que es bueno. De hecho, después de que la mente piense por un tiempo si será bueno o no y luego decida que será bueno, el deseo ocurre obligatoriamente y las extremidades comienzan a moverse. Como el movimiento del ojo al ver el alfiler, las extremidades entran en acción. La mera diferencia es que el daño del alfiler al ojo y el uso de cerrar el ojo se conocen a cada momento y sin necesidad de pensar, la voluntad pasa, y de la voluntad se origina el poder. Como aquí no hay pensamiento, cerrar los ojos es como hundirse en el agua. Por ejemplo, si corren tras una persona con un garrote, y si la persona se enfrenta de repente a un abismo en su camino, preferirá el que sea menos dañino. Es decir, si piensa que saltar al abismo es menos dañino que ser maltratado, saltará y escapará. Si cree que es peligroso saltar hacia abajo, los pies se detendrán voluntariamente y no podrá avanzar más. Como se entiende, la acción depende de la voluntad y la voluntad depende de la mente.. Cuando la mente dice que es bueno y útil, la voluntad comienza a moverse. Pero la mente tampoco es independiente. La mente se compara con un espejo. La visión de algo bueno se ve en el espejo de la mente. No se ve si no es útil. Si una persona se enfrenta a algún problema que no puede soportar y piensa que la muerte será mejor, entonces se verá. La razón por la que tales acciones se denominan opcionales es porque se realizan después de que se analizan sus beneficios. De lo contrario, si sus beneficios se ven espontáneamente, serán obligatorios como respirar y cerrar los ojos. La compulsión en ambos será como la de hundirse en el agua. Como se ve, las causas están conectadas entre sí. Hay muchos eslabones en la cadena de causas.  Como se entiende, no es correcto que una persona se jacte de haber hecho algo bueno. Lo que cae en su parte de una buena acción no es más que actuar como un medio. En otras palabras, la opción y el poder son la evidencia del medio.. En otras palabras, en él se ha creado la opción y el poder que son las causas para hacer algo útil. Dado que el poder y la opción no fueron creados en un árbol.  Cuando Allâh ta'âlâ crea todo, Su poder divino no depende de nada más que de Él mismo, por lo que Sus obras se llaman  creación. Ese no es el caso del hombre; su poder y voluntad dependen de causas que están más allá de su poder y sus acciones son diferentes de Allah ta'ala, por lo que las acciones del hombre no se llaman creación o ihtira '. Sin embargo, el hombre no es un árbol. Allah ta'ala contiene poder y voluntad. Para distinguirlos de ambos tipos de hechos, los sabios buscaron otro nombre, llamándolos finalmente kesb (adquirir). Esto significa decir que aunque los actos del hombre son hechos por el hombre opcionalmente, su opción no está dentro de su poder. Entonces, está indefenso. [Los Mandamientos de Allâhu ta'âlâ se clasifican en dos grupos: awâmir-i taklifiyya, awâmir-i takwiniyya. El primer grupo incluye Sus mandamientos y prohibiciones impuestas a los genios y a los seres humanos. Las acciones contenidas en el primer grupo son queridas y creadas por Él después de que han sido deseadas y adoptadas por los hombres. El segundo grupo se crea instantáneamente con sus causas. Todos los eventos naturales son ejemplos de esto. La maduración de una fruta durante un largo proceso de tiempo es una colección de eventos que Allah ta'ala crea instantáneamente.] 

Tawhid en la Shari'at y la Shariat en tawhid. Mucha gente se ahogó aquí. Escapar de su peligro ha recaído en  aquellos que pueden flotar en este océano o que al menos pueden nadar en él. La mayor parte de escapar del peligro se debe a que no se han adentrado en el océano. Debido a que las personas ignorantes no saben nadar, deben tener lástima y protegerse de que se ahoguen al no quedarse cerca de la orilla. Además, no piensan en aprender a nadar. La mayoría de ellos se ahogan y se aniquilan diciendo: "No podemos hacer nada. Allâh ta'âlă lo hace todo. Una persona predestinada como shaqi. Incrédulo, no puede cambiarlo, no importa cuánto lo intente. Y una persona que ha sido predestinada". como dicho, (para el Paraíso), no necesita estar siempre sobre el resultado de la ignorancia, o de errores del razonamiento. Aunque no es propio explicar este tema, lo explicaremos un poco, ya que nuestro argumento ha tomado este curso.

Toda recompensa es recompensa de Allah ta'ala para Su obra.. porque Le agrada Su obra. 

Aumentan en el hombre las intuiciones medicinales, que Allah ta'ala le otorga, y su corazón recibe como una evidencia de ese poder y luz, que ayuda al hombre a mantenerse apartado del fuego que lleva al hombre a la ruina. Es por esta razón que un hadith-i-sharif declaró: "La ira es parte del fuego del infierno". Así como la luz de la mente apaga el fuego de la lujuria y la ira cuando es lo suficientemente fuerte, del mismo modo el nûr del îmân extingue el fuego del infierno. Como una cuestión de hecho. El infierno dirá a los creyentes: "¡Oh, creyente! Pasa rápido, o tu nûr apagará mi fuego". Esta exclamación no será a través de sonidos, sino como el agua extingue el fuego, el Infierno, que no se opone al nûr del Creyente, se apagará. Y el fuego de la lujuria se apagará con esa luz . En el próximo mundo no traerán tu tormento de algún otro lugar. De hecho, se declara: "El infierno no es más que las malas acciones que has hecho en el mundo. Son devueltos a ti. "Entonces, la semilla del fuego del Infierno es la lujuria y la ira del hombre. Están dentro del hombre. Aquel que sabe a través de 'ilm-yaqin puede ver esto. De hecho, se dice  en la Sûra Tekâthur: "Si supieras a través de 'ilm-i yaqin, lo harías Ciertamente ver el infierno. "El veneno enferma al hombre. Y la enfermedad lo lleva a la tumba. Pero no se puede decir que el veneno y la enfermedad se enojen con el hombre y se vengan de él. Asimismo, el pecado y la lujuria enferman el corazón. Esta enfermedad se convierte en el fuego del corazón. Este fuego es una especie de fuego del infierno y es diferente al fuego mundano. Así como un imán atrae trozos de hierro, el fuego del infierno atrae a las personas que llevan este fuego. [No es la ira o la venganza del infierno o de los Zabânis del Infierno, es decir, los ángeles del tormento. Así es el caso de las personas que realizan (acciones que causan) thawab. Sería necesario mucho tiempo para explicarlo. [Allâh ta'âlâ divide las obras realizadas por los hombres en dos.. dice que a Él le gusta una parte y recompensará a las personas que las hagan, y promete que Él les dará bendiciones, consuelo, evidencia y bondad en recompensa por cada esfuerzo realizado. La unidad de bondad prometida se llama ajr o thawâb. En el Más Allá se otorgarán diversas cantidades de recompensas en recompensa por cada bondad hecha en este mundo. El lugar donde se darán las bendiciones se llama Jannat (Paraíso). Allâh ta'âlâ declara que a Él no le agrada la segunda parte de los actos hechos por los hombres y desaprueba a las personas que los hacen, y que perdonará a los que se arrepientan en el dolor y obtengan la intercesión (shafa'at), Él recompensa amargamente por las malas acciones de las personas que no serán perdonadas y se quemarán en el infierno. Esa amarga recompensa se llama 'uzâb (tormento). La unidad de la severidad de azâb se llama ithm o ghunâh (pecado). Las cosas que le gustan a Allah ta'âlâ se llaman khayrât o hasanât, es decir, cosas buenas. Las cosas que no le gustan se llaman sayyiât, es decir, cosas malas. Allâh ta'âlâ reveló qué actos eran hasanât y qué actos eran sayyiât. Prometió thawab para aquellos que no lo hacen. Allâh ta'âlâ siempre cumple Sus promesas. Él nunca se retracta de Su palabra. Entonces, en el Día del Juicio, no se traerá bendición o tortura de ningún otro lugar, pero uno encontrará la recompensa por lo que ha hecho en el mundo.]

¿Os sorprende ver que la gente es arrastrada al Paraíso con cadenas?" El Islam es un lazo que amarra a las personas para que no vayan al infierno. De hecho, se dice: "Como polillas, ustedes se arrojan al fuego. Y agarrándolos del cinturón, los empujo hacia atrás". Otro eslabón en la cadena del Atributo de Allah, Jabbar [hacer lo que quiera, son las palabras de los Profetas (alaihimussalâm). Es a través de estas palabras que los hombres pueden distinguir el camino correcto de los caminos incorrectos. El peligro señalado por ellos forma el miedo en el hombre. Este conocimiento, de la distinción, es la evidencia o intuición que el hombre lleva en su corazón y junto con el miedo o temor, limpian el polvo del espejo de la mente.. Mente que es pulida, y que se da cuenta de cual será mejor camino hacia el Más Allá, o dejarse llevar por los placeres del mundo y perecer al final. Esta realización engendra la voluntad de trabajar para el Más Allá. Dado que los miembros del hombre dependen de su voluntad, comienzan a trabajar para el Más Allá. A través de esta cadena, Allah ta'ala te obliga a mantente alejado del infierno y te lleva hacia el paraíso. Los Profetas son como pastores de un rebaño de ovejas. Si hay un prado a la derecha del rebaño y una cueva llena de lobos a la izquierda el pastor se parará a un lado de la cueva y balanceará su bastón para conducir al rebaño hacia el prado. El envío de los Profetas "alaihimussalâm" es una reminiscencia de esto. En cuanto a la pregunta, que muchas personas se hacen: "¿De qué le sirve a una persona esforzarse tanto si después irá al infierno?.. este argumento es correcto en un aspecto, mientras que es incorrecto en otro aspecto. Es correcto porque trae ruina a la persona que lo dice. Porque la señal de haber sido predestinado para el infierno en el pasado eterno es la ocurrencia de esta pregunta en la mente y, en consecuencia, uno no está trabajando y sembrando las semillas. El que no siembra las semillas en el mundo no puede cosechar en el Más Allá.  Lo que significa, que ha sido predestinado en el pasado eterno, que una persona morirá de hambre con la llegada a su mente del pensamiento: "De nada me servirá comer y beber si está escrito en mi frente que moriré de hambre", pero su corazón no piensa de la misma manera.  ¿Porque él piensa así?, claro, si no come ni bebe luego muere de hambre. Del mismo modo, una persona que dice: "Si la pobreza es mi destino, ¿de qué sirve trabajar?" no funciona y ciertamente se vuelve pobre. Pero una persona cuyo destino es la felicidad y la riqueza piensa y dice: "La Gente que están predestinados como ricos trabajarán. ”Este pensamiento suyo lo impulsa a la actividad, movimiento, trabajar. Entonces, estos pensamientos no carecen de sentido. Se le ocurren al corazón a causa de la predestinación en el pasado eterno. Hacen que se manifieste la predestinación. Se le presentará la causa de aquello para lo que fue creada una persona. No es sin razón que se le encomiende el trabajo. Por esta razón se ha pretendido: "¡Trabaja! ¡Cualquier cosa para la que fue creada una persona se le facilitará!" Entonces todos, desde las situaciones y acciones a las que se ha visto empujado, pueden tener una evidencia sobre su predestinación y lo que será de él en el Más Allá. Un estudiante que estudia sus lecciones, y que cumple con su deber, debe considerar este estado como de buenas nuevas,.. es un síntoma que significa que pasará su curso y que ocupará una posición de rango en el futuro. Tiene un impulso, una corazonada, una evidencia interna que es un pensamiento. Pero su mente piensa "Si mi destino es la ignorancia, no me servirá de nada por mucho que estudie".. ese mensaje es llevado a su corazón, que debe inferir si la ignorancia es su destino. Por lo tanto, el qadâ y el qadar deben conocerse en relación con la situación en el Más Allá. De hecho, se dice en Sûra Loqmân: "La creación de todos ustedes en el mundo y su ascenso en el Más Allá son como la creación y el ascenso de una persona". Y se dice en la Sura Jâsiyya: "Sus estados en el Más Allá son como sus estados en este mundo". Una persona que entienda bien lo que significa el Tawhid se dará cuenta, de que en el Islam, la mente y el tawhid están de acuerdo con el corazón.

El segundo îmân, que es la base del [1] Tawakkul, es creer (juicioso, sabio) y Latif (amable). Su gracia y misericordia llegan a todas las criaturas, desde la hormiga hasta el hombre. Su misericordia, bondad para con Sus siervos es más que la misericordia de una madre para con su hijo. Un hadiz también afirma que esto es así. Su gracia. Su misericordia es tanto que ha creado el mundo y todo en el mundo de la mejor manera. Algo mejor que eso es imposible. No ha privado a ninguna criatura de Su compasión y gracia. Incluso si todos los sabios de la tierra se unieran e hicieran millares de investigaciones, no podrían encontrar una forma más adecuada y mejor de cualquier cosa que Él haya creado. Se darían cuenta de que todo ha sido creado como debe ser. La forma más adecuada, más perfecta de algo que se ha creado feo es que sea feo. Si no fuera feo, estaría defectuoso, y fuera de lugar. Porque, si no fuera por la fealdad, (por ejemplo), nadie apreciaría la belleza, ni habría ningún gusto en la belleza. Si no fuera por lo defectuoso, las cosas perfectas no serían apreciadas, o la perfección sería dulce. Porque la perfección y el defecto se reconocen mediante una comparación entre sí. Por ejemplo: (si el padre no lo es, el hijo tampoco lo es), ni nadie puede ser padre sin un hijo. La existencia de uno de esos pares se conoce por la existencia del otro. La medición se puede realizar entre dos cosas. Si no hay dos cosas, la medición no da resultado y el discernimiento no es posible. Es posible que los hombres no se den cuenta del valor de las acciones de Allâh ta'âlâ. Pero es necesario creer que la forma más útil, la mejor es la creada por Él. Todas las cosas del mundo, enfermedades, debilidades, incluso pecados e incredulidad, inexistencia, defectos, preocupaciones y dolores no están exentos de causas divinas últimas (hikmats) o beneficios, ni están fuera de lugar. Todos ellos han sido creados de la manera más adecuada y útil. Lo más adecuado para una persona a la que ha creado pobre es ser pobre. Si la persona fuera rica, terminaría en la perdición. Lo mismo ocurre con una persona a la que ha creado rica. Esto, como la lección del tawhid, es como un mar abierto. Muchas personas se han ahogado en este océano. Esto, como el asunto del qadar, no se puede explicar; ni hay permiso para explicarlo. Si nos sumergimos en este océano, tendremos que entrar en grandes detalles. Pero será suficiente creerlo hasta donde Allâh ta'âlâ lo permite.. pues es Rahim (misericordioso, compasivo), Hakim.

¿Qué significa tawakkul? Tawakkul [1] es un estado que tiene lugar en el corazón. Tiene lugar al creer en el tawhid y en el hecho de que Allah ta'âlâ tiene bondad y gracia ilimitadas..como hemos tratado antes..Este estado es la confianza del corazón, la evidencia que depende y cree en el Destino y se siente seguro con Él. Tal persona no pone su corazón en la propiedad del mundo. No siente pena por sus fracasos mundanos. Se siente seguro de que Allâh ta'âlâ enviará su sustento. Demos un ejemplo de esto: Si difaman a una persona y entablan una demanda en su contra, contratará a un defensor. Si confía en el abogado, en su corazón tendrá tres aspectos, y se sentirá tranquilo. En primer lugar, el abogado conoce bien la difamación, y el truco. En segundo lugar, no duda en decir la verdad y su capacidad de abogado se compadece de hablar para poder expresarse bien. En tercer lugar, si cree en su abogado como tal y confía en él, no tendrá que hacer nada adicional por su parte. Una persona que entiende bien el âyat-i-kerîma que dice: "Allâh ta'âlâ es suficiente para nosotros. Él es el mejor suplente",  En la Sura 'Imrân, que dice que Allâh ta'âlâ hace todo y que nadie más que Él puede hacer y quien cree que no hay deficiencia en Su conocimiento o poder y que Su compasión y Su bondad son infinitas, no contará con nadie más que con Allâh ta'âlâ como la fuente de bondad, ni dependerá sobre precauciones o medios. Él dirá: "Mi sustento (rizq) ha sido asignado y reservado. Me llegará cuando llegue el momento". Él dirá: "Allâh ta'âlâ me tratará como conviene en Su grandeza y misericordia". Algunas personas creen esto. Sin embargo, tienen un sentimiento interno de miedo, desesperanza. Hay muchas personas que creen en algo pero cuya naturaleza no está de acuerdo con sus creencias, por eso siguen ilusiones y fantasías. De hecho, aunque saben que estas fantasías están mal, todavía les prestan atención. Un ejemplo de esto es: Una persona que deja de comer algo dulce porque alguien lo ha comparado con algo asqueroso. Aunque sabe que la comparación es incorrecta y no se parece a nada malo, todavía no se atreve a comerlo. Otro ejemplo es una persona que no puede dormir sola en una habitación donde hay un hombre muerto. Aunque sabe que un hombre muerto es como una piedra y no puede moverse, no puede dormir allí. Como se ve, el tawakkul requiere tanto un iman firme como un corazón fuerte. Por lo tanto, no quedará ninguna duda en el corazón de uno. A menos que el sentimiento de confianza y tranquilidad sea completo, el tawakkul no estará completo. Porque, tawakkul significa que el corazón cree y confia en Allâh ta'âlâ en todo.  Muéstrate tranquilo, hermano y hermana, pues la convicción tiene que ser completa. Sin embargo, para que tu corazón se sintiera tranquilo, debes pensar: "Yâ Rabbî ¡Muéstrame como se pretende en la Sura Baqara, dice: "Creo, pero lo quiero para que mi corazón se sienta tranquilo". Habrá convicción en su corazón.. se sentirá satisfecho y en paz. Porque, la comodidad del corazón depende en primer lugar de sentir e imaginar; más adelante, sin embargo, el corazón también dependerá de la gran convicción y ya no necesitará ver pruebas claras. 

Los pensamientos vagan constantemente,

pero el corazón es firme en su trabajo. 

Los estertores de la muerte son más violentos que todos los dolores del mundo. Pero son más leves que todos los tormentos del próximo mundo. Por tanto, no debe usted dejar que el maligno meta su hocico en el corazón.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. (Jutba).

[1]> Ver artículo en éste mismo blog sobre Tawakkul.