SOBRE LAS DISCURSIONES y LOS SEGUIDORES DEL TASAWWUF.

.El alma exige el mal, a menos que mi Señor use de Su misericordia. Mi Señor es indulgente, misericordioso».

(Corán, Sura12 [José] verso 53)

Sobre las discursiones y los seguidores del Tasawwuf. 

Todas las contradicciones que se producen entre los estudiosos, se deben al exceso de celo y conjeturas que se utilizan para exacerbar. 

Existen muchas diferencias de opinión,  pero todas, tienen que ser respetables, objetivas y veraces.. pero también tienen que ser responsables. En un momento de la historia islámica, se habían producido diferentes escuelas de pensamiento, el fanatismo tribal estalló, el ansia de poder y el sectarismo tribal los habían encadenado. Así es como el diablo sopla y descarría a nuestros hermanos. Algunos juristas argumentan, que los sufíes, les precedieron en el liderazgo, (es decir), con los patrones espirituales y con todo lo que contienen, ya sea en forma de ternura, ética social, conocimiento, alta moralidad y alta calidad como personas. Mucha gente acuden a ellos para encontrar paz mental y espiritual, felicidad espiritual y una cura para la enfermedad, (es decir), mejorando su relación con Allah, alcanzar profunda confianza en Él y una perfecta comprensión de Su religión. Aparte de estas cosas, todas están en la jurisprudencia islámica porque dominan las ciencias teóricas y prácticas, y los esfuerzos para encontrar la verdad.

Esta es la verdadera opinión. 

Sin embargo, hay algunos juristas que tienen una visión estrecha, porque no tienen conocimientos suficientes como para valorar al Tasawwuf, y se han equivocado al ignorar las reglas de las enseñanzas sufíes y lo específico de su misión. Además, sólo nadaron en las orillas del conocimiento, cuando los sufíes se sumergieron en las profundidades y bucearon a lo largo y ancho.

Después de eso, (los intrusos), los que son hacedores de herejía y las cosas malas,  entraron en el mundo del sufismo. Aquí es donde los expertos en jurisprudencia tuvieron una oportunidad para criticar a fondo todas las enseñanzas del sufismo, no sólo las cosas que se infiltran, con el fin de purificar ésta fuente de enseñanza limpia de cosas que se le asemejen. Ellos criticaron severamente todas las enseñanzas del sufismo y pusieron comparaciones. De hecho, el origen del sufismo, en sí mismo, no es el responsable de las enseñanzas que se le asemejan. Dar una evaluación indirecta, sobre un pensamiento básico, sólo porque hay otras enseñanzas que están infiltradas en este pensamiento, es un error y una distorsión científica, y que algunos malignos aprovechan para hacer luz de gas con esa exageración generalizada.

La sociedad debe ver que su crítica es sólo una forma de obtener un ataque, y de hecho, es digna de ataque. Mientras tanto, lo que Ibn Taymiyah explicó sobre el verdadero sufismo, incluye cualidades nobles y sufíes honestos, lejos de los personajes raros.

En el libro Al-Fatawa Al-Kubra vol 11 página 17, Ibn Taymiyah describió a los sabios sufíes como: (ajallu ash-Siddiqin, wa annahum akmalu siddiqin zamanihim) "son las personas más honestas y los seres humanos que tienen un nivel perfecto de honestidad a tiempo".

En el libro Al-Aqidah Al-Washithiyah, antes del final de su escritura, está el discurso de Ibn Taymiyah sobre el verdadero sufismo y la wilayah (tutela). En esa sección también hay una vista notable de la naturaleza mortal de los sufíes. Lo compara con el fortalecimiento y la justificación por su fuerte compañía hermanada. Aparte de eso, su contribución espiritual sobre gran imán, Sheikh Abdul Qadir al-Jailani, aparte de su contribución científica. Abdul Qadir al-Jailani e Ibn Taymiyah se encuentran entre los líderes de la escuela de jurisprudencia islámica Hambali.

He aquí una observación muy cuidadosa. Nunca obtendrás evidencia del ataque de Ibn Taymiyah a sus predecesores o contra figuras sufíes. Una vez más, no encontrarán su crítica absoluta a su Sheikh, Abdul Qadir al-Jailani, quien fue el gran maestro de aquéllos sufíes.

También se dijo, que el Imam Ibn Qayim dio muchas explicaciones sobre el libro del Imam Al-Harawi, (un gran Sufi), e incluso, determinó que era una buena idea, excepto en ciertas cosas que apenas se explicaron, (a saber), algunas leyes y otros temas en los que no estuvo de acuerdo. En su explicación, se le ve como un sufí que a veces supera a otros sufíes en general. De hecho, en los libros de Ibn Qayim hay claras enseñanzas del Tasawwuf, específicamente en los libros de Ar-Ruh y Al-Jawah Al-Kafi.

Se podría decir que Ibn Taymiyah e Ibn Qayim eran una misma personalidad con dos nombres diferentes, y ambos eran sufíes de diversas formas. En su diálogo con Ibn Athaillah, Ibn Taymiyah reconoció su pensamiento como una verdadera enseñanza del Tasawwuf absoluto. También dejó en claro que no lo criticaba,  excepto en la parte que pensó que estaba mal o distorsionada. Esos tiempos han pasado, los atacantes del sufismo han chocado contra grandes piedras, pero frágiles en el camino de entrar en la verdad, e incapaces de cambiar su esencia y debilitar su predicación, aunque todavía se siente débil debido a las punzadas en su cuerpo por las enfermedades de la herejía y la fealdad. El verdadero estandarte del sufismo seguirá ondeando por encima de todos los que siguen a la lujuria. No se cae ni se deja llevar por ella. Sus partidarios no se apartaron del camino y el mismo camino no se apartó de la verdad. Vio que el mundo pasaría, pero él mismo no murió porque siempre estuvo con Allah, el Creador del universo.

Me alegra que Ibn Taymiyah siga siendo respetado. Quizás sus opiniones se utilicen en algunas de las opiniones de la jurisprudencia islámica.

La prevención de la aparición de peligros debe tener prioridad sobre los beneficios. Los sufíes están en condiciones de protegerse de las críticas de los falsos infiltrados que nunca se detienen.

El Tasawwuf es una enseñanza religiosa, procedente del libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero, (s.a.w.s). Los sufíes han dado explicaciones hasta que ya no hay un nuevo lugar para dar explicaciones y entregar sus patrones de pensamiento. Todo lo que queda es un esfuerzo de reforma para predicarlo.

Si alguna escuela de sufismo está muerta, la gente no la criticará por eso.

Los muertos no serán vilipendiados por nadie. Si el sufismo fuera algo débil, la gente no lo odiaría, porque una persona débil no puede molestar a nadie y no le importa tampoco a nadie. Todo lo que veas sobre el problema del sufismo es prueba irrefutable de que el sufismo estará vivo, será fuerte, duradero, y tendrá una gran influencia que demostrará que es una verdadera enseñanza.

Acusaciones contra el sufismo. 

La acusación de que el sufismo no tiene una base clara del Corán y la Sunnah es falsa e infundada. Esto se ha explicado por activa y por pasiva; pero los sordos no escuchan ni razonan por su terquedad. El servicio para Allah, es una virtud para la auto-introspección, (muhasabah an-nafs), para actuar con precaución y esforzarse por luchar contra la lujuria y los demonios. Los detractores consideran que estas enseñanzas no tienen el respaldo del Corán y la Sunnah, (es decir), aquellos que dicen que los sufíes son idiotas y no entienden del Corán, ni del Profeta ni de la Sunnah. Anteriormente he descrito algunos argumentos que muestran que el sufismo es el pináculo de las enseñanzas islámicas. El sufismo no es vilipendiado, excepto por personas que complacen sus deseos vanidosos y egoístas.

Esta explicación refuerza que el sufismo se origina en la fe islámica y es una enseñanza bien islámica, tanto global como detalladamente. El sufismo no es algo ajeno a la religión de Allah. Lo extraño es el desconsiderado grito del fanatismo, que sopla a propósito y es malsano. No es sólo el comercio orientalista y la ocupación sionista quien esparce mentiras contra todo.. tienen otro propósito de fondo, que es el de criticar al Islam.

Muchas enseñanzas del misticismo extranjero, están insertadas y escondidas en las enseñanzas del misticismo islámico de algunos grupos. 

Las personas que aprueban ésto, son un grupo de personas que ya no tienen seguidores ni sucesores. Sus enseñanzas se han esfumado. Todo lo que se les atribuye, (ya sea correcto o incorrecto), y la forma de representación, es una brecha histórica seguida por un grupo de personas que sólo siguen a la lujuria. Hoy en día ya no hay personas que sigan siempre sus concupiscencias, ya que se especializan en investigar estos pensamientos, excepto los seguidores de la concupiscencia que son ciegos, sordos y faltos de autoestima. La discusión sobre éste problema es inútil, incitante, y se pierde el tiempo, destruye las prioridades humanas, incluso cambian la realidad con fantasías.

Ibn Taymiyah explica ésto en sus diversos escritos como una honesta necesidad. Ibn Qayim también explicó sobre el libro Al-Harawi, que ésta enseñanza es diferente de las que se han mencionado anteriormente. Las suposiciones no enseñan purificación ni ayudan en diversas dificultades.. ¿creen ustedes que las fantasias, los bailes alocados y las flautas, pueden proporcionar beneficios espirituales?.. eso es un discurso incorrecto y excesivo a la par que inmaduro. 

El sufismo enseña respeto por el maestro como educador de sus alumnos desde una perspectiva espiritual. Éste es el comportamiento enseñado por el Islam. No es un sueño fantasioso ni una clase de discoteca.

Pertenecemos al grupo de personas que respetan a los mayores, aman a los más jóvenes y conocen los derechos del maestro. (HR Ahmad).

No olvides cómo Allah educa a los compañeros para reunirse como el abrazo del Rasulullah. Esta es una prueba de cómo se lleva un servidor con la gente a la que guía. En cuanto a pedir ayuda a través de las oraciones de un Sheikh, (maestro), y su petición a Allah, cuando sus alumnos experimentan dificultades, incluidas las enseñanzas del Islam. Todo musulmán que lea el capítulo sobre la oración en varios libros, lo sabe perfectamente.

Un Sheikh no puede proporcionar milagros, ni daños. Solo Allah puede. Cuando un Sheikh está enojado por su Señor, por alguien que viola la ley de Allah, entonces hará oración, Allah estará enojado por su enojo y le concede su pedido debido a su estado. En momentos como éste, no se puede decir que un Sheikh pueda ser beneficioso o perjudicial. Esto incluye la parte narrada por Bukhari:

Que me pidió su regalo, y yo me rogué que buscara su permiso.

Cuando me ore, le concederé su pedido, y cuando me pida protección, lo protegeré.

Una vista diferente a ésta, es sólo para borrar la imagen clara con una vista extremista, pervertida y exagerada. Si hay un entendimiento, que necesita ser analizado nuevamente, es un asunto que necesita ser reafirmado con buenas explicaciones, instrucciones y frases. Estamos en una sociedad gobernada por analfabetos. Por lo tanto, no negamos que hay error e ignorancia en ello. De hecho, realmente necesitamos consejos, una dirección sabia y una crítica constructiva.

De hecho, el sufismo es una enseñanza islámica. En el Islam no hay enseñanzas de actitud negativa y tawakkul pasivo. Ambos son sólo males sociales con varias mentiras etiquetadas como sufismo. Abdullah ibn Mubarak realizó el Hajj en un año y el jihad en otro año. Syaqiq Al-Balkhi era un jinete que atacó con fuerza al enemigo. Luchó hasta la muerte como mártir. Del mismo modo, (Hatim Al-Asham), es un soldado que es bueno en la guerra. Tiene una posición importante y respetada en la lucha. También explicamos de Hasan Asy-Syadzili, un sufí que poseía una gran cantidad de tierras agrícolas y comerciales. Syamsuddin Ad-Dimyathi, quien construyó la torre Dimyat con propiedad personal y las ganancias de su negocio.

Si puede leer el libro del Adab Al-Muridin, encontrará que los Sheikhs animan a sus estudiantes a realizar acciones productivas. En este caso, conocen exactamente cada enseñanza que proviene del Mensajero de Allah, y que después es confirmada por los Sheikhs, quienes afirman que es imposible realizar la khilafah de Allah en ésta tierra sólo siendo apáticos, pasivos y fatalistas. Si alguien está reaccionando de forma exagerada a ésto, eso no significa que todo tenga que ser así.

En un hadiz se narra que había un grupo de amigos que hicieron algo más que lo que enseñaba rahbaniyah en el Islam, luego el Profeta amado lo prohibió. Por lo tanto, si alguien hace algo en exceso, no se puede utilizar como regla general, incluso por culpa de otros. No se puede generalizar y meter todo en el mismo saco.

Una vez, un estudiante visitaba la casa de un Sheikh. Se le permitió quedarse durante tres días, luego el Sheikh dijo: "Es demasiado tarde para visitar". El estudiante dijo: "Vine a estudiar sufismo". El Sheikh dijo: "En nuestra opinión, el sufismo no es que te detengas con los dos pies en silencio, mientras otros trabajan para prepararte la comida.. Pero, si empiezas por pisar tus pies (detenerte) y cuidar de ambos, (ayudar), entonces haces sufismo. Haz aquello acorde a tú tasbih, y recita dhikr en cada hilado. ”El título de los sufíes en ese momento, indicaba su actividad laboral. Entre ellos estaba el conocido como Ad-Daqqaq (el vendedor de harina), As-Sammak (el pescadero), Al-Warraq (el vendedor de papel) y Al-Khawash (el vendedor de hojas de palma). Entonces, su fe, hechos, actitud optimista y estrecha relación con Allah pueden ser un verdadero ejemplo para animar (avivar) a un musulmán hacia lo mejor.  

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El sufismo es la enseñanza de Allah en el Islam, y son enseñanzas claras, una bendición del cielo, incluso el amor, (es decir), el amor de Allah. De su amor surge el amor de sus siervos amantes.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL CONOCIMIENTO VERDADERO.

        EL CONOCIMIENTO VERDADERO. 

Todo conocimiento tiene que ser por definición, el de la Realidad absoluta: esto significa que la Realidad es el otorgante necesario, único y esencial de todo conocimiento posible. Si bien es cierto,  que hay conocimientos que parecen tener otros objetivos, no los tienen como Conocimiento, sinó como modalidades o limitaciones del mismo; tales objetivos, (aparentemente), no son Realidad, esto sucede, (no porque sean Objeto de Conocimiento), sinó porque tienen esas modalidades o limitaciones.

La misma existencia del mundo parece contradecir tales afirmaciones; ¿No es el mundo diferente de la Realidad absoluta, del Uno divino?.. Respondemos: Que el mundo, (aunque no la Realidad), es sin embargo su expresión y por lo tanto de tisular limitación; es, por tanto, (Realidad), no en sí misma, sinó en la medida en que se manifiesta según ciertos límites; y derivan de su infinitud, como veremos más adelante. En consecuencia, decir "mundo" es lo mismo que decir implícitamente El mundo, no siendo Allah, visto por Allah, así se reduce estrictamente a la nada; "pero no siendo nada", Es esencialmente Allah. La idea panteísta queda muy lejos de éste planteamiento y muchísimo más lejos del pensamiento animista. 

El sabio ve el Rostro divino en todo - en aspectos muy diferentes - o, más precisamente, en todo. La aclaración es necesaria para que nadie tenga la tentación de ver al panteísmo como un concepto completamente alejado de él mismo. El panteísta proviene de la incapacidad de ver a Allah en el aparecer, de ahí la confusión, en última instancia atea e idólatra sujeta al mismo tiempo, y entre el mundo y Allah; ésto significa que el panteísmo consiste únicamente en el error de admitir una identidad material y no esencial entre el Principio y la manifestación. La idea de la existencia de Allah, si bien, tiene legitimidad en la visión puramente humana para la existencia, es sinónimo de Conocimiento. 

Como decía un sabio: "el conocimiento es lo único que nos llevaremos de ésta vida". 

El conocimiento del mundo es menos cierto que el conocimiento de la Realidad divina, fíjese usted.. pero en última instancia, siempre es un conocimiento de ésta Realidad, ya que conocemos el mundo porque es real y no por otra razón. La distinción, en el orden de los principios, es en función de la ignorancia, ya que sólo el Uno es real y no lo distinto; por tanto, la distinción es una función del conocimiento en el orden manifestado, donde la relación se invierte con respecto al orden principal. 

Pero el mundo objetivo no es la única limitación del conocimiento universal; el mundo también se ofrece en un aspecto subjetivo: es el macrocosmos, pero implica, (por definición), que el microcosmos, cuya unidad devuelve la diversidad cósmica del Principio, al menos simbólicamente. La distinción entre el yo "y el" no yo "es espontánea, por tanto real, aunque el yo es inseparable del mundo exterior", siendo los dos aspectos completos. Y necesariamente: tan pronto como la Realidad Suprema se revela de manera distintiva, (y por tanto fuera de su Aseidad), el carácter distintivo de su afirmación debe expresarse a través de la complementariedad del conocedor y lo conocido; El hombre puede entonces conocer, (por un lado), la Realidad pura, y por otro el mundo y en él - el Yo - Metacosmos, macrocosmos y microcosmos - sin que el hombre sea diferente por el hecho de conocer desde el Conocimiento, y sin el mundo exterior del ego, como susceptible de ser conocido, (es decir), como real, son diferentes de la Realidad. Decir que nos conocemos a nosotros mismos significa que conocemos la Realidad, ya que somos nosotros mismos; de hecho, y no hay objeto de conocimiento, ni a nuestro alrededor, ni en nosotros, que no sea esencialmente no existencial: la Realidad, si hay un conocimiento.. un conocimiento inmanente, éste es infinito.

Sin embargo, es imposible negar que el hombre no solo sabe, sinó que también actúa, y necesariamente distingue la acción de la Realidad, (sin embargo), no es ajena a la génesis, en el sentido de que la existencia de Allah es, (en todo caso), una primera etapa hacia la divinidad de lo existente, y sólo es un sentido metafísico que no tiene nada de material ni cuaternario en relación con lo terrestre. 

Dicho conocimiento; ahora, si refleja la Realidad divina, la acción también debe reflejarla; si Allah no actuara, (o mejor dicho), si no fuera un otorgante puro en absoluto, la criatura no podría actuar. Pero el otorgante Divino no es más que la expresión principal del Trono Divino. Como otorgante Divino del conocimiento divino es susceptible de la limitación construida por el mundo, así éste mismo conocimiento es susceptible de una limitación universal: y la afirmación, el acto y meta, parece oponerse al conocimiento como el mundo y parece oponerse a Allah; pero en realidad, el conocimiento Divino actúa y el acto divino conlleva.. Creados - o comprendidos - por Allah, sabemos: por tanto, (conociendo), y actuamos. Existimos porque el Omnisciente divino lo sabe, nuestra existencia es la ciencia que el Infinito tiene de nuestra posibilidad.

El sentido y la razón suficiente del hombre consisten en conocer, y conocer significa inevitablemente conocer la Divinidad. Conociendo la Divinidad, el hombre la afirma, la proclama, y necesariamente la enseña, ya que la acción es manifiesta a Allah por definición, y por tanto la criatura no puede hacer nada que no afirme a Allah de ninguna manera; asimismo, tan pronto como el ser vive, actúa, y su acción es la manifestación de su vida. La existencia del hombre, como la existencia de todo ser, no tiene otro sentido que el de afirmar la Divinidad. La Divinidad afirma al hombre dándole existencia, y el hombre afirma - y debe afirmar - a la Divinidad - desde que existe. No afirmar a la Divinidad sólo significaría un paradigma sobre si o no existiéramos; aunque ésta suposición es absurda, dado que existimos.

El hombre, por tanto, no puede evitar afirmar la Divinidad de una forma u otra, puesto que existe. Si lo niega, o más bien cree que niega a la Divinidad, la misma existencia del señor negacionista afirma al Rey que él niega. El hombre puede decir que no, pero su existencia dice que sí. Quien niega la Divinidad niega su propia existencia y le será quitada -porque él mismo se priva de ella- sin querer, y sin embargo, será efectivamente quitada de él, (es decir), de una manera diferente a la simbólica. Si sucede que los seres niegan inconscientemente su existencia, al negar conscientemente la Divinidad, sin poder quitar la existencia, (o no dársela), es sólo porque la Divinidad es infinita y su afirmación debe representar también, (a su manera), ésta Infinidad: en realidad, la Divinidad siendo Infinita, involucra todas las posibilidades inherentes al Infinito; ahora la nulidad es una posibilidad, según el grado que le atribuya la omniposibilidad, y no puede, (por definición), excluir ninguna posibilidad. Si el Infinito no implicara la nada, (en proporción a la posibilidad de ésto), estaría limitado por la ausencia de tal nada, y por lo tanto no sería Infinito. Ahora bien, la nada, aunque es la imposibilidad, puede decirse que es posible en cierto sentido, de lo contrario no sería concebible en absoluto, ni más expresable; ciertamente no es posible en sí mismo, y (de hecho), no tiene realidad ni existencia en sí mismo, pero es posible en el Infinito y en función de él; en otras palabras, si el Infinito dejara su negación fuera de sí mismo, no sería Infinito. La imperfección no es más que un aspecto necesario del Infinito manifestado; la imperfección existe porque el Infinito es infinito, y consecuentemente la no existencia de la imperfección limitaría el Infinito que es, con respecto a ésta imperfección, Perfección. La imperfección no existe en absoluto fuera del Infinito, no teniendo en sí, como hemos dicho, ni realidad ni existencia. El Verbo, la Palabra,  que es la afirmación del Infinito, debe afirmar todos los aspectos o todas las posibilidades del mismo. Por tanto, el Verbo debe detener el mal, no como tal, sinó como la sombra necesaria en la afirmación cósmica del Infinito.

Todo ser, (en cierto sentido), es una manifestación de la Palabra Pura, ya que ningún ser puede sinó afirmar la Divinidad; todo ser lleva consigo imperfecciones, pero sólo como una parte, no como un todo. La nada es posible sólo como parte, por relación o conexión, pero no en sí misma. Solo lo Absoluto es absoluto, y la nada hoy no existe, porque sería la absoluta ausencia de Realidad o existencia. Sin embargo, existe la relativa ausencia de Realidad o existencia, y como hemos dicho, por la omniposibilidad que debe incluir la posibilidad contradictoria de su imposibilidad. La Omniposibilidad o Infinito implica en su sustancia la imposibilidad, y ésto es como una afirmación invertida de Omniposibilidad; la nada es entonces como una propiedad secundaria de la plenitud. El vacío no existe en el espacio, de hecho, el espacio es plenitud ya que el éter está en todas partes; pero el vacío está simbolizado en el espacio por los vacíos relativos que se manifiestan y se agotan, por así decirlo.

(Como el ojo del mundo, que no está contaminado por las impurezas externas que nuestros ojos mortales, perciben y cuentan del Ser único, que en cada  contaminación por el mal que reina en el mundo, ya está dispuesta la posibilidad de la vacuidad que, (en sí misma), es una imposibilidad. Si en el espacio había un vacío, no sería espacio y lo por tanto, no sería estar en el espacio; en consecuencia, no puede existir un vacío en el espacio, aunque el espacio, en su cara de las posibilidades pueda representar simbólicamente el vacío. La imposibilidad es imposible en sí misma, pero es posible, debido a la falta de límites de ésta. La imposibilidad o nada, o la maldad, es como una mancha negra en un cuerpo, un grumo en el corazón latente; la mácula negra significa la inexistencia del cuerpo, pero en realidad no puede disminuir ni limitar la existencia del cuerpo en absoluto.   [Mención a la historia de Muhammad (s.a.w.s) sobre el grumo del corazón].

El cuerpo es en sí mismo un plano de la manifestación y la realidad de la mancha. El mal tiene una realidad sólo como una parte, y no para sí mismo. 

Lo sé, sólo la Divinidad es de hecho real en sí Misma y para sí misma.

Por lo tanto, nada puede oponerse a usted, ya que la existencia de una Omniposibilidad le presta una existencia ilusoria, que afirma la Divinidad. Con ésto queremos decir que todo afirma a la Divinidad, porque todo es afirmado por la Divinidad, y que la nada o el mal existen, sólo en la medida en que afirman la Divinidad; osea, todo tiene su contrario y decir que el gris existe sin el blanco o sin el negro es una contradicción, pero la afirmación es evidente para quienes comprenden el significado ontológico de lo que estoy diciendo sobre la nada. 

La manifestación universal implica un modo perfectamente distinto de la afirmación, (es decir), la sumisión que incluye a todos los seres en igual medida: ¿se puede entonces decir verdaderamente que todo es afirmación, (es decir), conocimiento según el modo afirmativo? Respondemos: El ser es sumiso mientras afirma, y ​​viceversa, sin que se confundan los dos atributos, afirmación y sumisión, pues son ciertamente distintos; pero están completos y uno esencialmente se reduce al otro. La sumisión, (en efecto), es como la modalidad secundaria de afirmación; de hecho, (para poder someterse), uno debe existir. La criatura, en la medida en que no es manifestación de Allah, es sumisión a Allah; afirmamos.. y afirmamos desde la negación del tahlil, "lā ʾilāha ʾillā -allāh..

 (لا إله إلا الله).

Narrado por Abu Hurayra, Sahih Bujari y Sahih Muslim. 

En éste sentido, por referencia al  mencionado anterior, un Maestro de servidor dijo: Un hombre piadoso, (un musulmán), no blasfema por cuanto más alaba a Allah.. sinó por aquello que pierde cuando no lo hace. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi 

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TASAWWUF en blanco y negro. Las Desviaciones en el sufismo.

TASAWWUF EN BLANCO Y NEGRO. 

Las Desviaciones en el sufismo.

إلا من أتى الله بقلب سليم

"..excepto a quien vaya a Allah con corazón sano".

[Sura 26 (Los Poetas) verso 89].

Alguien tiene que decirlo.. 

y alguien necesita recibirlo.. 

para poder evolucionar en la vida..

con la verdad como escudo..

y la fe del suplicante..

la esperanza del peregrino..

y la caridad del caminante.

In sha Allah. 

Con toda humildad y sinceridad. 

Hermanos y hermanas:

El uso de medios de danza, tambores, flautas y cantos en algunos dhikr de halaqah.. eso no es parte de las enseñanzas de la religión de Allah, tanto entre los sufíes como entre los demás hermanos. Tales enseñanzas son enseñanzas que se insertaron en las enseñanzas del sufismo para destruir las enseñanzas mismas. Sheikh Ibn Al-Hajj en su libro: Madkhal Asy-Syarif, dice: Allah Ta'ala ha criticado a los politeístas (anteriormente) por cosas como esas; y del donde las dos oraciones son las más importantes que el sacrificio:

Su azalá en la Casa no consiste más que en silbidos y palmas. «¡Gustad, pues, el castigo merecido por no haber creído!»

(Corán, Sura 8 [Al-Anfal] Los Botines, verso 35)

Tashfiran (silbidos) y tashfiqan (aplausos), ambos son la influencia de los golpes de tambores, panderetas, flautas y bailes.

Entonces, la danza, los tambores, las panderetas y las flautas son inútiles y sólo son un juego. Si se usan como parte de las enseñanzas religiosas, son una mentira nada agradable. Se trata de hechos inútiles, vanos y sin sentido, no son enseñanzas religiosas ni figuras sufíes.

Y para las personas afligidas por éste tema, se les dice:

¡Deja a quienes toman su religión a juego y distracción y a quienes ha engañado la vida de acá!.

(Sura 6 [Al-An'am] Los ganados, verso 70)

"..que tomaron su religión a distracción y juego, a quienes la vida de acá engañó".

(Sura 7 [Al-A'raf] Los Lugares Elevados, verso 51)

Allah no ordenó dejar algo que pueda acercarnos a Él. Si algo se repite y es algo que no le gusta, (porque ha superado el límite establecido), y no está permitido, Él nos lo hace saber. 

Un poeta sufí escribe:

La joya no necesita música alagosa.. 

ella es igual de valiosa.. 

sin los adornos dancescos.

¡Oh personas!

Nada daña al pueblo de Ahmad. 

Otros intentan destruirlo, 

pero sus voces rebotan, 

las flautas, los ecos, 

son como los gritos de las crías de los ciervos.

 ¿Acaso la adoración son canciones sin sentido?..

Por algo se le llama adoración si lo prescribe Allah, de acuerdo con la capacidad (del hombre que lo hace), y es un placer espiritual infinito.

Si tuviéramos que hacer un juego (familiar):

Si hubiéramos querido distraernos, lo

habríamos conseguido por Nosotros mismos, de habérnoslo propuesto.

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Antes, al contrario, lanzamos la Verdad contra lo falso, lo invalida... y éste se disipa. ¡Ay de vosotros, por lo que contáis..!

(Sura 21 [Al-Anbiya] Los Profetas, versos 17-18).

¡Ay de vosotros¡, aquellos que caracterizan a Allah con atributos que no son dignos de Él).

Quien desee convertir algo sin sentido en algo permitido, debe mantenerse alejado de la vista.. en nombre del culto y del Tasawwuf. A pesar de nuestros esfuerzos por tener razón, todavía tenemos que hacer corrección de estos elementos. También anotamos, que los sheikhs de ciertas órdenes del Tasawwuf han publicado escritos que prohíben estas enseñanzas sin sentido. Aun así, todavía quedan deseos oscuros, enseñanzas desviadas, tradiciones y formas de ignorancia arraigada. Todo ésto sucede sin control, como si nunca hubiera sucedido. La oscuridad de ésta noche debe terminar. Si las canciones y los poemas son una necesidad y están de acuerdo con la Sharia, por supuesto que encontramos sus orígenes en el Hadiz del Profeta. Si es auténtico. En la narración del Imam Bujari, nos dice: Que cuando el Profeta estaba junto a Sus compañeros construyendo la mezquita de Medina, él cantó una canción: "Wallahi, lau lallahu mahtadainu".. (Por Allah, si no fuera por Allah, no obtendríamos orientación). Entonces los compañeros repitieron la palabra "ihtadaina" (tenemos una pista).

Así fue como el Profeta continuó los poemas hasta el final, y los compañeros los repitieron hasta el final de cada estrofa.

Se narra que: Muhammad, (s.a.w.s) se vio: Repitiendo el poema seguido por sus compañeros mientras construían la mezquita, y en otra ocasión, mientras cavaban una zanja en la batalla de Khandaq, se vio a Rasulullah. Una vez escuché el canto de Abdullah bin Rowahah mientras conducía su camello. Mientras el paso de su camello se aceleraba, Rasulullah le dijo: "¡Más despacio! Compadece a las mujeres". Los que estaban en la parte de atrás no pudieron seguir los pasos del camello; la voz que produjo y la voz melodiosa se hizo eco en Abdullah bin Rowahah.

En la mayoría de las reuniones. Rasulullah siempre escuchó los versos conocidos como al-arajiz. Al-Arajiz es un poema que se canta en ritmos árabes. Estos versos son parte de los cantos árabes suaves.. incluso fue escuchado en la Mezquita del Profeta.

El hermoso ritmo y la letra del poema influirán en el alma noble. Esto es algo natural que les sucede a los seres humanos que son normales. Nadie lo negó. ¿Sabías que la poesía será parte de los placeres del cielo? Sus habitantes escucharán la voz de Allah Misericordioso. ¿Por qué Rasulullah eligió a Bilal para el llamado a la oración? ¿Por qué los árabes cantaron versos con la voz de Abu Mahzurah?, (uno de los muecines del Profeta), y ¿por qué ordenó hacer un púlpito para Hasan ibn Tsabit en su mezquita? Nada menos que pudo recitar los poemas en ese lugar. Rasulullah vio. Una vez escuchó la voz de Ibn Mas'ud, y luego dijo: "Ha habido algo como ésto de aflautado en la familia de David (AS)". De manera similar, Rasulullah recitó el Corán en tartil (voz dulce) para atraer el corazón de sus amigos y para los que quieran seguir leyéndolo. Allah SWT odia las voces que no son agradables de escuchar.

¡Sé modesto en tus andares! Habla en voz baja! ¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!

(Sura 31 [Luqmán] verso 19).

De ésta información, se puede decir que muchas canciones "que son comunes" pueden ser castigadas por la Sharia. Pero, (si la nota de la canción), [aunque no sea contraria a la Sharia], esto no quiere decir que sea una Sunnah o un deber. Mucha de la poesía o recitar dulcemente (a veces) pueden llevar a una persona a elevar sus niveles espirituales.. si tiene un corazón sensible y sano. "..excepto a quien vaya a Allah con corazón sano".

[Sura 26 (Los Poetas) verso 89].

Algunos de los grandes maestros de Al-Azhar dijeron: "Quien no recite en las cuerdas vocales, a las orillas del río, bajo la sombra de los árboles y el gorjeo de los pájaros, la belleza de las rosas y la suave brisa recordando al Paraíso, es el burro entre la manada".

En cuanto a la desviación de los nombres de Allah, en varios asuntos del dhikr, según el consenso de las figuras del Tasawwuf, es algo intolerable.

Allah posee los nombres más bellos.

Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los profanen, que serán retribuidos con arreglo a sus obras.

(Sura 7 [Al-A'raf] Los Lugares Elevados, verso 180) 

Esta es una orden del dhikr, seguida de una prohibición estricta para no desviarla. Esta advertencia está relacionada con aquellos que pervierten la mención de los nombres de Allah, ¡incluso! es un ultimátum de que sus malas acciones  serán definitivamente  recompensadas. Esta advertencia es una amenaza y una prohibición reiterada de dejar atrás a quienes abusan de la mención de Su gran nombre. 

Estas desviaciones incluyen pronunciaciones y otros términos ingenuos que no son dignos de ser utilizados por seres humanos respetables, y mucho menos, como modelos a seguir, tanto en el orden de las palabras como en las técnicas de pronunciación. Por lo tanto, debe surgir un cambio entre un problema y otro problema.

El Sheikh Al-Akhlari dice sobre la poesía:

"Solo dicen la letra "H" en lugar de Allah"

Han hecho grandes males con un gran nombre.

¡Para Allah! Han cometido tales iniquidades, que se pueden caer desde un acantilado muy alto.

Entre la pronunciación del nombre de Allah, (de una manera deshonrosa), está el desuso de la letra alif (decir Ullah, y no Allah), enviar, reducir, adelgazar y engrosar una de las letras antiguas. Esta pronunciación proviene de la recitación del Corán hacia la comúnmente conocida como Al-dukah (engrosamiento de la voz). En cuanto a la expresión huw es un pronombre invisible. Esta expresión la encontramos mucho en el Corán:

Es Allah -no hay más dios que Él-, el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso.

(Sura 59 [al-Hashr] El Encuentro, verso 22) 

Él es Quien da la vida y da la muerte. Él ha hecho que se sucedan la noche y el día. ¿Es que no comprendéis?

(Surah 23 [Al-Mu'minun] Los Creyentes, verso 80).

El Imam Al-Fakhr Al-Razi ha escrito una discusión muy detallada sobre la interpretación de la Surah Al-Fatihah. En ésta interpretación, determinó que la palabra huw era uno de los nombres Grandes de Allah.

Obviamente, el problema de la pronunciación huw todavía se discute. Mientras éste problema tenga dos opiniones y proposiciones que fortalezcan a ambos, significa darle libertad a esas expresiones. No es justo criticar a un grupo que elige una de las dos opciones, debido a la validez de la proposición que genera. Todos los problemas secundarios (en religión) son el lugar puntual de la diferencia. Hay una regla que dice: "Mientras todavía tenga la posibilidad, se cae para ser una proposición".

Científicamente, nadie ha determinado que la palabra "huw" sea un recuerdo realizado por el Imam Abu Hasan Ali Asy-Syadzili y sus grandes discípulos, como Abu Abbas Al-Marsi. Ibn Athaillah y Sheikh Hanafi. No se menciona -éste problema- en las importantes referencias históricas de Asy Syadzili como en el libro Durrah Al-Asrar.Al-Mafakhir, y Al-Lataif. Sin embargo, hoy el problema se atribuye a algunas de las grandes figuras del grupo Syadziliyah. En cuanto a la legalidad, el recuerdo se basa en varias proposiciones. 

En el presente.. El dhikr que repite el nombre [.●.] ganó una gran influencia espiritual. Antes de criticar a nadie o apoyarle, deben estudiar los argumentos que utilizan. Este es un ejemplo de diferencias de opinión que son futuras diferencias de opinión sobre cuestiones secundarias. Entre las corrientes de Asy-Syadziliyah hay quienes no mencionan estos nombres, como la corriente de Al-Hashafiyah. Al-Hamidiyah. Mientras tanto, un grupo se mantiene firme en éste tema. Nadie ordenó mencionar estos términos, pero tampoco se han prohibido. En éste caso, nos adherimos a la opinión constructiva y objetiva, para que no nos  critiquen de obstinados con las personas que recitan dhikr con la palabra [.●.] - sin entrar en valoraciones de otras personas que no recitan el dhikr con ella.

En cuanto a las condiciones que animan a un estudiante a imaginarse el rostro de su Sheikh al hacer dhikr, (según ellos), el trabajo principal es unir el espíritu, eliminar obstáculos y vaciar el corazón de todo menos de Allah, y prepararse para recibir su gracia. Entonces, el imaginar al Rasulullah o al maestro, alienta al estudiante a Allah SWT y le dará la disposición para hacer caridad. Es sobre esta base que el discípulo realiza su trabajo interno. Lo primero que le viene al alumno es una actividad imaginativa que no es dura, después nada quedará en su corazón excepto Allah el eterno. Este es el meollo del problema con ellos. Por eso, la mayoría de los Sheikhs de tariqa no lo dicen porque sienten suficientemente la sinceridad del amor y las buenas relaciones con sus alumnos como para que parezca que siempre hay una relación entre los dos.. y tampoco se plantean el desvelar el nombre [.●.] para evitar controversias innecesarias. 

Si entendemos ésta situación, sabremos que éste paso es sólo el primer paso para realizar la adoración, aunque sea por un momento. Entonces, el recuerdo que lee ahogará los sentimientos del lector en Al-Haq.. mientras se recita el dhikr, al igual que una persona que está rezando imagina el cielo o los eventos del universo y la grandeza de Allah. Tales representaciones no invalidan la oración y el autor no puede ser acusado de animista. La acusación animista contra cualquier grupo sufí en éste tema es una actitud vaga y peligrosa.

¿Pedir consejo es natural?.. perdonar los pecados es algo que sólo a Allah le corresponde. La religión es un consejo, pero, ¿cómo recibirás consejos si no planteas problemas?).

Antes de ti, no enviamos sino a hombres a los que hicimos revelaciones -si no lo sabéis, preguntad a la gente de la Amonestación-, (osea, gente con conocimientos). (Sura 16 [An-Nahl] Las Abejas, verso 43)

En general, los versículos del Corán no son sólo para los que creen, sinó también para los que no creen. De hecho, incluso aquellos que no creen llegaron a Rasulullah, se quejaron y le pidieron consejo.

Cuando vengan a ti los que creen en Nuestros signos, di: «¡Paz sobre vosotros!» Vuestro Señor Se ha prescrito la misericordia, de modo que si uno de vosotros obra mal por ignorancia, pero luego se arrepiente y enmienda... Él es indulgente, misericordioso.

(Sura 6 [Al-An'am] Los Ganados, verso 54).

No hemos mandado a ningún Enviado sino para, con permiso de Allah, ser obedecido. Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran venido a ti y pedido el perdón de Allah, y si el Enviado hubiera también pedido el perdón por ellos, habrían encontrado a Allah indulgente, misericordioso.

(Sura 4 [An-Nisa] La Mujer, verso 64).

... ellos (los judíos).. Dan oído a la mentira y devoran el soborno. Si vienen a ti, decide entre ellos o retírate. Si te retiras, no podrán hacerte ningún daño. Si decides, hazlo con equidad. Allah ama a los que observan la equidad. (Sura 5 [al-Maidah] La Mesa Servida, verso 42). 

¡Profeta! Cuando las creyentes vengan a ti a prestarte juramento de fidelidad, de que no asociarán nada a Allah, que no robarán, que no fornicarán, que no matarán a sus hijos, que no dirán calumnia forjada entre sus manos y pies, que no te desobedecerán en lo que se juzgue razonable, acepta su juramento y pide a Allah que les perdone. Allah es indulgente, misericordioso. (Sura 60 [Al-Mumtahanah] La Comprobación, verso 12)

Todos estos versículos animan a un hermano a pedir consejo, fatwa o instrucciones. Pero esto no es posible, excepto a través de la sinceridad (por lo que ha hecho) o pidiendo consejo (por lo que ha dicho). Todo esto es un factor, en que el Sheikh puede dar luz con la confianza Divina y cualquier cosa que pueda regresar a Allah.

¿No pueden, las instrucciones de una persona con más conocimientos, proporcionar beneficios en el viaje, la membresía o la mejora de algún asunto y ayudar a los cansados ​​de esos asuntos? Un hermano le dice un problema a su hermano, (tantos sean los problemas que lo oprimen como los que lo torturan), con la esperanza de recibir su consejo y dirección.

¿Limpiar el alma de impurezas y elevarla de nivel es reprensible?. No lo veo como algo que esté prohibido -tanto en términos de costumbre- hay un estudiante que pide el consejo de su Sheikh, tanto en forma de errores como de pecados para que pueda darle indicaciones sobre el camino, con toda seguridad..

..escuchan a su Señor, hacen la azalá, se consultan mutuamente, dan limosna de lo que les hemos proveído. (Sura 42 [as-Shuraa] La Consulta, verso 38).

En las enseñanzas del Tasawwuf, un Sheikh sólo da consejos para obtener la rida Divina a modo de arrepentimiento. Haz Ijtihad, limosna y adoración, entonces deja todo lo que no sea bueno por la causa de Allah. Si Allah está dispuesto a aceptarlo, y si acepta su arrepentimiento.  Ésta es la diferencia entre eludir y el monoteísmo.

Quien intercede de buena manera tendrá su parte y quien intercede de mala manera recibirá otro tanto. Allah vela por todo.

(Sura 4  [An-Nisa] La Mujer, verso 85).

OTROS PORMENORES. 

Los grupos o asociaciones en el Islam comenzaron en los primeros días o desde el eco de ésta religión. Los musulmanes salieron al Shiffin dirigidos por Umar ibn Khathab, y el otro grupo fue dirigido por Hamzah ibn Abdul Muttalib. Los dos grupos entraron en la ciudad de La Meca y sus gargantas cantaron tahlil y takbir. Este fenómeno se conoce ahora como "la demostración".

Luego este grupo se desarrolló en la ciudad de Medina, algunos de ellos cantaron takbir en las noches de fiesta. También suena talbiyah durante la temporada del hajj. Después de eso vinieron algunos que hicieron lo mismo al predicar, especialmente al obtener la victoria o al entrar en una región. Recitaban tahlil y takbir. Este es el precursor de la verdadera tradición sufí.

En cuanto a los símbolos en el sufismo, también se encontró en los grupos de los primeros días del Islam. En su desarrollo posterior, los sufíes hicieron estos símbolos, como símbolos de familias grandes y pequeñas o de su país. Los símbolos históricos se transforman de su verdadero significado a formas simbólicas. Luego les dan su significado metafísico a los símbolos y los usan como un medio para dar un espíritu de esfuerzo,  paciencia y evolución. No estoy de acuerdo con el desarrollo histórico de estos símbolos. Especialmente después de entenderlos y usarlos de manera correcta como sucede en las ciudades, pueblos y la sociedad en general.

Los extraños ornamentos que se pueden encontrar en los sufíes actualmente, son enseñanzas que se han infiltrado en el sufismo. Ningún amante de Allah se viste de manera ostentosa para sentirse más alto que otros seres. Al propio Profeta, en una narración, se dice: que no le gustaba llevar una camisa roja que no estuviera cosida.

El Kitab (libro) Al-Mujmu'ah Al-Mubarakah proviene de los enemigos del Islam en general, y especialmente de los enemigos del Tasawwuf que pretenden borrarlo y hundirlo. El nombre de Ar-Ramzi Al-Khurafi, a quien hicieron feroz, nunca se mencionó en la historia islámica. En éste libro, no hay ni una sola frase sobre el sufismo. ¿Cómo puede ser considerado sufí?

Toda persona tiene derecho a la libertad de opinión y expresión; este derecho incluye la libertad de opinar sin injerencias y de buscar, recibir y difundir información e ideas a través de cualquier medio y sin importar fronteras. Lo que dicen sobre hulul, ijtihad, wahidah y la sabiduría de al-isyraq no es cierto. El Tasawwuf como estudios islámicos es algo diferente de las enseñanzas extranjeras que se han insertado como si fuera sufismo. Criticar un asunto, sobre la base del asunto insertado en él, (significa), castigar el asunto, pero no castigar el asunto en sí. No hay conocimiento más peligroso, que la generalización exagerada de las cosas, la intimidación y el fanatismo hacia otras opiniones sin cautela y cuidado.

El Tasawwuf islámico es el espíritu de las enseñanzas del Corán y la Sunnah. Todas las figuras sufíes, pasadas (salaf) y ahora (khalan) han reconocido esto. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

[.●.] Nombre Supremo. 

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AN-NUR (La Luz)

Dicen que las trescientas sesenta miradas de Allah corresponden a los trescientos sesenta grados, 360° cuya revolución tiene lugar en un día y una noche así manifestado (o más exactamente y perteneciente a la manifestación formal), pero es necesario saber que el Cosmos tiene tres grados fundamentales: tierra (ti), fuego (eld) y luz (nur). El cuerpo humano, es parte del orden sensible (alam el-mulk) y está compuesto de tierra, y los seres del estado sutil, (alam el-malakut), - que son los jinns - están hechos de fuego, y los ángeles y el orden formal (alam el-jabarat) que están hechos de luz; Estas tres sustancias cósmicas, (por así decirlo), son las expresiones estáticas de las cualidades o tendencias inherentes, en el sentido de que la tierra (o más bien la arcilla, de la que está constituido el cuerpo de Adán) y la manifestación burda es sólo oscuridad o ignorancia, el "fuego o manifestación sutil es dilatación", "y la luz ejemplifica la manifestación formal" de la que el hombre porta una parte y es una tendencia hacia la Realidad o conformidad con el Ser; Ahora bien, si el vértice del cosmos es luz, (en virtud de la conformidad con el Ser), el Ser mismo será Luz, ya que el brillo de los cielos sólo puede originarse en la Luz de Allah; es decir: que los cielos son creados de Luz, y por tanto, sólo puede significar una cosa, (a saber), que son los únicos que se conforman correctamente con la Luz divina y, (en consecuencia), son idénticos a esa Luz, en el sentido de una identidad esencial. Allah es el Arquetipo necesariamente de toda luz: "Allah es la Luz del Cielo y de la Tierra”.. (Corán, Sura 24 (An-Nur), verso 35).

Ver artículo relacionado en este blog: "Es peligroso dudar de la EXISTENCIA de los GENIOS-JINNS y los ÁNGELES". 

La Luz: Una transmisión de frecuencia que alberga todos los Rayos de Luz simultáneamente. Proporciona una aplicación práctica de la luz como herramienta para trascender a la conciencia y apoyarse a sí mismo y/a los demás.

Esta transmisión divina (es el Consejo de la Luz) sobre el tema de la luz. 

En la medida de lo posible, dirija el lector su atención al momento actual y/a cada momento del ahora y cómo sucede.

La luz tiene muchas definiciones, sin embargo, lo que entendemos por luz en ésta forma particular es una transmisión de frecuencia. La luz del sol viaja en rayos de luz. La luz se puede aplicar a diferentes entornos, por ejemplo, en la terapia de luz, donde se hace brillar una luz a través de un color definido y se aplica a los sistemas del cuerpo. La luz también se refracta en el agua y se refleja.. profundizar en el estudio de los artículos: 

--LATA'IF-E-SITTAH (LATIFAS) Y SUS EFECTOS.

--LA LETRA DÉCIMA 

En los ejemplos que he mencionado, puede ver en qué dirección se está apuntando hacia adentro o hacia dónde se está aplicando La luz como una herramienta de transmisión, de frecuencia y de conciencia, es algo que quizás no verá físicamente. Para ayudarlo a comprender el concepto de ésta definición, imagine que puede ver la luz y que está aplicando una cierta conciencia o frecuencia en su entorno.

APLICAR LA MODALIDAD DE LUZ.

Al final de éste segmento, tendrá una herramienta práctica que puede aplicar y utilizar. Es posible que haya tomado clases de meditación u otros sobre respiración, etc. Son herramientas para su caja de herramientas. Ahora ya tiene una herramienta de frecuencia adicional que se está agregando a su caja de herramientas: la aplicación de la luz.

¿En qué situaciones le gustaría aplicar ésta frecuencia y en qué entorno?.

En principio, puede optar por aplicar ésta frecuencia dentro de su propia vida y su propio ser. Sin embargo, también puede usarlo con otras personas, ya sean amigos, familiares, su grupo de estudiantes, etc.

Al igual que las palabras, que se desplazan mediante ondas sónicas, (la luz radiante), se emite y brilla.. ¡emita usted esa luz, brille!.  

El agua fluye, arroja y proyecta. La luz es una forma de resplandor. Una de las razones, (por las que la herramienta de la luz es tan práctica), es porque se puede utilizar en cualquier momento, sin tener que decir ni una palabra ni hacer ningún tipo de gimnasia. Puede utilizar la herramienta de la luz en cualquier situación y eso hace que sea muy fácil de aplicar y recurrir a menudo a su inmensidad, sosiego y fuerza espiritual. 

¿En qué casos le llamaría a utilizarlo?.

Una de las razones, por las que la transición, la transmutación, la contemplación o el cambio en la conciencia sucede, es para experimentar ésto en la propia vida y dónde parece que un minuto es muy diferente al siguiente o incluso al de hace una semana. Recuerde.. que dentro de un minuto es el futuro. Desde ésta perspectiva, sentimos que están queriendo evolucionar en la nueva conciencia o en la próxima expansión de la humanidad, la divinidad y la espiritualidad. Las herramientas de la luz les ayudarán para lograr ésta transición. Es el momento de orientarse hacia un cierto período de tiempo, de adquirir el compromiso de superación y hacer una inmersión a las profundidades espirituales del interior, de conocerse y capacitarse para la Presencia. La luz también se transmite a través de tu presencia. 

Es posible que haya notado que cuando está en presencia de ciertas personas se siente elevado, sosegado y feliz.. o cuando está en presencia de otras personas se siente apabullado, serio y confundido. El tipo de presencia, (del que hablamos), es el tipo de presencia que eleva. Sin embargo, esto no significa que a todos les gustará, y otros querrán tenerlo o querrán estar cerca de usted para poder recibir las emanaciones positivas. 

Es una bendición, aunque no siempre la realidad se vea con los ojos cerrados. Es con la gracia y el amor de Allah, con las acciones puras, con las columnas de nuestros antepasados ​​y de nuestras propias acciones amorosas en la vida que ahora podemos ver una nueva realidad basada más profundamente en el amor y la paz incondicional y menos en el deseo personal mundano.

Muchos consejos de luz mantienen los corazones abiertos a la humildad y se reúnen para apoyar a los humanizados que dan éste paso.

OJOS ESPIRITUALES. LA APERTURA. 

Mucho antes de la creación, la Presencia del amor hizo un pacto para ser Conocido.  

Desde entonces, estos pactos han guiado el proceso de preparación de todas las personas en su viaje hacia la luz.

A medida que se preparaban, se les concedió la fe, la confianza y el amor para poder evolucionar en la Tierra y cumplir con su santo servicio. A cada uno de ellos se les contó la historia de la Tierra y se les mostró el camino por delante. Se les mostraron los cielos alrededor de la Tierra, pero también un mundo diferente al que entrarían, un mas allá de belleza, donde la naturaleza material sirve solamente de aprendizaje, se les mostró una gran profundidad con pura luz interior. Está,  para recuerdo de esa realidad, la Revelación (guía) que le hicieron al Profeta Muhammad (s.a.w.s); los Hadices, como códigos de cómo deben avanzar en el viaje. Se les dijo que experimentaran sentirse solos, (Jalwa, retiro), aunque nunca estarían solos de verdad, y que el Espíritu siempre estaría allí. Se les dijo que podrían experimentar emociones de gran fuerza (contemplación, conexión, nexo) y ​​se les pidió que no las temieran, sinó que recordaran que siempre fueron sostenidas por el amor en todo momento.

Se les dijo que experimentaran la humanidad en su peor y mejor momento, (en la pobreza y felicidad), se les ha confiado el arrepentimiento (Taqwa) y que Allah siempre es Perdonador.. si ingresan al perdón con humildad. Se les mostraron signos y significados para que experimentaran momentos en los que se sentían abandonados de su propia Presencia Divina, (esperanza), pero Su Presencia siempre estaría con ellos. Ellos experimentarían angustia o preocupación, pero siempre se les mostraría la verdad y un camino (vía) ligero para caminar, (aprender), y habría un ángel que los encontraría cuando realmente necesitaran dejar atrás la angustia y la preocupación.

Cada porción de luz conocería a las otras almas que compartirían su viaje (aprenderían) unas de otras y con ellas. Pero también se les mostró, que no en todas las almas de la Tierra se puede confiar completamente.. pues caminamos entre ángeles y demonios.  

Nuevamente aprendieron porqué la familia era tan importante para ellos. Se les pidió que reconocieran con amor sano a los que sentían amar como ellos.. a los fieles hermanos/as de la Tierra y que están en la puerta (Zawiya) con su lección al amor incondicional. Por último, se les mostró su corazón, lo grande que era y lo que ya albergaba desde la base de su corazón y cómo, (desde ésta base), fructificar todo su viaje por la Tierra y hacerlo fácil y vívido como una bendición profunda. En su interior llevan una conciencia superior que se inicia cuando uno recibe amor incondicional. La frecuencia que llevan es una medicina para todos los que les rodean, para los miembros de su familia y, a medida que envejecen, para las comunidades en las que viven.

Se le dieron responsabilidades. Estas responsabilidades son responsabilidades para con el colectivo, e hicieron la promesa sagrada para ello, (bay'at), que les recuerda que deben cuidarse con energía y entusiasmo de la Tierra, (lo mundano), de la manera más elevada posible y con la fitrah (pureza, inocencia) de los nuevos niños.

A cada uno se le mostró el colectivo (musulmanes) de la humanidad al que se estaban uniendo.

También se les mostraron los velos (prohibiciones) y un Libro mapa de los  antepasados.

Pudieron ​​sopesar (considerar) cómo eran viviendo en la ignorancia parcial o total y lo que provocó su continuado dolor y sufrimiento. A cada uno se le dio una hoja de ruta que se colocó dentro de ellos y hasta el día de hoy está en sus manos (Shahada). Su corazón lo sostiene (lo guarda) y se activa como un conocimiento interno cuando están actuando, hablando o intentando recordar (ejercicios) dónde está el lugar de Su amor incondicional.

Asumir la responsabilidad simplemente significa que estás dispuesto a trabajar para su cambio o transformación. Esto puede comenzar con una simple oración pidiendo la gracia de Allah para otro ser del que sea testigo la lucha en la vida. Con tus ojos espirituales, sólo se te mostrará aquello que es importante para ti, abrazarlo con tu corazón y llevar amor incondicional. 

A). Puede ser un hombre con el que te cruces pidiendo limosna en la calle, y es posible que te guíe para que le des una donación, en lugar de pasar corriendo junto a él con las cerraduras espirituales para evitar ésta experiencia. 

B). En otro momento, guiado por el corazón, puedes parar y decir una oración (Dua) mientras esté presente. 

C). Cada vez que tus acciones amorosas incondicionales están tocando el corazón de otro con bondad humana, ayudándolo en la indigencia y pobreza, así algo más que su mano se estará abriendo.

A través de la gracia de Allah, el viaje y su trabajo es iluminar con su frecuencia superior. Debemos preguntarnos si estamos dispuestos a vivir en igualdad y usar todos los dones que tenemos actualmente para crear paz en nuestro mundo. Su regalo puede ser la conciencia para ver algo útil para el colectivo y que otros no pueden ver. Es posible que tenga la conciencia de lo que alguien necesita para que pueda florecer o liberarse emocionalmente. Puedes tener la conciencia de una verdad que otro ha descartado y puedes, con amor, ser capaz de llevar esa verdad a su corazón, pero ésto sólo puede tener lugar a través de los actos, palabras e intenciones basadas en el amor incondicional y el Adab.

El regalo de la luz (el despertar) en la Tierra es compartir su conciencia con otros que no tienen la conciencia de ver la "luz" en ciertas situaciones de la vida. Debido a su conciencia de la sensibilidad con los demás, se le otorga un simbólico título que tiene responsabilidad para compartir su conciencia, ofreciendo una perspectiva nueva y un amoroso proceso, suave, sin prisa pero sin pausa para adquirir un estado emocional claro. Este regalo, cuando se ofrece no se juzga ni es de temer, siempre abre los corazones de los demás para escuchar, escuchar, y así se reciben, amados. 

”Existe una resonancia natural de la verdad ya sostenida dentro de cada alma y cuando la verdad se dice con amor siempre se enciende el corazón".

Muchas almas en la Tierra están durmiendo, aún no han despertado su conciencia y son más delicadas y vulnerables, porque llevan menos luz que la de usted a causa de la opacidad mundana.

También es posible que tengan menos acceso a su conciencia divina y, por lo tanto, es posible que protejan más de lo necesario a su corazón y no le permiten

quitarse de la oscuridad. 

"El Universo entero no puede contener Mi luz.. la tierra completa no puede contener Mi luz, pero Mi luz puede ser contenida por el corazón del creyente".

Lo más grande viene en una forma espiritual de luz, pequeña al principio, como una gota de agua, que lleva cualidades de amor, compasión y expresión divina. Cada corriente de conciencia se conecta a las células de su cuerpo y activa una nueva oportunidad para su evolución en la conciencia y mayores experiencias de unidad o conciencia de Allah, hasta que la gota se convierte en un río y el rio en un océano inmenso.

El viaje que has elegido en la vida no se basa en absoluto en lo que ves que ocurre en tu vida. No se basa en tú trabajo, con el que tienes una relación cercana o en lo que puedas creer sobre tú propia identidad. Estos no son los aspectos de tu vida interior. 

Lo que has seleccionado es la naturaleza de todas estas lecciones de vida para poder reclamar cualquier aspecto de su poder al que tú alma pueda haberse cerrado a otras dimensiones espirituales. Pues la naturaleza, de lo que la Tierra tiene para ti en sus bibliotecas, no son sabios consejos, sinó orgullosos temperamentos.

La esencia del camino del aprendizaje. Puede que hayan ocurrido muchas cosas en tu vida que no siempre te han hecho feliz, pero te pido que consideres equilibrarlas para que la parte más vulnerable de ti se transforme y se abra el verdadero poder del amor dentro de ti. Cada vez que dices dentro de ti mismo: "He de ser capaz de afrontar esto con la ayuda de la Divina Presencia, (Allah), y tengo que perdonar lo que necesito perdonar para dejar ir a la vieja conciencia que ya no me sirve para experimentar mi espiritualidad. "Usted establece su camino con el manto del maestro y su luz se alinea con su espíritu y con los reinos de la luz".

1. El espíritu de la humanidad es más poderoso cuando está alineado con la luz verdadera. 

2. El viaje es para conocernos a nosotros mismos.

3. Ese es el mayor esfuerzo y el mejor recompensado que podemos encontrar en la vida. 

4. Pues el que se conoce a sí mismo conoce al Señor. 

Assalamo aleikum hermanos, con todo el amor en Allah. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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EL SILENCIO ES UNA PACIENCIA Y LA PACIENCIA ES UNA MISERICORDIA.

Es el silencio el que cura la soberbia que sale del habla, (y cómo ésta), tiene su alojamiento en el corazón, donde está rebajada para no estinguirse por ella, y así, conservarse lejos del hervor de la inflación, con lo que es más aconsejable quedarse con el silencio; para evitar menos vanidad, arrogancia y altanería: muy compuesta por todo lo exterior; y muy desordenada en el interior.

Hay que cuidar el interior, y no hacer fuerza en el escrúpulo, porque la humildad radicalizada por el silencio, apartará la soberbia retenida en el pecho. El que se sustenta del aire, moriría si le cerrasen las  aberturas respiratorias, porqué le faltará su alimento: así es la soberbia, que se alimenta de la vanidad, del influjo que le entra.. pero tapando dicha influencia, con el casto silencio, se irá apagando hasta  consumirse enteramente; porque, (digámoslo así), la leña que tiene encendida ese fuego dejará de estar.. por tanto, cuida de recoger tú lengua; para no darle humillación al corazón.

Para desahogar tus vaniloquios, busca tus afectos virtuosos, aquellos que no te obligan a la discursiva.. o la caridad con precisión inevitable: pues, aunque te parezca un ejercicio práctico para la devocion, esas pláticas rompen el silencio, y el espíritu se resiente por la superflua palabrería. Cierto es, que el mejor lugar para tú introspección es el corazón, (Allah está cerca de él), más que de la lengua; y no es razón para colocarlo en otro lugar menos grato. Mira que en tu pecho no exista un lugar para el peligro y se pueda disgustar.

En lo espiritual hay muchos riesgos en que se aventura la humildad, ¡pero si se introduce la soberbia!, se oculta el potencial: por eso es tan importante el silencio y el convite a la soledad del retiro, para que hable el corazón, (mejor dicho), para que escuche como testigo de Sus visitas amorosas: y no te expongas a una probable contingencia por minimizar Su poder, sinó que dichas visitas aumentará Su gracia y fortalecerá el alma; como quién frecuenta todos los dias virtuosas obras y se alimenta del bien sin las viandas de las culpas. No hay mejor alimento para el espíritu, que el efecto de esos propósitos, (y que sean tan repetidos), que se quede la conciencia libre de los vicios mundanos y de sus imperfecciones.

Que en el silencio se encuentra el tesoro de la paciencia y la conformidad.

Para una mayor eficacia del medio del silencio, (te quiero insistir), en que veas preciso ese alimento para el espíritu, sin la habitacion del mundo por abrigo, sin un lienzo para tapar la desnudez, arropado de la piedad y abandonando a los hombres: que lo espiritual te acerca más a otros dones mejores que la apretada congoja y amargura; y que para decirlo todo, (o de otro modo), te veas hecho un retrato vivo de los dolores y trabajos del siervo Job.

Atiende ahora en lo que nos dice el Corán sobre éste milagro de la paciencia:

Te dice que está con los pacientes guiándolos y apoyándolos y otorgándoles una victoria clara. Dice Allah:

“en verdad, Allah está con los pacientes” [Sura al-Baqarah 2:153]

(interpretación del significado): Allah ha puesto al liderazgo en términos de la religión como condición sobre la paciencia y cierta fe, tal como dice: 

“E hicimos de algunos de ellos líderes ejemplares para guiar a los hombres con Nuestra voluntad. Esto por haber sido pacientes y haber estado convencidos de Nuestros signos.” [Sura al-Saydah 32:24]

(interpretación del significado): Allah nos dice que la paciencia es mejor para quienes son pacientes, pues dice: 

“Pero si sois pacientes [y perdonáis] será lo mejor para vosotros.” [Sura al-Nahl 16:126]

(interpretación del significado): Allah nos dice que si somos pacientes y piadosos, el plan de los enemigos no provocará daño alguno, aún si es poderoso. 

“Pero si sois pacientes y teméis a Allah, sus intrigas no os harán ningún daño. Allah sabe bien lo que hacen.” [Sura La familia de ‘Imran 3:120]

(interpretación del significado): Allah nos dice que la piedad y la paciencia de su Profeta Yusuf lo llevó a una posición de poder y fuerza.

“Quienes teman [Su castigo] y sean pacientes [ante las adversidades] sepan que Allah no dejará de recompensar a los benefactores.” [Sura Yusuf 12:90]

Éste es el modo con el que se explica la paciencia y tolerancia. Creo, (que para una mayor efectividad), éstas virtudes van de la mano con el silencio, pues sin decir ni una sola palabra, el silencio lo explica todo cuanto puede decirse por su conformidad: y una vez que no se despegan los labios, ni para queja ni para consuelo, (con el silencio), se tienen ganadas todas las otras virtudes, como atadas a su misión.

Procura acostumbrarte para hablar con serenidad, sin afectación, con voz suave y no alterada, sin aspavientos, sin movimientos descompasados, ni demasiadas muecas, porque todo ésto es una falta contra el silencio.

Cuando tengas dudas, sobre la elección de lo que vas a hablar, reflexiona si le será mas útil al alma, (lo que vas a decir), y si encuentras que será mejor el silencio.. ya tienes la regla para gobernar la lengua, sobre la elección de lo más provechoso. -Si alguna de las reflexiones tratadas,  hiciesen en tu alma alguna sensible impresión, procura abrigarla y repetirla, no perdiendo de la memoria su eficacia, hasta conseguir el hábito al que aspiras del silencio que emprendes: y como lo consigas, (el estado de la perfección que deseas estará entonces más cerca), con  las utilidades más fructuosas.

Para ésto tienes que considerar que el alma tiene que hablar con el corazón, con la memoria, el entendimiento y la voluntad, y con los sentidos, y con todos los afectos santos: y que la virtud del silencio no se guíe sólo por lo material de no hablar, sinó al motivo de callar, que es el solicitado recogimiento y la paz interior: y así que se ha conseguido, ha de ser utilizado en silencio para sus potencias y sentidos, para acallarlas con fin de que no alboroten en la oración y en el don pacífico del espíritu. Este cuidado y vigilancia son las puertas de la ciudad, [sus muros], su fortaleza: éste mantenimiento en vela y contemplación se aplica también en Jalwa.

¿Pudo conformarse Job en su paciencia, con el desahogo de las voces?..

De ningun modo. Si se descuidara en una palabra de queja, si buscara testigos que le fomentaran lástima, desbarataría toda la tolerancia de su conformidad; si hiciera entonces más dolorosos sus tormentos, y más insufribles sus desgracias: la razón es clara, (porqué las quejas), son lazos, relaciones de los trabajos, (y las muchas necesidades), causan en el ánimo una nueva irritación que lo conmueve. Como se miran pintados los colores de la exageración, crecen y se engrandecen vanamente con aquel aire de engañoso consuelo, que sólo sirve de avivar más y más la llama del dolor. El que quiera pacificar con humor absurdo y picante, con repetidas situaciones, aumentará por éste medio los intolerables ardores. El hidrópico abraza como refrigerio la bebida, que le exalta más la cólera de su rabiosa sed: así sólo queda el parlanchin querelloso por sus males, (perdida toda la paciencia), el alma se amarga, y mucho más irritados que su lengua, están los humores de sus infortunios.

Escucha autorizado éste pensamiento con una sentencia de Salomón: El sabio dijo: (guarda en el corazón los preceptos, y el necio se lastima, y se hiere con sus mismos labios): y exponiendo éste mismo ejemplo, se sienten unos como aquellos que prefieren herirse con los labios y que es lo mismo que engañarse, y como dicen otros; ésto es, que los desahogos de la 

lengua hace lo que hace la levadura, que corrompe toda la masa; pues es lo mismo que dar rienda suelta a los labios para su engañoso alivio, que corromper todo su interior y así herirse más con lo que busca para su consecución: que se muerde con la misma voracidad con que se explica: y aleja de sí el verdadero objetivo de la paciencia y la conformidad.

No es así el silencioso y retirado sabiamente, pues éste obedece callado el precepto que le ha puesto la providencia superior que lo gobierna interiormente, (la divina mano que lo mueve), y recibe el conocimiento que se encamina en su beneficio, porque la diestra que le impulsa, es el amor divino que todo lo dirige para nuestro bien: y en éste silencioso padecer, es dónde se encuentra esa dulzura y suavidades: Aquel que no se queja, que no busca consuelos humanos, (porque sabe que es lo que está dentro del retiro), y así, alejándose de las oscuras tribulaciones, se percibe una luz, aunque no muy clara, pero bastante fuerte para divisar todo el cielo, pero como no malgastas tus palabras con inútiles clamores, (se puede echar a dormir en la misma tempestad), teniendo bien asegurado de que vendrá un Ángel para sacarte de todos los conflictos, como recompensa por haber sido conservado en el secreto del silencio de los vivos espíritus de la esperanza. Que buen ejemplo tienes en el Profeta Muhammad (s.a.w.s), que en la noche también fueron entregados confiadamente al sueño, viene el Ángel y lo despierta, mandándole que le siga mientras se mantenia callado y sin quejarse, (y lo que es más), ni le preguntó al Ángel quién era, ¿y para que le sacaba?, sinó que con el silencio, esperó el remedio de la providencia que se desvelaba en su cuidado; cuando Allah da confianza no se vicia con particiones en los auxilios temporales y caducos.

No quiero alargarme más en éste punto, por que mucho de ésto, se encuentra en otro artículo de éste mismo blog.. pero concluiré el presente dejándote un aviso que te pueda aprovechar para el desengaño. No me puedes negar, que el motivo final de tus quejas y clamores sólo sea exonerar la compasion ajena, para así aliviar, - aunque sea un poco - aquel falso motivo de tú dolor, y porqué juzgas que se alivian tus males, con la comunicacion a los demás de tus fatigas: debes saber que el mundo es muy miserable hasta en el dar limosna de piedad; y que si le pides mucho, aún de ésta manera, te la negará huyendo de tí, para no padecer la molestia de escuchar tus clamores; y puede ser que, sintiendo dentro de su corazón un poco de tú sufrimiento, (porque hace una justicia cruel en cabeza ajena), quiere las virtudes sin el costo de ejercitarlas y te llevará el presente a sacudirlas de la tormenta, y no volver a verte en la obligacion o el trabajo que no precisa de tú comunicacion: pero cuanto más te quejes, más le irás endureciendo el corazón, hasta convertirse en impaciencia, que puedes juzgar extraída como lástima. 

Al contrario le sucede al silencioso en sus desdichas, cuando las ofrece en su retiro como sacrificio, y las expone ante Allah para el remedio; todos le buscan sin pedir los consuelos, todos se disculpan en los cargos y en las causas, todos se defienden de las oposiciones, todos lo socorren en sus necesidades, se avivan, y se emplean en su beneficio, y hasta los negacionistas se hacen cargo de Su proteccion. Acuérdate del silencio de nuestro Maestro, (quien no se defendió), sabiendo que estaba su vida y su muerte en sus manos; él (s.a.w.s) no se quejaba ni se defendía, ¿y qué resultó de tan invencible silencio?.. Que salió aún más perfeccionado y límpio de toda iniquidad.. porque el silencio más elocuente es un juez inocuo: y no pudo sufrir aquella compostura sin que los observadores la declararan por inocente; y se hizo parte de su sentido el doliente agravio, (como una prueba más), para calificarlo de siervo justo y Enviado selecto. [Me refiero al hecho de la hendidura y la limpieza del corazón reflejado en la Sura 94 del Corán.] 

Los Hadices también dicen: "tres hombres con una vasija de oro llena de nieve y me agarraron y me abrieron el vientre, y en otro hadiz; “Desde la garganta hasta la parte blanda del vientre, y a continuación sacaron de él mi corazón, lo abrieron en dos y sacaron de él un coágulo negro y lo tiraron, luego lavaron mi corazón y mi vientre con la nieve que traían hasta limpiarlo.”

Dice en otro hadiz: “Luego, uno de ellos tomó algo y apareció en su mano un anillo de luz que asombraría al que mirara algo inferior a él, y selló con él mi corazón que se llenó de fe y de sabiduría. Luego, lo volvió a poner en su sitio y el otro pasó su mano por la hendidura de mi pecho y se cerró”.

El dormir de las almas nace de no tener amor y temor a Allah: se descubre así la causa, y se propone un fácil remedio.

El amor a Allah, no es mismo que el amor al prójimo, (aunque sean tan correlativos y acordes entre sí), el uno no suena como el otro en el alma. Con certidumbre, si amas de verdad a Allah, te pregunto: ¿como te va el amor por el prójimo?.. Me respondes, que no se puede aborrecer ni tenerle rencor. Está bien, eso es sólo amarlos negativamente; más el precepto es de dirección positiva, y eso hemos de saber: pero ya entiendo tú corazón. Es verdad,  (me dice que deseo hacerles todo el bien), pero hay algunos que me repugnan por sus genios malignos é impertinentes, y aunque no los puedo aguantar, porque me agravian sin causa; tampoco les deseo nada malo: les hablo de cumplimiento, y cuando murmuran no siento complacencia interior, les ayudo y me desahogo: siempre vivo con éste tropiezo, y siempre sucede lo mismo: ya no me enfada, pues no es mi dictamen ni mi provecho: lo puedes censurar, afearlo, pero no puedes dormir sin descargar esa ansiedad del corazón y hablarlo con Allah el Perdonador, al que hay que alabar por encima de todo. 

DIJO EL MENDIGO:

Se vuelven ávidos,

en conocimientos superiores, 

aunque ellos contengan particulas nuevas, que se clavan en sus egos. 

El bálsamo que tú les has dado,

hará que éstos caminen sin dolor, 

y los consejos y enseñanzas,

no se habrán de desperdiciar. 

Tú pon con amor la semilla de luz en sus corazones; que el tiempo y el silencio interior, harán crecer lo que el Divino cosechará.

Éste proceso debe cumplirse, 

aún más con tú tiempo, 

porque el hombre, 

no está preparado para los cambios bruscos.

Párrafo del 2° libro: "La Sabiduría del mendigo".

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículos relacionados en éste mismo blog:

--Los milagros del Profeta. 

--Los grados de la contemplación desde el recogimiento. 

--Sabios y sabiduría. 

--La educación del Profeta (s.a.w.s).

--Los modales bloqueantes.

--El mensaje del mendigo. 

--La intención y oración. 

--Diálogo interior. 

--Estudia, estudia, estudia. 

--Buscando un Shaykh III

--Contemplación.

--Entendimiento y conciencia. 

LA CONTEMPLACIÓN (Segunda parte). [Material de estudio]

Allah todopoderoso defenderá a todos los que por su amor no abandonen su contemplación espiritual para defenderse a si mismos.

Quienes crean, aquéllos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-,

[Sura 13 (El Trueno) verso 28].

¡Acordaos de Mí, que Yo Me acordaré de vosotros! ¡Dadme las gracias y no Me seáis desagradecidos! 

[Sura 2 (La Vaca) verso 152].

Todos los que se esfuerzan por ser contemplativos no sólo deberian perdonar a todos los que se quejan sobre ellos, sinó que han de estar tan ocupados en su propio trabajo que ni siquiera se den cuenta de lo que se dice y/o se hace a su alrededor. Estar pero no estar.

¿Te ocupas y te turbas por muchas cosas?. Esto indica que las personas activas están siempre ocupadas e interesadas en un sinfin de asuntos,  primero sobre si mismas y después sobre todo lo demás. Lo importante y valioso para el desarrollo espiritual es: concluir la mejor obra posible y de la mejor manera posible: lo que es necesario para la obra del amor y de la alabanza para Allah. No hay obra mayor. Que el creyente pueda comprender su función sobre éste particular, y que no es posible dedicarse enteramente a la obra y a la acción al mismo tiempo. Que las preocupaciones de cada dia, y la vida activa de hoy, no dejan mucho tiempo para la contemplación, y tampoco pueden combinarse de forma adecuada, aunque puedan unirse de una forma incompleta. Para aclarar ésto, diré: Que para la obra del amor, (que comienza aquí en la tierra), y que es la misma que el amor de la vida eterna, ambas son una misma cosa.

¿Cómo han de conducirse los primerizos en la contemplación con respecto a sus pensamientos e inclinaciones? 

Cuando creas que has hecho lo que has podido para enmendar tu vida de acuerdo con las leyes divinas, entrégate apasionadamente a la actividad contemplativa. Y si el recuerdo o la tentación ronda tú mente, formando un obstáculo, pasa con decisión por encima de ellos. Intenta quitar del pensamiento  estas distracciones como si nunca hubieran estado o nunca las hubieras realizado. En una palabra: tan pronto como surjan estos pensamientos, debes rechazarlos. Si llegas a sentirte fatigado, probablemente comenzarás a intuir el método y las sutilezas descritas entre algunos de los artículos de éste mismo blog, (¡claro!, si los has leído), para que te ayuden a controlar la situación. Pero, créeme, la técnica para controlar tus pensamientos, se aprende mejor de Allah y a través de la experiencia (conectividad) antes que de cualquier otro sucedáneo. 

Los recursos espirituales que pueden aprovechar los primerizos en la contemplación.

Te hablaré un poco sobre dos técnicas para dominar las distracciones. Pruébalas y mejoralas, seguro que puedes.

Cuando te sientas molestado por los pensamientos recurrentes, trata de no enterarte de su presencia ni de cómo se han colado en el proceso. Mira más allá de ellos, por encima de sus cabezas, como si  estuvieras contemplando otra cosa distinta, como tiene que ser. Pues más allá (de ellos), y de todo eso, está aquello que deseas observar, a través de la niebla del no-material. Haz ésto y seguro que pronto te sentirás aliviado de la angustia que te producen. Te puedo garantizar la ortodoxia de ésta técnica, porque en realidad significa un anhelo hacia Allah, un ansia de ver y degustarlo en cuanto es posible en ésta vida. Es un deseo, como éste amor que siempre trae paz y sosiego al interior. 

Existe otra estrategia que deberías intentar también. Cuando te sientas totalmente exhausto de luchar contra tus pensamientos, dite a tí mismo: Es inútil luchar más con ellos, y después ríndete a sus pies como un cobarde cautivo. Pues, (al hacer ésto), te encomiendas al espiritual en medio de tus enemigos y admites la  impotencia de tu naturaleza. Te aconsejo que recuerdes ésto en particular, pues al emplearla te haces completamente dócil en las manos del Supremo. Y ciertamente, éstas actitudes equivalen a un autoconocimiento, ya que te ves a tí mismo como realmente eres, una criatura, menos que nada sin Allah. Es, (en realidad), una experiencia de humildad y sumisión. Cuando Allah te observa en tu esfuerzo, (y sólo con ésta verdad), no puede menos que apresurarse a ayudarte en tus intentos. Luego te rescata de esa tempestad y te insufla las precisas fuerzas espirituales. Pues es Allah quien da el don de la contemplación libre y sin recurrir a otros métodos; los métodos "solos" nunca pueden conseguir nada. 

Si me preguntas ahora, cómo se ha de proceder para realizar el trabajo contemplativo cuando no estás seguro del amor.. me pones en un aprieto. Todo lo que te puedo decir, es pedir a Allah Todopoderoso en su gran bondad y dulzura que te muestre Él mismo. Pues debo admitir con toda honradez, que nunca he hecho nada sin amor. Y no te has de extrañar, pues en las actividades divinas, sólo Allah, puede realizarlas en cualquier persona que elija. Por paradójico que pueda parecer, ni siquiera somos capaces de saber pedir a persona alguna -ni a un ángel - ni a un santo - el código del amor de la contemplación, en caso de que no estuviera ya vivo en él. Creo también, que la frecuencia es importante para trabajar en ésta obra, (y para los que han sido mundanos habituales), la preferencia son las oraciones y cumplir con los cuatro mandatos, (pilares).. buscar la dulzura del amor a Allah y nunca ofender gravemente a los demás. Si, parece que una persona reincide con mucha frecuencia.. pienso que tenemos que comprender que Allah es todo misericordia y poder, y que es libre para obrar como, donde y cuando le plazca.. y sin duda, Él prevalece por encima de todo. Sin embargo, sin Su gracia, no se realiza ésta obra en la persona que no tenga aptitudes para ella. Pues una persona no puede recibir Su gracia por su propio deseo. Nadie, ni pecador ni inocente, puede conseguirla. Esta gracia es un don, y no se otorga a la ligera.. tampoco es negada, cuando se solicita como debe hacerse.  Advierte que digo negada, no reusada.

Cuidado con el léxico aqui, te lo suplico. Recuerda que cuanto más cerca está el hombre de la verdad, más sensible ha de estar ante el error. La advertencia que te hago es correcta, pero, si ahora no puedes captarla, déjala hasta que Allah te ayude a comprenderla. Paciencia. 

¡Atención con el orgullo! Es una falta contra Allah en sus dones y hace al pecador temerario. Si eres realmente humilde entenderás lo que intento decir. La oración es para Allah, y debe hacerse totalmente gratis. 

La contemplación corresponde a la naturaleza de éste don, y quien lo recibe, recibe también la aptitud correspondiente. Nadie puede tener una aptitud sin el don mismo. La aptitud para esta obra se identifica con la misma obra, son idénticas. Quien experimenta la acción de Allah en lo profundo de su espíritu, tiene la aptitud para la contemplación y no otra cosa. Sin la gracia de Allah, una persona seria tan insensible a la realidad de la contemplación, que seria incapaz de desearla o buscarla. La posees en la medida en que deseas poseerla, ni más ni menos. Pero nunca deseas poseerla hasta que Aquel que es inefable e incognoscible te mueve a desear lo inefable e incognoscible. No seas curioso por saber más, te lo suplico. Sé constantemente fiel a ésta obra hasta que llegue a ser todo un modo de vida.

Para expresarlo de una manera más simple, deja que la gracia actúe en tu espíritu como quiera y síguelo donde te lleve. Que ella es un agente activo y tú el receptor pasivo. No te interfieras con ella, (como si te fuera posible aumentar la gracia), más bien déjala actuar, no sea que la estropees totalmente. Tu parte es la de la madera con respecto al clavo.. o la casa en relación al que la habita. Permanece contento con sentir cómo se despierta suavemente en lo profundo de tú espíritu esta gracia misteriosa sin obstáculos. Olvídate de todo excepto de Allah y fija en Él tu buen deseo purificado, tu anhelo despojado de todo el interés propio.

Si esto de que te hablo, forma parte de tú experiencia, entonces llenate de confianza porque realmente es Allah, quien despierta tu voluntad y deseo. Él no necesita técnicas de asistencia. No tengas miedo del maligno, pues ese no se atreverá a acercarse a ti. Por astuto que sea, es incapaz de violar el santuario interior de tú voluntad, si bien, algunas veces puede intentarlo por medios indirectos. Ni siquiera un ángel te puede tocar directamente en tu voluntad. Sólo Allah puede entrar ahí. 

Estoy tratando de aclararte con palabras lo que la experiencia enseña más convenientemente que las técnicas y los métodos para despertar el amor contemplativo. Es inútil venir a ésta actividad cargado con métodos. Pues todos los buenos métodos y medios dependen de Allah, mientras que Él no depende de nada.

Pon tres hábitos para desarrollar a diario. El principiante en la contemplación es todo aquel que aspira a la contemplación y ha de cultivar el Conocimiento, la Reflexion y la Oración, o dicho de otra manera, la instrucción, el pensamiento y la súplica. Otros han escrito sobre estas disciplinas y con más detenimiento de lo que puedo hacer aqui, (por eso), no hay necesidad de recalcar sobre ellas ahora en detalle. Pero diré, a los que puedan leer éste artículo.. tanto principiantes como un poco más avanzados, (aunque no a los expertos en la contemplación): que estas tres cosas son tan interdependientes, que es imposible pensar sin primero leer o -lo que es lo mismo- oír leer a otros; Pues la lectura y la audición son realmente una misma cosa; La palabra de Allah, hablada o escrita, es como un espejo.. El objetivo es tu ojo espiritual, (y la conciencia), tu semblante espiritual. Y asi como empleas un espejo para detectar un defecto en ésta persona -sin un espejo o alguien que te diga dónde está la mancha no podrias descubrirla-, de la misma manera, en el orden espiritual, sin la lectura o la audición de la palabra de Allah, (el hombre), está en una oscuridad espiritual a causa de lo habitual, y no es capaz de ver la mancha en su conciencia.

P. ej. Cuando una persona descubre en el espejo -o se entera por otra- que su cara está sucia, va inmediatamente y se lava. De la misma manera, cuando un hombre de buena voluntad se ve a si mismo reflejado por las Escrituras o por la predicación de otros y se da cuenta de que su conciencia está sucia, corre inmediatamente a limpiarse. Si es una mala obra particular la que descubre, entonces ha de buscar la rectificación y el agua que ha de aplicarse es el taqwa (arrepentimiento) para no volver a hacer lo mismo. Pero siempre contando, con que la fuente que se debe buscar es Allah lleno de toda misericordia. Por eso quiero que entiendas con claridad que para los principiantes y los poco avanzados en la contemplación, la lectura o la escucha ponderada del Corán ha de ser lo primero, ya que sin un tiempo para la reflexión, la oración tiene que ser muy genuina y de todo corazón. 

La forma de meditar en el contemplativo.

Los que, sin embargo, están continuamente ocupados en la contemplación, experimentan todo esto de modo diferente. Su meditación se parece más a una intuición repentina o a una certeza. Intuitiva y repentinamente se darán cuenta de sus manchas y también de la bondad de Allah, pero sin haber hecho ningún esfuerzo consciente para comprender esto por otros medios. Una intuición como ésta es más divina que humana en su origen.

De hecho, en éste punto no me importa que dejes de meditar tanto en tu naturaleza caida como en la bondad de Allah. Supongo, naturalmente, que sabes que somos movidos por la gracia. Pues entonces basta con centrar tu atención en una simple palabra como: mancha o suciedad o Allah con Espíritu (u otra que prefieras), y sin la intervención del pensamiento analítico y puedes permitirte experimentar directamente la realidad de lo que significa. No emplees la inteligencia lógica para examinar o explicarte esas palabras, ni consientas ponderar sus diferentes sentidos, como si todo ello te permitiera incrementar tu amor. No creo que el razonamiento ayude nunca en la contemplación. Por eso te aconsejo que dejes estas palabras tal cual como un conjunto, por asi decirlo.

Cuando pienses en la mancha o suciedad, no te refieras a ninguno en particular, sinó sólo a tí mismo, pero tampoco a nada de particular en ti mismo. Creo que ésta mancha es la conciencia global del pecado y la suciedad es lo que hacemos referencia para verlo en nosotros mismos, pero de una manera indefinida, (como un conjunto). Cualquiera que te observe, sin embargo, no notará ningún cambio en tu expresión y supondrá que estás perfectamente tranquilo y en orden, ya sea Sentado, caminando, echado, descansando, de pie, etc. aparecerás completamente relajado y en paz.

El experto contemplativo, no depende del razonamiento discursivo, del mismo modo, los principiantes y los poco avanzados en Sus conocimientos surgen espontáneamente sin la ayuda del proceso intelectual, como intuiciones directas de la verdad. Algo similar puede decirse también de su oración,.. Hablo de su oración personal o dua. El verdadero contemplativo tiene la más alta estima de todas sus oraciones y es cuidadoso y exacto en su planteamiento siguiendo la tradición profética. Pero estoy hablando ahora del dua.. la oración privada y personal del contemplativo. Ésta, lo mismo que su meditación, es totalmente espontánea y no depende de métodos especificos de preparación.

Los contemplativos raras veces oran a voces. En realidad, cuantas menos voces mejor. Y además, la palabra monosilaba es más adecuada a la naturaleza espiritual de esta obra que las largas oraciones. Pues desde ahora, el contemplativo se ha de mantener continuamente presente en el más profundo e íntimo centro del alma.

Ciertos signos por los que el creyente puede saber si le llaman o no a la contemplación. 

Quería dejar claro, que todo el que lea éste artículo y lo encuentre interesante, no será tanto por la atracción de la gracia como por el despertar de una curiosidad natural. Os daré algunos signos para ayudaros a examinar esta atracción y discernir su causa verdadera:

--En primer lugar, examinese el humano a sí mismo y vea si ha hecho todo lo que está en su poder para purificar su conciencia de pecados deliberados.  

Si está satisfecho de su limpieza, todo va bien. Pero para estar más seguro, examine si le atrae más la oración o el partido de fútbol.. o prefiere mirar las moscas más que cualquier otra devoción espiritual. Y entonces, si su conciencia no le deja en paz, (en ninguna obra), tanto exterior como interior, hasta que hace lo correcto y el amor es dirigido al lugar adecuado, ¡esa preocupación¡, es señal de que Allah le llama para ésta actividad. Pero si faltan estos signos, os aseguro de que no está llamando.

No digo que todos los llamados a la contemplación vayan a sentir el impulso del amor de una forma continua y permanente desde el principio, pues no es este el caso.. De hecho, el aprendizaje del contemplativo puede dejar de experimentarse completamente por diversas razones. A veces Allah puede quitarlo con el fin de que no comience a presumir de que es cosa suya, o que lo puede controlar a voluntad. Semejante presunción es orgullo. Siempre que se retira la gracia, la causa es el orgullo. Pero no necesariamente porque uno haya cedido en el orgullo, sinó porqué, si ésta gracia no se retirara de cuando en cuando el orgullo echaria raices. Allah en Su misericordia protege al contemplativo en éste camino, aunque algunos insensatos lleguen a pensar que se ha convertido en su enemigo. No aciertan a ver cuan verdadera es su amistad. Otras veces Allah puede retirar su don cuando el joven aprendiz avanza despreocupado y comienza a considerarlo como algo natural. Si esto sucede, se verá muy probablemente abrumado por amargas congojas y remordimientos. Pero ocasionalmente puede devenir su devolución, de manera que habiendo sido perdido y encontrado de nuevo pueda ser

más hondamente apreciado. Es uno de los signos más claros y ciertos por los que una persona puede saber si ha sido llamada para ésta actividad; la actitud que detecta en si cuando ha vuelto a encontrar el don perdido de la gracia. Pues, si después de una larga demora e incapacidad para ejercer esta actividad, siente que su deseo hacia ella se renueva con mayor anhelo y más profundo amor tanto más si (como pienso a menudo) lo que sintió nuestro profeta Muhammad (s.a.w.s), cuando dejó de recibir la revelación y de su alegría cuando el Ángel volvió de nuevo-, no tema el lector a equivocarse en creer que Allah le llama a la contemplación, sin tener en cuenta la clase de persona que es ahora o ha sido en el pasado. Allah es misericordioso y mira el corazón, no lo que eres ni lo que has sido, sinó lo que deseas ser. 

Si un hombre, experimenta cada vez menos alegria cuando descubre nuevamente la súbita presencia de los grandes deseos que habia abrigado anteriormente, ésto es señal de que su primer deseo no era correcto ni dado cuenta del tiempo. Y lo que es peor, no podria reparar el pasado aunque quisiera, pues según lo que me acaba de enseñar, esa tarea es imposible por naturaleza, incluso con la ayuda de la gracia ordinaria. Sé bien, (además), que en el futuro, muy  probablemente no estaré más atento al momento presente de lo que lo he estado en el pasado. Estarás completamente desanimado. Pero no te preocupes. 

En el amor se comparten todas las cosas, todo lo suyo es tuyo. Allah, es el creador y el dispensador del tiempo: como hombre, aprovecha bien el tiempo de una manera consciente, y Allah es el justo juez de los hombres y de su uso del tiempo. 

No debes, pues, descuidar esta obra de contemplación. Procura también apreciar sus maravillosos efectos en tu propio espíritu. Cuando es genuino, es un simple y espontáneo deseo que salta de repente hacia Allah, es como una chispa. Es asombroso ver cuántos bellos deseos surgen del espiritu de una persona que está acostumbrada a ésta actividad. Y sin embargo, quizá sólo una de ellas se vea completamente libre de apego a alguna cosa creada. Puede suceder también, que tan pronto un hombre se haya vuelto hacia Allah, llevado por su fragilidad humana, se encuentre distraido por el recuerdo de alguna cosa creada o de algún cuidado diario. Pero no importa. Nada malo ha ocurrido: ésta persona volverá pronto a un recogimiento profundo. 

Pasamos ahora a la diferencia entre la obra contemplativa y sus falsificaciones,  tales como los ensueños, las fantasias o los razonamientos sutiles. Estos se originan en un espíritu presuntuoso, curioso o romántico, mientras que el puro impulso de amor nace de un corazón sincero y humilde. El orgullo, la curiosidad y las fantasias o ensueños han de ser controlados con firmeza, si es que la obra contemplativa se ha de alumbrar auténticamente en la intimidad del corazón. Probablemente, algunos dirán sobre ésta obra y supondrán que pueden llevarla a efecto mediante ingeniosos esfuerzos. Probablemente forzarán su mente e imaginación de un modo no natural y sólo para producir un falso trabajo que no es ni humano ni divino. La verdad es que esta persona está peligrosamente engañada. Y temo que, (a no ser que Allah intervenga con un milagro), que la lleve a abandonar tales prácticas y a buscar humildemente una orientación segura, caerá en aberraciones mentales o en cualquier otro mal espiritual del maligno engañador. Corre pues, no fuerces nunca tu mente ni imaginación, ya que por éste camino no llegarás a ninguna parte. Deja esas facultades en paz. No creas que porque he hablado en otro artículo de la oscuridad, sea para cuando tu candil se apaga. Si asi fuera, con un poco de fantasia podrias imaginar el cielo en verano y como la luz rompe a través de las nubes. Claramente ilumina el oscuro invierno. Pero no es ésto en lo que estoy pensando, olvídate. Cuando hablo de oscuridad, lo entiendo como la falta o ausencia del conocimiento. ¡Que es lo único que nos llevaremos de ésta vida!. Si eres incapaz de entender algo o si lo has olvidado, ¿no estás acaso en la oscuridad con respecto a ésta cosa?.

Si deseas entrar en ésta permanencia y proseguir la obra de amor de la contemplación, a la cual te estoy invitando, tienes que hacer otra cosa. Debes extender el olvido por debajo de ti, entre tu y todo lo creado. Siempre que digo las criaturas, me refiero no sólo a todo lo creado, sinó a todas sus circunstancias y actividades: No hago excepción alguna. Tu obligación es no vincularte con lo que sea material, ni con su situación, ni con sus hechos, sean buenos o malos. Para expresarlo brevemente, durante éste trabajo espiritual de la contemplación, debes de abandonar a todos ellos bajo el olvido.

Pues aunque en ciertos momentos y circunstancias es necesario y útil detenerse en situaciones y actividades concretas que atañen a personas y cosas, durante ésta actividad eso es inútil. El pensamiento y el recuerdo son formas de comprensión espiritual en las que el ojo del espíritu se abre y se cierra sobre las cosas, como el ojo del tirador sobre su objetivo. Pero te insisto en que todo aquello en lo que te detienes durante ésta actividad resulta un obstáculo a la unión con Allah. Pues si tu mente está bloqueada con estas preocupaciones, no hay lugar para el nexo. (Ver artículo sobre la Rábita).

Y con toda la debida reverencia, es muy saludable reflexionar sobre la bondad y el amor de Allah y alabarle por ello. Sin embargo, es mucho mejor que tu mente descanse en la conciencia de Él mismo, en tú existencia desnuda y le ames y alabes por lo que Es en Sí mismo. 

La inteligencia natural tiende a inclinarse al mal, y siempre que se llena de orgullo y de curiosidad innecesaria sobre negocios mundanos y vanidades humanas o cuando egoistamente anhela las dignidades mundanas, las riquezas, los placeres vanos, o la vanidad, se pierde más de la cuenta. 

Me preguntarás ahora: si estos pensamientos no sólo son buenos en sí mismos, sinó que además pueden usarse para el bien, ¿por qué los debo dejar bajo el olvido?.. Responder a ésto precisa cierta explicación. Comenzaré diciendo que hay dos formas de vida, la activa y la contemplativa. La vida activa es inferior, y la contemplativa es superior. Dentro de la vida activa hay también dos grados, uno bajo y otro más alto. Pero estas dos vidas son complementarias, pues, si bien son totalmente diferentes entre si, ninguna de las dos puede existir independiente de la otra. Pues el grado superior de la vida activa se introduce en el grado inferior de la contemplativa, de manera que, por activa que sea una persona, es también al mismo tiempo y parcialmente contemplativa. Y cuando el hombre es tan contemplativo, como lo puede ser en ésta vida, en cierta medida sigue siendo activo. 

La vida activa es de tal naturaleza que comienza y termina en la tierra. La contemplativa, sin embargo, puede ciertamente comenzar en la tierra pero continuará sin fin en la eternidad. Y eso es así, porque la vida contemplativa es la parte de espiritualidad que no le será quitada. La vida activa, en cambio, se ve turbada y preocupada por muchas cosas, pero la contemplativa se sienta en paz con la única cosa necesaria. 

En el grado inferior de la vida activa la persona hace bien ocupándose en buenas acciones y obras de misericordia. En el grado superior de la vida activa (que se fusiona con el grado inferior de la vida contemplativa) el hombre comienza a meditar en las cosas del espíritu. Ahora es cuando crece el aprecio por la bondad de Allah y de sus dones y comienza a alabarle y darle gracias por todas las maravillosas maneras con que actúa en Su creación. Pero en el grado más alto de la contemplación - tal y como la conocemos en ésta vida - todo es oscuridad.. un no saber-. Aquí uno se vuelve a Allah con deseo amoroso y sólo para Él mismo y permanece en la conciencia humana su desnudo ser.

Las actividades del grado inferior de la vida activa dejan gran parte del potencial humano natural del hombre sin explotar. En esta etapa vive, como fuera de si mismo o por debajo de si mismo. A medida que avanza hacia el grado superior de la vida activa (que se fusiona con el grado inferior de la vida contemplativa) se va haciendo más interior, viviendo más desde las profundidades de sí mismo y haciéndose más humano. Pero en el grado superior de la vida contemplativa se trasciende a sí mismo porque se consigue por la gracia lo que por naturaleza está por encima de él. Pues ahora se encuentra a Allah espiritualmente en una porción de amor y deseo. La experiencia nos enseña, que es necesario dejar a un lado por un tiempo las obras del grado inferior de la vida activa, a fin de adentrarse en el grado superior de la vida activa, y que, como he dicho, se fusiona con el grado inferior de la vida contemplativa. De la misma manera, llegará un momento en que será necesario dar de lado también estas obras, a fin de avanzar hacia el grado superior de la vida contemplativa. 

Es un error pensar, que una persona que se sienta a meditar en las cosas que ha hecho, (o que hará), sin mirar si son buenas y qué beneficios le reportan para su espiritualidad, se deba creer que está haciendo contemplación.. Está en meditación, pero no es contemplación. 

Di también: «¡Alabado sea Allah! Él os mostrará Sus signos y vosotros los reconoceréis. Tu Señor está atento a lo que hacéis». 

[Sura 27 (Las Hormigas) verso 93]

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículo clasificado de Material de estudio. 

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