jueves, 29 de abril de 2021

LAS JOYAS DE LAS ALEGORÍAS SOBRE EL CORÁN. (Al-Ghazali).


Las joyas de las alegorías sobre el Corán. 
(Al-Ghazali).
Tal vez dirás: Has indicado en algunas de las divisiones de las ciencias (ya descritas) "que en algunas de ellas se encuentra el mayor antídoto, en otras el almizcle más fuerte, y en [aún] otras el azufre rojo y otros objetos de valor; que son alegorías tradicionales que dan pistas e indicaciones [hacia significados ocultos subyacentes]. Desvela estos significados con miras para facilitar mi comprensión).
Sepas que la afectación y el tradicionalismo odian a los hombres con empeño serio. En cada oración que ha ocurrido, hay indicios de un significado oculto entendido por quien comprende la relación entre el mundo de la posesión y la percepción y el mundo de lo invisible y el dominio, ya que todo en el mundo anterior es solo una forma de algo espiritual en el mundo invisible, como si lo que está en el mundo de la posesión y la percepción fuera lo mismo que lo que está en el mundo de lo invisible y el dominio, con respecto a su espíritu y significado, aunque no con respecto a su forma. La forma física del mundo de la percepción está incluida en el significado espiritual de ese mundo. Por eso éste mundo constituye una de las etapas del camino hacia Allah, etapa indispensable para el hombre, ya que así como es imposible llegar al núcleo, si no es por la certeza, tampoco es posible avanzar hacia el mundo de los espíritus si no es a través de la forma del mundo de los cuerpos. Esta relación sólo puede conocerse con un ejemplo: considere lo que se revela a un hombre dormido en un sueño verdadero que es una cuadragésima sexta parte de la profecía", y cómo se le revela a través de formas imaginativas. El hombre que enseña sabiduría a los que son indignos de ella y ve en su sueño que está colgando perlas alrededor del cuello de los cerdos. Un hombre soñó que tenía un anillo en la mano con el que sellaba la boca de los hombres. Ibn Sirin "le dijo [en su interpretación]: Tú eres un hombre que llama a oración (adhan) en el mes lunar de Ramadán antes del amanecer. El hombre dijo: Sí. Otro hombre soñó que estaba vertiendo aceite en aceite de oliva. Ibn Sirin le dijo: Si tengo una esclava, ella es de hecho tu madre; fue capturada en una guerra y vendida. y la compraste sin saber tu relación con ella]. Este fue el hecho. Observe, entonces, que sellar la boca con un anillo está de acuerdo con llamar a la oración antes del amanecer. Con respecto al espíritu del anillo que es la prohibición, aunque el primero difiere del segundo en cuanto a la forma. Compare los otros dos sueños con éste que acabamos de mencionar.
Sepa que el Corán y las Tradiciones incluyen muchos casos de este tipo. Considere las palabras del Profeta (s.a.w.s). "La mente de un creyente en Allah se encuentra entre dos de los dedos del más misericordioso". El espíritu del dedo es la capacidad de moverse rápidamente, la mente del creyente es sin duda un lugar de encuentro del ángel y de Satanás; éste último lo engaña y el primero lo guía por el camino correcto; a través de estos dos, Allah (¡exaltado sea!) cambia la mente del hombre al cambiar las cosas con los dos dedos. Observe, entonces, cómo corresponde la relación de estos dos seres designados con Allah (¡sea Él exaltado!) Al-Bukhari. Sahih, Ta'bir, 2, 4, 10, 26; Muslim, Sahih, Ru'ya, 7. 8.9.

Muhammad Ibn Sirin (m. 110 AH / 728 AD), un seguidor (tabii), fue el primer intérprete musulmán de los sueños de renombre. También fue un gran Tradicionista, jurista y asceta de Basora. Como Tradicionista actuó con más seriedad que como intérprete de sueños, aunque es así como finalmente se hizo conocido. Ahmad ibn Hanbal, Musnad, V1, 251, IV, 182.

De ésto, extraiga (el significado espiritual de las palabras del Profeta (s.a.w.s), "Ciertamente Allah (¡sea exaltado!) Creó a Adán en Su forma", y todos los versículos y todas las demás Tradiciones que los ignorantes imaginan que significan semejanza [entre el hombre y Allah].. Un ejemplo es suficiente para un hombre inteligente, muchos ejemplos sólo aumentan la perplejidad de los necios.
Cuando hayas aprendido el significado del dedo divino, podrás avanzar hacia [la comprensión de la pluma, la mano, la mano derecha, el rostro y la forma divina]. Cuando haya tomado todos estos en su significado espiritual, y no corpóreo, sabrá que el espíritu de la pluma y su realidad que necesita ser investigada cuando ha mencionado la definición de pluma, reside en aquello con lo que [algo] está escrito. Entonces, si existe algo por medio del cual las formas del conocimiento están grabadas (impresiones) en las planchas de las almas humanas, lo más conveniente es que tal cosa se llame pluma, porque seguramente Allah (¡exaltado sea!) Ha enseñado por la pluma, como enseñó al hombre lo que no sabía. Esta pluma es espiritual, ya que en ella se encuentra el espíritu de la pluma y su realidad, y es sólo la forma de la pluma y su forma lo que falta en ella. Un pincel hecho de madera o caña no pertenece a la realidad del bolígrafo, y por eso no se encuentra en la definición real de bolígrafo. Todo tiene una definición, una realidad, que es su espíritu: cuando has encontrado el espíritu, te has vuelto espiritual, y las puertas del mundo invisible se te abren y te has vuelto digno de asociarte con el Consejo Supremo (al- mala 'al-a'la) de ángeles "que en verdad son buenos compañeros". No es improbable que este tipo de indicaciones estén presentes en el Corán, aunque no puedes tolerar este tipo de cosas que golpean en tu audición hasta que su explicación sea atribuida a los compañeros del Profeta (s.a.w.s). Si el seguimiento ciego (taqlid) predomina en usted, considere a los comentaristas.
Al-Bukhari, Sahih, isti'dhan, 1: Muslim, Sahih, Birr, 115. Jannah, 28. Corán, 96: 4-5. Corán, 37:8, (38:69).
Explicación de las palabras de Allah (¡exaltado sea!), "Allah hace descender agua de las nubes para que los valles comiencen a fluir según su capacidad, y el diluvio lleva espuma que se hincha en su superficie, de la misma manera que sube la espuma [de lo que ellos como hombres] calientan en el fuego, con el propósito de hacer adornos o artículos de uso doméstico ... "(hasta el final del verso)" (أودية بقدرها فاحتمل الشيل زبدا رابيا ومما يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو مناع زيد Observa cómo Allah ha comparado el conocimiento con el agua, las almas con los valles y manantiales, y el error con la espuma. Entonces te ha hecho saber el final del versículo, diciendo: "Así presenta Allah las semejanzas". Esta profundidad de discusión sobre éste tema le bastará, pero no podrá comprender más que ésto. En resumen, sepa que todo lo que es probable que comprenda se le presenta en el Corán de tal manera que si en el sueño estuviera estudiando la Tabla protegida (al lawh al-mahfuz) con su alma, estaría relacionado a usted a través de un símbolo adecuado que necesita interpretación. Sepa que la interpretación del Corán (ta'wil) ocupa el lugar de la interpretación de los sueños (ta'bir). Por eso hemos dicho que un comentarista del Corán (al-mufassir) se preocupa por su certeza, ya que el hombre [es decir.. el comentarista] que traduce el significado externo del anillo y la boca no es como el que comprende que el significado [real] es llamar a la oración antes del amanecer.
(Corán, 13:17).

El Corán nos dice claramente que muchos de sus pasajes y expresiones deben ser entendidos en sentido alegórico, por la sencilla razón de que, al ir dirigidos a la comprensión humana, no podrían habernos sido transmitidos de ninguna otra forma. De ésto se deduce, por tanto, que si tomamos cada pasaje, declaración o expresión del Corán en su sentido literal y externo, y pasáramos por alto la posibilidad de que fuera una alegoría, una metáfora o una parábola estaríamos atentando contra el espíritu mismo de la escritura divina. Consideremos, por ejemplo, algunas de las referencias coránicas del Ser Divino–un Ser indefinible, infinito en el tiempo y en el espacio, y totalmente fuera del alcance de la comprensión de cualquier criatura. Lejos de ser capaces de imaginarle, lo único que podemos comprender es lo que Él no es: osea, que no está limitado en el tiempo ni en el espacio, y que no puede ser definido en términos de comparación, ni abarcado mediante ninguna de las categorías del pensamiento humano. Por consiguiente, la idea de Su existencia y actividad sólo puede sernos transmitida mediante metáforas generalizadas y de forma bastante abstracta.

Así pues, cuando el Corán dice que Allah está «en los cielos» o «sentado en Su trono (al-arsh)», no podemos tomar esas frases en sentido literal, porque implicarían, (aunque sea vagamente), que Allah está limitado en el espacio: y dado que tal limitación chocaría con el concepto de Ser infinito, sabemos inmediatamente y sin la menor duda, que los «cielos», el «trono» y que Allah esté «sentado» sobre él.. son vehículos lingüísticos que transmiten una idea que está más allá de toda comprensión humana, a saber, la noción de la omnipotencia de Allah y de Su absoluto dominio sobre todo lo que existe. Así mismo, cuando se dice que Allah «todo lo ve», «todo lo oye» o que es «consciente de todo», comprendemos que tales descripciones nada tienen que ver con los fenómenos de la visión o audición física sinó que nos definen, en términos comprensibles para el hombre, el hecho de la eterna Presencia de Allah en todo lo que existe o acontece. Y puesto que ninguna «visión humana puede abarcarle» (Corán, 6:103), el hombre ha de comprender Su existencia únicamente por medio de la observación de los efectos de Su incesante actividad dentro y sobre el universo creado por Él.. Misericordioso y Exaltado sea. 

Assalamo aleikum. 

lunes, 26 de abril de 2021

DEL CORAZÓN AL ESPÍRITU. (Material de estudio).

En lo «interno» del corazón aparece el espíritu. En la ley de la caridad, el amor  Espiritual, escribe e imprime en nuestros corazones.- Se menciona con frecuencia ésta centralidad del corazón, y su relación con el conocimiento de Allah: "Hay que actuar siempre con el corazón y rezar completamente con el corazón; en el corazón se encuentra el principio del Espíritu; hablar desde el corazón, hablar con la virtud; "toda actividad del corazón, toda fuerza de los sentidos e incluso de la inteligencia deben ser dominadas dulcemente y apaciguadas, de modo que la actividad del corazón sea cada vez más pura y perfecta y que así la inteligencia crezca en una dulzura de espíritu". ¿No es acaso a ésto a lo que se refiere la expresión: "Se comprende por el corazón"? Muchos no comprendieron las palabras sobre el camino del humilde que pide más luz para dejar de ser ciego por la fe perfecta y para que creamos y pidamos insistentemente que se abran los ojos de nuestro corazón. En el corazón está la fuerza que se establece para las cosas celestes; entonces verás a Allah por el corazón, y habrá en ti un dulce conocimiento. Este "ver del corazón" y "ver con el corazón" está muy ligado al tan mencionado, "sentir interno" que es el umbral del conocimiento místico. Creemos que los limpios de corazón, (purificados), se han presentando para la contemplación... mientras, los necios y tardíos de corazón se encapsulan para gustar lo que otros han hablado del evento, pero que nunca han experimentado de esa observación de los profetas. 
A lo largo de los Ejercicios y en los momentos más importantes: Una vez se refiere al conjunto de la vida espiritual: "en el tiempo en que el hombre no se daba a las cosas internas", cinco veces está asociado al dolor: 
1) Al pedir interno sentimiento de la pena que padecen los dañados.. pues el alma herida no percibe interna contrición. 
2) Al demandar arrepentimiento interno de tanta pena por "mis actos".
3) La penitencia interna es dolerse para no volver a cometer aquello ni otro alguno. Esto, (está asociado a la consolación). 
4) Cuando se causa en el alma alguna moción interior, con la cual viene la animación del amor de su Creador. [Llamo consolación a todo deleite interno que llama y atrae a las cosas celestiales y que siete veces está asociado al conocimiento que satisface al alma, más el sentir y gustar de las cosas internamente].. en los ejercicios espirituales se conocen más interiormente las heridas y su demanda para la curación, y que es aborreciendo aquello que las provoca. El demandar conocimiento interno (luz) muchas veces se sienten más que las noticias internas. 
5) Este vínculo entre lo interno, el conocimiento, el sentir manifiesto del bien que tal «interioridad» remite al corazón (cardía), en cuanto que en él se unifican las dimensiones afectiva y cognitiva del ser humano. Más en concreto, la expresión del conocimiento interno está apuntando a la raíz de la capacidad cognitiva, y es allí donde todavía no está separada de la capacidad afectiva. Es el corazón precisamente éste «lugar» unificante y originante del ser humano, anterior a toda la diversificación de sus facultades. Tres de las peticiones claves de los Ejercicios espirituales contienen ésta expresión.. que el que más le ame le siga en la contemplación y para alcanzar el amor se solicita: "tener el conocimiento interno de tanto bien recibido".. para que en todo pueda amar y servir a su divina Majestad. En el primer caso, sentir interiormente el conocimiento de los propios pecados, llevará a aborrecerlos. No es un conocimiento analítico sobre el que luego tenga que actuar la voluntad, sinó que ese conocimiento es un sentir interno que provoca espontáneamente el rechazo del mal. Corresponde al estadio de la vida purificada. En la segunda petición, (sirve de pauta también para la tercera), el amarle y seguirle. Se trata del conocimiento (gnosis): conocer es amarlo, y amarlo es conocerlo. Es más: en Allah, no hay otro conocimiento posible que éste, porque es el mismo conocimiento que Allah tiene de nosotros y para con nosotros. Sólo al final conoceremos a Allah y nos conoceremos a nosotros mismos tal y como ahora somos por Él conocidos. Este conocimiento interno que lleva al acto, a la acción, no es la voluntad que se impone a la misma obligación del seguimiento, sinó al conocimiento interno que va llegando profundamente y va transformando a todo el ser, incluso los afectos: éstos son impulsados al seguimiento como por una atracción irresistible. El corazón es el que ha conocido, y conociendo ha quedado cautivado, y cautivado ha quedado transformado, y transformado ha quedado transportado. Este seguimiento corresponde al estadio de la vida iluminativa. Encontramos la misma dinámica en la petición de la Contemplación para alcanzar amor.. el conocimiento interno (de tanto bien recibido) lleva en todo a amar y servir a su divina Majestad. Es decir, primero, le conocemos / le amamos / le seguimos; luego, le conocemos en todo / le amamos en todo / le servimos en todo. Se trata de un mismo y único movimiento, más internamente cuanto más alcanza la intimidad más unificador se vuelve.. le hemos llamado corazón. Con ello, nos adentramos en la vida unitiva. El otro término correlativo al corazón es el espíritu. 
El espíritu, en cuanto al término que designa la dimensión «transcendente» del ser humano, y es utilizado por nosotros para referirnos al ser humano cuando hablamos del discernimiento del espíritu. Antes de entrar en la oración repose un poco el espiritu. Del término "espiritual",   «Alma» es la palabra antropológica utilizada para cubrir el abanico de la interioridad. Sin contemplación, "explícitamente", la experiencia propia del espíritu en el interior del ser humano no tendría sentido. Según nuestra comprensión de la experiencia espiritual,  si sólo hay cuerpo y alma, Allah sólo se puede manifestar a través de los órganos del cuerpo o de las facultades del alma (entendimiento y voluntad), mientras que si consideramos un tercer plano, distinto que el del alma racional, se abre un espacio para acoger la experiencia del Espíritu. Un "espacio" que no está separado de los otros dos, pero tampoco está confundido. Todo ello es de gran importancia a la hora de elaborar una 
antropología de la experiencia mística. En contra, están los modelos platónicos y está la base del diálogo de la psicología contemporánea del alma, no del espíritu (aliento, soplo). La decantación por el modelo aristotélico tiene consecuencias directas en la práctica de los Ejercicios. Según se aparten del modelo islámico se acentuará una u otra mística. Si se parte del primer modelo, se trabajará sobre las potencias del alma -entendimiento y voluntad, o en general, sobre los diferentes resortes del psiquismo humano-, suscitando más bien un tipo de ejercicios meditativos o activos, (ya sean afectivos o mentales); mientras que si se parte del segundo modelo, (del Tasawwuf), se apuntará más directamente a la interioridad -del Yo Profundo- y al espiritu Transconsciente o Supraconsciente y ello a través de prácticas más "pasivas o contemplativas". A nuestro entender, sin estas dos nociones, (de corazón y de espíritu), el misterio de los Ejercicios queda empobrecido. Hacemos nuestras las palabras del Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally.. "En vez de aumentar las potencias del alma para transformar la carne y todo nuestro ser, debemos esforzarnos por transformar el espíritu con las fuerzas de que disponemos". Es decir, usar nuestra conducta a imagen para animarnos a hacer lo que es correcto; él propone unos ejercicios para ayudarnos a abrir nuestro espíritu a la acción del Espíritu Dador: es un enorme poder que nos transformará.. Incorporando al espíritu en la comprensión de nuestra propia constitución interior, podremos acoger mejor al Espíritu que viene a nosotros. De éste modo también podemos comprender el alcance y la elección del "nombre" para los Ejercicios Espirituales. Son ejercicios espirituales en su sentido más propio y más profundo: que despiertan el espíritu que está adormecido en nosotros, (ese germen de divinidad que está llamado a dilatarse y transformar lo que tiene en su entorno): el cuerpo y el psiquismo que lo envuelven, como la cáscara y la piel recubren la nuez. Ahora se entenderá mejor de lo que hablamos cuando decimos del corazón como el «lugar» de la interioridad inmanente del espíritu, más cuando trasciende a íntimos del alma racional para el modelo aristotélico. 
La transformación del ser humano a lo largo del recorrido de los Ejercicios a través de los círculos concéntricos y en base a la polaridad conocimiento-amor. El acceso al corazón y al espíritu no son inmediatos. El corazón es el lugar del Reino, y estrecha es la puerta para llegar hasta él. En el corazón mora el espíritu, y el espíritu se desvela cuando es visitado por el Espíritu del Reino. El espíritu debe prepararse para tal desvelamiento.. De aquí el trabajo sobre el corazón. Hemos visto la mística de los Ejercicios en éste blog y los trabajos sobre el corazón que tienen que empezar por el trabajo sobre la afectividad, a través de la sensibilidad, de la imaginación y del conocimiento. Por ello, y/a lo largo del recorrido encontramos una variedad de ejercicios que van en la ordenanza primero, y transformando después, el agua agitada de los afectos, empezando por las capas más exteriores de los círculos concéntricos sobre los que se actúa simultáneamente, a saber: 
1/. Círculo de la exterioridad: el cuerpo. El cuerpo interviene en restricciones: En oscuridad o claridad según el tema en que se medita o contempla; en el dominio de la palabra y de la vista; sobriedad en el comer y en el dormir; austeridad sobre el cuerpo para adiestrarlo a la adversidad,.. Asi, los sentidos se ponen en funcionamiento, se agitan, perciben que algo está sucediendo y se confían o ponen resistencia a aquellos ejercicios de oración: la variedad de posturas, la elección del lugar, del tiempo, la perseverancia en ajustar la hora completa de oración.
2/. El siguiente círculo hacia la interioridad viene dado por los diferentes resortes del psiquismo: imaginación, memoria, entendimiento y voluntad (que aparece en los Ejercicios). También el subconsciente es convocado para que utilice y ejercite las facultades sobre las que tiene una progresión profunda a lo largo de las secuencias de consideración-meditación-contemplación-coloquio, (y por el otro), la polaridad conocimiento-entendimiento- amor (voluntad), ambos necesitan ser estimulados a través de la memoria y de la imaginación. El conocimiento se nutre al principio por el ejercicio del entendimiento en los ejercicios de consideración..  (Principio y Fundamento).. Poco a poco el entendimiento va pasando de ser analitico a ser cada vez más intuitivo, (y así), junto con la ayuda del punto de referencia y la aplicación de los sentidos, se va haciendo cada vez más contemplativo y cada vez más interno. Esta interioridad es la que se va acercando al lugar del corazón, donde el conocimiento se encontrará con el amor. De éste modo, el conocimiento interno se va convirtiendo en aquel sentir que va unificando los alectos, el primero de los cuales es el motor de Todo éste movimiento que va abriendo el lugar del corazón, (el tercer y último círculo de la interioridad), es aquel donde se producirá la revelación y donde brotará el acto de la elección. Por ese movimiento de contracción, se dará paso al proceso de interiorización. Por el movimiento de dilatación, se producirá el acto de elección. El corazón es un "espacio", un espacio nido, que alberga al espíritu y que acoge la manifestación del Espíritu. Esta manifestación nos indica el propio camino de dilatación, que a la vez será de máximo alojamiento. Así, la interioridad y exterioridad también se unifican en lo que llamamos la vocación personal. La experiencia iniciática de los Ejercicios conduce a ésta cámara del tesoro, por los laberintos del psiquismo humano, y/a través de los tres círculos concéntricos, cada vez más íntimos, más internos, llegando finalmente a alcanzar el Centro del propio ser, donde se nos descubre nuestra identidad, aquella para la que cada cual ha venido a la vida terrenal. 
Cuando el Espiritu se manifiesta directamente a nuestro espíritu, se produce la elección en primer tiempo, en el que entendimiento y voluntad han quedado unificados en un único movimiento de atracción: nuestro Dador mueve y atrae la voluntad que, sin dudar, el alma devota sigue a lo que le es mostrado. La elección en segundo tiempo está próxima a éste lugar del corazón, pero todavía no se manifiesta en su punto central: Cuando se toma esa claridad y conocimiento por la experiencia.. la claridad y el conocimiento no son totales porque las consolaciones y desolaciones están todavía en la periféria al centro más intimo. Todavía no hay unificación completa. En cuanto a la elección en tercer tiempo ésta se manifiesta aún más alejada del centro. Más tarde cómo cada uno de estos tres tiempos de elección corresponden a un estadio diferente de la vida espiritual; el paralelismo que también se puede establecer son tres vías.
En el lugar del corazón (como receptáculo) y del espíritu (como su tesoro contenido), el conocimiento y amor están unificados en un común sentir. Los actos del entendimiento y de la voluntad que brotan de allí tienen una cualidad muy diferente que los que se ejercen desde el psiquismo o «alma racional» (segundo circulo concéntrico). El recorrido de los Ejercicios que se retiene en este segundo nivel provocará languidecer: se oirán las fuentes, pero no se tendrá acceso a ellas; no se saciará la sed y acabará viniendo el pasmo-corazón y el lugar del sentir interelaciona y se unifican la mistica del conocimiento y la mistica del amor o de la voluntad. Ya no podemos prescindir de lo que está unido en su raíz, a su núcleo más íntimo: la revelación de la voluntad de Allah para cada uno es, (al mismo tiempo), una experiencia intensificada de conocimiento-amor. Ambos son convocados en el corazón, lugar-estado de la revelación, y ambos son transformados en el espíritu, incrementando la semilla de la iluminación. A partir de éste camino de transformación interior propio de la mistica y de los Ejercicios, A través de las diversas etapas, los afectos y el conocimiento van siendo trabajados los diferentes modos, hasta llegar al momento de la eleccion, en el de la donación. Veremos cómo el conocimiento se va iluminando por el descentramiento sucesivo del amor, en la medida en que la pulsión de apropiación del ser humano se va transformando en desapropiación, como ofrenda sucesiva (vaciado), que es el camino hacia la iluminación. 
Llegados a éste punto, la distinción entre el espíritu (sirr) y el corazón (qalb-cardía) es muy sutil y difícil de precisar: «Lo que es nombrado como espíritu es la energía de éste espíritu, suscitada por los razonamientos y pensamientos. Pero el espíritu también es una potencia que pone en obra estos pensamientos, la cual (obra) es llamada el corazón por la Escritura. Para tratar de clarificar esta diferencia, habría que decir que el corazón es el lugar, el espacio, el centro, el órgano, la fuerza interior unificadora e integradora de todo el ser humano. Por el contrario, el espíritu sería una parte más delimitada del hombre, concentrada en la función del conocimiento espiritual. Podríamos decir que el espíritu es el «órgano» de éste conocimiento, es el «órgano» de la visión celestial. Los ojos del espíritu son los que abren las puertas del corazón. Es decir, que los «ojos» pertenecen al espíritu, mientras que el corazón tiene unas «puertas» que abren el espacio interior y escondido, en el cual los ojos del espíritu ven la Luz de Allah. Al decir que el espíritu recibe y contempla los signos divinos que Allah inscribe en el corazón.. Es decir, que el espíritu es el que lee, porque él es el que tiene la conciencia del conocer, mientras que el corazón es el lugar, el lienzo, la tabla donde la Luz divina deja sus trazos para que el espíritu los pueda contemplar e interpretar. En algunas ocasiones, el espíritu parece estar confundido o identificado con la razón, la tercera potencia del alma: «A través del corazón, que es la más importante de nuestras potencias interiores, el espíritu se convierte en el alma dotada de razón que hay en nosotros». Pero lo que especifica el espíritu respecto de la razón es que el espíritu se puede ver a sí mismo como reflejo del Dador: «Renovado por las virtudes, el espíritu, bajo la acción del Espíritu de Allah, descubre en sí mismo la huella de la imagen divina y, de éste modo, comprende la inexpresable belleza espiritual de su semejanza respecto del Maestro Creador y hace suya la riqueza de la sabiduría de la fe interior, que se instruye y se enseña a sí misma». Dijo un asceta: "El hombre tiene que estar dispuesto para dejarse llevar por todo tipo de contemplación deliciosa, espiritual y amada por Allah". La atención a la limpieza de corazón es obra de la atención y que el espíritu permanezca en el interior del corazón es obra de la oración. Hay que vigilar el corazón. Una vez que el murid ha conseguido vencer las pasiones mundanas más groseras y evidentes, todavía debe disponerse a un segundo combate: la lucha contra los pensamientos. Se trata de un trabajo mucho más sutil y austero. Gracias a la victoria sobre las pasiones del cuerpo, el murid se hace impasible; pero es preciso que vaya más lejos y que, gracias a la victoria sobre los pensamientos del alma, alcance una paz, una serenidad, una dulzura, una mansedumbre aún más profundas que las de la impasibilidad. El movimiento de renovación pone todo el acento en éste combate contra los pensamientos que asaltan al corazón: "La atención debe ir inseparablemente ligada a la oración y aún más profundamente en el dhikr"... "Si, gracias a la atención, conservamos pura la oración, entonces progresaremos". Porque para el murid, la victoria sobre las pasiones del cuerpo sólo le deja a medio camino, a las puertas del verdadero conocimiento. Únicamente gracias a la vigilancia del corazón podrá el espíritu recibir la revelación de la Luz divina y alcanzar la total plenitud del ser espiritual y humano.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi


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miércoles, 21 de abril de 2021

TRES CONSIDERACIONES Y SIETE ÓRDENES.


Consideración primera. 
El tema y el propósito de éste artículo. 

Este artículo tiene como objetivo aclarar el origen y el núcleo de la creencia islámica, es decir, la definición sobre Allah, sus atributos y nombres a través de los textos del Corán y la Sunnah. También tiene como objetivo descubrir la falsedad sobre las investigaciones de otros nombres y los atributos que se han fijado en muchos de los códigos del credo. Y por supuesto, aclarar las reglas que rigen el capítulo sobre los nombres y ciertos adjetivos implementados.

La Protección de las mentes y los corazones (de la desviación en un tema), es uno de los asuntos más importantes de las creencias, y éste estudio revela el enfoque correcto para ésta sección en la que estaba la anterior generación.

Los primeros de ésta ummah y sus seguidores no caminaron con generosidad tras ellos. Este estudio arroja luz sobre las desviaciones que los autores excluyeron del enfoque de Ahl al-Sunnah wa al-Jamaa'ah, así como también revela los grupos de los que se emitieron Desviaciones.

Y el origen en el que se basa éste estudio es la revelación divina que llegó a identificar a los adoradores con el Señor de los siervos, y la Verdad, Bendita y Todopoderosa nos ha guiado al curso de tal estudio al decir: Y Allah tiene los buenos nombres, así que llámalo y excluye las ideas de los ateos, con relación a Su nombre.
Se establecen tres líneas:
El primero: Establecer qué ha demostrado la verdad de sus hermosos nombres y qué le denotan los nombres.
El segundo: El fruto de éste conocimiento, que es la súplica a Allah con Sus buenos nombres.
El Tercero: Conocer la línea de desviación que está representada por el ateísmo en sus nombres, y luego evitarla.

El Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah - (que Allah tenga misericordia de él) - habló, explicando el tema de investigación en sus dimensiones, y dijo: El principio sobre los atributos es que Allah sea descrito por lo que Él mismo describió y por lo que describió por sus mensajeros como una negación y afirmación, y luego probarle a Allah lo que se ha probado a sí mismo, y niega lo que se negó a sí mismo Y se sabe que el método de los predecesores de la ummah y el más valioso de ellos es probar los atributos que han probado, sin condicionamiento ni representación, y sin distorsión o demora.
Asimismo, le niegan lo que él se ha negado a sí mismo, al mismo tiempo que prueban lo que ha probado de los atributos del no ateísmo, ni en sus nombres ni en sus versos, porque Allah condena a los que niegan sus nombres y sus versos, como el Todopoderoso, dijo: Y Allah tiene los buenos nombres, así que llámalo por ellos y disculpa a los que blasfeman en sus nombres, recibirán la recompensa con lo que han estado funcionando). Y el Todopoderoso dijo: (Los que niegan nuestras revelaciones no se esconden de nosotros).
2-"La Revelación procedente del Compasivo, del Misericordioso.
3-Escritura cuyas aleyas han sido explicadas detalladamente como Corán árabe para gente que sabe.
4- como nuncio de buenas nuevas y como monitor. La mayoria, empero, se desvian y, asi, no oyen". 
(Sura 41 [La Descripción Detallada] versos 2-4).

Consideración segunda.
Ansiedad por pregonar los nombres y atributos de Allah. 

El ser humano no ha dejado de buscar a Allah, su Señor y Creador ni por un momento, hay un gran y ferviente anhelo concentrado en el fondo de las almas humanas que los empuja a conocer a Allah y a conocerlo a Él. Esto les llevó a mirar al fondo hecho del universo, bellamente formado, amplio en dimensiones y enorme en creación, hasta que su Creador debe ser conocedor, sabio, poderoso, pero es para que las mentes alcancen un destino que satisfaga su apetito por conocer los nombres y atributos de Allah, entonces ¿qué nombres están ausentes en ellos?.. Y los atributos que conocen a Allah son mucho más de lo que sabían, y los que conocían no huían de una decisión, más bien era a menudo un campo de toma y respuesta, y conocimiento de Allah, pero si no es establecido con certeza constante no da sus frutos.

Amabilidad.
Los investigadores cuestionaron el intelecto abstracto al abarcar el conocimiento de Allah en todo, y dijeron: Allah conoce a los universales y conoce las partes.
Además de ésto, algunos de sus atributos y nombres no pueden ser percibidos por las personas con sus mentes, y el camino del conocimiento mediante el oído es como su descenso, Bendito y Todopoderoso, en el último tercio de la noche el cielo está más bajo, de su nivel en el trono, es para prueba de oído, vista, manos y rostro para él.
Conocer los nombres y atributos de Allah solo a través de la mente es una manera de refutar y es un paso en falso, y lo que una persona puede alcanzar de verdad puede no estar claro para su compañero, y gran parte de esta ummah lo hace.. memorizan, pero no extraen sustancia alguna. 
Las mentes humanas pueden percibirlo lejos de la ciencia celestial. Ibn Badran (1863-1927), dice: “Sus atributos trascendentes no están exentos de que se aprendan por medio de la razón o por la transmisión sincera".
Sin embargo, si decimos lo primero, nos enfrentamos a la posición de perplejidad, porque vemos que los sabios se han confundido enormemente al probar las cualidades del Todopoderoso, algunos de ellos alegaron dualismo, otros alegan la trinidad y algunos alegan soluciones, y todas estas son descripciones de la criatura, y no es apropiado que una de ellas haga la descripción del Creador.
Lo mismo se aplica al habla, al oído y a la vista, porque la mente puede negar el atributo del Creador de estas cualidades, como lo hizo con la obstructiva, o las establece según lo que son para la criatura, como sucedió con la antropomórfica, o lo pone en duda.. entre la negación y la prueba, y permanece desconcertado y no sabe la realidad 
Allah, (Bendito y Exaltado sea), es un misterio que tú no viste ni nosotros vimos, pero nos ordenó que creyéramos en él.

Y lo tomé a través de lo invisible, y la manera de conocer lo invisible son las noticias veraces de Allah Todopoderoso y santificarlas. Y no está permitido que hablemos de lo invisible sin evidencia o prueba firme, y no retengamos aquello de lo que no tenemos conocimiento. El oído, la visión y el corazón son todos los responsables de eso, y Allah ha reprendido a los que afirmaron que los ángeles son mujeres, e hizo de éste asunto un testimonio del que les preguntará cuando les detenga en sus manos: "e hicieron que los ángeles del Misericordioso, que dan testimonio de su creación, serán escritos Sus testimonios y preguntas".
Sin conocimiento acerca de los ángeles en éste asunto, entonces ¿qué tal diremos acerca de Allah sin conocimiento?, porque decir acerca de Allah sin conocimiento es un gran pecado que se coloca en el rango de los pecados mayores.
Quien ha hecho bajar agua del cielo con mesura para resucitar un país muerto. Del mismo modo se os sacará. .
Quien ha creado todas las parejas y os ha dado las naves y los rebaños en que montáis, para que os instaléis en ellos y, luego, cuando lo hayáis hecho, recordéis la gracia de vuestro Señor y digáis: «¡Gloria a Quien ha sujetado esto a nuestro servicio! ¡Nosotros no lo hubiéramos logrado!>>
(Sura 43 [Al-Zukhruf, Los Adornos] versos 11-13).

La escala de la verdad es su ley: Di: (Mi Señor ha prohibido la inmoralidad y lo que de ella aparece y lo que está oculto, el pecado y la opresión sin la verdad, y asociar con Allah lo que no le ha revelado autoridad, y decir de Allah lo que tú no sabes).. por eso el verso dice "Quien" como nombre subliminal para evitar decir lo que no se sabe. 
El camino seguro nos lleva al conocimiento del Justo - el Altísimo - es el camino de la revelación que ha hecho de este conocimiento la mayor manifestación de nosotros, y éste camino es el camino del yugo con consecuencias seguras, porque su fuente es el conocedor, el experto y su honorable mensajero. No hay nadie que tenga más conocimiento de Allah que Allah, así como no hay nadie en una creación que no tenga a nadie que lo sepa más que su Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz). Por lo tanto, el campo de nuestra investigación en éste tema son los textos coránicos y los hadices del Profeta, y buscamos ayuda para comprender estos textos a partir de lo que los eruditos nos han dejado en términos de interpretación y aclaración.
Di: <<,¿Quién ha prohibido los adornos que Allah ha producido para sus siervos y las cosas buenas de que os ha proveido?» Di: "Esto es para los creyentes mientras vivan la vida de acá, pero, en particular, para el día de la Resurrección»>. Así es como explicamos con detalle las aleyas a gente que sabe". (Sura 7 [Al-A'raf] verso 32).

Consideración tercera. 
La importancia del conocimiento de los nombres y atributos de Allah, que corresponde a la pluma del siervo para resaltar los grandes beneficios que se acumulan para el hombre detrás de éste estudio.

Aquellos que conocen los mundos de Su Majestad y perfección han hablado del gran bien que les ha regresado detrás del conocimiento de Allah, sus atributos y nombres, y a pesar de lo que deslumbran las mentes con su declaración, su conocimiento con el que se iluminaron sus Corazones y mentes guiadas por ella, pero queda una gota del mar, la maldad de un río, y detrás los textos Secretos y luces deslumbran mentes y las almas resplandecen. Basta que conozcas la creación del Señor, que es temido y decidió, (como nos dijo), que no podía contar las alabanzas que merecía el Señor de los siervos, pues dijo en su discurso a su Señor: "No cuento las alabanzas por ti".

En éste estudio, hemos usado los textos y dichos de eruditos para revelar los beneficios de éste estudio, que aquí presentamos en siete órdenes para aclarar los frutos y beneficios que se acumulan para los adoradores detrás de su conocimiento de los nombres y atributos. de Allah.

Primera Orden. 
Allah supremo y sus atributos son la forma de conocerLe.

Si los sirvientes quieren conocer a su Señor y aumentar su conocimiento de Él, entonces no les queda más remedio que familiarizarse con Él a través de los textos que lo describen, y la autorización de sus acciones y sus nombres, porque Allah es invisible en ésta vida mundana.
Mira lo que dice el Todopoderoso, conociéndose a sí mismo: Por Allah, no hay más dios que Él, el Viviente, el Eterno. No le toma un año ni duerme lo que está en los cielos y lo que está en la tierra. Quien intercede con Él, excepto con Su permiso, sabe lo que hay entre sus manos y lo que hay detrás de ellas.
Y mira Su dicho: El es Allah Todopoderoso, el que conoce lo invisible y el testimonio, es el Más Misericordioso, es el Más Compasivo, es Allah que no tiene igual. 

Y miramos el hadiz acerca de su acción en Su ser en la gente y que los incrédulos no vieron que los cielos y la tierra eran una elevación, así que los hicimos e hicimos del agua a todo ser viviente, ¿no creerían?, e hicimos nosotros en la tierra mis guías para fluir con ellos. Él es el que creó la noche, el día, el sol y la luna, todos en órbita, circulan.

Cuando Faraón le preguntó a Moisés - (la paz sea con él) - acerca de su Señor que lo envió, lo reconoció con sus nombres, cualidades y acciones: el Faraón dijo: "¿Qué es el Señor de los mundos?", Dijo: "El Señor de los Cielos" y la Tierra y lo que hay entre ellos, si están seguros, les dijo a los que lo rodeaban que no escucharan". Tu Señor y el Señor de tus primeros padres, Dijo que el mensajero que te envió está loco. Dijo el Señor de Oriente y Occidente, y qué hay entre ellos alegando que eras racional.
Los textos mencionados aquí son muchos, pero todo el Corán es un hadiz sobre la autoridad de Allah, el Altísimo, y el Corán resumió el resumen de los mensajes divinos en un versículo de su libro, que es el del Todopoderoso. diciendo: Y lo que hemos enviado ante ti por un mensajero, ¿no le sugerimos que no hay más dios que yo y lo adoremos?.
Cuando hayáis cumplido vuestros ritos, ¡recordad a Allah como recordáis a vuestros antepasados o con más fervor aún! Hay entre los hombres quienes dicen: «¡Señor! ¡Danos en la vida de acá!» Ésos no tendrán parte en la otra vida.
(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 200).

Y si no les traes un signo, dicen: «¡Cómo! ¿Por qué no te has escogido uno?» Di: «Yo no hago más que seguir lo que mi Señor me revela». Ésas son pruebas visibles de vuestro Señor, dirección y misericordia para gente que cree.  (Sura 7 [Los Lugares Elevados] verso 203) 

No son iguales los moradores del Fuego y los moradores del Jardín. Los moradores del Jardín son los que triunfan.
(Sura 59 [El Encuentro] verso 20).

Éstas son las aleyas de la Escritura sabia.
Tú, quizá, te consumas de pena porque no creen. (Sura 26 [Los Poetas] versos 2-3).

-Día en que el Espíritu y los ángeles estarán de pie, en fila, sin hablar, excepto aquél a quien el Compasivo se lo permita y diga algo oportuno.
-Ese será el día de la Verdad. El que quiera. encontrará refugio junto a su Señor.
-Os hemos prevenido contra un castigo cercano, el día que el hombre medite en sus obras pasadas y diga el infiel: «¡Ojalá fuera yo tierra!»   (Sura 78 [La Noticia] versos 38-40).

Brevemente es el resumen de lo que Allah le ha revelado a su Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): (Di: Me ha sido revelado que tu Dios es un solo Dios. Sois musulmanes y los sirvientes no pueden percibir la realidad de la esclavitud y darse cuenta de ella de palabra o de hecho si no saben las cualidades.

De ahí que nos demos cuenta de la enormidad de la felonía de quienes niegan a Allah y sus atributos, nombres y acciones o similares a ellos, porque con eso cierran la puerta al conocimiento de Allah, (Bendito y Exaltado sea Él), entonces, ¿qué existe sin sus atributos, nombres y las acciones que se ignoran?, se convierte en una idea abstracta y su propietario difícilmente podrá beneficiarse de ella.

Aquellos que se desvían del camino y niegan los atributos de Allah están cerrados a la puerta del conocimiento divino en la medida en que han purificado los nombres y atributos, luego él se abstiene, como dice el Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah, conociendo la esencia de Allah con sus nombres y atributos definidos y negativos, incluso si decide que o el siervo se impone un yo desprovisto de todas las restricciones negativas y probatorias, porque esto no es conocimiento de Allah en absoluto, y se ha cometido un grave error para aquellos que Pensaron que el Señor de los mundos es abstracto de todo asunto negativo o probatorio, y por eso esta dirección no fue, me refiero al despojo total de lo teológico o nihilista excepto de las revoluciones internas y ellos deciden lo que deciden. No está permitido dar existencia científica a Allah. 

El conocimiento de los nombres y atributos es uno de los pilares del monoteísmo. Nos hemos reemplazado sobre la importancia del conocimiento de los nombres y atributos de Allah, que el conocimiento de ellos es uno de los dos pilares del monoteísmo, y el monoteísmo es el asunto más importante que los Mensajeros vinieron a decir.. son un tipo en conocimiento y creencia, y un tipo en
La voluntad y la intención, y la primera se llama: monoteísmo científico, y la segunda: monoteísmo intencional, lo de intencional, es para relacionar la primera con la información y el conocimiento, y la segunda con la intención y la voluntad, y el primer tipo de monoteísmo es para probar el Atributos de perfección a Allah, Señor de los Mundos, y negar el símil de la asociación y el ejemplo, y aliviar de las faltas y los defectos.

Segunda Orden.
La recomendación de las flores y el puesto de la servidumbre.

La ley revelada por Allah tiene como objetivo reformar al hombre, y el camino de la justicia es establecer a los siervos en el método de la verdadera servidumbre al único Allah, y la clave por la cual los mensajeros abrieron los corazones de los siervos fueron las revelaciones de Allah que les habló acerca de su Señor, y sus corazones estaban ligados a él, y así sus corazones y rostros se volvieron al único Creador.

El eje alrededor del cual gira todo el Corán es hablar sobre el bienaventurado y el Altísimo: su pureza y acción en el universo, la declaración de su grandeza y su majestad, el llamado a responder a la ley, alejándose de su aborrecimiento e ira, y declarando su acción con el pueblo de su obediencia y también con el pueblo de la desobediencia.

Y el hadiz fue de esta manera y lo sigue siendo: el que sacude las almas, mueve los corazones y quita las impurezas y abominaciones de una persona con la bondad. Escuche Sus palabras sobre el efecto de los textos revelados en las almas de las noticias de ésta ummah: Por Allah, Él reveló el mejor hadiz en un libro dos veces. Temblando por ello, vino de Su Señor, y entonces sus pieles y corazones se ablandaron para el recuerdo de Allah. El conocimiento de los nombres y atributos de Allah es la protección del deslizamiento, removimiento de los escollos, la puerta de la esperanza, la ayuda para la paciencia y el protector del letargo y la pereza.
Allah ha revelado el más bello relato, una Escritura cuyas aleyas armonizan y se reiteran. Al oírla, se estremecen quienes tienen miedo de su Señor; luego, se calman en cuerpo y en espíritu al recuerdo de Allah. Ésa es la dirección de Allah, por la que dirige a quien Él quiere. En cambio, aquél a quien Allah extravía no podrá encontrar quien le dirija.
(Sura 39 [Los Grupos] verso 23).

Las almas han estado ansiosas por enfrentar la inmoralidad y los pecados, y mencionó que Allah los ve e insiste en ellos, y mencionamos que están en las manos de Allah los escritores de la desobediencia. Una persona cae en la culpa y la desobediencia, luego recuerda la abundancia de la misericordia de Allah, para que no vaya demasiado lejos en el pecado, y no se adentre en el abismo, sinó que regrese a Allah, su Señor, el Misericordioso, el Compasivo, llamando a su puerta.

Allah encuentra el arrepentimiento, y es Misericordioso. El Eid se ocupa de las desgracias, para que no entre en pánico ni entre en terror, y va a la fortaleza fortificada, la esquina de la esquina, y se encuentra con la hermosura de la misma alegría.

Y los malvados luchan y encuentran impidiéndose el sustento y quitándose la vida, y el caballero sabe en el campo del conflicto que el sustento y la vida están en manos de Allah.

Ibn al-Qayyim, (que Allah Todopoderoso tenga piedad de él), habló sobre los efectos que hereda la creencia en los nombres y atributos de Allah, y afirmó que cada uno de los atributos de Allah tiene una servidumbre especial que es una de sus obligaciones y requisitos.

Así que el conocimiento del Eid es exclusivo del Señor con daño y beneficio, generosidad y prevención, creación y sustento, avivamiento y muerte. La servidumbre de la confianza en él interiormente, y los suministros y frutos de la confianza en él son evidentes, y nosotros conocemos su oído, su vista y su conocimiento. Él Conoce los ojos traidores, y lo que ocultan los pechos que es fruto del siervo. Manteniendo su lengua lejos de todo lo que no agrada a Allah, y hace limpieza de estos miembros con lo que Allah ama y le agrada, para que la vergüenza interior le resalte y lo cubra de modestia.

Evita aquello que es tabú y fealdad. El conocimiento del siervo enriquece su existencia, generosidad, benevolencia y misericordia que le exige la amplitud de la esperanza, y esto resulta en él de los tipos de servidumbre visibles y ocultos según su conocimiento. Conocer el Eid con la majestad, la grandeza y la ayuda de Allah le dará sumisión y amor, y esas condiciones internas le producen tipos de aparente servidumbre que son sus obligaciones.
Asimismo, el conocimiento de su perfección, belleza y cualidades sublimes le exige un amor especial, al igual que los tipos de servidumbre, por lo que toda servidumbre vuelve a la exigencia de nombres y atributos. Ibn al-Qayyim habló en otra parte sobre el efecto del conocimiento de los nombres, atributos, mandatos y acciones de Allah en las almas de los sirvientes, por lo que dijo: Uno de los grandes secretos del Corán es su actualización sobre el Señor de los sirvientes en un hadiz en el que el Corán expresa al Señor por su oración a través de sus atributos, y a veces el Señor se revela a través de los versículos del libro en las vestiduras del prestigio y la majestad. 

Los cuellos están sometidos, y las almas están quebradas.
Los sonidos se desvanecen y el orgullo se disuelve, así como la sal se disuelve en el agua y en otras ocasiones se manifiesta en las cualidades de belleza y perfección, que es la perfección de los nombres, la belleza de los atributos y la belleza de las acciones que indican la perfección del yo, y está agotado - y desde el corazón del festival el poder de todos - de acuerdo con lo que sabemos de sus cualidades de belleza, y describimos su perfección. Así que el corazón del sirviente se vuelve vacío excepto por Su amor, y si alguien quiere adjuntarlo está protegido, su corazón y su interior se negarán al horror mundano, que sigue costando dejarlo, ya que es una huella, pero no es imposible.

Está destinado el corazón a olvidar la portabilidad mundana. 
Y se manifiesta en las cualidades de misericordia, rectitud, bondad y benevolencia, el poder de la esperanza que emana del sirviente, y su esperanza se extenderá, y su codicia estará ausentada, y caminará hacia su Señor aquel al que la esperanza guía como si fuese un pasajero del camino, y cuanto más fuerte es la esperanza de trabajar, (así como la semilla es más fuerte), su codicia en su tierra está encerrándose en el pozo, y si su esperanza es débil, su esperanza se acortará. Y si se manifiesta con las cualidades de la justicia, la venganza, la ira y el castigo, el alma que lo guía queda reprimida y su fuerza se debilita por la lujuria, la ira, la diversión y el juego, y el entusiasmo por lo prohibido y la frivolidad, entonces traerá su parte de miedo y precaución.
La llave de la Felicidad.
Y si se manifiesta con los atributos del mandato y prohibición, pacto y mandamiento, enviando mensajeros, descendiendo libros y legislando leyes, el poder de las parábolas y la implementación de sus mandamientos, informándoles, recomendándolos, mencionándolos y recordándoles, creer en la bondad y obedecer la petición, emanan de ellos.
Evitar lo prohibido.
Y si se manifiesta con los atributos de oído, vista y conocimiento, el poder de la modestia emana del siervo, se avergüenza de su Señor de verlo en lo que odia, o de escuchar de él lo que odia, o se esconde en su cama de lo que odia contra él, para que sus movimientos, palabras y pensamientos sean pesados ​​por el saldo de la Sharia, no descuidados ni enviados
bajo el dominio de la naturaleza y el Eid.
Y si posee las cualidades de suficiencia, amor, satisfacción de los intereses de los sirvientes, esforzándose por sus medios de vida para ellos, pagando sus desgracias y su victoria para sus guardianes y su protección para ellos y una ayuda especial para ellos, el poder de la confianza en él, delegando en él, y la satisfacción con él, y con todo lo que hace sobre su servidor y lo establece, emana del servidor lo que le agrada al Todopoderoso.

La confianza es un significado que se cura del conocimiento de Eid con la suficiencia de Allah y la buena elección de su siervo, y su confianza en Él. Y lo satisfizo con lo que hace con él, y lo elige para Él.
Y si tuviera las cualidades del honor y el orgullo, le daría a su yo tranquilizador lo que había logrado con gran humillación, quebrantamiento de su orgullo, someter a su orgullo y la reverencia del corazón y la presa por él, luego tranquilidad y la reverencia en su corazón, su lengua y su presa y su carácter lo superarían, y su temeridad y fuerza desaparecerían.

Su Unidad.
Y la unanimidad de eso: es que el Todopoderoso conoce el Eid con sus atributos divinos según las veces, y las cualidades de su deidad en otras ocasiones, por lo que los testigos de los atributos de lo divino requieren un amor especial, el anhelo de encontrarse con Él, la humanidad y la alegría con Él, placer en servirlo, competencia por su cercanía, cortejo a la solemnidad de su recuerdo, huir de la creación hacia Él, y se convierte en Él solo es su preocupación y nada más, y los testigos de las cualidades del deísmo requieren que confíe en Él. Si algo falta de Él, busca su ayuda y humillación con sumisión y refracción a Él. La perfección de esto es que Él atestigua su señorío en su deidad, y Su deidad en su señorío, alabanza en Su realeza, orgullo en Su perdón, Su sabiduría en Su juicio y destino, Su gracia en Su tristeza, Su generosidad en Su placer, Su justicia, bondad, benevolencia y misericordia en Su justicia y Su justicia en Su Juicio, Su presencia y generosidad en Su perdón y ocultación.
Atestigua Su sabiduría y gracia en Su mando y Su prohibición, Su orgullo en Su alegría y enojo, Su sueño en Su descuido, Su generosidad en Su participación y Su riqueza en Su exhibición.
Y si contemplas el Corán y lo recompensas por la distorsión, y lo eliminas con las opiniones de los oradores y las ideas de los pretendientes, te doy testimonio de ti como un rey que está sobre sus cielos en su trono y que maneja los asuntos de sus servidores, ordena y termina, envía mensajeros, trae libros, agrada y se enoja, premia y castiga, da y prohíbe, fortalece y humilla, baja y eleva. Él ve desde arriba y oye, conoce el secreto y la apertura, hace lo que quiere, está completamente descrito, está libre de todo defecto, no se mueve un átomo por encima de Él excepto con su permiso, y no deja caer un papel sin su conocimiento, y nadie intercede ante él excepto con Su permiso, no hay intercesión por los siervos además de Él y del guardián o intercesor que Él permite. 

Tercera Orden. 
Las letras de los nombres y atributos de Allah es la ciencia más honorable.

La gente, en el pasado y en el presente, está fascinada por la ciencia y el conocimiento, así que los veremos cavar en las cámaras y cuevas para conocer las noticias del pasado y sus condiciones, y estudiar las profecías de quienes hablan de lo invisible, para conocer los próximos eventos, e inventar observatorios para conocer las estrellas, soles y lunas, e incluso enviar naves espaciales que van al espacio transportando hombres o máquinas que revelan el universo, y el estado escondido de sus asuntos y condiciones.
Los humanos buscaron en la tierra: sus montañas, llanuras y capas, y se sumergieron en los mares para conocer los animales y sus secretos, estudiaron las condiciones del hombre, las plantas y los animales, y compilaron libros que registran las ciencias que conocían, por lo que escribieron por las ciencias de la historia, geografía, astronomía, química, física, medicina, plantas y otras ciencias de diversa índole.

Conocimiento.
Y si el honor del conocimiento está con el honor de lo conocido, entonces las ciencias que nos conocen con honor son las más honorables de las ciencias. El mundo en Allah es mejor que el mundo de los gusanos, ballenas, capas de la tierra, animales y estrellas.
Ibn al-Arabi, (que Allah Todopoderoso tenga piedad de él), dice: "El conocimiento se honra con el honor de lo conocido, y Al-Bari es la información más honorable. El conocimiento por sus nombres es la más honorable de las ciencias".

El Islam llama a sus seguidores al conocimiento, a ver, a viajar al universo e investigar sus secretos, pero denigra a aquellos cuyo conocimiento se encuentra en los límites de la vida, y no va más allá del conocimiento del Creador de la vida según el cual el propósito por el cual Allah creó la vida y los seres vivos, y claramente enseñan de la vida del mundo y aquello que ellos ignoran del Más Allá.
Y si las ciencias de la religión son las mejores ciencias, entonces la ciencia que más conoce acerca de Allah es mejor que otras ciencias y, por lo tanto, los textos (p. ej. El Corán), que conocen a Allah y sus nombres y atributos son los mejores textos del universo.
Otros textos no son grandiosos excepto cuando hablan de la única deidad y la adoración.
Conocen lo externo de la vida de acá, pero no se preocupan por la otra vida.
(Sura 30 [Los Bizantinos] verso 7).

Di: "Él es Allah, Uno".
(Sura 112 [Al-Ikhlas] verso 1).

Cuarta orden. 
El conocimiento de los más bellos nombres y atributos de Allah es la base del conocimiento con todos los conocidos, porque esa información aleja las desgracias. 

Primero: las criaturas creadas por Allah - Bendito y Todopoderoso - es su creación. Segundo: los mandamientos que ordenó, son de dos partes: De orden cósmico por el que fue creada la creación y de orden jurídico religioso. Y Allah, Bendito y Exaltado sea - Él es el autor de la creación y el mandato, (no al contrario), Él tiene la creación y el mandato.

La fuente de la creación y el mando es de sus buenos nombres, y están relacionados con los buenos nombres y se relacionan con lo que se requiere, pues todo el asunto proviene de sus buenos nombres, y todo esto es bueno y no se desvía del intereses de los sirvientes, (compasión y misericordia para ellos), y bondad para con ellos completándolos con lo que Él ordenó y prohibiéndoles. El Ihsan, es la fuente del buen nombre. Y las obras de Allah no se desvían de la justicia, la sabiduría, el interés y la misericordia, ya que su fuente son sus buenos nombres, por lo que no hay diferencia en su creación, y su creación no ha sido creada en vano, ni vano, ni en vano. Así como todo el que existe es algo más, así lo encuentra, y así la existencia de algo más depende de que su existencia siga el efecto creado de su creador, así el conocimiento de Él es la base del conocimiento de todo lo demás, así el conocimiento de sus nombres y su recuento es la base de todas las ciencias, por lo que quien contó sus nombres correctamente contaría todas las ciencias, ya que contar sus nombres es la base para un recuento conocido, porque la información es de sus requerimientos y está relacionada con ella, y esperas que la creación y el mandato se emitan sobre su conocimiento y sabiduría, (el Todopoderoso), y por ello no encuentras en Él ningún defecto o discrepancia, porque el defecto se produce en lo que se manda o se hace en Eid, o en esa ignorancia acerca de Él, (o por falta de sabiduría en el hombre), y en cuanto al Señor Todopoderoso, Él es el Omnisciente, el Sabio.

Quinta Orden. 
Aumento de la fe.
La fe aumenta a través del conocimiento y la acción, por lo que cuanto más sabe una persona acerca de Allah y sus versículos, más fe aumentará. Del mismo modo, si el siervo responde a lo que Allah ordenó, la fe aumenta y la fe disminuye sólo debido a la falta de conocimiento y la acción. Así que aumentaste su fe mientras estaban alegres, y en cuanto a los que tenían una enfermedad en sus corazones, les aumenté una abominación y con su abominación murieron siendo incrédulos.

Los creyentes creen en las revelaciones reveladas de Allah y en las ciencias y legislaciones que contienen con su determinación de cumplir con lo que Él solicita, y ésto aumenta la fe. En cuanto a los hipócritas, aumentan su incredulidad debido a su negación y su arrogancia ante Allah. 
Sin duda, los nombres son más grandes de lo que sugieren los textos y su casa: los nombres y atributos de Allah, para que quien crea en ellos, cumpla con su significado, y obre de acuerdo a ellos, y su fe aumentará mucho.

El conocimiento de los nombres y atributos de Allah y la jurisprudencia de su significado y actuando de acuerdo con ellos y pidiendo a Allah con ellos para encontrar en el corazón de los adoradores la veneración del justo, su reverencia y amor, su esperanza, temor, confianza en Él y delegando en Él, para que los justos se conviertan en el ideal y en sus corazones Él no tenga un socio en sí mismo ni en Sus atributos, y nadie tenga tal posición en sus corazones, y así el siervo alcance el monoteísmo y la servidumbre de Allah, que se logra con los corazones que se someten a Su majestad, y las almas morarán en Su grandeza.
.Que sólo cuide del mantenimiento de las mezquitas de Allah quien crea en Allah y en el último Día, haga la azalá, dé el azaque y no tenga miedo sino de Allah. Quizás ésos sean de los bien dirigidos..
(Sura 9 [El Arrepentimiento] verso 18).

La demanda desenfrenada.
La Grandeza de la recompensa desde el origen de los nombres de Allah.
El que recibe los nombres de Allah, (Bendito y Exaltado sea).. Aquel que conoce el significado del que trabaja de acuerdo con ellos, y de la recompensa que solo Allah conoce. En su Sahih Al-Bukhari narrado bajo la autoridad de Abu Hurairah,  (Allah esté complacido con él), dijo: El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: Quien lo contó entró al cielo.

El logro del dicho en lo que se entiende por las estadísticas mencionadas en el hadiz.
Los eruditos difirieron en cuanto a lo que se entiende por estadística mencionada en el hadiz. Se dijo: Lo que se quiere decir con estadística es estar familiarizado con sus significados, y se dijo: actuar de acuerdo con ello con la jurisprudencia de su significado estadística: el número y la conservación, y la protección que la rodeaba. Y en la revelación: (Y contó todo por un número). Al-Azhari dijo: Es decir, Su conocimiento del Todopoderoso abarcó completar el número de todo, y contó la cosa: la conté. Y Al-Layl y Al-Fayrou-zabadi dijo: Tomó del término la estadística, que es el logro.
Se dice: conté tal y tal, y el uso de eso en él, ya que solían depender de él por el número. Como nuestra dependencia en ello por los dedos. (Se refiere al takbir de cuentas).
..para saber si han transmitido los mensajes de su Señor. Abarca todo lo concerniente a ellos y lleva cuenta exacta de todo.  (Sura 72 [Al-Jinn] verso 28).

Tu Señor sabe que pasas en oración casi dos tercios de la noche, la mitad o un tercio de la misma, y lo mismo algunos de los que están contigo. Allah determina la noche y el día. Sabe que no vais a contarlo con exactitud y os perdona. ¡Recitad, pues, lo que buenamente podáis del Corán ! Sabe que entre vosotros habrá unos enfermos, otros de viaje por la tierra buscando el favor de Allah, otros combatiendo por Allah, ¡Recitad, pues, lo que buenamente podáis de él! ¡Haced la azalá! ¡Dad el azaque! ¡Haced un préstamo generoso a Allah! El bien que hagáis como anticipo para vosotros mismos, volveréis a encontrarlo junto a Allah como bien mejor y como recompensa mayor. ¡Y pedid el perdón de Allah! Allah es indulgente, misericordioso.  (Sura 73 [Al-Muzzammil] verso 20).

Sexta orden. 
De Ibn al-Atheer, dijo: Y en los nombres de Allah, y él es quien lo contó todo con su conocimiento, y lo rodeó, para que no se pierda ni un minuto ni un solemne, y el recuento es el recuento y memorización. Y del hadiz: No cuento tus alabanzas, es decir, no cuento tus bendiciones y alabo por recibirlas.

Usted deber saber, que las cuentas, si fortifican tienen peso.Y al-Zajjaj dijo: Se dice: los guijarros, si los cuentas y fortificas, si se pesan.
Al-Bukhari interpretó las estadísticas por memorización, y dijo después de narrar el hadiz: Lo contamos y Salvamos. 
La autenticidad de ésta declaración está indicada por el hecho de que hubo una narración en Sahih al-Bukhari bajo la autoridad de Abu Hurairah con la redacción de noventa y nueve nombres, cien menos uno, que nadie memoriza excepto al entrar en el Paraíso, y es un tendón que ama al Witr. Ibn Hajar Al-Asqalani dijo: Al-Nawawi dijo: Al-Bukhari y otros investigadores dijeron: El significado de aquellos que lo contaron fue preservado, y esta es la más correcta de sus pruebas en medidas. Y dijo en las súplicas, es el dicho de la mayoría.
Ibn Al-Jawzi dijo: Cuando está probado en algunos de los hadices: quien lo memorizó en lugar de: quien lo contó, elegimos contarlo, (es decir), quien lo contó para completarlo con la memorización.
Es correcto decir - si Allah quiere - que memorizen ustedes estos nombres. 

El bienaventurado bendice el alma y la purifica, y la llena de virtuosos y buenos nombres, y esto no contradice lo que los eruditos han dicho de que quien la conserva y debe ser compasivo con sus significados y orar a Allah con ellos, como veneración por ellos, deseo por ellos y consideración por sus significados.

El jurista con los significados de estos nombres clasificó al que los memorizó por encima del rango del que los contó y no se degrada su significado de quien llama a Allah y lo glorifica con eso.

Ibn al-Qayyim, (que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él), dice: Los rangos de contar los nombres de Allah son tres:
El primero: Contar sus palabras y su número.
El segundo: Comprender sus significados y su trascendencia.
El tercero: La súplica con ellos, como dijo el Todopoderoso: Allah tiene los Nombres más bellos, así que llámalo con ellos.
 
Algunos estudiosos han argumentado que lo que aquí se entiende por estadística es fe y jurisprudencia, por su significado.

Guarde del libro de Allah lo que contiene, o trabaje de acuerdo con él. Ibn Hajar Al-Asqalani dijo en su dicho: (Quien los contó tiene cuatro dichos:
Uno: Guárdalo.
Dos: El que conoce su significado y cree en él.
Tres: Aquel que lo soporta con buen cuidado y crea lo que le permite trabajar con sus significados. 
Cuatro: Recitar el Corán hasta completarlo, ya que cumple estos nombres en los pliegues de la recitación.

Séptima orden. 
La Exhortación, glorificación y oración para Allah con bondad y atributos.

Los nombres y atributos de Allah indican su Grandeza, el Todopoderoso, y por lo tanto Sus nombres y atributos abundaron, y se ha dicho: "El grande es el que tiene muchos atributos de su perfección. Para glorificar, santificar, alabanza y orar a Allah.
Allah tiene los buenos nombres, así que llámalo con ellos. Y la súplica en lenguaje y verdad es la petición. Es decir, suplicarle por sus nombres. Y las súplicas de Allah con sus hermosos nombres están dispuestos, como lo indica Ibn al-Qayyim, (que Allah tenga misericordia de él).

La primera: Es una súplica de alabanza y adoración: Allah nos ha mandado - bendito y exaltado sea - alabarlo por Él. Dijo: Nadie es más querido para alabar que Allah, y Allah ha prometido recordar a aquellos que se Acuérdan de Él. Él Todopoderoso dijo: (Así que acuérdate de mí y agradéceme).
En el Enviado de Allah tenéis, ciertamente, un bello modelo para quien cuenta con Allah y con el último Día y que recuerda mucho a Allah.  (Sura 33 [Los Aliados] verso 21).

En el hadiz narrado por Bujari con la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: Allah Todopoderoso dice: Yo Soy cuando mi siervo piensa en mí, y yo estoy con él si me recuerda. Y si me recuerda en lo que ha mencionado en un estado que es mejor que ellos y nos dice la verdad que el recuerdo de Allah tranquiliza su corazón, y calma su alma, el recuerdo de Allah, tranquiliza los corazones.

La segunda: Una súplica de una petición y un asunto: El Bendito y Todopoderoso nos ha mandado orar rogándole, y nos prometió la respuesta, y tu Señor dijo, ruegame a mí, yo te responderé. La súplica para Allah y Su plegaria no debe hacerse excepto por Sus más bellos nombres y altos atributos, por lo que se dice: Oh Señor que existes, perdóname y ten piedad de mí. Y los eruditos han tenido la intención de que el interrogador elija los nombres de los mensajeros para la solicitud que está pidiendo. Ibn al-Qayyim dice: El interrogador por el nombre requerido como usted dice: Perdóname y ten piedad. sobre mí, porque tú eres el Perdonador, el Más Misericordioso, y no  conviene decir: Tú eres el Oyente y el que Ve... entonces porqué..?
Ibn Al-Arabi dice: Pregunta con todos los nombres que le convienen.

-A muchos de la gente de la Escritura les gustaría hacer de vosotros infieles después de haber sido creyentes, por envidia, después de habérseles manifestado la Verdad. Vosotros, empero, perdonad y olvidad hasta que venga Allah con su orden. Allah es omnipotente. .
-Haced la azalá y dad el azaque. El bien que hagáis como anticipo a vosotros mismos, volveréis a encontrarlo junto a Allah. Allah ve bien lo que hacéis.
(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 109-110).

Quienes crean, aquéllos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-
(Sura 13 [El Trueno] verso 28).

La revelación de la Escritura procede de Allah, el Poderoso, el Omnisciente.
(Sura 40 [El Perdonador] verso 2).

Hay muchos textos en el Corán y la Sunnah, para alabar a Allah y glorificarLe. Modelos para glorificar a Allah y orar con sus nombres y atributos.

Y él dijo: (Él es Allah, y no hay más dios que Él.  Él será alabado en el primero y en el más allá, y Él tiene el Juicio .. Y a Él volverás).
Y su dicho: Alabado sea Allah, Él Señor de los cielos y la tierra, y hace a los ángeles primeros mensajeros, de dos, tres y de cuatro alas un cuadrante para agregar a la garganta como le plazca. Y su dicho: Alabado sea Allah en lo que está en los cielos y lo que hay en la tierra, Rey Santo, Poderoso y Sabio. Y su dicho: (Bienaventurado aquel en cuya mano el Rey es poderoso sobre todas las cosas, que creó la muerte y la vida para que tú seas la mejor obra, y Él es el Poderoso, Perdonador, Quien creó los Siete cielos según lo que ves en la creación del Misericordioso.. Entre las súplicas de adoración en los hadices está lo que vino en su súplica, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): “Oh Allah, paz eres tú y la paz sea contigo.
¡Alabado sea Allah, Que creó los cielos y la tierra e instituyó las tinieblas y la luz! Aun así, los que no creen equiparan a otros a su Señor.  (Sura 6 [Los Ganados] verso 1).

¡Alabado sea Allah, creador de los cielos y de la tierra, Que de los ángeles ha hecho enviados de dos, tres o cuatro alas! Añade a la creación lo que Él quiere. Allah es omnipotente. (Sura 35 [El Originador] verso 1).

¡Alabado sea en los cielos y en la tierra, por la tarde y al mediodía!
(Sura 30 [Los Bizantinos] verso 18).

Lo que está en los cielos y en la tierra glorifica a Allah, el Rey, el Santísimo, el Poderoso, el Sabio.  (Sura 62 [El Viernes] verso 1).

Y de sus súplicas - (que Allah lo bendiga y le conceda paz) - en su oración en la noche en la que dice alabando a su Señor, gloria a él: “Oh Allah, alabado seas, tú eres la luz de los muertos y la tierra y los que están en ellos, y alabado sea para ti. Eres el valor de los cielos y la tierra y los que están en ellos, alabado sea para ti, eres la verdad, y tu promesa es verdadera. (Narrado por Bukhari y Muslim).

Y la súplica del Mensajero - (que Allah lo bendiga y le conceda paz) - en el momento de la angustia: “No hay más dios que Allah, el Grande y el Todo Justo, no hay más dios, y es el Señor del Gran Trono. En la Sunnah de al-Nasa'i, (el Mensajero, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), solía decir de rodillas: Gloria sea a Aquel que es el poderoso, el reino, el orgullo y la grandeza. 

Al-Bujari narró en su Sahih sobre la autoridad de Shaddad bin Aws - (que Allah esté complacido con él) - sobre la autoridad del Profeta, sobre las oraciones de Allah (y la paz sean con él), quien dijo: “Oh Allah, tú eres mi Señor, no hay más dios que tú. Yo no lo hice, acepto tu bendición sobre mí, y admito mis pecados ante ti, así que perdóname, porque solo tú perdonas los pecados. Él dijo: Quien habla de él desde el día, creyendo en él y muere desde su día anterior, entonces es de la gente del Paraíso y quien lo dice desde la noche cuando está seguro de ello, y muere. 

El Mensajero, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: Te darás cuenta de quién fue antes que tú, y precederás a los que vinieron después de cuántas veces, y nadie vendrá con lo que viniste excepto los que vinieron a representarlo: nada en el pasaje trasero y cada diez oraciones, alaba el décimo y el takbir.

Y su dicho: Señor nuestro, no vuelvas aún nuestro corazón, ya que nos has guiado y nos concedes de ti misericordia.

Del imamato justo.
La Surat Al-Fatiha, (La apertura), que es la mejor sura del Corán, pero en todos los libros divinos, combina la súplica de adoración con la oración suplicante. En el hadiz narrado por Abu Hurairah con la autoridad del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), dijo: Y Allah Todopoderoso dijo: La oración entre mi siervo y yo se dividió en dos mitades. Si el siervo decía: Alabado sea Allah, Señor del mundo. Allah dijo: Alabado sea mi siervo. Si dijera: Él es el Más Misericordioso, el Más Misericordioso. Dijo: Alabó mi fiesta. Dijo: Mi siervo me glorificó. Y una vez dijo: Delega en Eid, y si dice: Sólo a ti adoramos y en ti buscamos ayuda. Dijo: Esto es entre mi siervo y yo, y mi siervo no preguntaba, y si decía: (Guíanos por la senda recta, la senda de los que he bendecido, no de los que están enojados ni de los perdidos). Dijo: Esto es para mi sirviente y lo que pidió. (Fue narrado por el grupo, excepto por Al-Bujari e Ibn Mayah).

¡Señor! ¡No hagas que nuestros corazones se desvíen, después de habernos Tú dirigido! ! ¡Regálanos, de Ti, misericordia! Tú eres el Munifico.  (Sura 3 [La Familia de Imran] verso 8).

ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى
No te hemos revelado el Corán para que padezcas,
إلا تذكرة لمن يخشى
sino como Recuerdo para quien tiene miedo de Allah,
تنزيلا ممن خلق الأرض والسماوات العلى
como revelación venida de Quien ha creado la tierra y los altos cielos.
(Sura 20 [Ta'ha] versos 2-4)

¡Bienaventurados los creyentes, que hacen su azalá con humildad, que evitan el vaniloquio,..  (Sura 23 [Los Creyentes] versos 1-3).

Assalamo Aleikum. 

PD.r  Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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domingo, 18 de abril de 2021

LOS MÉRITOS DE LA CIENCIA DEL TASAWWUF.

 Los méritos de la ciencia del Tasawwuf. 

Sepan, que el honor y la virtud de una cosa se prueba por la razón o por la transmisión o la aparición de su fruto en el exterior, y estos asuntos, se han combinado en la ciencia del Tasawwuf sobre la perfección.

En cuanto a lo anterior, míralo con la mente. No hay duda de que una cosa tiene su escenario, y se ha mencionado anteriormente. El sujeto de éste conocimiento es el yo interesado, y es mejor que nunca, y fue revelado por el Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), y es lo mejor de la creación por consenso, y también para una mente sana: es deseable la perfección completa, y no hay duda de que la insistencia se coloca como la verificación de la perfección: se nota de inmediato, que es el tema que complementa creencias, purificando almas y mejorando la moral.

En cuanto a su honor, a través de la transmisión, no hay duda de que el Libro, la Sunnah y el consenso de la Ummah son rosas que perfuman su locura y sus problemas, como el arrepentimiento, la piedad, la integridad, la veracidad, la intuición, la tranquilidad, el ascetismo, la confianza, discreción y sumisión, amor y observación, y aquellos otros de sus problemas. Al-Junaid, (que sea de agrado a Allah), dijo: Si sabes que bajo la cúspide del cielo es más honorable que éste conocimiento del que hablas con nuestros compañeros.. entonces lucharás por lo que el dador alcanza.
Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally, dijo:  Al-Qulub (los corazones) que están en el conocimiento mixto, a cada uno pertenece la duración de éste conocimiento que es en lo privado, (y quien lo puede entender), lo denuncia desde lo privado, y todo el que lo expresa y habla de esto no percibe el mar, que es un conocimiento del que se puede prescindir en algún momento, excepto el conocimiento del sufismo.. pero nadie les informó de ello en algún momento.
En cuanto al honor, considerando el surgimiento de los frutos, es de lo que he  hablado muchas veces, aunque otras personas la puedan limitar al simple ejemplo de la polilla.
Primero: Algunos están limitados a su familia debido a la severidad de la redención y el poder de continuar.  
Segundo: Lo que les pareció consenso con su doctrina y la solución de las discordancias y conflictos entre ellos.  Tercero: Las dignidades sensoriales y morales que se les aparecieron. 
Cuarto: Los pecados que aparecieron en ellos por el arrebato de sus miembros y de sus almas por las faltas, principalmente.
Quinto: Lo que les apareció para lograr creencias de fe, y promovió en ellos una posición de Ihsan, con certeza y confianza válidas en el Señor de los Mundos.
Sexto: Los que fueron revelados por el mundo espiritual, y los qué se elevaron desde el reino del reino, y la presencia del poder, y en éstos está incluido la enfatización de la ciencia de la fonética sobre otras ciencias. 
Este es el argumento de quienes prefieren dar brillo a sus dientes, (antes que el argumento del sufismo en Barham), que es un argumento fuerte, porque ignoran la perfección. Tienen un complejo en el acto que los conduce, y es que se mueven de testigos a notables, y en cuanto a sus acciones, (son cautelosos), pues ellos son de escuchar el dicho y dejar que otros lo sigan.
Después mencionó sobre Dhufiyyah de su preponderancia y su oriente, considerando lo que mostraron las investigaciones del conocimiento. 

La intensidad del desempeño y del seguimiento, es el Modelo y seguimiento.
Las personas más importantes siguen a las buenas personas de entre todas las personas.. y las hicieron sus maestros, mientras otros siguieron a los soñadores y se quedaron dormidos en ellos. 
El Todopoderoso dice: «Si amáis a Allah ¡seguidme! Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Allah es indulgente, misericordioso». (Corán, Sura 3 [La familia de Imran] verso 31).

El Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: Ninguno de ustedes cree hasta que yo le sea más querido que él mismo, su dinero y su hijo.

Algunos de ellos dijeron: El sufismo se mencionó como un encuentro, un rostro con el que escuchar y trabajar con los seguidores.
Pero se olvidan de que el Tasawwuf es un seguidor del Profeta.

Luego mencionó la forma en que son los seguidores de la gente, y dijo:
El erudito lo siguió en palabras y el adorador del ermitaño en hechos, y entre ellos, el sufí estaba en el camino, pero se aumentó mucho en moral.

La clase de eruditos.
Los que lo ven todo como necesario, y los conocidos sufíes, aunque todos han tomado su porción de la herencia profética.. Se demuestra, que por la necesidad no es nadie un heredero.
El Eid heredó sus acciones y oraciones..(la paz sea con él), desde el ayuno, el estar de pie y la lucha exterior. El sufí conoce y define a todo el mundo, toma todo el conocimiento que necesita al principio, y luego navega en él, y después pasa a trabajar de la manera más completa. Luego les acrecienta la herencia de la moral que tenían en el alma, de su ascetismo, piedad, sueños, generosidad, coraje, alegría, humildad, confianza, lealtad, conocimiento y otras cosas que se mencionan desde hace mucho tiempo. Él cambió la Sunnah y se estableció de acuerdo con el estado y el curso, y Allah ha seleccionado al Mensajero con las características que Ahmed no compartía, por lo que tenía poderes en ambos lados. Cuando otros miran su adoración, lo encuentran intolerable, y quienquiera que mire en su moral interior lo encontrará inconsciente. Y quien mira en su conocimiento, descubre que no sigue ni se acerca en torno a su luz. (Que la paz y las bendiciones sean con él). El hombre no se da cuenta, y no lo siguen y no saben, y luego preguntan ¿A dónde fuiste?. Pero los hechos surgieron y las ciencias de Adán fueron reveladas, pero fallaron en los casos.
Dice el Sherif: "Todos ellos, (los conocimientos) son del Mensajero, (s.a.w.s), las salas más altas del arte del mar o un punto del mundo, y coincidieron con él en su límite desde el torrente del conocimiento o desde el problema del juicio, de acuerdo con la doctrina del misticismo y la unión con su objetivo. Luego mencionó sobre el acuerdo de la doctrina y la unión del propósito del camino, con la semejanza de la peregrinación, que son una ciudadela en el argumento del camino recto.

La coalición es el trato.
El Sherif, (que Allah esté complacido con él), dice: Entonces, el argumento que ésto indica es que se basan en el argumento y el camino recto y son dos cosas: una de ellas es que las doctrinas de la gente difieren de muchas maneras. Las doctrinas de los juristas en las ramas primeras fueron doce, luego se establecieron en cuatro. Después, la doctrina de abolir veinticinco ángulos, se dividió en diez, y las doctrinas de los gramáticos fueron dos doctrinas, visual y mental, en contraste con la doctrina de la etnicidad. Una es según lo que ha recibido de Él, que es la elección de quien sinceramente se acerca a Él con una parte del propósito del Tasawwuf, (su máxima sinceridad), de lo contrario oprimirá a un amigo, [y para el que dicho nombre del Sufismo no tenga una verdad para él y no está de acuerdo con él, y el que no crea en el sufismo se perderá en su alma]. Se ha comprobado la combinación entre ellos, pero lo primero es la reacción de rechazar la sabiduría y las sentencias, y el segundo coincide con el objetivo de dirigir en ella, y el tercero concurre para que él haga todo en su lugar; en las palabras de los sufíes, en cada capítulo de su corazón, lo contrario no contradice los dichos de quienes los contemplan, y esto es contrario a la doctrina de los demás y al punto en que la verdad es "Una" y de la misma manera, aunque diferente. El final es el mismo y el sabor es Uno, y en el significado de eso, el que dijo: que la tariq al-Haqq son singulares, y el dicho es que el camino de la verdad es para los individuos. Para servidor, (y separando la verdad), el camino a la verdad se pega. Esos grupos, (de los que habló el Sherif), no conocen y no siguen sus intenciones, porque poco a poco van haciendo intenciones, y la gente es ajena a lo que  pretenden, aunque a través del grupo parezcan ser neutrales. 

Dije: En cuanto a éste elogio de la diferencia, se basa en la diferencia de las ramas, como la diferencia en el ánimo de los diferentes grupos, si en la subyugación de su expansión en la ummah, como todo el que se pega a un jardín de recreo, es un sobreviviente, a menos que siga las licencias, así como las diferentes narraciones de la lectura, también es una expansión para el lector. Contrariamente a la primera diferencia, esta es persistente, a diferencia del fatalismo, que observa otras diferencias en el monoteísmo, y la doctrina de Aqaba que es el acuerdo en los orígenes y ramas - aunque están pactados, lo gustoso, no hace daño.
En cuanto a las ramas, toman las más prudentes, y los mayores de ellas se desvían de la tradición y se adhieren al libro y a la Sunnah de sí mismos, y si la mayoría de ellas imitaban a las ramas, entonces Al-Junaid estaba de acuerdo con la doctrina de Abu Noura y Al-Shabli, Malikiyah y Al-Jilani: Hanbali, etc. Entonces, lo que se quiere decir, es que una diferencia en el consejo y orientación, [luego que cada uno orienta a su compañero con su consejo].. (si ve una deficiencia) puede ser una carga, y si están de acuerdo y guardan silencio sobre sus faltas, no es nada bueno ésto.. si sus memorias en las ciencias y sus corazones son débiles y con dudas, y no hay que Dudar del estado de deliberación en el que no es necesario aceptarlo todo, como si fuese una ciencia, sinó sale a través del rascado de la investigación y la verdad. 

Algunos dijeron: ¿Estamos en el caso de la mente?. 
Otros dijeron: "La verdad para ti, será referida a ti".
El Sherif dijo: Los portadores sois vosotros. 
Que Allah esté complacido con él, solía decirme: No te rindas ante nosotros en el caso de la deliberación. 

(Violar el hábito.) 
Otra cosa que hace el argumento, es violar el hábito que apareció en sus manos, y se llama: dignidad, y se ha diversificado por sensual y moral, y lo que cuenta es la dignidad moral, que es integridad. En cuanto a la dignidad sensual, si va acompañada de integridad en la dignidad, es un testimonio de la sinceridad de su dueño con Allah, y si no va acompañada de ascetismo, entonces es: seducción. 

Algunos de ellos dijeron: El avance de la costumbre es una dignidad para el innovador, y el innovador es conocido en éste mundo y su trabajo está hasta el cuello, aunque su oración y ayuno no son  abundantes.
El Sherif, (que Allah esté complacido con él), dijo: Son dos dignidades que tienen dos significados: la dignidad de la fe con mayor certeza y testigos presenciales, y la dignidad de trabajar en la Sunnah y dar seguimiento y dejar los reclamos de las personas engañosas que anhelan a una persona aunque no sea de la Sunnah, porque es un mullah, es erróneo honrar el testimonio del jefe por el testamento que hizo y dónde extraña la política y la dignidad de los santos y ha llegado a poner en evidencia hasta Allah Todopoderoso. Evitad las conjeturas.. aunque ellos las utilizan bien para sus negocios. 

Luego se refirió al mandamiento, de purificar el corazón de los pecados y del alejamiento del corazón de los Defectos, y dijo: ¿Han rechazado los pecados y las faltas, y han purificado los cuerpos y los corazones?.  

Dije: No hay duda de que los sufíes, (que Allah esté complacido con ellos), tienen que rechazar los pecados. Pues no los necesitan tener detrás como una mochila. 
Los obreros ignorantes ven el origen de todo en su cabeza.. esa es la combustión y ella ama el mundo que habita en los corazones.
Dice el hadiz: "Amar al mundo es la cabeza de todo pecado". (Narrado por Al-Bayhaqi en Al-Sha'ab).

Cualquiera que sea el caso, el significado es correcto en la tierra del saber. Quien se purifique del amor al mundo y sus finanzas y reduzca la envidia, la mayor parte de su corazón estará a salvo de las faltas y la pureza de su cuerpo de los pecados. Y los defectos de la misma no se ramificarán, ya que en ella cae la rahma que precede a sus lentejas (bendiciones) y no vi nada de arrogancia en la espalda.. y de la flota humana sólo vi el espejismo, que no es más que un cadáver imposible  que se preocupan en traerlo por un mechón al cementerio, que significa paz para su familia, y así no atrae a la envidia, al odio, el prejuicio, la contienda, y con ello a la hipocresía y caer también en la avaricia, tacañería, cobardía y otras faltas, así como pecados. Tales como mentiras falsas y mala fe, malos modales, etc. 
Que Allah tenga piedad de todos. Amin.

Mi bendición para las almas del hogar del Islam, que es el lugar para la purificación de los pecados preventivos, de los pecados aparentes y su retórica de lo invisible.
Es el hogar de la fe, que es el lugar de purificación de los corazones de las desgracias y la negación de ellos son los santuarios de la certeza, para llevar el conocimiento del Señor de los Mundos, y el hogar de la benevolencia, que son los testigos fieles y responsables. Quien alcanza la verdad de la benevolencia no puede volverse a nadie más que a Allah Todopoderoso.

Llegaron a la verdad de la fe y adoptaron enfoques caritativos.

Dije: Esto es algo en lo que apareció el honor y la virtud de la gente del Sufismo, y que llegaron a la verdad de la fe y explícitamente, al darse cuenta de los pilares que incluyen la creencia en que el destino es bueno y malo, bien y mal. Adquieren el nivel de la humillación con la  prevención, donación, arresto, alabanza y certeza. Cuan bendecidos son.

Y dijo el Sherif: “Aquellos que siguen los métodos de la caridad, (es decir), siguen el camino de la caridad que lleva a ser testigos fiables, (y por eso), cuando les faltó un guía que conoce los altibajos de los estados espirituales y al que está relevado, aquel que tomó el camino y los conoció hasta que les alcanzó con lo que querían, y les dijo lo que son y lo que son, y de qué hablamos, si Allah los ha premiado”.

La Promoción.
Luego se refirió al orden, que es de los que esperan desde el reino del rey al reino del reino, o dicen, del mundo de los fantasmas al reino de los espíritus, y dijo:
"Y conocieron la existencia como una madre, y no sintieron nada más que carne, y a lo fluido invisible, que llamaron el mundo espiritual. Los rangos de existencia son los tres reinos, el rey y el reino, y esa existencia tiene tres consideraciones. Una existencia eterna original, que es la que no entró en el reino de la formación, y se llama el mundo del comando y el mundo de lo invisible, que se llama el mundo de la espiritualidad, y una existencia subsidiaria, que es la luz que fluye del mar de los poderosos, que es todo lo que entró en el mundo de la formación: que es una densidad, y se llama el mundo del martirio y el mundo de la creación, el cual es el que cae muerto". 

En el reino del reino hay una melodía de esfuerzo en él y lo recogió con su inclinación Y una existencia imaginaria, que es el lugar del surgimiento de las disposiciones divinas, y los inspectores de los nombres y los llamados estéticos y glorificados, el mundo de la sabiduría, que es el reino del rey.

Algunos dijeron: Los cuatro mundos son el mundo del martirio, el mundo de lo invisible, el mundo de la humillación y el mundo del poder.

La primera es como las masas tangibles, la segunda es como las absurdas, como los genios, los ángeles y los espíritus, y todo esto está dentro del reino del rey, y el tercero, que es el reino del reino, es una colección de estas cosas, y contra ellas lo mejor posible, y la cuarta es la investigación de los testigos en ellas. Es la grandeza gentil y eterna original antes de su surgimiento, y en estas filas hay una elevada promoción, y dicen que en el mundo de la red, (que es una ilusión), oscura y sensual, al reino del reino, que es mi luz, mi reino, y luego ascienden al reino del poderío, que es el eterno original, y se unen a los orígenes a las ramas, y todos se vuelven Glorificados, en éste mundo. 

El hombre espiritual al que me refiero: "No sienten nada más que los cuerpos". Y su dicho: como su madre, etc., significa que cruzaron los tres rangos de la existencia, y diferenciaron entre el rey y el reino, y el poder es una distinción necesaria, así como un hombre diferencia entre su hijo, su madre y su padre, y es posible que la analogía sea donde la existencia y la aparición, porque el mundo del poder provocó el surgimiento del reino del reino, que es más como un niño. Y el reino del reino es el lugar de la estabilidad de los atributos, el poder y la voluntad, el conocimiento y la vida, que es la razón de mostrar sus efectos al mundo del rey, ya que es como una madre, (al criar a un hijo antes y después de la aparición), y el mundo del rey es el lugar donde aparecen las disposiciones divinas y los efectos del poder eterno, por lo que es más como un niño que aparece entre ellos..Y, tal vez, se asemeja al hadiz: "La creación son los hijos de Allah y lo más amado de la creación para Allah es el más benéfico de los niños". Narrado por Abu Ali y Al-Basar. 

Se dijo: Y no se siente nada más que los cuerpos adecuados. Sepa que el mundo de los fantasmas es el reino del rey, y el mundo de los espíritus es el reino de la humillación y lo local y el sueño, ya que sólo tenemos una existencia, pero la perspectiva difiere según el lujo del conocimiento, siempre y cuando el siervo esté aprisionado por los alrededores de su sentido, confinado a una estructura trivial, Él reside en el reino de los fantasmas, confinado al reino del rey, ¿no se abrieron las divinidades?.. pero no se puede diferenciar entre transgresores y humanidad. No hay diferencia entre tus oraciones y las suyas, y si abre su khath y lo expone, y su corazón ve la luz del reino, los testigos de ese mal se esconden de la oscuridad del sentido y de la narración de todo el mundo, entonces el universo está en todo, pero está oscurecido por la apariencia de sabiduría en él. La luz está en ella, antes o con ella, porque falta la presencia de las luces y la peregrinación del conocimiento con el amor a las antigüedades, así que si la luz llega a su origen, todos se convierten en una sola luz, la luz del poderío, o el misterio de la Deidad, porque sabía que el rey, el reino y el poder son lo mismo, y también lo es el mundo de los fantasmas y el mundo de los espíritus, sus posiciones son una sola. La gente del velo solo ve el mundo de los fantasmas, (y la gente de la gratitud, que son la gente del santuario de la caridad, sólo ven el mundo de los espíritus), a pesar de que el escenario es lo más fino de sus velos, y los seres humanos han sido amables con ellos, y sintieron algo extra en el mundo de los fantasmas, (que es el mundo de los espíritus), y el mundo del sufrimiento y el mundo es Sunnah.
Dijo: No importa cómo te hayas transgredido en los cuerpos, verás la luz de la verdad que permanecerá.

El Conocimiento sufí más allá de las mentes.
Luego indicó que estos significados no son percibidos por las mentes, sinó que son gustos se han alcanzado por Señales movidas, y dijo:
"Entonces el mundo razonable tiene el conocimiento en el que profundizamos en lo transcrito".

Dije: Sé que el alma, la mente y el secreto, cada uno de ellos es un dios que termina en conocimiento y percepción de lo Auténtico y de donde viene su declaración mecánica: "Para el ignorante, la máxima perfección se basa sólo en la mente y su engaño".. ese es un profano profundo.
Estamos detrás de la transmisión que supera todas las percepciones del bosque de mentes negativas. 

Abu al-Abbas, (Allah esté complacido con él), dijo: "Si tus ojos fueran vistos el día que yo pudiera ver el momento, las generaciones se quedarían. Vi el sol de la verdad brillando el primer día, y los hombres son hombres".

Él dijo, ¿y la tierra?: La tierra de las almas, y los montes: los montes de la mente - y algunos de ellos dijeron en la interpretación del dicho del Todopoderoso: (Así que no permitas que todas sus sentencias sean permisibles con la presencia del creador, y la transfiguración en él).

En resumen: Los soles de la gratitud no conocen la razón, ni el límite o la prueba, sinó que conocen la venta de las almas y el daño de las almas, y el alejamiento de lo que las almas poseen cuando son rodeados de razón.. No hay Trono, ni reinos ni posesiones, y te conviertes en el polo de la existencia, (abiertamente), en tu mano, ¿cómo lo hiciste? El encargado de Allah en su tierra, y el punto del círculo de Junha, y Allah es el que tiene el gran mérito, y a éste conocimiento indicó diciendo: Entonces, el mundo razonable tiene conocimiento para que ahondemos en lo transpuesto.
Y lo indicó diciendo: El lenguaje correcto indica que estos significados no son explícitos en las palabras de Allah - más bien son una cuestión de referencia y categoría, y de igual manera aceptó en el dicho del Todopoderoso: Y si él dejó la gloria, el terremoto se levantaría: es decir, la tierra de las almas y la tierra me trajo a mil con ella y no tengo nada en ella. Ciencia, sabiduría, secretos y santos.. ahora. (El descuidado) es asombrado por el estado de esa alma y no sabe que su noticia es inocente cuando muestra sus secretos y su conciencia sólo como signos de vergüenza, así como su dicho en la interpretación de la caridad que Él lo provocó como respuesta, es decir, si te das cuenta de tu desaparición, y no eres algo que ves, y estos asuntos son todos los misterios y señales, (que la gente de afuera o básica no acepta), sinó la gente del subconsciente que las probó, y otros que fueron cegados entre ellos. Entonces habrá señales y luego un brillo grandioso, luego se conectará el amanecer del viernes, y el período torrencial durará hasta que se produzca la firmeza y el aseguramiento, y a eso indicó diciendo: Será un lugar de purificación de empoderamiento, certeza y detección.

Ellos saben que pueden brillar con ellos, como nuestros promotores y humildes Shaykhs les han dicho.. (dije: Sabían que la continuidad de ésta melodía andante conduce a la llegada, y que el estado de colaboración debe conducir al empoderamiento, así que si se elevan a la posición de empoderamiento, habrán llegado a una posición donde se revela la oferta, no aumentarán con medida, sinó que la oferta ha sido expuesta y los niveles de detección son infinitos.

Y cuando supieron la posición del kun, supieron que también había obstáculos que les impedían alcanzarlo.

Se refirió a eso diciendo: Entonces vieron que no hay objeción a que cuando se les pidió determinación para ellos, luego brotaron en secciones y barreras, por lo que se dispusieron a luchar, y se lanzaron a los campos de batalla. Como un simple cuaderno con sello, cuando la gente se enteró de esto, distinguieron el sector y las pruebas.

Dijo: En el libro:. Las palabras de Ibn Malik abren el ojo de la palabra, de manera organizada. Y las pruebas son una agrupación de shirk, (que es la red), y la popa, es la lucha: la intensidad de la batalla, y es que si los hombres se preocuparan más por batalla, que por los caballos, los caballos, se prestarán aquí para luchar contra las almas de los guerreros.
También dijo: "Cuando la gente sintió que la verdad acechaba en sus almas, se sintieron abrumados por ella. Sabían que si podían llegar hasta ella y el escenario que había en ella, habrían abierto la tapa, y sus corazones se levantaron, por lo que fueron conscientes de su Señor, entonces vieron que el lugar de posesión y obediencia les impedía llegar. Ese sueño, y estos fluidos cubrieron los corazones y sus sobres y los espíritus impidieron la revelación de su origen. La brevedad del corazón y el alma es como un eje escrito y se imprime un sello en él, de modo que lo que está en su interior no aparece ni siquiera rompiendo eso y la cena que se encontró, (en éste corazón), que Allah hizo con Su sabiduría y justicia a partir de los secretos de lo invisible, es el mundo de la naturaleza, y son los deseos y los retornos de las almas los que se han mezclado. Es lo que el Todopoderoso mencionó al decir: Terminó, y su precedente precedió a su cuidado, cuando la gente supo de estos velos que les impedían llegar a su Señor y ver estos castillos y espinas que los habitaban en sus cadenas, (que son los agarres y obstáculos del mundo), se alejaron de su gran ansiedad por el negocio, decidieron cortar esas relaciones y rechazaron esos deseos. Cuando colgaban de Allah se cortaron por completo con Él, esos lazos se cortaron y esos velos se levantaron, así que se prepararon para desafiar esas relaciones, y bajaron a luchar contra las almas y devolverlas a la presencia del Santo Rey, hasta que depusieron las armas de su voluntad precedente y se sometieron a la obediencia Al-Karim Al-Fattah

Algunos de ellos dijeron: El camino de los estudiantes terminó siendo victorioso con sus almas, y salieron victoriosos y oraron, y esto está de acuerdo con las palabras del regulador, (y hay un avance y un retraso), entonces, el cortar con los agarres y el levantamiento del velo están llenos de ellos, por eso el dicho del regulador: Toda ilusión huirá de lo que viene después de él cuando eliminen los campos de batalla que están cerca, pues el asunto más importante está cerca.
Y si le dijera a cada uno de los que se quitaron los agarres y cortaron los velos que la aflicción es la explicación, hubiera sido mejor romper el trabajo, y Allah Todopoderoso sabe mejor.
Luego, entre algunos de esos recortes, dijo: Y sabían que nada concluyente, es como un cuerpo y una barriga joven.. y quien mejore su ropa y alimentación y se conforma con la comida, su corazón está con Allah pero a su estómago no le preocupa la desnudez del corazón. 
El hadiz dice:
"Es seguro dejar un vestido de belleza mientras él puede usarlo en Allah, el traje de honor en el Día de la Resurrección".
(Fue trasmitido por Abu Dawud y incluido por Al-Bukhari).

Tambien dijo:
Satanás fluye en el hijo de Adán por el torrente sanguíneo, y ellos estrecharon sus caminos con hambre, y todo eso tiene la intención de disipar las preocupaciones que se niegan a Allah, ya sean de comida,  u otras cosas, y es por eso, que el organizador de la casa que viene después de ésto se nubla.
Y cuando vieron el velo del interior, que lo encontraron en las almas, hicieron el esfuerzo del alma hasta que le quitaron el núcleo.
Dije: Este velo, que se esconde en el alma, está relacionado con fenómenos, como el amor al dinero y la decoración de ropa y comida.. Las pasiones del mundo, la soberbia resultante, las pruebas, el mordisco, la ansiedad, la codicia y otras faltas esotéricas. En contraste, se encuentra la dulzura y con ella la humildad, la emoción, la integridad del pecho, la generosidad del alma y del sueño, la paciencia y el buen carácter.   

Abu Talib, (que Allah esté complacido con él), dijo: que lo que ha plagado al siervo en su religión, y el velo más fuerte, es su fe en lo invisible o su amenaza. Dijo: La fuerza de la certeza es la raíz de todas las buenas obras.

Y el Mensajero de Allah (s.a.w.s) se refirió a la lucha de las almas y las describió diciendo: El musulmán es el que se entrega a sí mismo y a su mano, y el que cree en su seguridad es el pueblo por su sangre y dinero, y el migrante es de Hajar lo que Allah le prohíbe, y el muyahid es uno que lucha contra sí mismo y sus caprichos y también dijo, (la paz y las bendiciones sean con él): ¿No es una epilepsia severa?. Pero el fuerte, es el que se posee a sí mismo cuando la ira es y en su significado es Nula: no es el valiente quien protege a su presa en el día de la muchedumbre y cuando el fuego de la guerra se enciende, sinó el que se aparta o aparta los pies del incestuoso.. ese es el héroe caballero, (y en el informe), eres llevado de la yihad menor a la yihad mayor, es decir, a la yihad del alma. Que Allah esté complacido con él, (con respecto al juicio), y si no lo alcanzas hasta después de haber borrado tu valor y haber dejado tus derechos. Pues tiene que ser de Él para ti, no de ti para Él.
(Incluido por Bukhari y Muslim ((Manan 64, 65) y Abu Dawud (Jihad) con él).

Tipos de batalla. 
Luego se refirió a la diferencia en el esfuerzo, y dijo: La gente en esto se basa en dos grupos y su juicio es en dos partes, por lo que la división de su camino se basa en creencias y buena fe. Al pueblo en llegar a Allah Todopoderoso en dos grupos: El primer grupo: miraron el origen del alma y lo que era la serenidad y claridad en ella, como el próximo espejo.

Pero cuando llamé a éste cuerpo, estaba impreso en él las imágenes de los universos, y ellos viven en el sentido, entonces hace Hajj sobre su origen con dos cosas, una de las cuales es dejar la alineación (es decir, la proximidad y la conexión con la presencia) trabajando con las expectativas.
(Al-Tarmali (Resurrección 532) Iman 12),  Recopilado por al-Bukhari (Adab 102), Muslim (106-108).

Dice el hadiz: Los corazones dan testimonio como herrumbre de hierro, y la fe debe ser creada.

En otro hadiz: Todo se refina y los corazones están representados por la mención de Allah.

Significa que el alma no dejó la cercanía con Allah, pero no volvió su rostro completamente hacia Él.
Se baja y se oculta del original (es decir, del vientre) a medida que se crea la nueva vestimenta.
Y si siempre trabaja con el recuerdo de Allah (dhikr) y se arrepiente completamente de lo demás, no estará cargado.
Aquí está, y en él se manifiestan las realidades de las cosas: pasado y presente.
El dhikr pule los corazones, pero debe ser un recuerdo, con un corazón y una ilusión, de lo contrario, no ayudará en nada. La segunda cosa que dificulta al alma desde su origen: la herrumbre que puede haber en ella, que son las formas de los universos que se imprimen en el corazón cuando se le adhiere: un equipo o soporte interesado. 
Cómo en el corazón de las imágenes de los universos estaba impresa su habilidad, o cómo la justicia llegó mientras estaba encadenado y deseaba entrar en el pozo de Allah, y no se purificó a sí mismo de la impureza por su negligencia. ¿Acaso iba a terminar las actas de los secretos, y no sabía quién era?.

Algunos de los sabios dijeron: No aspires a silbar ni una falta, y no aspires a ser salvo, si tienes un pecado. Y también decían: El secreto que no estaba en las almas es como el agua de los ojos, si se descuida imaginarlo y experimentarlo: el juego, se da con tierra, entonces solo el despreciable lo sacará con ejes, así como el secreto de la verdad se hizo evidente en las almas cuando estaban puras de sus sentidos, vi en el día de la alianza y todos ellos conocían la verdad y la reconocían, así que cuando me comuniqué con ésta densa plantilla sensorial, que acumuló tesoros, deseos y devoluciones sobre él, y sacó éste mundo viviente, (y le dejé), yo peregrinaba en ese mal, y sólo el hoyo en él fue con el esfuerzo y la unanimidad del corazón con Allah, por la simpatía por él, hombre, idea o herida. 
(Fue incluido por Al-Shiriri en (Mishkat Al-Misbah 23746)

Mira pues, de lo contrario el secreto estará ausente y desaparecerá como un espejismo. Al soldado le dijeron: ¿Cómo es el camino a la verdad? Dijo: Aliviamos la insistencia, el miedo que interrumpe la marcha, y una esperanza que impulsa los caminos del trabajo, y soportamos los insultos para cumplir con la cercanía del plazo y luego con la esperanza, y se le dijo: ¿Cómo llega ésto? Dijo: Iqlab es singular, en el que hay monoteísmo. 

Cómo tratar al alma para responder a su instinto.
Luego explicó el método de tratamiento en su regreso al origen, y él dijo y dijeron por unanimidad que el tratamiento del origen es lo más cercano para los inocentes juntos y a la nobleza, entonces, ¿qué tiene de malo? Una cura para el alma, el Nexo es: un Logro, del que Allah está complacido con él, y dicen: Estamos de acuerdo entre los sufíes en que tratar el alma y curarla de su enfermedad: Está más cerca que tratar el cuerpo y curarlo si la enfermedad lo maneja.
Dije: Indudablemente es así, porque he visto a muchos enfermos: quiero decir, la enfermedad de la humanidad, esa que paga grandes sumas de dinero, y se ocupa por mucho tiempo, y no acorta su enfermedad, y he visto muchos de los que estaban enfermos del alma con pecados, dudas y pensamientos, y cuando Allah lo envió al médico, la curación de Allah fue mejor y menos del medicamento.

El Sheikh Zarrouk, (que Allah esté complacido con él), dijo: El origen de toda la corrupción del estado de ánimo es que una acción y su emoción se refieren a algo diferente al curso natural, y el origen de toda enfermedad cardíaca es la corrupción de la intención cuyo título es: En psicología, para que su acción y emoción se produzca, fuera del curso legítimo y caótico, sinó más bien en el tiempo de pasión y falsas ilusiones que debilitan la certeza, el papel de la religión y la activación de lo que dice, vendrá de Él Todopoderoso en la puerta de la educación. In sha Allah. 
Esta es una declaración para tratar el origen ancestral, es decir: que éste tratamiento al que nos referimos es un tratamiento de la negligencia, sus dudas, sus pensamientos, su interés por el sustento, su manipulación y su peso, su carácter y el mal uso de los recursos que Allah ta'ala ha dispuesto para nosotros. 

Assalamo aleikum. 

PD.rf. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Visualización primordial como material de estudio. 
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