lunes, 28 de junio de 2021

Retiro (JALWA) y reclusión (UZLA).

Retiro (JALWA) y seclusión (UZLA). 

Abu 'l-Hasan Ali b. Ahmad b. Abdan nos relacionó: Ahmad b. Ubayd al-Basri se relacionó con nosotros: Abd al-Aziz b. Mu'awiyya nos dijo: al-Qa'nabi nos dijo: Abd al-Aziz b. Abi Hazim se relacionó con nosotros por la autoridad de su padre, quien se relacionó con él por la autoridad de Baja b. Abdallah b. Badr al-Juhani, bajo la autoridad de Abu Hurayra, quien dijo: "El Mensajero de Allah, (s.a.w.s), dijo: "La mejor de todas las formas de vida posibles es que un hombre tome las riendas de su caballo [para pelear] en el camino de Allah; si escucha sonidos de alarma y pánico, está a lomos de su caballo buscando la muerte o el martirio en el lugar correcto. Ésta es la vida de un hombre que apacienta sus ovejas y cabras en la cima de una montaña o en el fondo de un valle; realiza sus oraciones, da limosna y adora a su Señor hasta que "le llega la certeza [de la muerte]". "La gente no ve más que el bien en él". 

El retiro pertenece a los elegidos, mientras que la seclusión es un signo del pueblo de unión [con Allah]. Incumbe al buscador, que se embarca en el camino [hacia Allah], apartarse de los de su propia especie. Luego, al final de su camino, debe practicar la reclusión para lograr la intimidad con Allah.
Cuando un hombre elige la seclusión, debe estar seguro de que lo practica para proteger a otras personas de su maldad, no para estar a salvo de su maldad. El primero proviene de pensar poco en sí mismo, mientras que el segundo proviene de verse mejor que los demás. Un hombre que piensa poco de sí mismo es humilde, mientras que un hombre que se considera más digno que los demás es vanidoso.

Alguien vio a un monje y le preguntó: ¿Tú eres un monje?.. Él respondió: "No, estoy cuidando un perro. Mi alma es un perro que muerde a las personas. Por eso se lo he quitado para que estén a salvo de él".

Un transeúnte pasó junto a un hombre justo, quien, al verlo, se quitó el manto. El transeúnte le dijo: "¿Por qué te quitas la ropa? ¡Mi ropa no es impura!". El justo respondió: "Asumí que pensarías que mis ropas eran impuras, así que las quité de tu camino para que no ensuciaran tu ropa, y no al revés".

Una de las reglas de la seclusión es que el hombre que entra en seclusión debe adquirir suficiente conocimiento para solidificar su fe en la unidad de Allah a fin de no dejarse seducir por los susurros de Satanás. Entonces debería adquirir el conocimiento suficiente de la Ley Divina para poder cumplir con sus deberes religiosos, de modo que su corazón descanse sobre bases sólidas. En esencia, la seclusión no es más que la separación de los Rasgos de carácter reprobables. Su propósito es convertir [malas] cualidades en [buenas], sin retirarse de lugares familiares [al desierto]. Así, cuando alguien le pregunta [a los sufíes] acerca del gnóstico (arif), responden: "Es uno que está aquí y no está aquí", lo que significa que está [exteriormente] con las criaturas, mientras que su corazón está separado de ellas.

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq, (que Allah tenga misericordia de él), decir: "¡Usa con la gente lo que usan y come lo que comen, pero sepárate de ellos en el fondo de tu corazón!" También le oí decir: "Un hombre se me acercó y me dijo: 'He venido a ti desde muy lejos". Yo le dije: 'Este asunto no se obtiene ni atravesando grandes distancias ni sometiéndose a las restricciones del viaje. ¡Separarse de su alma, aunque sea un solo paso, es su meta!.

Se cuenta que Abu Yazid dijo: "En un sueño, vi a mi Señor, Glorificado y Exaltado. Le pregunté: '¿Cómo te encontraré?' Él respondió: "¡Deja tu alma atrás y ven!". "Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Escuché a Abu Uthman al-Maghribi decir: "Quien elija retirarse en lugar de la compañía de los hombres debe estar libre de todo recuerdo excepto del recuerdo de su Señor; debe estar libre de todos los deseos, excepto el deseo de la satisfacción de Allah; también debe estar libre de todas las exigencias de su alma. Si no cumple con esta condición, su retiro lo sumergirá en la tentación o la calamidad". Se dice que la separación de uno mismo en el retiro es la manera más perfecta de consuelo.

Yahya b. Mu'adh dijo: "Considera si tu intimidad es tu intimidad con el retiro, o con Él en el retiro. Si tu intimidad es con el retiro, desaparecerá cuando abandones tu retiro. Sin embargo, si tu intimidad es con Él, persistirá".. independientemente del lugar en el que te encuentres, ya sea en el desierto o en la estepa".

Escuché a Muhammad b. al-Husayn decir: Que escuchó a Mansur b. Abdallah: quién escuchó a Muhammad b. Hamid decir: "Un hombre vino a visitar Abu Bakr al-Warraq. Cuando estaba a punto de partir, le pidió a [al-Warraq] que lo aconsejara. Dijo: "He encontrado lo mejor de éste mundo y el próximo en un retiro de frugalidad, mientras que he encontrado lo peor de los dos mundos en abundancia mezclándome con la gente". También lo escuché decir: Escuché a Mansur b. Abdallah que dijo: que escuchó a al-Jurayri decir, cuando se le preguntó acerca de la reclusión: "Es cuando entras en la multitud, mientras proteges tu "yo" más íntimo de ser abarrotado por la multitud y lo aparta de los pecados. De esta manera, tu "yo" más íntimo será ligado a Allah". También dicen: "Quien elige la reclusión, obtiene la reclusión". Según otra lectura, "Quien elige la reclusión, alcanza la grandeza".. (al-izzu lahu).

Sahl [al-Tustari] dijo: "[Tu] reclusión no es sana a menos que comas lo que es lícito [según la Ley Divina]. Tu ingesta de alimentos lícitos no es sana a menos que rindas a Allah lo que es debido". Dhu 'l-Nun dijo: "No he visto nada más propicio para la sinceridad que la retirada". 
Abu 'Abdallah al-Ramli dijo: "Deja que tu verdadera compañera sea la soledad, tu comida sea el hambre, y tu discurso sean las oraciones íntimas.
Entonces, y sólo entonces, te unirás a Allah después de tu muerte ". Dhu'l-Nun dijo:" Alguien que se esconde de la humanidad en un retiro no es como alguien que se esconde de la humanidad en Allah".

Escuché a Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Que escuchó a Abu Bakr al-Razi decir: Que escuchó a Ja'far b. Nusayr que dijo: Escuché a al-Junayd decir: "Las dificultades de la reclusión son más fáciles de soportar que la tentación de la compañía [humana]". 
Mak'hul dijo: "Si bien hay algo de bueno en mezclarse con la gente, la seguridad está en el aislamiento". Yahya b. Mu'adh dijo: "La soledad es la compañera de los veraces".

Escuché al Shaykh Abu Ali al-Daqqaq decir: Escuché a al-Shibli decir: "¡Ruina, ruina, oh gente!" Alguien le preguntó: "¿Cuál es el signo de la ruina?".. Él respondió: "¡Uno de los signos de la ruina es la intimidad con la gente!" Yahya b. Abu Kathir dijo: "Quien se mezcla con la gente busca engatusarlos, y quien los engaña, se comporta hipócritamente con ellos". Shu'ayb b. Harb dijo: “Vine a ver a Malik b. Mas'ud en Kufa, cuando estaba solo en su casa.. Le pregunté si se sentía solo. Él respondió: "¡No creo que uno pueda estar solo con Allah!".

Escuché a Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Que escuchó a Abu Bakr al-Razi decir: Que escuchó a Abu' Umar al-Anmati decir: Que escuchó a al-Junayd decir: "Quien quiera que su religión sea sólida y su cuerpo y el corazón para ser aliviado, debe aislarse de la gente. Este es un tiempo desolado y sabio es el que elige la reclusión". También lo escuché [al-Sulami] decir: Que escuchó a Abu Bakr al-Razi decir: Abu Ya'qub al-Susi dijo: "Solo los fuertes son capaces de apartarse de la gente en una comunidad donde es más beneficioso, porque algunos imitamos a otros [en las buenas obras]".

Escuché a Abu 'Uthman Sa'id b. Abu Sa'id que dijo: Que escuchó a Abu 'l-'Abbas al-Damaghani decir: "Al-Shibli me dio el siguiente consejo:' Quédate en la soledad, borra tu nombre de [la lista de] personas vivas y mira hacia la pared hasta que ¡tu mueres!". "Un hombre vino a Shu'ayb b. Harb. Este último le preguntó:" ¿Qué te trae por aquí? "Él respondió:" Quiero estar contigo". Shu'ayb respondió:" ¡Oh mi hermano! La adoración a Allah no se puede lograr en compañía [de hombres]. ¡Quien no tiene intimidad con Allah, no puede tener intimidad con nada!". Algunas personas le preguntaron a un sufí: "¿Qué es lo más notable que has encontrado en tus viajes?". Él respondió: "Una vez conocí a al-Khidr. Él buscó mi compañía, pero yo la rechacé por temor a que pudiera interferir con mi confianza en Allah". A otro sufí se le preguntó si había alguien con quien se sentiría íntimo. Él respondió "¡Sí!", Tras lo cual extendió su mano hacia su copia del Corán y la apretó contra su corazón diciendo: "¡Esto!" Y Tenían éste significado en mente cuando recitaron el siguiente verso:

Tus libros están siempre conmigo; no salen de mi cama ni un solo momento.
Y en ellos hay una cura para la enfermedad que oculto. Es decir, el nicho de la oración. 

Un hombre le preguntó a Dhu 'l-Nun al-Misri: "¿Cuándo será adecuado para mí la reclusión?" Él respondió: "¡Cuando seas capaz de aislarte de ti mismo!" A Ibn al-Mubarak se le preguntó sobre la curación del corazón.. "Él respondió": "¡[Es] para evitar mezclarse con la gente!". "Se dice que cuando Allah quiere llevar a su siervo de la ignominia de la desobediencia a la gloria de la obediencia, Lo agracia con la intimidad de la soledad, lo enriquece con la alegría y le permite ver sus faltas". ¡A quien se le ha dado todo ésto, se le ha dado lo mejor de los dos mundos!".
EL JALWA ES:
-Purificación. 
-Intimidad.
-Luz.
-Remedio para el corazón. 
-Sintonía con el reencuentro. 
-Fortaleza.
-Prueba de amor y devoción.
-Sanación.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi

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jueves, 24 de junio de 2021

LA VISIÓN DE LOS SUFÍES (ruyat al-qawm).

Allah Altísimo dijo: "Para ellos hay buenas nuevas en la vida presente y en la vida venidera". [Los comentaristas] dicen: "Esto [significa] la hermosa visión que el creyente verá o que le será mostrada".

Abu 'l-Hasan al-Ahwazi nos informó: Ahmad b. Ubayd nos informó: Ishaq b. Ibrahim al-Munqari nos dijo: Mansur b. Abi Muzahim nos dijo: Abu Bakr b. Ayyash nos dijo con la autoridad de Asim, con la autoridad de Abu Salih, con la autoridad de Abu l-Darda, quien dijo que alguien cuestionó al Profeta (s.a.w.s)- acerca de este versículo, es decir , “Para ellos hay buenas nuevas en la vida presente y en la vida venidera”. El Profeta respondió: “Nadie me ha preguntado antes sobre este versículo. Esto [significa] la hermosa visión que verá el creyente o que le será mostrada".

Sayyid Abu 'l-Hasan Muhammad b. al-Husayn al-'Alawi nos informó: Abu 'Ali al-Husayn b. Muhammad [b.] Zayd nos informó: 'Abdallah b. al-Walid nos dijo con la autoridad de Sufyan [al-Thawri], con la autoridad de Yahya b. que dijo, con la autoridad de Abu Salama, con la autoridad de Abu Qatada, que el Mensajero de Allah - (s.a.w.s)- dijo: "el Sueño visionario (ruya) es de Allah, mientras que el sueño (hulm) es de Satanás. Si uno de ustedes tiene un sueño nocturno que no le gusta, déjelo y escupa a su izquierda y refugiarse en Allah. En este caso, no le hará daño". 

Abu Bakr Muhammad b. Ahmad Abdus al-Muzakki nos informó: Abu Ahmad Hamza b. al-'Abbas al-Bazzaz nos dijo: 'Ayyash b. Muhammad b. Hatim nos dijo: 'Abdallah b. Musa nos dijo: Israel nos lo dijo con la autoridad de Abu Ishaq, con la autoridad de Abu 'l-Ahwas, con la autoridad de Abu' Ubayda, con la autoridad de 'Abdallah b. Mas'ud, quien dijo que el Mensajero de Allah, (s.a.w.s), dijo: "Quien me ve en un sueño, me ha visto, porque Satanás no puede aparecer en mi forma". El significado de este informe es el siguiente: esta visión es veraz y su interpretación es la verdad, porque la visión es un tipo de milagro. La definición correcta de visión son los pensamientos que entran en el corazón y los estados que toman forma en la imaginación (wahm), cuando el sueño no suprime por completo la percepción. Cuando una persona está en estado de vigilia, cree que esta fue una visión verdadera. Sin embargo, para los seres humanos esto no son más que formas visuales e imaginaciones que residen en sus corazones. Cuando sus percepciones externas los abandonan, estas imaginaciones son despojadas del conocimiento tanto adquirido como necesario, y entonces este estado se fortalece en el vidente. Sin embargo, cuando despierta, los estados que imaginaba se debilitan en comparación con su percepción [de las cosas] por medio de su vista [física] y por medio de los conocimientos necesarios [que se le otorgan]. El vidente de los sueños es como una persona que ve a la luz de una lámpara cuando cae la oscuridad. Sin embargo, cuando sale el sol, eclipsa la luz de la lámpara, porque esta última es débil en comparación con la luz del sol. Por lo tanto, la condición del sueño es como la de alguien a la luz de la lámpara, mientras que la condición de alguien que se despierta es como la de alguien sobre quien llega el día. Quien se ha despertado recuerda cosas que estaba imaginando mientras dormía. Ahora bien, esas historias y pensamientos que entran en el corazón del durmiente pueden provenir ocasionalmente de Satanás, y/o ocasionalmente de los impulsos del alma y ocasionalmente de los pensamientos [dictados] por los ángeles. A veces vienen como notificaciones de Allah, Grande y Exaltado, quien las crea directamente en el corazón del vidente. Según un informe [profético]: "El más veraz de ustedes en la visión es el más veraz de ustedes en el habla". Sepa que hay dos tipos de sueño: el sueño de la inconsciencia (nawm-ghafla) y el sueño del hábito (nawm-ada). Un sueño así no es digno de elogio; al contrario, es defectuoso, porque es hermano de la muerte. Un informe transmitido dice: "El sueño es hermano de la muerte". Allah, Grande y Exaltado, dijo: "Él es quien te recuerda de noche y sabe lo que trabajas de día".  Allah Altísimo también dijo: "Allah toma las almas en el momento de su muerte, y lo que no ha muerto, en su sueño". Dicen: "Si hubiera [algún] bien durmiendo, habría sueño en el Paraíso". Dicen: "Cuando Allah echó en el sueño a Adam en el Paraíso, le extrajo a Eva, y todas sus pruebas le sucedieron cuando Eva fue creada".

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "Cuando Abraham le dijo a Ismael - (la paz sea con ambos), "Hijo mío, veo en un sueño que te sacrifico", Ismael respondió: "Esta es la recompensa del que se duerme [en presencia de] su Amado. ¡Si no hubieras dormido, no te hubieran ordenado matar a tu hijo!". Dicen que Allah Altísimo le reveló a David - (la paz sea con él): "El que se duerme cuando llega la noche, miente cuando dice que Le ama". El sueño es lo opuesto al conocimiento. Por eso al-Shibli dijo: "Un sueño en mil años es una abominación". Al-Shibli dijo: "Allah miró a Sus criaturas y dijo: 'Quien duerme es negligente; quien es negligente está velado [de Allah]". Al-Shibli solía frotarse los ojos con sal para que no se durmiera. Es con este significado en mente que los sufíes recitan:
Que extraño que un amante se duerma
¡Porque cualquier sueño le está prohibido al amante!

Dicen: "El aspirante sufí come sólo cuando lo necesita, duerme sólo cuando está abrumado y habla sólo por necesidad". Cuando Adam (la paz sea con él) se durmió en la presencia de Allah, se le dijo: "Esta es Eva, para que descanses en ella". Ésta es la recompensa de quien se duerme en la presencia divina. Dicen: "Si estás presente con Allah, no duermes, porque dormir en la presencia de Allah es de mala educación". Dicen: "Si estás ausente, perteneces a la gente del dolor y la aflicción, y el afligido no puede ser superado por el sueño".

En cuanto a los que se esfuerzan [por el amor de Allah], su sueño es una caridad que Allah les concede. Allah, Grande y Exaltado, está orgulloso de un siervo suyo que se duerme mientras ora. Él dice: "Mira a mi siervo. ¡Él duerme, pero su espíritu está conmigo y su cuerpo está [postrado] ante mí!" El maestro [al-Qushayri] dijo: "Es decir, su espíritu está en un estado de conversación íntima [con Allah] (najwa) y su cuerpo está extendido sobre la alfombra de la adoración". Dicen: "Si uno duerme en el estado de pureza ritual, su espíritu recibe permiso para circunvalar el trono [de Allah] y postrarse ante Allah, que Él es Grande y Exaltado". Allah Altísimo dijo: "Te asignamos dormir para descansar". Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "Un hombre se quejó a un maestro sufí de que había dormido demasiado. El maestro dijo: 'Ve y ¡Gracias a Allah Altísimo por [tu] salud! ¡Cuántos enfermos anhelan un guiño del sueño del que te quejas!".. Dicen: "Nada es más duro para el Diablo que el sueño del pecador. Él se queja: ¡¿Cuándo se despertará y se pondrá de pie para desobedecer a Allah?! ”Ellos dicen:“ El mejor estado del pecador es cuando está dormido. Si no tiene tiempo, Allah no tendrá nada en su contra".
El Corán nos dice en la Sura 39 verso 42: "Es Allah Quien quita las almas de las personas en la hora de su muerte, y quita en el momento de dormir las almas de los que no han muerto. Luego retiene las almas de aquellos contra quienes había decretado la muerte y devuelve las almas de los demás hasta el tiempo señalado.  Seguramente hay Signos en esto para un pueblo que reflexiona". 

Resolución: Tomar las almas durante el sueño, implica la suspensión de los poderes del sentimiento y la conciencia, el entendimiento y la voluntad. Con esto, Allah quiere que todo hombre se dé cuenta de que la vida y la muerte están enteramente en Su propia mano. Nadie tiene la garantía de que ciertamente se levantará vivo por la mañana cuando se vaya a dormir por la noche. Nadie sabe qué desastre podría sobrevenirle en un momento, y si el próximo momento sería un momento de vida para él o de muerte. En cualquier momento, mientras esté dormido o despierto, en la casa o fuera de ella, alguna calamidad imprevista, desde el interior de su cuerpo o desde el exterior, puede provocar repentinamente su muerte. Por lo tanto, el hombre está  indefenso en las manos de Allah, y sería tonto si se apartara del mismo Allah o se volviera descuidado de Él.

"Él es Quien os toma en la noche y sabe lo que habéis adquirido durante el día; luego, en él, os devuelve a la vida para que se cumpla un plazo fijado.
Y a Él volveréis para que os haga saber lo que hacíais". (Corán, Sura 6 verso 60).

Se escuchó al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "Shah al-Kirmani solía practicar vigilias nocturnas. Una vez que se sintió abrumado por el sueño y vio a Allah, (alabado sea Él), en un sueño. A partir de ese momento, intentaba deliberadamente dormir [tanto como sea posible]. Cuando alguien le preguntó sobre ésto, recitó:
Encontré la alegría de mi corazón en mi sueño ¡Y he llegado a amar el sueño del sueño!".

Se relata que un hombre tenía dos discípulos que no estaban de acuerdo sobre un tema. Uno de ellos afirmó: "Dormir es mejor, porque un hombre no desobedece a Allah en este estado". El otro dijo: "La vigilia es mejor, porque uno conoce a Allah Altísimo en este estado". Llevaron este asunto al capitán para que lo arbitrara. Él dijo: "Tú que hablas de la superioridad del sueño, la muerte es mejor para ti que la vida. Tú que hablas de la superioridad de la vigilia, la vida es mejor para ti que la muerte". 
Dicen: "Un hombre compró una esclava. Cuando llegó la noche, le dijo que le hiciera la cama. La esclava le preguntó: 'Mi amo, ¿hay un amo encima de ti?' El dijo que sí.' ¿Tu amo alguna vez duerme? preguntó la esclava. Él dijo no. Luego dijo: '¿No te da vergüenza dormir, mientras que tu amo no duerme?“.. Dicen que una niña le preguntó a Sa'id b. Jubayr: "¿Por qué no duermes?" Él respondió: "¡La Gehena no me deja dormir!".. Dicen: "La hija de Malik b. Dinar le preguntó:" ¿Por qué no duermes? "Él respondió:" ¡Tu padre tiene miedo de un ataque sorpresa por la noche!. 
Se relata que cuando murió al-Khuthaym, una niña le preguntó a su padre: "¿Dónde se ha ido la columna que solía estar en el patio de nuestro vecino?".. El padre le respondió: "Nuestro vecino era un hombre piadoso que solía estar de pie en oración toda la noche, de principio a fin". La niña pensó que él era un pilar, porque ella solo subía a la casa [para dormir] por la noche y [siempre] lo encontraba parado [allí]. Un sufí relató: "En el sueño [de uno] [uno se encuentra] algunas realidades que no ocurren en el estado de vigilia de [uno]. Así, en un sueño, un hombre puede ver al Elegido- (la paz sea con él) - a [sus] Compañeros, y los piadosos musulmanes de las generaciones anteriores (salaf), mientras que él es incapaz de verlos en su estado de vigilia. Asimismo, puede ver a Allah en un sueño, lo cual es una gran distinción". 
Se relata que Abu Bakr al-Ajurri vio a Allah, (alabado sea Él), en un sueño. Allah le preguntó: "¡Pide lo que necesites!" Y Dijo: "Allah, perdona a todos los pecadores de la comunidad de Muhammad (s.a.w.s). Dijo: "Es más apropiado que yo haga esto en lugar de usted. ¡Pida lo que [usted mismo] necesita!" Al-Kattani relató: "En un sueño vi al Profeta, (s.a.w.s)". Él dijo: 'Quien se adorne por el bien de las personas con algo que, (como Allah sabe), no tiene, será deshonrado por Allah.' También dijo: 'Vi al Profeta, (s.a.w.s) y lo salude en un sueño y le preguntó: "¿Oras a Allah para que mi corazón no muera?". Él dijo: "Di cuarenta veces al día:" ¡Oh, vivo, oh Autosuficiente, y Allah vivificará tu corazón!". 
Se cuenta que Abu Yazid [al-Bistami] dijo: "Vi a mi Señor, (Grande y Exaltado), en un sueño y le pregunté: '¿Cuál es el camino hacia Ti?' '¡Abandona tu alma [inferior] y ven!".  Ahmad b. Khadrawayh vio a su Señor en un sueño y Le dijo: "Todos me exigen algo. Sólo Abu Yazid Me exige". Yahya b. Sa'id al-Qattan dijo: "Vi a mi Señor en un sueño y dije: '¡Oh Señor, cuántas veces te he orado y no me has respondido!' El Altísimo dijo: '¡Yahya, me encanta escuchar tu voz!”. “Recitó:
Estabas muerto, luego volviste a la vida y pronto estarás muerto [de nuevo]. Una residencia en la morada de la fugacidad es casi imposible. ¡Así que construiré una residencia [para ti] en la morada de la eternidad!".
Se cuenta que alguien vio a Sufyan al-Thawri en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah Altísimo?" Él respondió: "Me mostró misericordia". Se le preguntó: "¿Y cuál es el estado de 'Abdallah b. Al-Mubarak?" Él respondió: "Es uno de los que entran en la presencia de [su] Señor dos veces al día". Escuché al maestro Abu 'Ali al-Daqqaq decir que el maestro Abu Sahl al-Suluk vio a Abu Sahl al-Zajjaji en un sueño. [Durante su vida] éste último solía defender la enseñanza sobre la eternidad del castigo [para los pecadores en el más allá]. Al-Suluk le preguntó: "¿Qué te hizo Allah?" Al-Zajjaji respondió: "Las cosas aquí son más fáciles de lo que pensamos". Alguien vio a al-Hasan b. Isam al-Shaybani en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah?" Dijo: "¿Qué puede venir del Benevolente excepto la benevolencia?".  Alguien vio a un sufí en un sueño y le preguntó sobre su estado. Recitó:
Nos tomaron en cuenta y fueron precisos, ¡Luego nos trataron amablemente y nos dejaron en libertad!.

Alguien vio a Habib al-Ajami en un sueño y le preguntó: "¿Estás muerto, Habib al-'Ajami?" Dijo: "¡Lejos de eso! Mi persaidad (ujma) me ha dejado residir en una dicha (nima)". 
Se cuenta que al-Hasan al-Basri entró en la mezquita para rezar la oración del atardecer. Encontró a Habib al-'Ajami allí sirviendo la oración y no oró detrás de él  porque tenía miedo de que Habib pronunciara mal las [palabras de] la oración debido a lo extraño de su lengua. Esa noche en un sueño vio a alguien que dijo: "¿Por qué no rezaste detrás de él? ¡Si hubieras orado detrás de él, todos tus pecados anteriores te habrían sido perdonados!".
Alguien vio a Malik b. Anas en un sueño y le preguntó:" ¿Qué te hizo Allah? "Él respondió:" Fui perdonado gracias a las palabras que Uthman b. Affan (que Allah esté complacido con él) - lo pronunciaba cada vez que veía una procesión fúnebre: ¡Alabado sea el Viviente que nunca muere! "En la noche de la muerte de al-Hasan al-Basri, alguien vio en un sueño que se le abrieron las puertas del cielo y un pregonero anunció: "¡En verdad, al-Hasan al-Basri viene a Allah Altísimo, quien está complacido con él!". 

Escuché a Abu Bakr b. Ishkib decir: Vi al maestro Abu Sahl al-Suluk en un sueño en un estado agradable y le pregunté: "Maestro, ¿cómo lograste este [estado]?" Dijo: "¡Pensando bien en mi Señor!" Alguien vio a al-Jahiz en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah?" [En respuesta] recitó:
Nunca escribas con tu mano nada que no te alegrará ver en el Día del Juicio.

En un sueño, al-Junayd vio al diablo desnudo y le preguntó: "¿No te avergüenzas de ti mismo ante la gente?" Él respondió: "¡Esas no son personas [reales]! Las personas reales están en la mezquita de al-Shuniziyya. ¡Demacran mi cuerpo y me queman el hígado!" Al-Junayd dijo: "Cuando me desperté, fui a la mezquita y vi a un grupo de personas con la cabeza sobre las rodillas, absortas en la contemplación. Cuando me vieron, dijeron: "¡No te dejes engañar por la historia del maligno!".
Entonces una voz me llamó, diciendo: Abu l-Qasim, ¿hay unificación después de la separación? ”Dije: ¡No, oh poseedor de la majestad!..¡Y tan pronto como me metieron en la tumba, estaba con el Único!. 
Se relata que alguien vio a Dhu 'l-Nun al-Misri en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah?".. Él dijo: "En esa vida le pedí que me concediera tres de mis deseos. Él concedió algunos de ellos y espero que me conceda el resto [en la otra vida]. [Primero,] le pedí que me concediera una de las diez [buenas] cosas que Ridwan tiene en su mano y me la dio Él mismo; [segundo, le pedí] que me torturara con diez torturas, de las cuales la mano de Malik sostiene solo una, y Él mismo lo hizo; [tercero, le pedí] que me dotara de [la capacidad de] recordarlo con la lengua de la eternidad". 
Se cuenta que alguien vio a al-Shibli en un sueño después de su muerte y le preguntó:" ¿Qué hizo el Altísimo? ¿Qué hace contigo? ”Él respondió:“ Él no me reprendió por ninguna de mis afirmaciones, excepto por una. Un día dije: "No hay mayor pérdida que la pérdida del Paraíso y la entrada al Infierno". Allah me dijo: "¿Qué pérdida puede ser mayor que la pérdida del encuentro conmigo?".
En un sueño escuché una voz que decía: '¿Le conviene a un hombre libre que busca [a Allah] (al-hurr al-murid) humillarse ante [Sus] siervos, mientras puede recibir todo lo que quiere de su Maestro?". Ibn al-Jalla 'dijo: “Llegué a Medina desamparado y hambriento. Fui a la tumba [del Profeta] y dije:' Soy tu invitado, profeta de Allah'. Entonces me quedé dormido y, en mi sueño, vi al Profeta, que Allah (lo bendiga y lo salude). Me dio una barra de pan y me comí la mitad. Cuando me desperté, [todavía] sostenía la otra mitad en mi mano". 
Escuché a Mansur al-Maghribi decir:" En Siria observé a un distinguido maestro sufí que habitualmente se reservaba a sí mismo (ingibad). Me dijeron: 'Si quieres que este maestro sea amistoso contigo, salúdalo diciéndole: "¡Que Allah te dote con las doncellas del Paraíso!" Estará complacido contigo gracias a este saludo. Les pregunté por la razón de eso y me dijeron que había visto algunas doncellas del Paraíso en su sueño y esta [escena] se le quedó en su corazón. Así que me acerqué a él y lo saludé, diciendo: "¡Que Allah te dé las doncellas del paraíso!" Y el maestro fue amable conmigo". 
Se cuenta que Ayyub al-Sakhtiyani vio una procesión fúnebre de un pecador y se escondió en el vestíbulo de una casa para que no se le pidiera que ofreciera una oración fúnebre por ello. Un sufi vio al difunto en un sueño y preguntó: "¿Qué te hizo Allah?" Él respondió: "Me perdonó y dijo: 'Dile a Ayyub al-Sakhtiyani: El ángel que guarda las puertas del Paraíso, viste y sirve a los bienaventurados, y aparta los velos que cubren el rostro divino.
Mientras, el ángel del infierno atormenta a sus habitantes. 
"Di: Si poseyeras los tesoros de la misericordia de mi Señor, aún así, te retendrías por temor a gastarlos". 
Se dice que la noche en que Malik b. Dinar murió [la gente] vio como si las puertas del cielo se hubieran abierto y una voz anunció: "¡En verdad, Malik b. Dinar se ha convertido en un habitante del Paraíso!" Un sufí relató: "La noche en que murió Dawud al-Ta'i, vi una luz y ángeles, tanto ascendente como descendente. Les pregunté [a ellos]: '¿Qué noche es esta?" Dijeron: 'Esta es la noche en la que murió Dawud al-Ta'i. El paraíso ha sido decorado por la llegada de su espíritu [entre sus habitantes].
El maestro Abu 'l-Qasim al-Qushayri dijo: "Vi al maestro Abu Ali al-Daqqaq en un sueño [después de su muerte] y le pregunté: '¿Qué te hizo Allah?' Él respondió: "El perdón no es de gran importancia aquí y lo menos importante entre los presentes aquí es Fulano de tal" - y mencionó su nombre. En mi sueño se me ocurrió que la persona que tenía en mente había matado a un hombre". 
Se relata que cuando Kurz b. Wabra murió, alguien vio en un sueño como si los habitantes de las tumbas hubieran llegado vestidos con nuevas ropas blancas. Cuando el vidente del sueño les preguntó qué era, le dijeron: "Los habitantes de las tumbas se han puesto ropa nueva porque Kurz b. Wabra viene a [unirse] a ellos". Alguien vio a Yusuf b. al-Husayn en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah?" Dijo: "Allah me ha perdonado". Cuando [el soñador] le preguntó por qué, respondió: "Porque nunca había mezclado la seriedad con la broma". Alguien vio a Abu 'Abdallah al-Zarrad en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah Altísimo?" Él respondió: "Me colocó [delante de Él] y me perdonó todos los pecados que había cometido en mi vida terrenal, excepto uno, que estaba demasiado avergonzado de admitir. Así que me mantuvo de pie y sudando hasta que la carne comenzó a caer fuera de mi cara". El soñador le preguntó cuál era su pecado. Dijo: "Un día miré a una persona guapa y me avergoncé demasiado para mencionarlo".

Escuché a Abu Sa'id al-Shahham decir: "En un sueño vi al maestro y al imán Abu 'l-Tayyib Sahl al-Suluk y le dije:' ¡Oh maestro! '¡Olvídate del "maestro"!.. Respondió. Después de todos esos estados [espirituales] que experimentaste [en esta vida]" Le pregunté. "¿No nos sirvieron de nada?", Entonces le pregunté: '¿Qué te hizo Allah?' Él dijo: 'Me perdonó, gracias a los temas que me preguntaban los ancianos y los enfermos y a los que respondí'. Escuché a Abu Bakr al-Rashidi al-Faqih decir: "En un sueño vi a Muhammad al-Tusi al-Mu'allim quien dijo: 'Recítale esto a Abu Sa'id al-Saffar al-Mu'addib:
Solíamos cumplir la promesa de no desviarnos de [nuestra] pasión Pero, por la vida de amor, te has desviado, mientras que nosotros no. Te has distraído de nosotros por la compañía de otros Y has mostrado alienación [hacia nosotros], no no éramos así [antes].. Quien dirige los asuntos con su conocimiento nos reuna después de la Muerte como solíamos ser.
"Cuando me desperté, le recité esto a Abu Sa'id al-Saffar, quien me dijo: 'Solía ​​visitar su tumba todos los viernes. Sin embargo, me olvidé de visitarla este [último] viernes". 
Un sufí relató: "En un sueño vi al Mensajero de Allah -(s.a.w.s)- rodeado por un grupo de pobres. Mientras estaba en ese estado, dos ángeles descendieron del cielo. Uno de ellos tenía una palangana en su mano, el otro un cántaro. [Uno] colocó la palangana ante el Mensajero de Allah -(s.a.w.s)- [mientras que el otro] se lavaba las manos. El Mensajero luego ordenó a los dos ángeles que lavaran las manos de los pobres. Después de eso, me colocaron la palangana delante de mí. Un ángel le dijo al otro: "No le eches agua en las manos, porque él no es uno de ellos". Le pregunté al Mensajero de Allah: '¿No se ha informado que dijiste: "Un hombre pertenece a los que ama"?.. Él dijo: 'Sí, de hecho'. Dije: '¡Te amo y amo a estos pobres!' El Mensajero, (s.a.w.s), luego ordenó: "¡Derramen agua en sus manos, porque él es uno de ellos!"

Se cuenta que un sufí decía habitualmente: "¡Bienestar! ¡Bienestar!" Alguien le preguntó sobre el significado de esta oración. Y Explicó: "Inicialmente trabajaba como porteador. Un día, llevaba una carga pesada de harina. La dejé para descansar un poco y dije: 'Oh Señor, si me dieras dos panes sin trabajo, ¡estaría contento con ellos! De repente, aparecieron dos hombres que se peleaban entre sí. Cuando di un paso adelante para hacer las paces entre ellos, uno de ellos me golpeó en la cabeza con algo en un intento de golpear a su oponente. Mi rostro estaba ensangrentado. Entonces  llegó el alguacil y los arrestó. Cuando me vio manchado de sangre, pensó que yo también participé en la pelea y me metieron en la cárcel. Permanecí en la cárcel un tiempo y cada día me traían dos hogazas de pan.. Una noche, en un sueño escuché una voz que decía: 'Pediste dos hogazas de pan todos los días sin ningún esfuerzo de tu parte. Sin embargo, no pediste bienestar, por eso Allah te ha dado lo que pediste.. Cuando me desperté, dije: "¡Bienestar! ¡Bienestar!" [De repente] escuché que alguien llamó a la puerta de la cárcel y gritó: ¿Dónde está Umar el Portero (al-Hammal)?.. Luego me liberaron y me dejaron ir".
Al-Kattani relató: "Uno de nuestros compañeros tenía un ojo inflamado. Alguien le preguntó por qué no lo estaba tratando. Él respondió: "Hice la promesa de no tratarlo hasta que sane por sí solo". Entonces yo [al-Kattani] vi en un sueño que alguien dijo: '¡Si todos los habitantes del infierno hubieran hecho tal voto, los habríamos sacado del fuego!'.
Se relata que al-Junayd dijo: "En un sueño me vi a mí mismo predicando a la gente. Un ángel apareció ante mí y me preguntó: '¿Qué hace que los que están cerca de Allah sean los más cercanos a Él?" Respondí: 'Un acto secreto medido con una escala confiable'. El ángel se apartó de mí, diciendo: 'Por Allah, esto es de hecho, ¡un discurso bendito!". 
Un hombre le dijo a al-'Ala 'b. Ziyad: "¡En un sueño te vi entre los habitantes del Paraíso!" Él respondió: "Quizás Satanás quería imponerme algo, pero yo me volví inmune a eso. ¡Así que me envió a un hombre a quien acusó de lograr su objetivo de desviarme!". 
Alguien vio a 'Ata' al-Salami en un sueño y le dijo: "[Durante tu vida] solías estar constantemente afligido. ¿Qué te hizo Allah Altísimo?" Él respondió: "¡Por Allah, Él reemplazó eso con un largo descanso y gozo constante!" El soñador le preguntó: "¿Qué rango ocupa?" Él respondió [citando el Corán]: "Ellos están con aquellos a quienes Allah ha bendecido, profetas, y hombres justos, entre los justos .
Alguien vio al-Awza en un sueño. Él dijo:" No he visto aquí un rango más alto que el de los eruditos, seguido por el de los tristes". Al-Nibaji relató: "En un sueño me dijeron: 'Quien confíe a Allah su sustento verá mejorado su carácter moral, su alma generosa en gastar y las tentaciones y pensamientos en su oración canónica eran raros. 
"Alguien vio a Zubayda y le preguntó:" ¿Qué te hizo Allah? "Ella dijo:" Él me perdonó". El soñador preguntó:" [Eso es] debido a las donaciones caritativas que gastaste ¿En el camino a La Meca? "No", dijo ella." Ésta era sólo la tarifa que revertía a sus [legítimos] dueños. "Me perdonó por mi [sincera] intención". Alguien vio a Sufyan al-Thawri en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah?" Él respondió: "Mi primer paso aterrizó en el Puente y el segundo en el Paraíso". 
Ahmad b. Abi 'l-Hawari relató: "En un sueño vi a una mujer joven de una belleza como nunca antes había visto. Su rostro irradiaba luz. Le pregunté qué había hecho que su rostro fuera tan radiante.. ¿Recuerdas la noche en que lloraste? Dije si. 'Ella dijo: 'Me trajeron una gota de tus lágrimas. Me la froté en la cara y se volvió así".
Se relata que Yazid al-Raqashi vio al Profeta (s.a.w.s) en un sueño y le recitó [algunos pasajes del] Corán, después de lo cual el Profeta preguntó: "Esta es la recitación, pero ¿dónde está el llanto?". 
Al-Junayd relató: "En un sueño vi a dos ángeles descender del cielo. Uno de ellos preguntó: '¿Qué es la veracidad (sidq)?' Respondí: 'Ser fiel a la promesa de uno'. El segundo [ángel] dijo: 'Ha dicho la verdad', y subieron [al cielo]". 
Alguien vio a Bishr al-Hafi en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah Altísimo?" Bishr dijo: "Me perdonó y dijo: 'Bishr, ¿no estás Avergonzado ante Mí por haberme tenido tanto miedo?".
Alguien vio a Abu Sulayman al-Darani en un sueño y le preguntó:" ¿Qué te hizo Allah? "Él respondió: "Me perdonó. ¡Nada me hizo más daño que las alusiones alegóricas de los sufíes!".
(Ali b. Al-Muwaffaq dijo: "Un día estaba pensando en mi familia y la pobreza que estaban sufriendo. Entonces vi en un sueño una hoja en que estaba escrito [lo siguiente]: "En el nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo. Oh Ibn al-Muwaffaq, ¿cómo puedes tener miedo de la pobreza, cuando yo soy tu Señor?" Al final de la noche, un hombre me trajo una bolsa que contenía cinco mil dinares y me dijo: '¡Tómalos, de tú débil certeza!".
Al-Junayd relató: "En un sueño me vi parado frente Allah Altísimo. Me dijo : 'Abu' l-Qasim, ¿de dónde sacas las palabras que dices? "Respondí: 'No digo nada más que la verdad'. Él me dijo: '¡Has dicho la verdad!".
"Abu Bakr al-Kattani dijo: "En un sueño vi a un joven,.. el más guapo que había visto en mi vida. Le pregunté quién era: "Soy el temor de Allah (taqwa)", respondió.' ¿Dónde vives?, Le pregunté.. "En el corazón de cada individuo triste".. respondió. Luego me volví y vi a una mujer negra, tan fea como uno puede [posiblemente] ser. Le pregunté quién era: Ella respondió: 'Soy la risa'. Le pregunté: '¿Dónde vives?' —En todo corazón alegre y despreocupado —respondió ella. Cuando me desperté, hice el voto de no reír nunca, a menos que me abrume [la risa]". 
Se cuenta que Abu 'Abdallah b. Khafif dijo:" En un sueño vi al Mensajero de Allah - (s.a.w.s)..Él me dijo: 'Quien haya conocido el camino hacia Allah Altísimo, lo haya seguido y luego se haya desviado de él, probará el castigo que nadie en el mundo ha sufrido jamás". 
Alguien vio a al-Shibli en un sueño y le preguntó: "¿Qué te hizo Allah Altísimo?" Él respondió: "Me interrogó hasta que me desesperé. Cuando vio mi desesperación, me envolvió en Su misericordia".
Abu 'Uthman al-Maghribi dijo: "En un sueño, escuché una voz que decía:' Abu Uthman, teme a Allah en la pobreza incluso en asuntos tan insignificantes como una semilla de sésamo". 
Se cuenta que Abu Sa'id tuvo un hijo, que había fallecido antes que él. Abu Said lo vio en un sueño y le dijo: "¡Hijo mío, avísame!" El hijo dijo: "¡Padre, no trates con Allah de una manera cobarde!" "Cuéntame más", preguntó Abu Sa'id. El hijo dijo: "No contradigas a Allah en lo que Él te exige". "Cuéntame más", preguntó Abu Sa'id. El hijo dijo: "¡No pongas una camisa entre tú y Allah!" [Después de eso,] Abu Sa'id no usó camisa durante treinta años.
Un sufí solía decir en su oración: "Allah, si algo no te hace daño, mientras nos beneficia, no lo impidas de [sucedernos] a nosotros". En un sueño le dijeron: "Si algo no te hace daño ni te beneficia, ¡déjalo!". Abu 'l-Fadl al-Isbahani relató: "En un sueño vi al Mensajero de Allah, (s.a.w.s) y Le dije: ¡Mensajero de Allah, pídele a Allah que no me prive de la fe!.. 'El Mensajero, (s.a.w.s) dijo: "¡Esto es algo que Allah Altísimo ya ha asegurado!".  
Abu Sa'id al-Kharraz relató: "En un sueño, vi que el Diablo movía mi bastón para golpearse. [De repente] escuché una voz que decía: 'Él no tiene miedo de esto. Tiene miedo de una luz [de fe] que reside en el corazón!".
Un sufí relató: "Solía ​​hacer plegarias por  Rabi'a al-'Adawiyya. Una vez la vi en un sueño diciendo: '¡Tus regalos nos llegan en platos de luz y envueltos en servilletas de luz!". 
"Se relata que Sammak b. Harb dijo:" Cuando me quedé ciego, vi en un sueño a alguien que me dijo: 'Ve al Éufrates, sumérgete en él, ¡luego abre los ojos!' Así lo hice, y mi vista volvió a mí". 
Se cuenta que alguien vio a Bishr al-Hafi en un sueño y le preguntó:" ¿Qué te hizo Allah?". Él dijo: "Cuando vi a mi Señor, Grande y Exaltado - Me dijo: '¡Bienvenido, Bishr! ¡Te llevé a Mí el día que te llevé a Mí y no hay nadie en [toda] la tierra a quien yo ame más!".

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 


martes, 22 de junio de 2021

CONSEJO ESPIRITUAL PARA LOS ASPIRANTES (muridin) AL TASAWWUF.

El maestro y el imán [al-Qushayri] dijeron: "Después de haber mencionado algunos episodios de las biografías de la gente [sufí] y complementado esto en el capítulo sobre las estaciones [del camino sufí], nos gustaría completar ésta información con algunos consejos espirituales (wasiyya) para los aspirantes creyentes [sufíes]. Le pedimos a Allah Altísimo que los ayude a exponer correctamente este consejo, y que no les impida cumplirlo y que no lo utilicen como argumento contra nosotros.
El primer paso del aspirante [sufí] en este camino [sufí] requiere que sea sincero, para que pueda construir sobre una base sólida. Los maestros sufíes han dicho [sobre esto]: "Se les privó de la llegada [a la presencia] (musul), porque descuidaron los cimientos (usul)". Asimismo, escuché al maestro decir:" El comienzo [del camino sufí] requiere una creencia sólida que une al siervo y a Allah Altísimo - uno que esté libre de incertidumbre y duda, desprovisto de engaño e innovación, y derivado de [la capacidad] pruebas y argumentos. "Es desconcertante que el aspirante deba abrazar una enseñanza que no pertenece a éste camino [sufí] o las mezclen con budismo o taoísmo, etc. Si un sufí se adhiere a una enseñanza de aquellos que se desvían del camino sufí, esto no es más que el resultado de la ignorancia de las enseñanzas de los seguidores de éste camino. Porque sus argumentos en apoyo de sus creencias son más claros que los de cualquier otra persona y los fundamentos de sus enseñanzas son más firmes que los fundamentos de cualquier otra enseñanza. Las personas [pertenecen a dos clases]: 1/los partidarios del conocimiento recibido (naql) y los informes transmitidos (athar), y 2/los partidarios del conocimiento [racional] (aq) y la especulación (fikr). Los maestros de esta comunidad (ta'ifa) se han elevado por encima de todos ellos. Lo que otros consideran desconocido no es más que una [verdad] manifiesta para ellos. El conocimiento al que otras personas solo pueden aspirar es hecho real para ellos por Allah; (alabado sea Él). Son los que han llegado [a la presencia de Allah], mientras que el resto está guiado por un razonamiento sólo de argumentaciones. Son como el poeta, sin fortuna mundana, que dijo:
Mi noche se ha convertido en amanecer gracias a tu rostro..
Mientras su oscuridad se esparce entre las personas que Están envueltos en tinieblas.
Mientras que deambulamos por el brillante brillo del día.

Nunca ha habido una época en la historia del Islam sin un maestro de esta comunidad que fuera competente en la ciencia de la unidad [de Allah]. Nunca ha existido un líder de los sufíes al que los más grandes eruditos de su época no se subordinen, le rindan homenaje y busquen bendiciones. Si no hubieran tenido la distinción y las cualidades especiales para ello, esto no habría sido así.

Una vez, Ahmad ibn Hanbal estaba sentado con al-Shafii, y Shayban se les acercó. Ahmad le dijo [a al-Shafii]: "Abu Abdallah, me gustaría llamar su atención sobre su falta de conocimiento, para que se ocupara de adquirir algo". Al-Shafii exclamó: "¡No hagas esto!" Sin embargo, Ibn Hanbal no desistió. Le preguntó a Shayban: "¿Qué puedes decir acerca de alguien que olvidó [realizar] una de las cinco oraciones diarias y no puede recordar cuál de ellas olvidó?.. Shayban, ¿qué crees que debería hacer?". Shayban respondió: "Ahmad, ese es un corazón que fue negligente con Allah Altísimo. Por lo tanto, debe ser educado [con buenos modales], para que nunca jamás sea negligente con su Maestro". [Al escuchar esto] Ahmad ibn Hanbal se desmayó. Cuando volvió en sí, al-Shafii - (que Allah tenga misericordia de él) - dijo: "¡¿No te dije que lo dejaras en paz ?!" Shayban al-Rai era un hombre analfabeto. Si un sufí analfabeto como él tuviera tal estatura, ¡uno solo puede imaginar cómo eran sus líderes!.
Se relata, que el círculo de enseñanza del gran jurista llamado Abu Imran solía reunirse [en la mezquita] junto a todos.- En el Círculo de enseñanza, Siempre que hablaba al-Shibli, los miembros del círculo de Abu Imran migraban hacia él. [Un día] los miembros del círculo de al-Shibli le hicieron una pregunta sobre la menstruación femenina para avergonzarlo. [En respuesta] al-Shibli mencionó [todas] las enseñanzas relacionadas con éste tema, así como los desacuerdos al respecto. [Al escuchar ésto] Abu Imran se puso de pie y besó a al-Shibli en la cabeza diciendo: "Abu Bakr, he escuchado diez declaraciones sobre este tema que no había escuchado antes. De lo que dijiste [sobre este tema] , ¡Sólo conocía tres enseñanzas!. El jurista, llamado Abu 'l-'Abbas b. Surayj pasaba por el círculo de la enseñanza y lo escuchó hablar. Alguien le preguntó qué pensaba sobre ese discurso. Él respondió: "No entiendo lo que dijo, pero sentí en sus palabras la fuerza que un hablador ocioso nunca puede producir".
Ambos fueron los eruditos y juristas más distinguidos de su época, quienes fundaron escuelas jurídicas que llevan su nombre.
Antes del surgimiento de los colegios religiosos (madrasas), cada erudito distinguido dirigía su sesión de enseñanza en una mezquita, rodeado por el "círculo" (halqa) de sus discípulos. 

Alguien le dijo a Abdallah: "Has debatido las enseñanzas de todos los [eruditos] que has escuchado. Hay un hombre llamado al-Junayd. Ve a ver si puedes desafiarlo". (Abdallah asistió al círculo de al-Junayd. Le preguntó a al-Junayd sobre la unidad de Allah (tawhid). Cuando al-Junayd respondió, Abdallah se confundió y le pidió que repitiera lo que había dicho. Al-Junayd repitió el mismo punto pero usó diferentes palabras [para expresarlo]. Abdallah le dijo: "No puedo comprender esto; ¿puedes decir ésto de nuevo para mí?" Al-Junayd lo repitió usando diferentes expresiones. Abdallah le dijo: "No puedo captar lo que dices. ¿Puedes dictarme esto?"..Al-Junayd dijo: "Si [estás listo] para atravesarlo, te lo dictaré". Abdallah se puso de pie, reconoció la posición de al-Junayd en superioridad y reconoció su condición exaltada. Los cimientos de esta comunidad son los cimientos más sólidos, y sus líderes son los más grandes y sus eruditos son los más sabios de los hombres. Por lo tanto, el aspirante que tiene fe en ellos, si viaja por [su] camino y Aspira hacia sus metas, participará en las revelaciones de lo invisible [aquello que presencian] y no tendrá necesidad de la intromisión de cualquiera que no pertenezca a esta comunidad. Si aspira al camino del precedente [piadoso] y no es independiente en su estado espiritual, si se esfuerza por apartarse de los dominios de la imitación ciega para llegar a la verdadera realización (tahqiq), entonces debe seguir los pasos de sus fundadores y recorrer el camino de esta generación [de los sufíes], porque son mejores que los demás. Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Escuché a Abu Bakr al-Razi decir: Escuché a al-Shibli decir: "¿Qué piensas sobre el conocimiento en comparación con el conocimiento de los eruditos que puede parecer dudoso?".. También escuché a Muhammad b. Ali al-Mukharrimi quien dijo: Escuché a Muhammad b. Abdallah al-Farghani decir: Escuché a al-Junayd decir: "Si hubiera sabido que Allah ha creado un conocimiento bajo el sol que es más noble de lo que nosotros, junto con nuestros compañeros y hermanos, estamos enseñando, habría aspirado y volcado los esfuerzos hacia ella!". Una vez que el buscador ha establecido un pacto entre él y Allah, debe obtener, ya sea a través de su propia realización (tahqiq) o mediante la consulta a las autoridades religiosas, el conocimiento de la Ley Divina que le permite cumplir con su deber religioso. Cuando los fallos de los juristas varían, debe adoptar el más completo de ellos y tratar de evitar cualquier controversia. Las dispensaciones de los requisitos obligatorios (rukhas) están destinadas a los débiles y aquellos que buscan eludir [sus deberes] refiriéndose a sus necesidades y preocupaciones [mundanas]. En cuanto a esta comunidad [sufí], no les preocupa más que observar los derechos de Allah; (alabado sea Él). Por lo tanto, dicen que si un sufí ha recurrido desde el rango de la Verdadera Realidad a una dispensa de los requisitos de la Ley Divina, se ha apartado de su pacto con Allah y ha violado lo que ha existido entre Allah Altísimo y él mismo. Ahora, el aspirante debe ser educado en buenos modales por un maestro [sufí]. Si no tiene uno, nunca lo logrará. Abu Yazid dijo: "El que no tiene maestro, Satanás es su líder". 
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir:" El árbol que ha crecido solo sin un jardinero producirá follaje, pero nunca dará fruto. Del mismo modo, si el aspirante no tiene un maestro que tome su enseñanza respiración tras respiración, entonces no adora nada más que a sus caprichos personales y nunca logrará lo que aspira. "Si el aspirante quiere caminar por el camino [correcto], debe buscar refugio en Allah de cualquier desliz y abandonar todos los errores, ya sean manifiestos u ocultos, pequeños o grandes. Debe buscar obtener el placer de sus adversarios, porque el que no logra satisfacer a su adversario no logrará nada en esto. Osea, en el camino sufí. 

Así han procedido hasta que han comenzado a cortar todos los lazos y preocupaciones de éste mundo, porque éste camino descansa sobre el vacío del corazón [de todas las preocupaciones mundanas]. Al-Shibli le dijo a al-Husri al comienzo de su aspiración: "Si algo distinto a Allah Altísimo entra en tu mente, desde un viernes (durante el cual me visitas) hasta el siguiente, tienes prohibido visitarme". Cuando el aspirante busca cortar los lazos con éste mundo, primero debe abandonar [su] propiedad; la propiedad distrae a uno de Allah. No hay ningún aspirante en este asunto nuestro que permanezca apegado a éste mundo. Si mantiene ese archivo adjunto, pronto lo arrastrará de regreso a lo que aspiraba en dejar atrás. Y cuando abandona la propiedad, también debe renunciar a su estatus [social] (jah), porque aferrarse al amor con un rango mundano es un obstáculo importante. Si al aspirante le preocupa que otras personas lo acepten o lo rechacen, nada [bueno] saldrá de él. Lo peor que le puede pasar al aspirante es que la gente empiece a fijarse en él [mirándolo] con ojos de aprobación y [buscando su] bendición. Porque la gente [común] no tiene ni idea de todo esto, mientras que el aspirante aún no ha enderezado su aspiración [a Allah], entonces, ¿cómo puede buscar obtener su bendición?.. Se requiere que los aspirantes [sufíes] abandonen su renombre, porque es un veneno mortal para ellos. Después de que el aspirante haya renunciado a sus propiedades y rango, debe cumplir su pacto con Allah Altísimo [bay'at] y no oponerse a su maestro en nada de lo que éste le prescriba. Porque la oposición al maestro durante el período del entrenamiento es una deficiencia grave, porque el estado inicial de uno es el mejor indicador de [lo que le sucederá] durante el resto de su vida. Una condición para el éxito es que no haya oposición al maestro en el corazón de su alumno. Si al aspirante se le ocurre que tiene algún valor o poder en éste mundo y en el próximo, o que hay sobre la faz de la tierra alguien más humilde que él, no tiene derecho a [aspirar a Allah].. Porque uno debe esforzarse para conocer al Señor y no buscar el poder para sí mismo. Hay una gran diferencia entre una persona que aspira al Altísimo y una persona que aspira al auto-engrandecimiento, ya sea en esta vida o en el Más Allá. A continuación, el aspirante deberá preservar su secreto de los demás, excepto de su maestro. Si le ha ocultado siquiera un aliento, lo habrá traicionado en su derecho de compañía. En caso de que no esté de acuerdo con lo que el maestro le ha ordenado, debe confesarlo inmediatamente delante de él. Luego debe someterse al juicio del maestro como una indicación por su transgresión y objeción. Este puede ser un viaje [expiatorio] que le asigne el maestro o [algún otro] ejercicio, según lo considere oportuno el maestro.

El maestro no tiene derecho a pasar por alto las faltas de sus aspirantes, porque esto no es más que la pérdida de los derechos debidos al Altísimo. Mientras el aspirante conserve alguno de sus apegos [mundanos], el maestro será incapaz de inculcarle el recuerdo [apropiado] [de Allah], porque él [el maestro] primero debe probarlo. Cuando el corazón del maestro da testimonio de la intención adecuada del aspirante, el maestro debe estipular que el aspirante en el camino sufí debe aceptar todos los veredictos del decreto de Allah [en su opinión]. El maestro también debe establecer un pacto con él [exigiendo] que no se desvíe de este camino a pesar de cualquier daño, humillación, pobreza, enfermedad o dolor que pueda afligirle y que su corazón no se desvíe por caminos fáciles y recurra a dispensaciones durante los ataques de necesidad y deseo. Tampoco debe preferir el descanso o sentirse abrumado por la pereza, pues para el aspirante, detenerse es peor que relajarse. La diferencia entre ellos es que la laxitud significa una salida y pérdida de la aspiración de uno [a Allah], mientras que un alto significa descansar de las [dificultades] del viaje en favor de los placeres de la pereza. Nada bueno saldrá del aspirante que se detiene al comienzo de su aspiración. Una vez que el maestro ha puesto a prueba al aspirante, le instruye en un método de recuerdo que crea conveniente y le ordena que mencione cierto nombre [de Allah] con su propia lengua. Luego ordena que el corazón del aspirante recuerde a Allah junto con la lengua. Él le dice: "Mantén este recuerdo contigo constantemente como si estuvieras siempre presente con Allah en tu corazón. Nada más que este nombre debe fluir de tu lengua, si eres capaz de esto". El maestro ordena entonces que el aspirante mantenga siempre la pureza ritual, que no duerma a menos que esté abrumado [por el sueño], que reduzca la cantidad de su comida poco a poco hasta que se acostumbre a ello. Un informe dice: "El que deja morir a su animal de montura en un viaje no recorre ninguna distancia ni tiene un lomo para llevar [sus mercancías]". Luego, el maestro ordena al aspirante que busque la soledad y se retire y, mientras se encuentra en éste estado, no escatima esfuerzos para desterrar todos los pensamientos mundanos y las distracciones de su corazón.

Sepan, que ningún aspirante en éste estado [al comienzo de su aspiración] está libre de susurros malignos que pueden corromper su determinación, especialmente cuando posee un corazón hábil. Son pocos los aspirantes que no encuentran tales estados al comienzo de su progreso. Tales son las tentaciones que suelen encontrar los aspirantes. Cuando el maestro observa destreza en el aspirante, debe dirigirlo a pruebas racionales, porque no hay duda de que quien aspira al conocimiento [religioso] se libera de los malos susurros que lo asaltan. Cuando el maestro discierne en su discípulo la fuerza [necesaria] y la determinación para seguir el camino [sufí], le ordena ser paciente y recordar constantemente [el nombre de Allah] para que pronto las luces de su aceptación [por parte de Allah] comiencen a brillar en su corazón y los soles de llegada [en la presencia de Allah] se elevarán en su interior más íntimo. Estas reglas se aplican solo a unos pocos aspirantes. En la mayoría de los casos, hay que tratarlos remitiéndolos al razonamiento especulativo (nazar) y al testimonio de signos [divinos], siempre que el aspirante haya adquirido el conocimiento de los fundamentos de la religión de acuerdo con la necesidad que le es peculiar.
Sepan que los aspirantes son particularmente vulnerables a las tentaciones de este tipo. Cuando se retiran a un lugar donde se involucran en el recuerdo [de Allah] o participan en la recitación, etc., pueden escuchar los susurros en sus almas o se les pueden ocurrir pensamientos reprobables. Saben con certeza que Allah, (alabado sea), está muy por encima de todo esto. No tienen la menor duda de que esas tentaciones no son más que una falsedad, pero persiste y sufren un severo sufrimiento debido a esto, en la medida en que experimentan la más fea de las maldiciones, las más feas de las insinuaciones y los más repulsivos de los pensamientos. El aspirante, sin embargo, es incapaz de pronunciarlos con su lengua, ni de mostrárselos a nadie más. Esto es lo peor que le puede pasar. En este caso, no debe prestar atención a tales pensamientos, debe recordar constantemente a [Allah] y hacer oración a Allah, pidiendo Su protección contra esto.

Estos pensamientos no son los susurros de Satanás. Más bien son los impulsos del alma inferior de uno. Sin embargo, si el siervo de Allah no les presta atención, pronto llegarán a su fin. Parte de las reglas del comportamiento apropiado para el aspirante - de hecho, una obligación perteneciente a su estado espiritual - es que debe permanecer en el lugar donde comenzó su aspiración y no viajar a ninguna parte hasta que el camino [sufí] lo haya aceptado y su corazón haya llegado a la presencia de su Señor. Viajar en el momento equivocado para el aspirante no es más que un veneno mortal y ninguno de los que han viajado en el momento equivocado han llegado jamás al lugar que esperaban llegar. Si Allah desea el bien al aspirante, lo hace firme desde el principio. Sin embargo, si desea algo malo para el aspirante, seguirá enviándolo de regreso a su estado y profesión inicial. Y si Allah desea poner a prueba al aspirante, lo desterrará a las tierras baldías de su alienación.
Ahora, esto se aplica al aspirante que está destinado a alcanzar su meta. Sin embargo, hay hombres jóvenes que son los más adecuados para el camino del servicio exterior para los pobres. Un individuo así es más bajo que ellos en su rango perteneciente al camino. Él y personas como él se contentan con imitar las costumbres externas [del pueblo sufí]. Se dedican a los viajes. Lo máximo que pueden lograr en éste camino es viajar [a diferentes tierras], visitar lugares a los que la gente aspira y encontrarse con maestros [sufíes] de una manera puramente externa. Por lo tanto, sólo son testigos de los aspectos externos de las cosas y se contentan con ese tipo de viajes. Tales personas deben viajar incesantemente para que la holgazanería no los impulse a cometer cosas que están prohibidas [por la Ley Divina]. Porque si un joven disfruta del descanso y la ociosidad, entra en la arena de la tentación (fitna).

Es muy perjudicial para el aspirante encontrarse en medio de una asamblea de maestros sufíes [avanzados] y [sus] compañeros. Si uno pasa a ser probado de esta manera, debe mostrar un [gran] respeto por los maestros sufíes, prestar servicios a los que están en su séquito, nunca oponerse a ellos y hacer que se sientan cómodos.
La facilidad. También se debe procurar que el corazón de un maestro sufí no se aleje de él. Al tratar con los maestros sufíes, uno siempre debe tomar su parte contra uno mismo y nunca la propia parte contra ellos. Uno debe considerarse siempre en deuda con cada uno de ellos, pero al mismo tiempo no considerarlos en modo alguno como una deuda consigo mismo. El aspirante nunca debe estar en desacuerdo con nadie. Si sabe que tiene razón, debe guardar silencio y mostrar su acuerdo con todos. Si el aspirante se ríe, o es propenso a la ira y al debate, nada [bueno] saldrá de él. Si el aspirante se encuentra en medio de una asamblea de sufíes, ya sea en el camino o en una reunión, no debe estar en desacuerdo con [ningún aspecto de] su comportamiento externo, ya sea la comida, el ayuno, el descanso o el movimiento. Si siente desacuerdo con ellos en lo más profundo de su ser y en su corazón, debe mantener su corazón con Allah, Él grande y exaltado. Si, por ejemplo, lo invitan a comer, debe comer uno o dos bocados y no permitir que su alma inferior se deleite con su apetito.

Una recitación constante y ostentosa de letanías [sufíes] no es parte de los modales adecuados entre los aspirantes. El pueblo [sufí] se dedica a la purificación de sus pensamientos, mejorando su moral y desterrando el olvido de sus corazones [interiormente], no pavoneándose por los actos de piedad. Sin embargo, deben observar todos los ritos prescritos y seguir las costumbres [proféticas]. En cuanto a las oraciones de supererogatorio, un recuerdo constante de Allah en el corazón es mejor para los aspirantes. La principal fortuna del aspirante es su [capacidad] para tolerar a todos con buen espíritu, para aceptar todo lo que encuentra con alegría, para soportar pacientemente las dificultades y la pobreza, y para renunciar a las demandas y la oposición [hacia cualquiera] tanto en las pequeñas como en las grandes cosas que él recibe como su parte asignada. Si es incapaz de tolerar estas cosas, debe volver al mercado del mundo. Porque si desea lo que la gente común desea, debe obtenerlo de dondequiera que la gente lo obtenga del trabajo de su mano y del sudor de su frente. Después de que el aspirante ha adoptado un recuerdo constante de Allah y se ha ido a un retiro, puede encontrar allí cosas que no ha presenciado antes y que pueden ocurrirle mientras dormía, en su estado de vigilia y/o en un estado entre estos dos. Puede escuchar discursos y contemplar imágenes que contradicen el orden [de cosas] habitual. Nunca debe preocuparse por ninguna de esas cosas, ni encontrar reposo en ellas, ni anticipar su llegada. Porque todo esto no es más que una distracción de Allah, alabado sea Él. En esas condiciones, debe describir todo esto a su maestro, para que su corazón [del aspirante] se vacíe de esto. El maestro, a su vez, debe proteger su secreto, mantenerlo alejado de los demás y hacer que parezca poco importante a los ojos [del aspirante]. Porque todo esto no son más que pruebas, y confiar que ello es una prueba [por parte de Allah]. Por lo tanto, el aspirante debe estar en guardia contra esto y prestar poca atención a esto, porque tiene poco significado más allá de esto. Sepan que lo más perjudicial para el aspirante es que pueda deleitarse con los signos de proximidad y favor especial que Allah - alabado sea - arroja en lo más íntimo de su corazón, como si estuviera diciendo: "Le he concedido un favor especial a usted y lo destacaré de entre sus compañeros". Sin embargo, cuando decida rechazar tales sugerencias, se encontrará elevado por encima de ésta [etapa] por medio de revelaciones verídicas que se manifestarán de ellos mismos a él. 
Los libros, no pueden proporcionar una explicación [detallada] de todo esto.

Si el aspirante no puede encontrar a alguien que pueda instruirlo en el lugar donde vive, le incumbe viajar a alguien que sea reconocido en su época para que [sea] el guía del aspirante. Debe quedarse con este maestro y nunca salir de la puerta de su casa excepto para las oraciones canónicas. Sepa que uno debe dar prioridad al conocimiento del Señor de la Casa [Sagrada]- alabado sea Él - sobre visitar la Casa [Sagrada], porque si no fuera por el conocimiento del Señor de la Casa, visitando Su Casa no habría sido necesario. Los jóvenes de entre los aspirantes sufíes que peregrinan sin el consejo de sus maestros son impulsados ​​por los impulsos de sus almas inferiores. A pesar de que pueden mostrar los signos externos de este camino [sufí], su viaje [al lugar de peregrinación] no tiene [ningún] fundamento. Una evidencia de esto es que cuanto más viajan, mayor es el desprendimiento de sus corazones [de Allah]. Salir incluso unos pocos pasos de sus propias almas inferiores habría sido más beneficioso para ellos que mil viajes.

A/ El aspirante que visita a un maestro sufí debe observar ciertas condiciones. Debe mostrar respeto al maestro al entrar y mirarlo con humildad. Si el maestro lo elige para algún servicio, debe considerarlo como un gran favor.
B/ El aspirante no debe atribuir infalibilidad a los maestros sufíes. En su lugar, debería concederles sus estados [tal y como son], pensar bien en ellos y observar el límite establecido por el Altísimo en todo lo que el maestro le instruye.
[Su] conocimiento le basta para distinguir el bien del mal.
C/ Todo aspirante en cuyo corazón las cosas de éste mundo conservan algún valor y significado sólo puede asociarse con la aspiración [a Allah] de manera metafórica. Mientras permanezca en su corazón la preferencia por las cosas agradables a las que ha renunciado, mientras realiza un acto de rectitud o trata con cierto individuo, entonces está fingiendo su verdadero estado y existe el peligro de que pueda regresar a [él] ese mundo. Porque la meta del aspirante radica en cortar y abandonar todos los lazos, y no esforzarse por obras [ostentosas] de justicia. Es absolutamente inapropiado que el aspirante deba [primero] renunciar a su propiedad y herencia y luego convertirse en cautivo de su [nueva] profesión. En cambio, debe buscar un estado en el que tener y no tener no le haga ninguna diferencia, de modo que no evite a ningún pobre por ello ni oprima a nadie, ni siquiera a un adorador del fuego.

Cuando los corazones de los maestros sufíes aceptan a un aspirante, esta es la prueba más clara de que alcanzará la salvación. En cuanto a aquel a quien el corazón de un maestro ha rechazado, inevitablemente verá las consecuencias de esto, aunque esto pueda llevar algún tiempo. Si alguien está destinado [por Allah] a mostrar falta de respeto hacia los maestros sufíes, ya ha mostrado un signo inconfundible de su miseria [en el Más Allá].

Buscar la compañía de la juventud es una de las aflicciones más graves en éste camino. Es el consenso de los maestros sufíes que si Allah ha afligido a alguien con este pecado, entonces esta persona ha sido humillada y abandonada no solo por Allah, grande y exaltado, sino también por él mismo, aunque Allah le haya concedido miles y miles de personas.. y miles de milagros. Incluso si ha alcanzado el rango de los testigos [de la fe] (shahada), como se menciona en un informe transmitido, ¿no es [un hecho] que el corazón puede preocuparse por una [mera] criatura?.. Aún peor que esta [aflicción] es que el corazón lo considera demasiado trivial y lo considera totalmente sin importancia. [Acerca de esto] Allah Altísimo dijo: "Tú lo consideraste como algo ligero, y para Allah es algo grave". Al-Wasiti dijo [sobre esto]: "Cuando Allah quiere humillar a Su siervo, lo arroja entre la basura y los cadáveres malolientes".

Escuché a Abu Abdallah al-Sufi decir: Escuché a Muhammad b. Ahmad al-Najjar decir: Escuché a Abu Abdallah al-Husri decir: Escuché a Fath al-Mawsili decir: "Me mantuve en compañía de treinta maestros [sufíes], que se consideraban entre los sustitutos (al-abdal). Cuando estaba a punto de dejarlos, cada uno de ellos me dijo el mismo consejo: "¡Aléjate de la compañía de los jóvenes y no te mezcles con ellos!". Sin embargo, hay quienes afirman haber superado la depravación relacionada con éste tema y argumentan que esto no es más que una prueba del espíritu [humano] que no hace daño. [Como prueba] relatan las insinuaciones de quienes enseñan sobre el "signo" (sháhid) y las anécdotas sobre ciertos maestros sufíes y el comportamiento pecaminoso que han exhibido, que hubiera sido más apropiado ocultar [del público]. Este tipo de conversación se aproxima al politeísmo y equivale a [pura] incredulidad. Que el aspirante evite la compañía de los jóvenes o se mezcle con ellos, porque ésto abre fácilmente la puerta de [su] abandono y rechazo [por parte de Allah]. ¡Refugiarse en Allah de la mala conducta!.
Otro pecado grave que le puede afligir al aspirante es la envidia secreta de sus hermanos que puede penetrar en su corazón. Puede ocurrir como resultado del trato especial que Allah, grande y exaltado, concede a los compañeros en éste camino [sufí] y del que lo priva. Debe saber que lo que sucede no son más que porciones [que Allah otorga a sus criaturas]. El siervo puede purificarse de [la envidia] encontrando su satisfacción en la existencia de Allah y la naturaleza eterna más que en Su generosidad y gracia. Todo lo que veas, ¡oh aspirante!, ha sido predeterminado por Allah, así que lleva Su carga [pacientemente]. Esta es la costumbre que sigue el más inteligente de los buscadores [de Allah].

Cuando el aspirante se encuentra en compañía de personas, es su obligación dar preferencia a cada una de ellas [sobre sí mismo]. Debe poner por encima de sí mismo a cada persona, sin importar si esa persona tiene hambre o está saciada. Debe buscar instrucción de cualquier persona que muestre signos de rasgos magistrales, aunque pueda tener más conocimientos que su maestro. Él sólo puede llegar a esta etapa despojándose de su propio poder y capacidad, y siendo guiado hacia él por el poder y la beneficencia de Allah.

Con respecto al comportamiento del aspirante en una sesión de escucha, nunca es apropiado que se mueva durante ella por su propia voluntad. Sólo puede ser excusado si un movimiento de visitación divina [mandamiento] desciende sobre él, en cuyo caso su intensidad no debe exceder la fuerza del poder (ghalaba) que lo abruma. Cuando cesa este poder abrumador, debe sentarse y quedarse quieto. Sin embargo, si continúa moviéndose buscando placer en el éxtasis sin un poder y una necesidad tan abrumadora, entonces esto no es correcto. Cuando se ha acostumbrado a esta [regla], se contiene [a sí mismo] y no muestra ninguna realidad [divina] que le haya sido impartida. Lo máximo que puede esperar cuando ha alcanzado tales estados es deleitarse en ellos en su corazón.

En general, el movimiento pasa factura a todos los que se involucran en él y le quita mérito a su estado espiritual, independientemente de si se trata de un maestro o un aspirante. La única excepción es que está dictada por el momento [místico] de uno (waqt) o un poder abrumador que priva a uno del [sentido de] discernimiento (tamyiz). Sin embargo, cuando el maestro instruye al aspirante a moverse y él participa en este movimiento de acuerdo con las instrucciones del maestro, entonces no hay ningún daño en él, porque el maestro es quien tiene autoridad sobre él. Si los sufíes [avanzados] instruyen al aspirante a unirse a sus movimientos, "debería unirse a ellos en sus posturas corporales" sobre lo que están haciendo, y realizan lo necesario para evitar que sus corazones se alienen [de él]. Ahora bien, si su estado espiritual es sincero, evitará que los corazones de los sufíes [avanzados] lo cuestionen cuando se una a ellos.
Si [se encuentra entre] un grupo de sufíes cuya costumbre es quitarse sus túnicas - y el aspirante sabe que se las devuelven [el uno al otro] y no hay ningún maestro entre ellos a quien pueda confiar su inquietud - Es mejor que se una a su costumbre y decida quitarse la túnica por cortesía, aunque ellos saben que después recuperan la suya. También está permitido no deshacerse de ésta, porque sabe que están acostumbrados a recuperar lo que han abandonado. Porque lo incorrecto en ésto radica en su costumbre de quitar [sus] túnicas y no en que él se oponga a lo que hacen. Sin embargo, la mejor manera es quitarse [su manto] de acuerdo con ellos. Bajo ninguna circunstancia el aspirante debe hacer demandas al recitador, ya que es la sinceridad de su estado espiritual [del aspirante] lo que hace que el recitador repita ciertas cosas, mientras que otros lo siguen.

Quien busca la bendición del aspirante es injusto con él, porque como tiene poco poder espiritual, esto puede dañarlo. Por lo tanto, le incumbe al aspirante no mostrar su estado [espiritual] frente a nadie que le atribuya bendición y estado [elevado].

Cuando el aspirante es probado por renombre [mundano], por un sustento seguro y abundante, por amistad con un joven, atracción por una mujer o la creencia [reconfortante] en una fuente segura de sustento, y no hay ningún maestro junto a él que sugiera para él cómo deshacerse de esto, entonces debe viajar y alejarse de su lugar de residencia, para distraer su ego de esta condición. No hay nada más dañino para el corazón del aspirante que lograr renombre [mundano] antes de extinguir su naturaleza humana.

Uno de los requisitos del comportamiento adecuado es que el conocimiento del aspirante del camino [sufí] no debe estar por delante de su etapa [espiritual] real [a lo largo de..]. ¿Debería aprender los caminos de esta comunidad [sufí] e imitar la adquisición del conocimiento de los problemas y estados [espirituales] que enfrentan antes de darse cuenta de su verdadero estado [frente a ellos] y actuar en consecuencia, su llegada a todas estas cosas se retrasarán. Por eso los maestros sufíes dicen: "¡Cuando el gnóstico hable [profusamente] sobre [su] gnosis, considérelo un ignorante!" Porque esto es solamente hablar por hablar de estaciones místicas sin conocimiento [directo] de ellas. Aquel cuyo conocimiento es mayor que su posición, es un poseedor de conocimiento [abstracto], no un viajero en el camino [sufí].

Uno de los requisitos de los modales adecuados es que los aspirantes no deben buscar prominencia (tasaddur), ni tener discípulos y adeptos. Porque el aspirante (murid) que se ha convertido en alguien a quien otros aspiran (murad) antes de deshacerse de su naturaleza humana y por sus fallos está velado de la Verdadera Realidad. Por lo tanto, sus instrucciones y enseñanzas no beneficiarán a nadie.

Cuando un aspirante presta servicios a los sufíes [avanzados] [debe saber] que sus pensamientos internos son sus mensajeros para él. Por tanto, el aspirante no debe resistir el sincero esfuerzo en su servicio y la total dedicación de sus esfuerzos [por su bienestar] que su alma más íntima le manda.

Si el deber del aspirante es prestar servicios a los sufíes, debe soportarlo con paciencia si son duros con él. Incluso si él cree que no escatima esfuerzos en su servicio, aunque ellos nunca lo elogian [por eso], debería disculparse con ellos por sus defectos y afirmar que es él mismo quien tiene la culpa, tranquilizando así sus corazones. [Debería hacer esto] aunque sepa que no tiene nada de qué ser culpado. Aunque persistan en ser duros con él, él debe esforzarse en su servicio y en su solicitud [hacia ellos]. Escuché al imán Abu Bakr b. Furak decir: "Como dice un adagio: 'Si no puedes ser paciente bajo el martillo, ¿por qué convertirte en un yunque?".. "Con esto en mente, los sufíes recitan:
De vez en cuando acudía a él para presentarle mis disculpas por mis pecados incluso antes de haber hecho algo malo.

Selección. 
El fundamento y la esencia de este asunto es la observancia de las reglas de la Ley Divina, la protección de la mano para que no se extienda hacia cualquier cosa que esté prohibida o ambigua [debajo de ella], la protección de los sentidos de las cosas prohibidas y evitando el olvido de Allah (Altísimo) incluso durante [la duración de] una sola respiración. Si, en el momento de necesidad, no se le permite a uno considerar lícito tanto como una semilla de sésamo debido a las dudas sobre [su procedencia], ¿cómo [crees] que uno debería comportarse en un momento de facilidad y libre elección?..

Es deber del aspirante esforzarse constantemente en un esfuerzo por renunciar a los deseos apasionados (shahawat). Porque quien sigue su pasión, pierde su pureza. Uno de los rasgos más desagradables del aspirante es que vuelve a la pasión que antes había abandonado por el Altísimo.

Es deber del aspirante mantener su pacto con Allah Altísimo. Romper el pacto mientras se está en el camino de la aspiración es [para el aspirante] como la apostasía (ridda) para la gente de [fe] exterior. El aspirante no debe, en la medida de lo posible, prometer a Allah Altísimo nada de su libre elección, porque los requisitos de la Ley Divina contienen lo suficiente para satisfacer la capacidad de cualquiera [de adorar a Allah]. Allah dijo con respecto a cierta gente: "[El monaquismo] lo inventaron - no se lo prescribimos - sólo buscando el beneplácito de Allah; pero no lo observaron como debería ser observado". 

Es deber del aspirante no albergar grandes esperanzas [para el futuro], porque el pobre (es decir, el sufí) es hijo de su momento [místico]. Nada saldrá del aspirante que hace planes para el futuro, mirando más allá de su [condición ] en el momento presente y anticipa lo que podría sucederle.. Vive el "aquí y ahora". 

Es deber del aspirante - que se aplica a todos aquellos que viajan por este camino [sufí] - ​​no aceptar favores de las mujeres, y ni tan siquiera mencionar buscarlos activamente. Este es el camino de los maestros de la comunidad sufí y lo que han aconsejado a otros que hagan.

El deber del aspirante es mantenerse alejado de las personas mundanas, porque estar en compañía de ellas es un veneno probado por el tiempo. Se beneficiarán de él, mientras que restarán valor a su estatura [espiritual]. Allah Altísimo dijo: "No obedezcas a aquel cuyo corazón hemos descuidado de Nuestro recuerdo". Quienes renuncian al mundo (zuhhad) sacan dinero de sus bolsillos para acercarse a Allah, mientras que los puros se apartan de las criaturas [de éste mundo] y del conocimiento [mundano] de su corazón para alcanzar la divinidad y la Verdadera realidad.

El maestro y el imán Abul-Qasim Abd al-Karim (que Allah esté complacido con él) - dijo: "Este es nuestro consejo para los aspirantes. Le pedimos a Allah el Generoso que les conceda el éxito y que no nos lo reproche [en el Más Allá]". 
En verdad, Su gracia es Su costumbre y el perdón [siempre] se le atribuye".. Alabado sea Allah como es debido. ¡Que Sus gracias, bendiciones y misericordia sean con Su mensajero, nuestro maestro el profeta, así como con su familia pura y sus escogidos y nobles Compañeros! ¡Que Allah los beneficie a todos de manera abundante!

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

NOTAS:
--Shayban era llamado "el Pastor".

--Ahmad Ibn Hanbal aparentemente implicaba el conocimiento de los informes [proféticos] transmitidos y la jurisprudencia.

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viernes, 18 de junio de 2021

EL MOMENTO [místico] (WAQT).

Según quienes han comprendido plenamente el verdadero significado de las cosas, el momento es un evento esperado cuya sucesión depende de un evento real.. [En otras palabras,] el evento real es un momento para el evento esperado. Cuando dices: "Vendré a principios de mes", se espera [tu acto de venir], mientras que el principio de mes es real. Por lo tanto, el comienzo del mes es el momento de [tu] venida.

El maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga piedad de él) - dijo: "El momento es en lo que estás [ahora]. Si estás en éste mundo, entonces tu momento es éste mundo. Si estás en el Más Allá, entonces tu momento es el Más Allá. Si estás en la alegría, entonces tu momento es la alegría. Si estás en la tristeza, entonces tu momento es la tristeza". Con esto quiso decir que un momento es un estado que domina a una persona.

A veces, el momento de uno se refiere al tiempo en el que uno se encuentra. Otros dicen que el momento es algo que se encuentra entre dos tiempos, es decir, el pasado y el futuro.

Los sufíes dicen: "El sufí es el hijo de su momento". Quieren decir que participa en el culto que es más apropiado para su situación actual y realizan lo que se requiere de él en éste momento. Se dice que al pobre (fuqara) "no le importa su pasado ni su futuro". Lo único que le importa es el momento en el que se encuentra ahora. Por eso, dicen: "Quien se preocupa por el momento pasado, pierde otro momento".

A veces, en el momento en que los sufíes se refieren al cumplimiento de la voluntad de Allah con respecto a ellos, cuando no pueden elegir ninguna acción por sí mismos [de su libre albedrío]. Dicen: "Alguien está bajo el mando del momento", lo que significa que se ha rendido al funcionamiento de lo invisible, sin ejercer una libre elección propia. Esto se aplica solo a aquellas cosas que Allah no les impone a los creyentes o que Él les exige de acuerdo con la Ley Divina. Porque cuando descuidas un mandamiento divino, o abandonas lo que te ha prescrito [Allah], o no prestas atención a tus defectos [en el cumplimiento de la voluntad de Allah], entonces simplemente te has apartado de tu religión.
Dicen: "El momento es como una espada", es decir, de la misma manera que la espada corta [a través de las cosas], el momento es el cumplimiento [inevitable] de lo que Allah ha determinado y llevado a cabo. También se dice que la espada es suave al tacto, pero su filo corta. El que lo trata suavemente sobrevive, mientras que el que se resiste será destruido. Lo mismo ocurre con el momento. El que se somete a su mandato, sobrevive, y el que se resiste, es derribado y cae de bruces. Recitan el siguiente verso sobre esto:
Como si fuera una espada, cuando la tratas con suavidad, es suave a tu tacto, mientras que sus bordes son duros, cuando la tratas con dureza.

Si alguien es asistido por el momento, entonces éste momento se convierte en [su] momento, pero si uno está en desacuerdo con el momento, entonces éste momento se convierte en [su] aflicción.

Dijo el maestro Abu 'Ali al-Daqqaq: "El momento es como un archivo: te aplasta, pero no te borra por completo". Quería decir lo siguiente: si te borra y aniquila, serás salvo en el mismo momento en que te hayas aniquilado [de ti mismo]. Sin embargo, solo toma una parte de ti, sin borrarte por completo. A tal efecto, recitó el siguiente verso:
Cada día que pasa toma una parte de mí, otorga remordimientos a mi corazón y luego se va.
También recitó:  Como a los habitantes del infierno: cuando su piel se ha quemado por completo, Se les dan pieles nuevas [para renovar] sus tormentos.

Y con un efecto similar:
No está muerto quien, en su muerte, ha encontrado reposo. Pero muerto está el que está muerto entre los vivos.

Astuto es el que ha caído bajo el mando de su momento. Si su momento es la sobriedad, sigue de cerca la Ley Divina; pero si su momento es la aniquilación [en Allah], queda bajo el mando de la Verdadera Realidad.

La estación [mística] (maqam).
La estación son los buenos modales que el siervo de Allah realiza después de haber entrado en ella. "Puede llegar a ella por medio de sus propias acciones, cumpliendo sus requisitos mediante el esfuerzo [concertado] y las restricciones autoimpuestas al adorar [a Allah]". La posición de una persona es donde se encuentra en términos de todo esto, así como en términos de [actos de..] autodisciplina que está practicando para obtenerlo.

Una condición previa de la estación, es que no se puede avanzar de una estación a la siguiente a menos que se hayan cumplido con los requisitos de la primera. [Por ejemplo,] si no has dominado [la posición de] contentamiento (qana'a), no puedes alcanzar [la posición de] verdadera confianza en Allah (tawakkul); y si no ha dominado la confianza en Allah, entonces no podrá ganarse [la posición de] la verdadera sumisión [a la voluntad divina]. Asimismo, el que no ha dominado [la estación del] arrepentimiento (tawba) no puede obtener [la estación de] volverse [a Allah] en arrepentimiento (inaba); aquel que no ha dominado [la estación del] escrupuloso discernimiento [entre lo lícito y lo ilícito] (al-wara) no estará listo para [la estación de] renuncia [de éste mundo].
Consultar el artículo TAWBA, INABA Y AWBA en éste blog. 

En cuanto a [la palabra] maqam, "significa [el acto de] "ser colocado", de la misma manera que la palabra mudkhal ("entrada") puede significar el acto de ser ingresado o la palabra mukhraj ("salida" ) puede significar el acto de ser expulsado. Porque uno no puede entrar en una estación a menos que sea testigo de que Allah, el Altísimo, lo coloca en esa estación. Entonces, y sólo entonces, se puede construir su propio negocio sobre una base sólida.
El maestro Abu Ali al-Daqqaq, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: "Cuando al-Wasiti llegó a Nishapur, preguntó a los discípulos de Abu Uthman [al-Hiri]": "¿Qué solía hacer vuestro maestro, al ordenarles que hagan?.. Ellos respondieron: 'Él solía ordenarnos que practiquemos actos de obediencia [hacia Allah], mientras mantenía a la vista nuestras deficiencias [al realizarlos]'. Al-Wasiti respondió: "Entonces no te enseñó nada más que el al-majusiyya al-mahda". ¡Debería haberte ordenado que te olvides de eso y contemples a Aquel que es su verdadero creador e intérprete! "Al decirlo, al-Wasiti solo quería advertirles contra la vanidad, no empujarlos hacia el camino de la negligencia o para darles licencia para transgredir cualquiera de los buenos modales.

El estado [místico] (hal).
Según los sufíes, el estado místico es algo que desciende sobre los corazones [de los místicos] independientemente de sus intenciones, sus [intentos de] atraerlo o su [deseo de] ganárselo. Estos pueden ser [los estados de] alegría, dolor, expansión, contracción, anhelo apasionado, aflicción, asombro o necesidad.

Los estados son dones [divinos], mientras que las estaciones son ganancias. Los estados vienen sin preguntar, mientras que las estaciones se adquieren con el sudor de la frente. El poseedor de una estación está firmemente establecido en él, mientras que el poseedor de un estado puede ser sacado de su estado [en cualquier momento].

Alguien le preguntó a Dhu 'l-Nun al-Misri "sobre el gnóstico [divino]. Él respondió:
"Él estuvo aquí [hace un momento], pero se fue". Un maestro sufí dijo: "Los estados son como [destellos de] relámpagos". Si persisten, no son más que un autoengaño. Los sufíes dicen: "Los estados son como su nombre", (es decir), se posan en el corazón sólo para dejarlo instantáneamente. 
Recitan las siguientes líneas poéticas:
Si [el estado] no cambiara constantemente, no se llamaría hal.
Todo lo que cambia pasa..
Miren la sombra: tan pronto como haya alcanzado su tamaño completo y se alarga, comienza a menguar.

Algunos sufíes han señalado que los estados pueden durar y perdurar. Dicen que los estados que no duran y continúan no son más que destellos de luz (lawa'ih) y apariciones inesperadas (bawadih). Quienes los experimentan aún no han llegado a estados verdaderos. Sólo cuando esta experiencia dura se puede llamar "estado". Abu Uthman al-Hiri dijo: "Durante cuarenta años Allah no me ha puesto en un estado que no me agradaba. Se estaba refiriendo a la permanencia de [su] contentamiento", y el contentamiento se cuenta entre los estados. Sobre este tema hay que decir lo siguiente: Los que dicen que los estados perduren tienen su razón. Cierta experiencia puede convertirse en la porción personal de un hombre en la cual crecerá. La persona que tiene un estado duradero también tiene otros estados, [llamados] los "visitantes nocturnos". No persisten de la misma manera que los estados que se han convertido en parte de su persona. Cuando los "visitantes nocturnos" permanecen con él, como lo fueron los estados anteriores, puede avanzar a nuevos estados que son más elevados y sutiles que los anteriores. Por lo tanto, nunca deja de avanzar más y más.

El maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - comentó las palabras del Profeta (s.a.w.s): "Mi corazón estaba cubierto con un velo hasta que comencé a pedir perdón a Allah setenta veces al día". Él [Abu Ali] dijo: "El Profeta, (s.a.w.s), avanzaba constantemente en sus estados. Siempre que había avanzado de un estado inferior a uno superior, se fijaba en el que acababa de dejar atrás y considera ese estado como un velo en relación con el que ahora [momento] se encontraba. Sus estados se estaban volviendo así cada vez más intensos".

Los favores de Allah los ha predeterminado [porque sus criaturas son infinitas]. Dado que la Verdadera Realidad de Allah, el Altísimo, es la majestad [suprema] y, por lo tanto, uno nunca podrá alcanzarlo verdaderamente.. entonces el siervo de Allah tiene que estar avanzando constantemente en sus estados. Siempre que ha alcanzado una experiencia, Allah, (bendito sea), ya ha predeterminado que hay otro (estado) superior y que está obligado a alcanzarlo. Es en éste sentido que uno debe entender el dicho [sufí]: "Las buenas obras de los justos son las malas obras de los que se acercan [a Allah]". Cuando alguien le preguntó a al-Junayd sobre ésta [frase], él recitó lo siguiente:
"Los Destellos de luz que brillan, cuando aparecen, Revelan el secreto y anuncian la unificación [con lo Divino]".

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

martes, 15 de junio de 2021

SOBRE LA ALIANZA DE ALAST. (La alianza estelar).

De principio a fin tienen una señal..
Todos los Profetas fueron parte de una alianza fructífera. 
El cielo y la tierra son, (cada uno a su manera), fieles testigos de eso.

ALAST.
A lo largo de la historia, el ser humano trata de contar lo que le acontece en el mundo que habita. Los relatos que (se) elaboran le ayudan a estructurarse en su identidad y en su relación con el otro mundo, o se trate de otro ser humano o del Ser divino.
En el centro de ésta estructuración, la alianza es presentada como la categoría relacional por excelencia y el mejor modo de relacionarse con el otro, ya que una alianza no tiene tiempo de caducidad. 
El Mandato o Encargo no fue impuesto al hombre. Cuando el Corán dice que el hombre "llevó" el Encargo, el significado es que él lo aceptó con total conocimiento de la responsabilidad implícita. Esto está señalado explícitamente en otro famoso verso Coránico: "(Recuerda) cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su descendencia y les hizo dar testimonio acerca de ellos mismos: ¿No soy Yo (Alast) vuestro Señor?.. Ellos dijeron, "¡Sí! ¡Damos testimonio de eso!" -para que no dijeran en el Día de la Resurrección, 'Nadie nos había advertido de ésto'. (Corán, 7:172). Este "acontecimiento", llamado "Alianza de Alast", tuvo lugar antes de que el hombre entrara a éste mundo, cuando existía como un espíritu sin cuerpo, en proximidad con Allah.

Estamos en la Sala del Tribunal que es éste mundo, presidida por un Juez que emite decretos, con el fin participar en el litigio entre ¿No soy Yo?.. y Sí. Pues nosotros dijimos Sí, y en nuestro juicio, nuestras acciones y palabras rinden testimonio y evidencia.
¿Por qué guardamos silencio en la corte del Juez? ¿No vinimos en primer lugar a servir de testigos? ..
Ya sea que te demores cien años, o tan solo un instante, entrega éste Encargo y seas liberado. ¿Cuál es éste testimonio?.. Hacer que lo oculto se haga manifiesto, ya
sea a través de las palabras, los actos, o de alguna otra cosa. Pues la meta es hacer manifiesto el secreto oculto de tu sustancia: Sus atributos permanecerán pero sus accidentes pasarán.. Esta oración, esta batalla espiritual, y éste ayuno no me permanecen: El espíritu permanece con un buen nombre. 
En el Día de Alast el Amado dijo algo más, pero en un susurro. ¿Alguno de ustedes lo recuerda?..
Dijo, "Yo me he apresurado en venir a ti, Yo te he hecho para Mí. No voy a vender en una subasta lo que he hecho para Mí mismo." Y yo dije: '¿Quién eres Tú?' Él dijo: "El Deseo de todos." Entonces pregunté: ¿Quién soy yo?" Él dijo: "El deseo del Deseo". 
De éste modo entonces, el hombre es la meta de la creación. Ha venido a éste mundo a exhibir aquellos Atributos de Allah que están reflejados en él mismo, o en otras palabras, a interpretar su propio papel en la revelación del Tesoro Oculto. Al mismo tiempo, él está sometido a pruebas: ¿Recuerda la Alianza de Alast? ¿Comprende y reconoce que está desplegando el Tesoro de Allah, y no el propio?.. Así, la idea de la Alianza combina la perspectiva puramente metafísica de la manifestación o aparición de los Atributos de Allah, con la perspectiva más religiosa y moral de la consciencia y responsabilidad del hombre respecto de sus deberes hacia su Creador.

Rumi nos muestra la conexión entre Alast y la manifestación de los Atributos de Benevolencia y Severidad:
¿Quién dominará, la Misericordia o la Ira? ¿Quién dominará, los arroyos del Paraíso o los fuegos del Infierno?..

Desde la Alianza de Alast, ambas ramas -la tolerancia y el enojo- han existido para atraer al hombre hacia ellas. Esa es la razón por la cual tanto la negación como la afirmación están contenidas en la misma y única palabra "Alast" ("¿Acaso no soy Yo?"). Pues esta palabra es afirmativa en su forma interrogativa, pero el "no" está encerrado en su interior. 

Originalmente el espíritu del hombre vivía con Allah en estado de unidad con todos los demás espíritus y ángeles. Habiendo aceptado el Encargo o Mandato, el espíritu del hombre recibió un cuerpo en éste mundo. Tal como ya lo hemos visto, en un aspecto el cuerpo es completamente opuesto al espíritu, pero en otro sentido es el reflejo del espíritu o su sombra. Pues del mundo de la creación deriva toda su existencia en el mundo del comando. De ahí que Rumi llame al cuerpo "la sombra de la sombra de la sombra del corazón". 

El espíritu del amante de Allah existe en el Sin-lugar, mientras que este cuerpo suyo es la sombra del Alast. El sol del espíritu está bailando, y éste cuerpo está taconeando con sus pies. 

Habiendo entrado al mundo, el espíritu olvidó su hogar original y su Alianza con Allah. El hombre se identifica con su ego y no tiene consciencia del océano del espíritu que yace justo debajo de la espuma de su consciencia. Si el hombre puede pasar más allá del velo de su propio ego, su espíritu puede reintegrarse a su estado original de pureza y unidad.

El cuerpo no existía y yo era un espíritu junto a Ti en el cielo; entre nosotros no había nada de mi discurso ni de mi audición.
Sin una composición, y siendo todos uno en cuanto a sustancia, estábamos todos en el lado de allá, sin cabezas y sin pies.
Como el sol, éramos uno en substancia, como el agua, éramos puros y sin olas.
Cuando aquella luz pura penetró en la forma, la multiplicidad apareció como la sombra de un bastión. En aquel ¿No soy Yo? y ¡Sí! tú eras un espíritu sin cuerpo. En ese momento supiste que tú eras aquello. ¿Por qué estás preocupado ahora acerca de esto?..
Antes de ser éste cuerpo, tú eras un espíritu puro. ¿Cuánto tiempo te mantendrás alejado de aquello? Tú eres un espíritu puro en medio de la negra tierra. Yo no diré nada -¿lo consideras tú apropiado?. No puedes distinguirte de tu propia vestidura - pues te has puesto una vestidura de agua y arcilla. 

Antes de esto, los espíritus estaban sobre las esferas bebiendo de la misma copa que los ángeles. Mi espíritu está aplaudiendo ya que Tú lo estás atrayendo de vuelta hacia aquel mismo lugar. 

Las aves de la consciencia han descendido desde los cielos y se han visto atadas a la tierra por dos o tres días.
Fueron enviadas desde las esferas - aún cuando ellas son las estrellas del cielo de la religión.. Con el fin de comprender el valor de la unión con Allah y de conocer el dolor de la separación de Él. Este mundo llegó primero de la necesidad, para que tú pudieras apreciar el valor del reino de Alast. 

Como peces le decimos al Océano de la Vida, "¿Por qué hiciste surgir olas que nos arrojaron a la aridez de ésta agua y arcilla? Tú eres poseedor de tanta misericordia, ¿por qué nos diste tal tormento? ¡Oh, Tu falta de misericordia es más dulce que toda la misericordia de todas criaturas misericordiosas del mundo!"
El Océano contesta, "Yo era un Tesoro Oculto, de modo que quería ser conocido". "Yo era un tesoro, escondido tras la cortina de lo Invisible, oculto en el refugio del Sin-lugar. Yo deseaba que Mi Belleza y Majestad fueran conocidos a través de los velos de la existencia. Yo quería que todos vieran qué clase de Agua de la Vida y Alquimia de la Felicidad Yo soy."
Los peces contestan, "Nosotros que somos peces en este mar, desde el comienzo nadamos en éste Océano de Vida. Nosotros conocíamos cuán Formidable y Benévolo pues nosotros somos el cuenco que recibe el elixir de la Vida. Por mucho que les hablamos acerca de él a quienes no eran peces de éste mar, ellos no escucharon ni vieron ni comprendieron. Desde un comienzo nosotros éramos quienes sabían de éste Tesoro, y al final, somos nosotros quienes lo conoceremos. Entonces, ¿a quién dedicaste tan largo exilio por el hecho de que "Yo deseaba ser conocido?"

La respuesta llega, "¡Oh peces! Es verdad, un pez conoce el valor del agua, ama el océano y se aferra a la unión con él. Pero su amor no es del mismo tipo, tan ardiente y quemante, con tanto abandono de sí mismo, con tanta lamentación y lágrimas de sangre, y con tanto ardor del hígado, como el amor del pez que ha sido lanzado sobre la tierra seca por las olas, y por un largo tiempo lucha y se esfuerza sobre la tierra caliente y la ardiente arena. No morirá allí, ni vivirá (Corán, 87:13). La separación del Océano no le permite ningún saboreo de la dulzura de la vida -después de todo, esa es una separación del Océano de la Vida. ¿Cómo podría alguien que ha visto dicho Océano encontrar alegría en ésta vida?".

La luz solar de los espíritus se repartió entre las ventanas, que son los cuerpos.

Cuando miras al disco solar, sin duda que es uno solo. Pero para alguien que está velado por los cuerpos, no parece tan claro. Los espíritus de los lobos y de los perros están separados, todos ellos, pero los espíritus de los leones de Allah están unidos. Me refiero a sus espíritus en plural debido a que ese espíritu unido es equivalente a cien, con relación a los cuerpos.
Del mismo modo que la luz del sol del cielo es cien con relación a las de los patios de las casas, Pero todas sus luces son una sola cuando derribas los muros que las separan. Cuando las casas corporales han perdido sus funciones, los creyentes se convierten en "una sola alma"..
Rumi está comentando acerca de un dicho del Profeta: "Los creyentes son hermanos entre sí, y los hombres de conocimiento son como una sola alma." Pero sus observaciones acerca de la unidad original del espíritu humano antes de su manifestación en el mundo, también puede considerarse como un comentario sobre alguno de entre varios versos Coránicos a los que tantas veces se refiere. Por ejemplo:
Ante los ojos discernimiento perfecto somos todos una sola alma: Vuestra creación y vuestra resurrección son como la de una sola alma. (Corán 31:28). Mientras más herida está una parte, más consciencia toma de ésta unidad, de manera que toma el color de la paz, no el de la guerra. (Corán, 8:27).

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.