SOCIAL. La carne de cerdo. Homotoxicología.

        La carne de cerdo y los químicos

Artículo recuperado de la antigua página web de la Tariqa Sufiyya España.          

Las homotoxinas pueden ser endógenas o exógenas y éstas se adquieren por consumo de alimentos con herbicidas, fungicidas, preservantes, conservantes, anilinas y toda sustancia química o bioquímica, que actualmente consumimos en los alimentos diariamente; es decir, sustancias extrañas al cuerpo, por lo general no naturales.

La carne de cerdo es biológicamente similar a la humana, por ello es una de las más importantes productoras de homotoxinas, por sus componentes productores de enfermedades porque es portador de:

Virus de la gripe, es portador asintomático del virus porcino AH1N1 y del virus aviar.

Materia mucosa con contenido de sulfur, productora de inflamación del mesénquima.

Sustancias histamínicas, productoras de alergias e inflamaciones.

Agentes oncogénicos iniciadores de neoplasias.

Ácidos grasos y colesterol de baja densidad.

Hormonas sexuales y del crecimiento, causando obesidad, neoplasias y depósitos grasos.

Se requiere conocer el TERRENO, el organismo en su bioquímica, que es el sitio donde se produce la batalla entre las toxinas y el sistema inmune.  Tanto en la salud, como en la enfermedad, la vida se rige por leyes de la bioquímica, simplemente se van a expresar en distintas etapas de manifestación.

Sólo en las últimas décadas, se ha reconocido el gran papel del sistema de la gran defensa del cuerpo, a pesar de ser reconocido desde tiempo atrás:

El sistema retículo endotelial -aquí se forman los anticuerpos y se almacenan las homotoxinas-.

Estímulo hipófisis-cortico suprarrenal, estimulando la inflamación y luego la inhibición de ésta acción sobre el tejido conectivo.

Reflejos neurales simpáticos y parasimpáticos.

Desintoxicación del hígado.

Desintoxicación del tejido conectivo, aquí se lleva a cabo las reacciones Ag-Ac, inflamaciones y reacción leucocitaria.

El proceso inflamatorio es muy necesario y se da por la enzima hialuronidasa, facilitando la acción del sistema inmune, para eliminar las homotoxinas del área o del sistema (estos mecanismos inflamatorios y defensivos se dan también por influencia del sistema neurológico).

El transito, a través del tejido conectivo -capilares y linfáticos- normalmente nunca está interrumpido, pero en la enfermedad y en la inflamación por toxinas del cerdo o de otra índole, el espacio intercelular se encontrará cargado de grasa y moco, dificultando el paso de la sangre y linfa, produciendo bloqueo a éstos sistemas.

Nuestro cuerpo y todas las reacciones químicas se expresan en el eterno vaivén del yin y del yang, como lo enseñan los chinos en la acupuntura. Nuestra sangre es mas alcalina (para simpático) en la mañana y mas ácida (reacción simpática) en la noche y la enfermedad con su reacción inflamatoria es acidófila; las fibras colágenas son afectadas por la acidosis o la alcalosis y éstas fibras son indispensables en la reacción inflamatoria y están capacitadas para absorber las valencias ácidas propias de la inflamación.

La función de las bacterias es muy importante en los manejos biológicos, pues secretan la enzima hialuronidasa, que disuelve el tejido conectivo, liberando las homotoxinas acumuladas en el cuerpo; son las homotoxinas y no las bacterias presentes, las que son fundamentales en los procesos inflamatorios. Por ello, cuando entendemos el concepto de terreno, comprenderemos que es el medio propicio para la multiplicación y desarrollo de ciertos gérmenes (la maleza crece en terrenos sucios o abandonados).  

En 1.911, el biólogo Austriaco Ludwyg Von Bertalanffy hablaba del ser vivo como un sistema fluyente que tiende a preservar su balance en un flujo armónico; esta armonía fluyente se puede perturbar por sustancias o factores tanto internos, como externos. El sistema se va a defender de las sustancias extrañas llamadas homotoxinas, produciendo la enfermedad; la meta debe ser restablecer la armonía en el fluir del sistema.

Toda enfermedad encuadra en 3 procesos:

1º La excreción de toxinas.

2º Almacenamiento o deposición de toxinas.

3º Degeneración por las toxinas.

La explicación que se da para las distintas enfermedades, las divide en dos estadios: el HUMORAL, expresión de cuadros agudos, y el CELULAR de deposición, que es propio de enfermedades crónicas..

La HUMORAL comprende 3 fases: REACCIÓN, EXCRECIÓN Y DEPÓSITO y en éstas tres fases, el organismo tiende a recuperarse porque no hay cambios enzimáticos en las células y predomina la fase de excreción, de eliminación y son de pronóstico favorable.

En la fase de reacción, cuando el cuerpo no puede eliminar las homotoxinas por las vías naturales biliares, digestivas, respiratorias o urinarias, se intensificarán las reacciones defensivas con respuestas inflamatorias y febriles (combustión de toxinas); si las tratamos con anti-inflamatorios o antibióticos, haremos gran daño al sistema de defensas orgánico.

La fase de excreción no es una enfermedad en sí; es el esfuerzo del organismo para eliminar las toxinas acumuladas  y lo hará bajo la forma de diarrea, gripe y si en esta etapa se hacen tratamientos alopáticos (químicos) impedimos la eliminación de las toxinas y, en etapas posteriores, aparecerán cuadros de enfermedades crónicas. En estas dos etapas, es cuando mas daño se hace a los pacientes y son en las que mejor actúan los tratamientos antihomotóxicos y biológicos.

En el estadio CELULAR ya hay daños en el sistema enzimático de las células corporales,  éstas son más difíciles de desintoxicar y la tendencia es al deterioro con degeneración celular y comprende las FASES de IMPREGNACIÓN, DEGENERACIÓN Y NEOPLASIA.

Las bacterias desempeñan un papel biológico completamente distinto y no deben ser destruidas. Los virus son material tóxico y la mejor manera de curar, es reforzando el sistema inmune. Entiéndase que las bacterias no son la causa de la lesión, son sólo indicadores que, con sus contenidos enzimáticos, están limpiando el terreno (la célula y su medio ambiente), comprobado y demostrado por los trabajos del Ruso Speransky.

Cuando se interrumpe el proceso de reorganización biológica por el uso de tratamientos alopáticos (antibióticos, antiinflamatorios, etc.) surge el riesgo de formarse los conocidos péptidos salvajes, que son falsas proteínas, resultado de la combinación de moléculas bacterianas, endotoxinas, restos tisulares y compuestos químicos usados como anti (biótico, inflamatorio o acido) que causarán nuevas enfermedades en el futuro. De igual modo pasa cuando se usan drogas alopáticas fuertes, que lo único que logran es suprimir los síntomas de las enfermedades, sin llegar a la curación y en las áreas de enfermedad, quedarán sustancias gelatinosas denominadas gelosas, que impiden el correcto funcionamiento del cuerpo y en general de todo el organismo hacia procesos de depósito, impregnación o de neoplasia, que es lo que él denominó VICARIACIÓN.

La vicariación puede ser progresiva cuando por mal manejo de una enfermedad o por el uso de químicos en el tratamiento de las distintas patologías, bloqueamos o inhibimos los mecanismos biológicos de desintoxicación; si no se le permite al cuerpo su trabajo de desintoxicación por las enfermedades agudas, haciendo inflamaciones o fases de excreción (pus, alergias, sudores etc.), estos tratamientos inducen cambios enzimáticos celulares, lo que mas adelante se manifestará como enfermedad crónica o degenerativa. Las reacciones alérgicas se consideran casi exclusivamente como consecuencias de terapias tóxicas (alopáticas) de lesiones o enfermedades en fases de reacción, es decir, en períodos primarios de enfermedades agudas.

La vicariación regresiva, es la que se presenta cuando por un correcto tratamiento biológico y al dejar actuar las defensas naturales del organismo, una enfermedad (leve o grave) puede variar hacia etapas más elementales de manifestación; ejemplo de ello, es cuando tratamos una artritis o un asma y aparece una diarrea, una gripe o amigdalitis, indicándonos que el origen del asma o la artritis es el bloqueo ocasionado en el pasado de su diarrea o de su gripe o de su amigdalitis, con el uso de medicinas alopáticas que produjeron el bloqueo. Cuadros semejantes hemos visto con pacientes con endocarditis, enfisemas, fibromialgias, esclerodermia, nefrosis, cirrosis, gastritis atrófica o crónica, anexitis crónica, salpingitis,  infertilidad, artrosis de cadera o de rodilla etc. Es por ello que un buen terapeuta o un médico observador, podrá hacer estas observaciones entendiendo lo que el sistema nervioso del paciente nos dice al reaccionar después de una correcta terapia.

Cuando el origen de la enfermedad no está en un bloqueo pasado de una enfermedad, al realizar un correcto manejo biológico de la enfermedad, el paciente mejora sin otras manifestaciones clínicas.

Con este corto resumen espero pueda dar alguna claridad al paciente o profesional inquieto y pueda buscar ampliaciones en otros textos para clarificar más ésta información.  

Extracto del tratado de homotoxicología del Dr. Reckebeg (Alemania).    

U. Menéndez (Master en celuloterapia embrionaria).

EL DESTINO EQUILIBRADO.

EL DESTINO EQUILIBRADO. 

Él Dijo: ¿Y quién es vuestro Señor, Musa?

Dijo: Nuestro Señor es Aquel que ha dado a cada cosa su creación y luego la ha encaminado.

(Corán, 20:49-50).

Pero hay algunos que te discuten sobre Allah sin conocimiento y siguen a todo demonio rebelde.
Se ha prescrito en relación a él, que quien lo tome por protector, será extraviado y lo conducirá al castigo del Sa´ir. (La Llama).

(Corán, 22:3-4).

Como se entiende en los siguientes versículos, con respecto a los actos de Allah, el Destino también es un plan:

Para cada comunidad hay un plazo y cuando éste llegue, no se les atrasará ni se les adelantará una sola hora.

(Corán, 7:34).

Entonces rogó a su Señor: ¡Me han vencido, auxíliame!

Y abrimos las puertas del cielo con un agua torrencial, e hicimos que la tierra se abriera en manantiales y se encontraron las aguas por un mandato que había sido decretado. (Corán, 54:10-12).

Allah ha escrito: Yo venceré, y también Mis mensajeros.

Es cierto que Allah es Fuerte, Invencible.

(Corán, 58:21).

Además, el destino tiene la característica de un presupuesto para la distribución de recursos como se menciona el siguiente versículo: 

Ya se burlaron de los mensajeros anteriores a ti, pero aquello de lo que se burlaban rodeó a los que se burlaban.
Di: Id por la tierra y mirad cómo acabaron los que negaron la verdad.
Di: ¿De quién es cuanto hay en los cielos y en la tierra?
Di: De Allah. Se ha prescrito a Sí mismo la misericordia.
El Día del Levantamiento os reunirá, no hay duda en ello.
Los que se hayan perdido a sí mismos... No creían.

(Corán, 6:10-12). Todo está en un registro claro.

Por otro lado, el Destino es como un registro histórico desde la perspectiva de Allah que conoce y es testigo del rol sin ninguna limitación de tiempo. Entonces, aunque tenemos "libre albedrío" hasta un cierto punto, Allah sabe el futuro de todo. En los siguientes versículos hay una referencia a tál conocimiento de Allah:

Allah tiene con Él el conocimiento de la Hora y hace que caiga la buena lluvia y sabe lo que hay en las matrices.
Nadie sabe lo que le deparará el mañana ni en qué tierra morirá, es cierto que Allah es Conocedor y está perfectamente Informado. (Corán, 31:34).

Allah, no hay dios sino Él, el Viviente, el Sustentador*.
Ni la somnolencia ni el sueño Le afectan.
Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra.
¿Quién puede interceder por alguien ante Él, si no es con Su permiso? Sabe lo que hay ante ellos y lo que hay tras ellos*, y no abarcan nada de Su conocimiento a menos que Él quiera.
El escabel de Su trono abarca los cielos y la tierra y no Le causa fatiga mantenerlos.
Él es el Elevado, el Inmenso.
*[Que se mantiene a Sí mismo y a Su creación.]
*[Es decir, lo que ha de venir y todo lo que desconocen.]  (Corán, 2:255).

Para todos hemos establecido beneficiarios de lo que dejan los padres y los parientes próximos.
Y a aquéllos con los que hicisteis anteriormente algún pacto jurado, dadles su parte.
Allah es Testigo de todas las cosas.

(Corán, 4:33).

De Allah es cuanto hay en los cielos y en la tierra. Allah rodea todas las cosas.

(Corán, 4:126).

..dentro de algunos años. El mandato pertenece a Allah antes y después. Ese día se alegrarán los creyentes. (Corán, 30:4).

Además, el Destino tiene la propiedad del permiso de Allah para cualquier voluntad y acto de sus creaciones. Nada puede suceder en contra de su voluntad como se ve en el siguiente versículo:

Ningún alma puede creer si no es con permiso de Allah y Él impondrá el vil castigo a quienes no razonen. (Corán, 10:100).

Las razones del destino. 

No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah.

Para que no os desesperéis por lo que perdáis ni os alegréis, arrogantes, por lo que os da.
Allah no ama al que se vanagloria o es jactancioso. 

Esos que escatiman y conminan a la gente a la tacañería.
Y quien se desentienda...Allah es Rico, es Sí mismo alabado. (Corán, 57:22-23).

Di: No nos ocurre sino lo que Allah ha escrito para nosotros.

Él es Quien vela por nosotros y en Allah se confían los creyentes. (Corán, 9:51).

Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". (Corán, 2:156).

Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.  (Calamidad o Bendición)..
El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.
Allah es Conocedor de cada cosa.

(Corán, 64:11).

En cualquier acto de Allah, (que lo sabe todo), [incluido el futuro],  podemos suponer que existen todos los aspectos positivos de un plan perfecto, en cualquier caso, incluso si no está registrado. Por lo tanto, podemos esperar que todo lo que Él hace sea consistente y equilibrado como algo perfectamente planificado a pesar de que antiguamente no había un Libro del destino. El conocimiento y otros atributos de Allah no ganan nada debido al Destino.

El Destino tiene algunas implicaciones para nosotros en la siguiente manera:

Escribir o grabar nos da la sensación de que es un medio confiable de comunicación y estabilidad. Algunos pueden tener dificultades para concebir un control sobre un universo tan grande, a pesar de que el controlador es Allah. Sin embargo, (como una ecuación), nos hace comprender fácilmente muchos eventos fisicos, el registro de tales relaciones (entre otras cosas) es un registro que puede ayudarnos a entender mejor el poder de Allah sobre el universo.

Además, sin ésto, obviamente podríamos sentirnos muy inseguros. Si las cosas solo fueran aprisionadas dentro del universo, incapaces de hacer otra cosa, ésto sería devastador psicológicamente. Si las cosas fueran al azar, entonces sería una configuración muy insegura para nosotros. Vivimos en un planeta que se mueve a gran velocidad. Hay millones de variables, (muchas de las cuales), si se desvian ligeramente, nos harán desaparecer de inmediato. Si el universo fuera una combinación de cierta configuración (un tanto determinalista) como si todo fuese un Material protegido, diríamos, (por derechos de creación), que el libre albedrio podría inclinar la balanza, si no fuese por Allah ta'ala... nuevamente estaríamos bajo la presión psicológica de los aspectos negativos de ambos conceptos. Sin embargo, con el destino, todo está bajo control, por lo que tenemos un fuerte sentimiento de seguridad. Esperamos vivir el próximo minuto, la próxima hora, el día siguiente, el próximo año, y podemos hacer muchos planes, y podemos tomar decisiones. Por otro lado, incluso si ocurren ciertos desastres, sabremos que son parte de un plan del Supremo Único que es sabio; y que para nada son coincidencias; ya que son conocidos al menos por el Todopoderoso, el Conocedor; y que servirán para ciertos objetivos más elevados. Como vemos en el versículo 22 de la Sura 57 anterior, cada evento que sucede es prescrito por Allah y apuntado en un registro.

Como se señaló en el versículo 22 Sura 57 anterior, esto nos da un mensaje de que todo está bajo el control de Allah y de

acuerdo con sus metas y valores. Esto refleja la unidad y la consistencia de todos los eventos dentro de sí mismos y con las metas y los valores de Allah ta'ala.

Por otro lado, como Allah es el Creador Benéfico de todo, pase lo que pase viene de Él y/a Él todo volverá como se señala en el versiculo 256 de Sura 2. Finalmente, nada vendría injustamente de El. Y de acuerdo con el versiculo 51 de Sura 9, los sirvientes deben ser pacientes con las cosas que pueden parecer dificiles al principio, y confiar en Él ya que todo está bajo Su control.

Debemos poseer nuestras voluntades, pero de manera equilibrada. Es posible que hayamos perdido algo debido a nuestra deficiencia, y podemos sentirnos como perdedores sin esperanza. Pero no podríamos obtenerlo en primer lugar sin el permiso de Allah. Todo lo que recibimos o extrañamos pertenece a Allah, y todo finalmente está bajo su control. En cualquier caso, seria el favor (Gracia) de Allah si pudiéramos conseguirlo. Por lo tanto, no hay, necesidad de entrar en pánico por los tiempos de dificultad, y en cualquier caso, cuando morimos, volveremos a Él.. como buenos, entonces, no hay temor sobre el final. Y tampoco debemos estar desesperados. Si ocurre algo malo debido a las malas acciones, entonces esto es para advertir a los sirvientes, o para compensar el mal, o por otra razón; que está bajo control y de acuerdo con la justicia divina. Una vez más, no debemos estar viendo lo que sucede negativamente, y tenemos que pensar en nuestro contexto, el descubrir cómo nos puede preocupar, y cómo tenemos que mejorar nosotros mismos.

Estos eventos también pueden empujarnos a solicitarle Su ayuda, por lo tanto, eso aumentará nuestra cercanía hacia Él, especialmente si nos hemos vuelto arrogantes u olvidadizos de Él. Algunas dificultades pueden ayudarnos al fortalecimiento para encontrar otras soluciones, otros métodos..

Como vemos en el versículo 23 Sura 57, los sucesos también pueden ser positivos. En tales situaciones, no debemos estar orgullosos, pero debemos tener en cuenta que están bajo el control de Allah. 

Si nos hacemos ricos, debemos saber que este era el plan de Allah, aunque nuestras voluntades también fueran importantes.

Debemos estar listos para compartir, y debemos reconocer la ayuda y el favor de Allah.

Además, "otras", pueden ser pruebas, (por ejemplo), para exponer si ayudaremos a los pobres si nos hacemos ricos, para ver si nos volveremos arrogantes é injustos, para ver si confiaremos en nuestro poder y seremos desagradecidos contra Allah. 

El versiculo 11 de la Sura 64 nos expia. 

"Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.
El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.
Allah es Conocedor de cada cosa".

El registro es un medio para éste permiso. Por ejemplo, en grandes organizaciones

los acontecimientos buenos o malos, (con respecto al permiso de Allah) pase lo que pase es con el permiso de un humano Administrador, donde lo que se gasta será registrado y firmado por quienes tienen cierta autoridad. Del mismo modo, para cada riqueza, que se le dará a una persona o una comunidad, existen procesos similares de registro y aprobación. El Destino es un medio para esto. De conformidad con el Destino, y gracias a los patrones y las relaciones en él, ya que estamos en un marco bien organizado y armonioso con cierta previsibilidad, donde también podemos hacer planes y podemos determinar objetivos.

Gracias a esto, podemos pensar y tener nuestra propia voluntad. De lo contrario, no podríamos tener una continuidad que no sea vinculante con la cual podríamos pensar y vincular un evento con el evento o los medios con los objetivos. Y gracias a esto sabemos que algo que extrañamos puede ir a otro de sus siervos. Por lo tanto, podemos relacionar todo con ese registro, y el registro con su Creador, y éste Creador con nosotros mismos.

El proceso del Destino.

Entonces aquélla en cuya casa estaba lo requirió, cerró las puertas y le dijo: Ven aquí. Él contestó: ¡Que Allah me proteja! Mi Señor es el mejor refugio. Es cierto que los injustos no tienen éxito.

Ella lo deseaba y él la deseó, pero vio que era una prueba de su Señor. Fue así para apartar de él el mal y la indecencia.
En verdad es uno de Nuestros siervos elegidos. (Corán, 12:23-24).

Dijo: ¡Señor mío! Prefiero la cárcel antes que aquello a lo que me invitan, pero si no alejas de mí sus artimañas cederé ante ellas y seré de los ignorantes.

Su Señor le respondió y lo apartó de sus astucias, es cierto que Él es Quien oye y Quien sabe. (Corán, 12:33-34).

El Destino a veces se entiende de manera muy simple de la siguiente manera: Allah decretó qué objetos, seres, eventos, etc., dan vida, y los prescribió en un registro, y luego los hace realidad.

Según la enseñanza del Corán, el Destino no es tan simple. Según el Corán, el Destino es un proceso interactivo. Y no es un proceso orientado en una sola dirección.

Como se explica en el versículo 22 de la Sura 57 anterior, cada evento antes de su existencia se prescribe en el registro. Sin embargo, antes de que finalmente se prescriba, puede haber algunas interacciones entre Allah y su creación.

En el versículo 33 de Sura 12 anterior, es un versículo de ejemplo que menciona la súplica del profeta José (PyB) a Allah.

Hay muchos versos en el Corán donde Allah nos ordena especificamente que le pidamos ayuda sobre eventos pasados o futuros. Por lo tanto, (según el Corán), es obvio que no tenemos frente a nosotros un plan y un futuro que no pueda ser influenciado. ¿Podemos influir en el futuro?. Pero, ¿no están nuestras súplicas registradas y planeadas también por Allah en el Libro del libro, ¿cómo podemos hacer una súplica que no está allí?..

La respuesta a ésta pregunta se da con precisión y claridad en el siguiente versículo:

(Moisés dijo):

Y escribe para nosotros lo bueno en esta vida y en la Última pues hemos sido guiados a Ti. Dijo: Aflijo con Mi castigo a quien quiero y Mi misericordia abarca todas las cosas y la escribiré para los que sean temerosos, para los que entregen el zakat (la purificación de sus bienes) y para los que crean en Nuestros signos.

(Corán, 7:156).

El verso anterior contiene una parte de un diálogo entre Allah y Moisés (PyB). Moisés le pide a Allah que "prescriba" cosas. La palabra "uk-tub" en el texto árabe original es la forma imperativa de "kataba" que significa escribir.. aunque también se puede traducir como de Allah para que "prescriba" ciertas cosas. Por lo tanto, Moisés (PyB) le pide a Allah que prescriba en ese Libro cosas buenas para éste mundo y en la "vida más allá de la vida terrenal". Por lo tanto, entendemos claramente ésto, que éste Libro no es un Libro que se haya finalizado hace miles de millones de años dentro de nuestra concepción del tiempo. 

También significa prescribir, decretar, ordenar. La palabra utilizada por Moisés (PyB) es utilizada mientras suplica el registro que corresponde al destino, y es "kitab". Es otra forma de palabra que Moisés (PyB) utilizó con perspectiva. Aunque Allah conoce su versión final, como se explicó anteriormente. Además, en el versiculo anterior, la respuesta de Allah es muy relevante sobre éste aspecto del libro: Allah usa la declaración "voy a prescribir" en su respuesta a Moisés y la palabra utilizada aquí es el tiempo futuro de la palabra. Pero, ¿no están nuestras súplicas registradas y planeadas también por Allah en el Libro del Destino?.. Si todo está en ese libro, ¿cómo podemos hacer una súplica que no está allí?..

La respuesta a ésta pregunta se da con precisión y claridad en el siguiente versiculo:

(Moisés dijo) "Y prescribanos para nosotros en éste mundo bueno, y en el mundo por venir; Nos hemos hacia ti..

Él dijo: "Mi castigo: aflijo con quien quiera; y mi misericordia abraza todas las cosas.

Deberá prescribir para aquellos que están temerosos de Allah y pagan la limosna, y los que en verdad creen en Nuestros signos, (Corán, 7:156).

Entendemos claramente de ésto que éste Libro es una perspectiva. Aunque Allah conoce la versión final, finalizado hace miles de millones de años dentro de nuestra concepción. Además, en el versículo anterior, la respuesta de Allah es muy relevante sobre éste aspecto del libro: Allah usa la declaración "voy a prescribir" en su respuesta a Moisés. La palabra utilizada aquí es en el tiempo futuro de la palabra "kataba" en árabe que significa "escribiré", "ordenare".. Moisés (PyB), como sabemos, mucho más tarde la concretó como "prescribiré". Por lo tanto, ese tiempo se "acondiciona" a Su Misericordia con las personas que se conocen del universo, Allah usa el tiempo futuro y dice que prescribe de buena manera todas las cosas, acorde al comportamiento de las personas afectadas por la Misericordia.. Entonces, entendemos sin ninguna duda, que el Destino o el Libro es un registro dinámico que está influenciado por nuestras súplicas y por nuestros comportamientos y que Allah responde positivamente a ellos.

Además, a través de la aclaración de éste versículo, entendemos que existe un mecanismo muy importante sobre las relaciones de nuestras voluntades con el Destino: si nuestras súplicas cambian de esa manera el Destino, ¿entonces nuestras

voluntades también pueden cambiar?..  Por supuesto, ya que la súplica anterior de Moisés (PyB) fue el resultado de su fuerza de voluntad. Y se espera que su voluntad influya en el Libro y lo que ocurra será en función de él. Y numerosos versículos en el Corán dejan de forma clara que nuestra voluntad puede cambiar los eventos futuros. El siguiente versiculo invita a gastar en el camino de Allah.. por ejemplo:

Si le hacéis un hermoso préstamo a Allah, Él os lo devolverá doblado y os perdonará. Allah es Agradecido, Benévolo.

(Corán, 64:17)..

Y en otro versículo explica los resultados de algunas malas acciones:

Y [los maldecimos] Por haber roto su compromiso, por haber negado los signos de Allah, por haber matado a profetas sin derecho alguno y por haber dicho: Nuestros corazones están cerrados.

Pero no es así; sino que Allah les ha sellado el corazón a causa de su incredulidad y son pocos los que creen.

(Corán, 4:155).

Hemos visto lo que dice el Corán sobre la relación entre Allah, el Libro, los eventos y los siervos, veamos ahora cómo funciona el mecanismo del Destino a través de un ejemplo específico:

En el 12 capítulo del Corán llamado "José" Allah explica en detalle lo que le pasó a él desde su infancia hasta su madurez. Este capítulo es extremadamente importante para entender cómo funciona el destino y el conocimiento de Allah. 

Una persona que quiere entender estos temas, debe leer y tratar de entender bien éste capitulo. No analizaré todo ésto aquí, pero subrayare algunos puntos que son importantes de entre los muchos puntos  mencionados de ese capítulo: El profeta José (PyB) fue creado. No dijo nada sobre en qué familia, en qué geografia fuera creado, aunque tenga en cuenta, que las súplicas del profeta Ibrahim (PyB) pueden haber influido en esos asuntos. El profeta José (PyB) fue probado muchas veces por Allah. Cada situación de prueba consiste en ciertas circunstancias en las que el profeta José (PyB) puede elegir alguna opción. Si elige una, entonces hay opciones secundarias.. Allah conoce todas estas opciones. Pero, una vez que el profefa José (PyB) preparó su testamento y procede a actualizarlo, Allah ta'ala puede aprobarlo y prescribir su actualización para él.. o no. Si lo prescribe, entonces está en el Libro.

Allah nos hace saber de una prueba real como en el siguiente versiculo:

Entonces aquélla en cuya casa estaba lo requirió, cerró las puertas y le dijo: Ven aquí. Él contestó: ¡Que Allah me proteja! Mi Señor es el mejor refugio. Es cierto que los injustos no tienen éxito.

Ella lo deseaba y él la deseó, pero vio que era una prueba de su Señor. Fue así para apartar de él el mal y la indecencia.
En verdad es uno de Nuestros siervos elegidos. (Corán, 12:23-24).

El profeta José (PyB) tenía la verdad, que no es cometer adulterio y especialmente no traicionar a su maestro, y ejerció su albedrio con armonía.. él era libre de cometer adulterio. Pero sabía que debería dar cuenta con sus otros poderes mentales. Sin embargo, vemos en los versículos anteriores que fue una prueba real y una situación tentadora, y él podría ser tentado para cometer ese pecado.

También debemos hacer notar, que en el verso Allah menciona su ayuda. Por lo tanto, la voluntad del profeta José (PyB) fue con la ayuda de Allah, sin embargo, ésta ayuda también se relaciona con su actitud general. Vemos en los versículos anteriores y siguientes que él siempre siente la cercanía de Allah y que siempre busca su ayuda.

El dijo: "Mi Señor, la prisión es más de mi agrado que aquello a lo que me invitan. Y si no me evitas su plan, podría inclinarme hacia ellos y [por lo tanto] ser de los ignorantes". Entonces, su Señor le respondió y evitó su plan. De hecho, Él es la audiencia, el saber. (Corán, 12:33-34). La declaración anterior, de la ayuda de Allah, habría inclinado a ella si no hubiera visto "la prueba de su Señor".. también es para nosotros como aviso en la protección contra la comisión de ese pecado.

Entonces, como el profeta José (PyB) era puro y sincero y siempre suplicaba por la ayuda de Allah; en el Libro, Allah ha escrito su ayuda para él. Sin embargo, aunque su ayuda es verdadera, el profeta José (PyB) debe actuar con su propio "libre albedrio". A pesar de la ayuda, tenía la libertad y la voluntad para extraviarse. Como veremos en los siguientes versículos sobre el Profeta Muhammad (s.a.w.s), es muy fácil que la gente se extravie: 

Es una revelación descendida desde el Señor de los mundos.

Si él lo hubiera inventado y Nos hubiera atribuido parte de lo que dice lo habríamos agarrado con fuerza*.
*[Lit con la derecha].
Y le habríamos cortado la yugular.

(Corán, 69:43-46).

 

Existen muchos ejemplos de profetas como el Profeta Adán (PyB) que cometieron errores y que también nos muestran que eran humanos sensibles. 

Dijo: ¡Señor mío! Prefiero la cárcel antes que aquello a lo que me invitan, pero si no alejas de mí sus artimañas cederé ante ellas y seré de los ignorantes.
Su Señor le respondió y lo apartó de sus astucias, es cierto que Él es Quien oye y Quien sabe. (Corán, 12:33-34).

La ayuda de Allah siempre ha sido útil en la protección contra la comisión de esos pecados.

Entonces, recordamos al profeta José (PyB) que era puro y sincero y siempre suplicaba por la ayuda de Allah, como todos debemos hacer.. y Allah ha escrito su ayuda. Sin embargo, aunque su ayuda es verdadera, el profeta José (PyB) debe actuar con su propio "albedrio". A pesar de la ayuda, tenía la libertad de la voluntad para extraviarse.

Por lo tanto, la buena intención y los hechos del profeta José hicieron que Allah lo ayudara aún más. Puede que Allah no te ofrezca su ayuda. O puede que no te permita abstenerse de ese pecado. Tú abstención de ese pecado es con el permiso de Allah. Entonces, de acuerdo con el versiculo 22 de la Sura 59, su abstención del pecado se escribió en el Libro antes de que se abstuviera, Allah le permitió no pecar en ese contexto.

Notad en el siguiente verso, que él no se había portado bien, su futuro podría ser un desastre: Y ambos corrieron hacia la ella y, encontraron a su marido en la puerta. Ella dijo: "¿Cuál es la recompensa de alguien que tuvo la intención de hacer un mal a su esposa pero será encarcelado o con un castigo doloroso? Entonces, si el profeta José (PyB) eligió la otra opción, entonces podría ser atrapado por el esposo..

Cuando éste los vea desde lejos lo oirán enfurecido y con rabia. (Corán, 25:12).

Y podría ser asesinado o ser una persona totalmente inútil. En esta situación, él habría sido escrito en el Libro del Destino así.

Aunque el Libro del Destino es dinámico, también debemos tener en cuenta que hay muchos eventos futuros que no dependen necesariamente de nuestra voluntad o comportamiento.

Ahora que hemos visto el desarrollo gradual del Libro del Destino, también debemos considerar esto en su relación con el conocimiento de Allah. Si el Libro del Destino progresa gradualmente, ¿cómo puede Allah saberlo todo eternamente?

El mismo capítulo nos dará la información relevante sobre esto también. [De estas historias mencionan] cuando José le dijo a su padre: "Oh padre mío, de hecho he visto [en un sueño] once estrellas y el sol y la luna; los vi postrarse ante mi".

El dijo: "Oh, hijo mío, no relaciones tu visión con tus hermanos o ellos idearán contra ti un plan. De hecho, Satanás, para el hombre, es un enemigo manifiesto. Y así, tu Señor te elegirá y te enseñará la interpretación de las narraciones y completará su favor sobre ti y sobre la familia de Jacob, como lo completó sobre tus abuelos antes, Ibrahim e Isaac. De hecho, tu Señor es Conocedor y sabio.

(Corán, 12:4-6).

En los versículos anteriores vemos que incluso cuando el profeta José (PyB) era un niño, vio en su sueño que sería una persona de éxito.

Allah no está confinado entre ningún paréntesis del tiempo. Pero esto no significa que Él no pueda interactuar a través de intervalos de tiempo. 

Imagine a un jefe de una gran empresa que tiene pantallas de televisión que reaccionan con lo que está sucediendo en decenas de departamentos de su fábrica: También se puede hablar con personas de esos departamentos mientras está sentado en su habitación. El hecho de que Allah no se limite a los intervalos de tiempo, no significa que no pueda actuar sobre esos intervalos. Allah le pregunta a Moisés (PyB) qué tiene en sus manos, o Allah le pide ayuda a los creyentes, y hay muchos casos como éste en el Corán. Esto no se debe a las limitaciones de Allah, sinó a nuestras propias limitaciones. Estamos en el soporte de la época; podemos concebir cosas limitadas de maneras limitadas y por lo tanto, Allah se comunica con nosotros a través de esas cosas. Lo mismo sucede con respecto al destino.. Necesitamos seguridad, necesitamos consistencia, necesitamos paz, (y por lo tanto), como se explicó anteriormente, Allah da el Destino y nos enseña el mecanismo del Destino para que podamos estar seguros y sentirnos más seguros todavía. 

Sin embargo, esto no significa que Allah no pueda hacer uso de Su conocimiento eterno en nuestro contexto.

En el verso anterior vemos que  Allah incorpora Su conocimiento divino dentro de nuestro mundo y del Destino también.

El profeta José (PyB) recibió información de Allah sobre el futuro. Recuerde que Allah conoce el futuro.. como Él lo sabe, también puede compartirlo. Pero, como éste conocimiento de Allah depende de lo que suceda en el futuro, esto no necesariamente está causando los efectos en el mundo real. ¿Podría el profeta José (PyB) cometer ese adulterio y ser asesinado a pesar de haber visto ese sueño?.. Deberíamos preguntarnos, ¿podría ver ese sueño si hubiera cometido ése pecado?.. Probablemente no. El sueño no es necesariamente una causa potencial

de lo que sucede después. De todos modos, el pensamiento anterior se basa en la suposición de que se sabía que el sueño era un verdadero sueño de Allah. ¿Sabía que era un sueño?..

Sin embargo, el siguiente verso del Corán nos cuenta un evento relacionado con ese sueño que sucedió muchos años después de haber sido visualizado:

Subió a sus padres sobre el trono y cayeron postrados en (reverencia) ante él, dijo: ¡Padre mío! Esta es la interpretación de mi visión anterior, mi Señor ha hecho que se realizara y me favoreció al sacarme de la prisión y al haberos traído a mí desde el desierto después de que el Shaytán hubiera sembrado la discordia entre mí y mis hermanos.
Realmente mi Señor es Benévolo en lo que quiere y es cierto que es el Conocedor, el Sabio. (Corán, 12:100).

¿Entonces, también existe la posibilidad de que el sueño no se haga realidad?.

Tenga en cuenta que hay otros versículos en el mismo capítulo donde el profeta José (PyB) informa a las personas sobre los eventos que sucederán en su futuro. Otra cosa importante a tener en cuenta es la posibilidad de que haya diferentes tipos de registros bajo el título del Destino. Mientras Allah nos informa sobre el "Libro", también habla de una tabla que está protegida en la que se graban las cosas. Los siguientes versículos mencionan ese libro:

Lo hemos hecho una Recitación árabe para que pudierais entender.
Está en la madre del Libro*, ante Nos es sublime, sabio.
*[Es decir, en la Tabla Protegida, fuente de todos los Libros Revelados y el Libro de la Existencia en el que está escrito el Decreto y el momento de la Hora.] (Corán, 43:3-4).

[De hecho, es un noble Corán]. 

[De hecho, lo hemos convertido en un Corán árabe que quizás lo entiendan].

En un registro bien protegido, puesto...;

que es una Recitación noble en un Libro oculto que no tocan sino los purificados.

(Corán, 56:77-78).

Sin embargo es una Recitación sublime
contenida en una Tabla Protegida.

(Corán, 85:21-22).

Algunos estudiosos dicen que es lo mismo que el Libro relacionado con el Destino, y otros dicen que es de naturaleza diferente. Lo que puede ser relevante para nosotros es que el registro no necesita ser uno, y si hay otros libros, entonces puede haber algunas relaciones entre ellos.

También debemos hacer notar que el conocimiento de Allah no se limita al conocimiento contenido en estos libros.

Vosotros que creéis! Temed a Allah y permaneced con los veraces. (Corán, 9:119).

Exterior en Extensión. 

El siguiente versículo da una regla general sobre la necesidad de tratar de transformar nuestro entorno para mejor:

Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera, verdaderamente tu Señor conoce a quien se extravía de Su camino y conoce a los guiados. (Corán, 16:125).

Sin embargo, el entorno también puede tener influencias negativas: una persona que disfruta estar con los delincuentes será influenciada por éstos. Una persona bajo la administración de opresores también será influenciada. Un entorno con enormes medios económicos o medios muy limitados tendrá influencias sobre la fuerza de voluntad.

La mayoría de los factores que pueden inducir a error en una persona no tienen ningún poder causal coercitivo. El siguiente verso da el ejemplo de las palabras de Satanás:

Y dirá el Shaytan cuando el asunto esté ya decidido: Allah os hizo la promesa verdadera mientras que yo os prometí y no cumplí con vosotros.

No tenía sobre vosotros ninguna autoridad excepto que os llamé y me respondisteis; así pues no me culpéis a mí sino a vosotros mismos. Yo no os puedo salvar ni vosotros me podéis salvar a mí. He renegado de que antes me asociarais (con Allah).
Ciertamente los injustos tendrán un castigo doloroso. (Corán, 14:22).

En cualquier caso, hay cosas que hacer para gestionar los factores ambientales relacionados con la servidumbre.

Por lo tanto, el siervo debe considerar los círculos del entorno, y si están cerca de ser coercitivos en una dirección negativa, incluso debería pensar en emigrar a un entorno que facilite su comodidad, como se dice en el siguiente verso:

Quien emigre en el camino de Allah encontrará en la tierra muchos lugares donde refugiarse y holgura.

Al que habiendo dejado su casa para emigrar por Allah y Su Mensajero, le sorprenda la muerte, tiene la recompensa asegurada por Allah.
Allah es siempre Perdonador y Compasivo. (Corán, 4:100).

A veces, los influenciadores negativos pueden estar muy cerca. Por ejemplo, el siguiente versículo explica cómo se comportaría uno si sus padres lo obligan o incitan a actos malvados: 

Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas.
Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo.
Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais. (Corán, 31:15).

Los siervos deben resistir:

Los que se quedaron atrás se alegraron de haberse quedado oponiéndose al Mensajero de Allah, detestaron luchar en el camino de Allah con sus personas y riquezas y dijeron: No salgáis de expedición con el calor.

Di: Más calor hay en el fuego de Yahannam, si entendierais. (Corán, 9:81).

Dondequiera que vaya un siervo, en cualquier caso, habrá muchos factores y condiciones influyentes. Por lo tanto, un siervo debe aprender como cambiar su entorno para mejor, cómo protégerse de las malas influencias, cómo beneficiarse de sus factores y de las condiciones positivas, y debe ser activo y perspicaz en estos asuntos. De lo contrario, el siervo puede perderse a sí mismo, a su familia y desperdiciar su vida y muchas otras cosas por esas emociones pasajeras.

Las emociones están estrechamente relacionadas con la conciencia que tenemos bajo un encabezado distinto. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL VALOR SEMÁNTICO DE LAS PALABRAS.

EL VALOR SEMÁNTICO DE LAS PALABRAS. 

Para la Semántica islámica. 

Una traducción fidedigna tiene que corresponder con una óptima presentación conceptual, en cuyas reflexiones hemos de esforzarnos para validar adicionalmente la consulta con la bibliografía específica al respecto, con las sugerencias y el asesoramiento de especialistas en la materia.

En lo referente a las citas coránicas, se han contrastado distintas traducciones del Corán al castellano, pero éstas no se han condicionado en el contenido ni en la forma de redacción de las traducidas, cuando algunos discrepan de aquéllas. He cotejado algunas versiones presentadas sobre el original, y falta suavidad en la concepción de la histología consensuada, y aunque resulte de un castellano algo menos fluido y elegante, es prioritario, exponer la obra en sí y con su claridad original (sin riesgo) contra su elegancia inicial. 

Tenemos miles de palabras que podemos ofrecer, pero sólo se utilizan aquellas herramientas sencillas y mecánicas, aunque sean menos dulces, pero no es lo mismo.. y no es lo mismo Allah que Alá.. y no es lo mismo Muhammad que Mahoma.. y así sucesivamente. 

Por esta razón concordamos con el original en la expresión entre paréntesis de los sustantivos referidos junto con los pronombres referentes, ya que, al extraer el texto citado de su contexto, quedarán sin identificación; igualmente como sucede con la información relevante sobre algunos acontecimientos que se pueden entender desde diferentes perspectivas. 

Es una tarea para las diversas comunidades musulmanas en España y otros países Occidentales, adaptar su mejor léxico particular para que éstas traducciones sean lo más ajustadas al original y evitar así malas interpretaciones que distorsionen el auténtico contenido. 

HISTORIA DE LA TRADUCCIÓN. 

La primera traducción del Corán fue hecha al latín, en 1143. El Corán, por su estilo único en la formulación de ideas y principios, atrajo la atención de muchos europeos, en particular, de sacerdotes y monjes. Estos últimos, para comprender las ideas y los principios expresados en el Corán, pidieron traducirlo antes de estudiarlo. De modo que esta primera traducción al latín del año 1143 fue impulsada y pagada −a sus expensas− por Pedro el Venerable, monje del monasterio de Cluny en Francia y responsable de algunos monasterios en España. La realizaron dos monjes en Aragón: el inglés Robert de Ketton y el alemán Hermann de Carintia. De esta suerte, el mundo cristiano pudo leer por primera vez una traducción de los textos coránicos, realizada y difundida bajo el patrocinio de Cluny (Martínez Gázquez 2005: 11-14) e impresa por primera vez en 1543 en Basilea (Suiza). 

Pero esta versión era una traducción muy “libre” que contenía muchas supresiones y adiciones y que se alejaba mucho del texto original. El objetivo específico de Pedro el Venerable, al ordenar esta traducción, era denigrar el islam a través de una traducción sesgada y demasiado 

manipulada del libro sagrado. Desde entonces, muchas traducciones realizadas por orientalistas se han hecho con éste mismo propósito denigrante. 

La traducción latina de Ketton, sin embargo, no es la única que conocemos. En la Edad Media no se traduce el texto sagrado, sino que a lo sumo se le dota de glosas que explican el original. Entre esta y la traducción elaborada por Ludovico Marracci (Padua, 1698), se sitúan la de Marcos de Toledo (terminada entre 1209-1213); la de Juan de Segovia (1458), de la que solo se conserva el prólogo; la misteriosa traducción atribuida al Patriarca de Constantinopla, Cirilo Lúcaris (1572-1638), y el no menos misterioso proyecto de traducción ideado por el franciscano Dominicus Germanus de Silesia a mediados del 

siglo XVII.

TRADUCIBILIDAD DEL CORÁN. 

El Corán es una fuente inagotable de conocimiento, que ha sido y sigue siendo un objeto de estudio desde los más diversos enfoques. Desde su revelación (hace casi 15 siglos), ha ido generando a su alrededor una extensa literatura, desarrollada tanto por musulmanes como por no musulmanes, arabófonos o no, e incluso por orientalistas occidentales. Fruto de esa ingente labor lo encontramos en las innumerables exégesis (tafsīr) que han abordado este tema de investigación, desde perspectivas a veces tan distantes entre sí como la lingüística (léxica, retórica, textual), la política, la teología, el derecho, el esoterismo, y un largo etcétera. Es importante tener en cuenta que, para comprender los significados más profundos del Corán, a menudo hay que recurrir a dichas exégesis: 

La interpretación del Corán no es una tarea que pueda hacer cualquiera. A través de la historia los eminentes maestros del Islam, tanto Sunnies como Shiíes, han escrito numerosos libros sobre esta materia y sus esfuerzos han sido, por supuesto, muy valiosos. Pero cada uno de ellos ha escrito bajo un punto de vista de su propia especialización y conocimiento, e interpretaron solamente ciertos aspectos del Corán y no se puede saber si de manera completa. (González Bórnez 2008: xxii)

Sobre la traducción de Melara Navio, citamos la opinión de Míkel de Epalza: 

Parece tener cada vez mejor difusión y aceptación, por la forma en como ha sido 

hecha y por su claridad de conceptos, de estilo y de tipografía, a la que se añade el 

que la tercera edición, bilingüe, tiene el aval de la editorial Saudí con sede en 

Medina, especializada en traducciones bilingües del Corán, y que su extensa red de distribución, es prácticamente gratuita. (2008: 130).

EJEMPLOS COMPARATIVOS.

Ejemplo de Sura 12, (José), verso 18: 

--Y presentaron su túnica manchada de sangre falsa. (Abdulrasak). 

--Luego, le mostraron su túnica falsamente ensangrentada. (Castellanos/Abboud). 

--Y presentaron su camisa manchada de sangre falsa. (Cortés). 

--Y trajeron su camisa manchada de sangre falsa. (González).

--Y enseñaron una túnica con sangre falsa. (Melara Navio).

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Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS EXPRESIONES UTILIZADAS POR ESTA COMUNIDAD Y SUS EXPLICACIONES.

LAS EXPRESIONES UTILIZADAS POR ESTA COMUNIDAD Y SUS EXPLICACIONES. (Material de estudio).

Es bien sabido que cada grupo de académicos tienen sus propios términos que emplean entre ellos. Estos términos son únicos para cada grupo, que los ha acordado para sus propósitos, a saber: 

1) Acercar estos términos para la comprensión de aquellos a quienes se dirigen..

2) articulándolos, para ayudar a la gente de éste ejercicio para comprender mejor su significado.

Las personas de ésta comunidad usan estos términos entre ellos con el objetivo de desvelar su significado entre sí, lograr concisión y ocultarlos de quienes no están de acuerdo con su método, de modo que el significado de sus palabras quede oculto para los forasteros. Lo han hecho para proteger sus misterios de la propagación entre aquellos a quienes no pertenecen. Porque sus realidades no pueden ensamblarse por el esfuerzo propio ni adquirirse mediante ninguna acción deliberada. No son más que significados [sutiles] que Allah deposita directamente en los corazones de [Su] pueblo, después de que ha preparado a sus más íntimos seres para la recepción de estas realidades. Con esta explicación pretendemos facilitar la comprensión del significado de estos términos por aquellos que quieren seguir el camino del Tasawwuf su costumbre.

El momento místico (waqt).

Según quienes se han dado cuenta plenamente del verdadero significado de las cosas, el momento es un evento esperado cuya ocurrencia depende de un evento real. [En otras palabras,] el evento real es un momento para el evento esperado. Cuando dices: "Vendré a principios de mes", se espera [tu acto de venir], mientras que el principio del mes es real. Por lo tanto, el comienzo del mes es el momento de [tu] venida.

Escuché que el maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga piedad de él) - dijo: "El momento es en lo que estás [ahora]. Si estás en éste mundo, entonces tu momento es éste mundo. Si estás en el Más Allá, entonces tu momento es el Más Allá. Si estás en la alegría, entonces tu momento es la alegría. Si estás en la tristeza, entonces tu momento es la tristeza". Con esto quiso decir que un momento es un estado que domina a una persona.

A veces, por un momento uno se refiere al tiempo en el que uno se encuentra.

Otros dicen que el momento es algo que se encuentra entre dos tiempos, es decir, el pasado y el futuro. Los sufíes dicen: "El sufí es el hijo de su momento". Quieren decir que participa en el culto que es más apropiado para su situación actual y realiza lo que se requiere de él en éste momento. Se dice que al pobre no le importa su pasado ni su futuro. Todo lo que le importa es el momento en el que se encuentra ahora. Por eso, dicen: "Cualquiera que se preocupe él mismo con el momento pasado desperdicia otro momento".

A veces, en el momento en que los sufíes se refieren al cumplimiento de la voluntad de Allah con respecto a ellos, cuando no pueden elegir ninguna acción por sí mismos [de su libre albedrío]. Dicen: "Alguien está bajo el mando del momento", lo que significa que se ha rendido al funcionamiento de lo invisible, sin ejercer una libre elección propia. Esto se aplica solo a aquellas cosas que Allah no les impone a los creyentes o que Él les exige de acuerdo con la Ley Divina. Porque cuando descuidas un mandamiento divino, o abandonas lo que te ha prescrito [Allah], o no prestas atención a tus defectos [en el cumplimiento de la voluntad de Allah], entonces simplemente te has apartado de tu religión.

Dicen: "El momento es una espada", es decir, de la misma manera que la espada corta [a través de las cosas], el momento es el cumplimiento [inevitable] de lo que Allah ha determinado y llevado a cabo. También se dice que la espada es suave al tacto, pero su filo corta. El que lo trata suavemente sobrevive, mientras que el que se resiste será destruido. Lo mismo ocurre con el momento. El que se somete a su mandato, sobrevive, y el que se resiste, es derribado y cae de bruces. Recitan el siguiente verso sobre esto:

Como si fuera una espada, cuando la tratas con suavidad, es suave a tu tacto, mientras que sus bordes son duros, cuando los tratas con dureza.

Si alguien es asistido por ese momento, entonces éste momento se convierte en [su] momento, pero si uno está en desacuerdo con el momento, entonces éste momento se convierte en [su] aflicción.

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "El momento es como un archivo: te aplasta, pero no te borra por completo". Quería decir lo siguiente: si te borra y aniquila, serás salvo en el mismo momento en que te hayas aniquilado [de ti mismo]. Sin embargo, solo toma una parte de ti, sin borrarte por completo. A tal efecto, recitó el siguiente verso:

Cada día que pasa toma una parte de mí, que otorga remordimientos a mi corazón y luego se va.

También recitó:  Como a los habitantes del infierno: cuando su piel se ha quemado completamente..

Se les dan pieles nuevas [para renovar] sus tormentos.

Y con un efecto similar:

No está muerto quien, en su muerte, ha encontrado reposo. Muerto está el que está muerto entre los vivos.

Astuto es el que ha caído bajo el mando de su momento. Si su momento es la sobriedad, sigue de cerca la Ley Divina; pero si su momento es la aniquilación [en Allah], queda bajo el mando de la Verdadera Realidad.

La estación mística (maqam).

La estación son los buenos modales que el siervo de Allah realiza después de haber entrado en ella. "Puede llegar a ella por medio de sus propias acciones, cumpliendo sus requisitos mediante el esfuerzo [concertado] y las restricciones autoimpuestas al adorar [a Allah]". La posición de una persona es donde se encuentra en términos de todo esto, así como en términos de [actos de] autodisciplina que está practicando para obtenerlo.

Una condición previa de la estación es que no puede avanzar de una estación a la siguiente a menos que haya cumplido con los requisitos de la primera. [Por ejemplo,] si no ha dominado [la posición de] contentamiento (qana'a), no podrá alcanzar [la posición de] verdadera confianza en Allah (tawakkul); y si no ha dominado la confianza en Allah, entonces no podrá ganarse [la posición de] verdadera sumisión [a la voluntad divina]. Asimismo, el que no ha dominado [la estación del] arrepentimiento (tawba) no puede obtener [la estación de] volverse [a Allah] en arrepentimiento (inaba); aquel que no ha dominado [la estación del] escrupuloso discernimiento [entre lo lícito y lo ilícito] (wara) no está listo para [la estación de] renuncia [de éste mundo].

En cuanto a [la palabra] maqam, "significa [el acto de] "ser colocado o morada" de la misma manera que la palabra mudkhal (entrada) puede significar el acto de ser ingresado o la palabra mukhraj (salida) puede significar el acto de ser expulsado. Porque uno no puede entrar en una estación a menos que sea testigo de que Allah, el Altísimo, lo coloca (alojamiento) en esa estación. Entonces y solo entonces se puede construir su propio asunto sobre una base sólida.

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: "Cuando al-Wasiti llegó a Nishapur, preguntó a los discípulos de Abu Uthman [al-Hiri]":' ¿Qué ordenaba normalmente tu maestro que hagas?' Ellos respondieron: 'Él solía ordenarnos que practiquemos actos de obediencia [hacia Allah], mientras mantenía a la vista nuestras deficiencias [al realizarlos]'. Al-Wasiti respondió:

"Entonces no os enseñó nada singular".. ¡Debería haberte ordenado que te olvidaras de ellos y contemplaras a Aquel que es tú verdadero creador y ejecutante! Al decir eso, al-Wasiti sólo quería advertirles contra la presunción, no empujarlos hacia el camino de la negligencia o darles licencia para transgredir cualquiera de los buenos modales.

El estado místico (hal).

Según los sufíes, el estado místico es algo que desciende sobre los corazones [de los místicos] independientemente de sus intenciones, sus [intentos de] atraerlo o su [deseo de] ganárselo. Estos pueden ser [los estados de] alegría, dolor, expansión, contracción, anhelo apasionado, aflicción, asombro o necesidad.

Los estados son dones [divinos], mientras que las estaciones son ganancias. Los estados llegan sin preguntar, mientras que las estaciones se adquieren con el sudor de la frente. El poseedor de una posición está firmemente establecido en ella, mientras que el poseedor de un estado puede ser sacado de su estado [en cualquier momento].

Alguien le preguntó a Dhu 'l-Nun al-Misri sobre el gnóstico [divino].. Él respondió: "Él estuvo aquí [hace un momento], pero se fue". 

Un maestro sufí dijo: "los Estados son como [relámpagos]. Si persisten, no son más que un autoengaño".

Los sufíes dicen:

"Los estados son como su nombre", es decir, se posan solo en el corazón para dejarlo instantáneamente. Recitan las siguientes líneas poéticas:

Si [el estado] no cambiara constantemente, no se llamaría hal. Todo lo que cambia pasa.

Mire la sombra: tan pronto como haya alcanzado su tamaño completo ¡Y si se alarga, comienza a menguar!.

Algunos sufíes han señalado que los estados pueden durar y perdurar. Dicen que los estados que no duran y continúan no son más que destellos de luz (lawa'ih) y apariciones inesperadas (bawadih). Quienes los experimentan aún no han llegado a estados verdaderos. Sólo cuando esta experiencia dura se puede llamar "estado". Abu 'Uthman al-Hiri dijo: "Durante cuarenta años, Allah no me ha puesto en un estado que no me gustara. Se estaba refiriendo a la permanencia de [su] contentamiento y el contentamiento se cuenta entre los estados. Sobre esto hay que decir lo siguiente: Aquellos que dicen que los estados perduran son correctos. Una cierta experiencia puede convertirse en la porción personal de un hombre en la que crecerá. La persona que tiene un estado perdurable también tiene otros estados, [llamados] la "noche visitante". No persisten de la misma manera que los estados que se han convertido en parte de su persona. Cuando los "visitantes nocturnos" perduren con él, como lo fueron los estados anteriores, podrá avanzar a nuevos estados más elevados y más sutiles que los anteriores a ellos, por lo que nunca deja de avanzar más y más.

Escuché que el maestro Abu 'Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga piedad de él) - que comentó las palabras del Profeta (s.a.w.s): "Mi corazón estaba cubierto con un velo hasta que comencé a pedir perdón a Allah setenta veces al día". Él [Abu 'Ali] dijo: "El Profeta, (que Allah lo bendiga y lo salude), avanzaba constantemente en sus estados. Siempre que había avanzado de un estado inferior a uno superior, se fijaba en el que acababa de dejar detrás y considerar ese estado como un velo en relación con aquel en el que ahora se encontraba. Sus estados se estaban volviendo así cada vez más intensos".

Los favores que Allah, bendito sea, ha predeterminado [para sus criaturas] son ​​infinitos. Dado que la Verdadera Realidad de Allah, el Altísimo, es la majestad [suprema] y, por lo tanto, uno nunca podrá alcanzarlo verdaderamente, entonces el siervo de Allah tiene que estar avanzando constantemente en sus estados. Siempre que ha alcanzado una experiencia, Allah, que sea bendecido, ya ha predeterminado que hay una superior y que está obligado a alcanzarla. Es en este sentido que uno debe entender el dicho [sufí]: "Las buenas obras de los justos son las malas obras de los que se acercan [a Allah]". Cuando alguien le preguntó a al-Junayd acerca de esta [frase], recitó lo siguiente:

Los Destellos de luz que brillan, cuando aparecen, Revelan el secreto y anuncian la unificación [con lo Divino].

Contracción (qabd) y expansión (bast).

Estos dos estados vienen después de que el sirviente ha avanzado por encima del estado del miedo y la esperanza. Pues la divina contracción gnóstica es lo mismo que el estado de miedo para el principiante. [Del mismo modo,] para la expansión gnóstica es lo mismo que el estado de esperanza para el principiante. La diferencia entre contracción y miedo, por un lado, y entre expansión y esperanza, por el otro, es la siguiente: el miedo es Cuándo alguien teme algo en el futuro, (por ejemplo), la pérdida de algo agradable o que ocurra algo peligroso. Asimismo, la esperanza es cuando uno espera que algo agradable [suceda] en el futuro, o anticipa que algo desagradable desaparecerá o que algo indeseado llegará a su fin. En cuanto a la contracción y la expansión, surgen de algo que ya está ahí. Cuando alguien teme o espera, su corazón en ambos estados está apegado al futuro. El momento de la persona en estado de contracción o expansión está determinado por la experiencia que lo domina en su presente inmediato.

Las características de [los sufíes] en contracción y expansión difieren en la medida en que difieren en sus estados. Una experiencia puede provocar una contracción que deje espacio en su poseedor para otras cosas, ya que no la ha perfeccionado. Al mismo tiempo, en otra persona puede no dejar lugar para nada más que esta experiencia, porque lo consume por completo. Un sufí dijo [acerca de esta experiencia]: "¡Estoy abarrotado!", Es decir, no hay espacio en mí [para nada más].

Lo mismo ocurre con una persona en estado de expansión. Puede experimentar una expansión que abarque [al menos] algunas criaturas y no lo aleje de la mayoría de las cosas. Al mismo tiempo, uno puede expandirse tanto como para no verse afectado por nada bajo ninguna condición. 

Escuché que Abu Ali al-Daqqaq, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: "Un sufí entró en la casa de Abu Bakr al-Qahtabi.. Este último tenía un hijo que participaba en pasatiempos [indecorosos] que son comunes entre los joven de su edad. Dio la casualidad de que el visitante se topó con ese hijo mientras él y sus amigos estaban preocupados por sus locuras. El visitante sintió una gran lástima por al-Qahtabi y dijo: '¡Oh, pobre maestro! ¡Qué terrible aflicción este hijo debe ser para él!. Cuando el visitante entró en la habitación de al-Qahtabi, lo vio comportarse como si no fuera consciente del entretenimiento indecoroso de [su hijo]. Se sorprendió por esto y dijo: '¿Puedo ser el rescate de aquel que no puede ser movido ni siquiera por los firmes ¡montañas!' Al-Qahtabi respondió: "Hemos sido liberados de la esclavitud de las cosas [de éste mundo] desde la ¡pre-eternidad!". 

La contracción es causada por una experiencia que desciende sobre el corazón. Puede implicar censura o indicar que uno es responsable del castigo. Como resultado, la contracción entra en el corazón y se contrae. Sin embargo, cuando una experiencia es causada por la cercanía o porque [Allah] se vuelve [al siervo] con dulzura y la hospitalidad, entonces lo que entra al corazón es la expansión: en general, la contracción corresponde a la expansión y la expansión a la contracción. Recordar: Allah contrae, y el siervo se expande.

Puede haber una contracción cuya causa y motivo eluden a la persona que la experimenta. Siente una contracción en su corazón, pero no conoce su causa.

Tal persona debe entregarse [a su estado], hasta que llegue el momento. Porque si se las arregla para expulsarlo o trata de anticipar su ataque de antemano, por su propia voluntad, su contracción solo empeorará. Esto puede ser visto por Allah como un comportamiento inapropiado de su parte. Si, por el contrario, se entrega completamente a la regla del tiempo, la contracción pronto desaparecerá, porque Allah, (Bendito), dijo: "[Es] Allah [quien] agarra (contrae) y extiende".

La expansión puede llegar de repente. Golpea inesperadamente a un hombre, ya que no se da cuenta de su motivo; lo sacude y lo asusta. Este hombre debe tratar de permanecer callado y observar las reglas de conducta adecuada, ya que en ese momento se expone a un grave peligro. ¡Que este hombre tenga cuidado con la prueba oculta [de Allah]!. Uno de los sufíes dijo al respecto: "La puerta de la expansión estaba abierta para mí, pero resbalé y fui velado de mi posición [mística]". Algunos sufíes han dicho acerca de esto: "Párate sobre las alfombras [extendidas] [de la cercanía a Allah], pero ten cuidado con la familiaridad".

La gente de la verdadera realización considera que los estados de contracción y expansión están entre las cosas que uno debe evitar, porque en relación con los estados por encima de ellos, como la aniquilación y disolución del sirviente en la Verdadera Realidad, no son más que pobreza de necesidad. 

Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Escuché a al-Husayn b. Yahya dice: Escuché a Ja'far b. Muhammad dijo: Escuché a al-Junayd decir: "Mi temor de Allah me contrae; mi esperanza [por Su misericordia] me expande; la Verdadera Realidad me hace uno [con Él]; la Verdad Divina me separa [de Él]. Cuando Me agarra con miedo, me separa de mí mismo; cuando me extiende con esperanza, me devuelve a mí mismo; cuando me hace uno por la Verdadera Realidad, me pone en Su presencia; cuando me separa de la Verdad Divina. Él me hace dar testimonio de otras cosas y me aparta de Él. Y en todo esto Allah Altísimo es mi único motor, no mi limitador; Él es el que me abandona, no el que me muestra intimidad. Pruebo el alimento de mi existencia. ¡Ojalá me aniquilara de mí mismo y luego me dotara de [una nueva] existencia! ¡Ojalá me apartara de mí mismo y luego me diera [una nueva] vida!".

Sobrecogimiento (hayba) e intimidad (uns).

Ambos están por encima de la contracción y la expansión, de la misma manera que la contracción está por encima del temor [de Allah] y la expansión está por encima de la estación de la esperanza. [Del mismo modo,] el asombro es más alto que la contracción y la intimidad es más perfecta que la expansión. La Verdadera Realidad del asombro es la ausencia. "Cada persona asombrada está ausente [de sí mismo]. Los asombrados varían en su asombro en la medida en que varían en su ausencia. Algunos de ellos [son más altos] que otros".

La intimidad requiere verdadera sobriedad, porque cada íntimo [amigo] está sobrio. Ellos también se diferencian entre sí según su parte personal. Por eso dicen: "El requisito mínimo para la intimidad es cuando arrojas a alguien al fuego y esto no perturba su intimidad". Al-Junayd - (que Allah tenga piedad de él) - dijo: “Solía ​​escuchar a al-Sari decir: 'El siervo de Allah llega a un punto en el que puede ser golpeado con la espada sin darse cuenta'. [Al principio], mi corazón se negó a creer en ello, pero poco a poco se me ha ido aclarando que ese era el caso".

Se cuenta que Abu Muqatil al-'Aqqi dijo: "Llegué a la casa de al-Shibli y lo encontré arrancándose el pelo de las cejas con un par de pinzas. Le dije: 'Oh mi maestro, haz esto tú mismo ¡Pero tu dolor me golpea en el corazón! Él respondió: '¡Ay de ti! La Verdad se me ha mostrado y no puedo soportarla. Y aquí está: me inflijo dolor con la esperanza de que cuando finalmente lo sienta, esto me será velado. No siento dolor, así que no me lo ocultan y no puedo soportarlo más".

Cuando aparecen los estados de sobrecogimiento e intimidad, la gente de la Verdad lo considera una deficiencia, porque conllevan un cambio en el siervo de Allah. Los estados espirituales del pueblo de la constancia "están por encima de tal cambio" están completamente borrados por su encuentro con la Esencia [Divina].. Por lo tanto, no pueden experimentar ni asombro ni intimidad y no tienen conocimiento ni sentido.

Hay una famosa historia sobre Abu Sa'id al-Kharraz". Él relató: "Una vez me perdí en el desierto y comencé a recitar [los siguientes versos]:

He perdido mi camino y debido a mi perdida no se quien soy..

Excepto lo que dice la gente sobre mí y los de mi clase. Me elevo por encima de los genios y los hombres de esta tierra Y cuando ya no puedo encontrar a nadie, ¡me elevo por encima de mí mismo!.. De repente, escuché una voz que se dirigía a mí:

Oh tú que ves las causas [secundarias] como el pináculo de tu ser Y que se deleitan en una pérdida despreciable "y en la intimidad ¿Fue usted verdaderamente una de las personas que han encontrado a Allah?.. Estarías ausente de todos los seres existentes, así como de el trono divino y el escabel. ¡Estarías en la presencia de Allah sin ningún estado místico y estarías protegido [por Allah] de no prestar atención tanto a los hombres como a los genios!"

El siervo de Allah se eleva por encima de este estado mediante [el estado de] encontrar a Allah.

Los estados de comportamiento extático (tawajud), éxtasis-extático (wajd),

El comportamiento extático es [un intento] de estimular deliberadamente el éxtasis extático. La persona en este estado no experimenta un éxtasis completo, porque si lo hiciera, estaría en éxtasis [en el pleno significado de esta palabra]. La forma verbal tafaul generalmente presupone una exhibición [deliberada] de una determinada característica, que no pertenece [a la persona que la exhibe]. Un poeta dijo [sobre esto]:

Intenté deliberadamente entrecerrar los ojos (takharaztu), "aunque mi ojo no está

estrecho por su naturaleza.

Luego cierro el ojo con fuerza, aunque no soy un tuerto.

Algunos [sufíes] dijeron que la conducta extática es inapropiada para quien busca provocarla, porque ésto implica un esfuerzo deliberado y, por lo tanto, lo aleja de la verdadera realización. Otros [discreparon], diciendo que es apropiado para los pobres que se han despojado de todo y que están atentos a que sucedan tales cosas. Su argumento se basa en el informe del Mensajero de Allah (s.a.w.s), que dice: "Llora, y si no lloras, entonces [al menos] finge que estás llorando".

En una famosa historia sobre Abu Muhammad al-Jurayri, (que Allah tenga piedad de él), dice: "Estaba en la casa de al-Junayd junto con Ibn Masruq y otros [sufíes]. Entre nosotros había un cantante. Ibn Masruq se levantó [en orden de bailar] y otros lo siguieron. Solo al-Junayd permaneció en su lugar. Le pregunté: 'Oh

mi señor, ¿qué piensas de los conciertos [sufíes]?".. Él respondió: 'Verás las montañas que supones fijas, pasando como nubes. Luego dijo: "Y tú, Abu Muhammad, ¿qué piensas en los conciertos?" Respondí: 'Mi señor, cuando llego a un lugar donde hay un concierto sufí y [veo] allí a una persona por quien tengo respeto, me refreno del éxtasis. Pero cuando estoy solo, doy rienda suelta a mi éxtasis y me comporto en éxtasis". En esta historia, al-Jurayri aprobó explícitamente el comportamiento extático, y al-Junayd no se opuso a él.

Escuché a Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: "Mientras él [al-Jurayri] observara buenos modales [en presencia de] personas respetables en su estado de escucha, Allah preservó su momento para él, debido a las bendiciones que se acumulan al observar los buenos modales. Luego dijo: "Me refreno del éxtasis, pero cuando estoy solo, doy rienda suelta a mi éxtasis y me comporto en éxtasis". Sin embargo, uno no puede dar rienda suelta al éxtasis, como a uno le place, después de que el momento de éxtasis y sus poderes abrumadores se han ido. Esto significa que mientras él fue sincero en su preocupación por la dignidad del maestro sufí, Allah prolongó su "momento" de éxtasis, para que pudiera dar rienda suelta a su éxtasis cuando estaba solo".

El comportamiento extático, según la descripción que se acaba de presentar, es el comienzo del éxtasis, al que sigue el éxtasis propiamente dicho. En cuanto al éxtasis, es algo que se encuentra con tu corazón y desciende sobre ti sin ninguna intención o esfuerzo de tu parte. Por eso los maestros sufíes dicen: "El éxtasis es un encuentro [con el momento místico] y los actos de éxtasis son el fruto de las oraciones [supererogatorias]. Cuanto uno más se dedica a actos de adoración, más gracias divinas le llegan de Allah".

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq, (que Allah tenga misericordia de él), decir: "Las visitaciones divinas (maridat) provienen de las oraciones (amrad). Si uno no se dedica a las oraciones en el exterior, no tendrá Todo el éxtasis que retiene una parte de quien lo experimenta, y no es [un verdadero] éxtasis. De la misma manera que los actos piadosos externos otorgan al siervo de Allah la dulzura de la obediencia, sus experiencias internas otorgan momentos de éxtasis sobre él. Por lo tanto, la dulzura es el fruto de los actos piadosos, y los momentos de éxtasis son el producto de experiencias internas".

En cuanto al hallazgo [de Allah] (wuyud), se produce después de que uno se ha elevado por encima del éxtasis. El descubrimiento de la Verdadera Realidad "sólo puede suceder después de que la naturaleza humana de uno se extinga por completo, porque no hay lugar para ello en la presencia del Maestro de la Realidad". Abu 'l-Husayn al-Nuri dijo sobre esto:  "Durante veinte años Me he quedado entre encontrar y perder. Es decir, cuando encontré a mi Señor, perdí mi corazón, y cuando encontré mi corazón, perdí a mi Señor". Palabras de Al-Junayd señalan el mismo significado: "El conocimiento de la unidad de Allah es diferente de encontrarlo, y encontrarlo es diferente de conocerlo". Algunos sufíes recitaron el siguiente verso a este efecto:

Mi hallazgo [de Allah] es cuando estoy ausente de mi hallazgo.

Debido a la vista que me ha sido revelada. Por tanto, el comportamiento extático es el comienzo; encontrar es el final, y el éxtasis está entre el principio y el final.

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "El comportamiento extático absorbe al servidor; el éxtasis lo consume; y encontrarlo lo aniquila por completo. Es como si primero se mirara el mar; luego se sumerge en él; luego se ahoga en él. Aquí está la secuencia de este estado: aspiración, llegada, presenciar, hallazgo y extinción.

La extinción de [uno] es proporcional al hallazgo de [uno]. 

El hallazgo de experiencias puede tener dos estados: sobriedad y aniquilación.

El estado de sobriedad subsiste en Allah; en el estado de aniquilación, perece en Allah.

Estos estados siempre se suceden uno tras otro en la [experiencia] del místico.

Assalamo aleikum. 

PD.Q. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA METAFÍSICA TIENE QUE CARECER DE BUROCRACIA.

En cada nivel de la ciencia Metafísica, surge un lazo intrincado entre los principios metafísicos y la tradición. Ninguna ciencia cultivó jamás el mundo intelectual de la tradición ni su naturaleza fue jamás profanada ni sometida a un estudio puramente secular. Cuando nos volvemos hacia el Islam, encontramos una

tradición religiosa en sus formulaciones teológicas, pero que posee en su corazón interior una gnosis o sapiencia similar a la doctrina metafísica de otras tradiciones. En esto, como en muchos otros dominios, el Islam es la ummah a la que se refiere el Corán, en un sentido tanto geográfico como metafísico. Por esta razón, la estructura intelectual del Islam y sus doctrinas cosmológicas y ciencias de la naturaleza pueden ser de mucha ayuda en el despertar de ciertas posibilidades dormidas dentro de la persona y todas las personas tienen el mismo derecho para poder adquirir estos conocimientos.

Dentro del Islam, uno encuentra una elaborada jerarquía del conocimiento, integrada por el principio de la unidad (tawhid), que es como un eje a través de todos los modos del conocimiento y también del ser. Hay ciencias jurídicas, sociales y teológicas; y hay ciencias gnósticas y metafísicas derivadas todas, en sus principios, de la fuente de la revelación que es el Corán. Luego, dentro de la civilización islámica, se desarrollaron elaboradas ciencias que se integraron a la opinión islámica y se volvieron totalmente musulmanas. En cada nivel del conocimiento, a la naturaleza se la ve bajo una luz particular. Para los juristas y los teólogos (mutakallimun) es la base de la acción humana. Para el filósofo o el científico es un dominio que hay que analizar y entender. En el nivel metafísico y gnóstico, es el objeto de la contemplación y es el espejo que refleja todas las realidades suprasensibles.

Además, en toda la historia islámica ha habido una conexión íntima entre la gnosis, o la dimensión metafísica de la tradición, y el estudio de la naturaleza como se encuentra en otras áreas y gran cantidad de científicos musulmanes, como Shirazi y Amili que fueron sufíes practicantes y adhirieron intelectualmente a las escuelas gnósticas con el Islam, aunque la experimentación estaba, en su mayoría, del lado del elemento gnóstico y místico de la tradición, mientras que el pensamiento lógico y racionalista quedó habitualmente apartado de la observación real de la naturaleza. Jamás ocurrió una alineación en la ciencia del siglo XVII, a saber, una unión del racionalismo con el empirismo que, sin embargo, en la actualidad está totalmente divorciada del experimento único que era central para los hombres de la antigüedad, a saber, el experimento con uno mismo a través de una disciplina espiritual para encontrarse de cara con la realidad. 

En el Islam, el vínculo inseparable entre el hombre y la naturaleza, y también entre las ciencias de la naturaleza y la religión, ha de hallarse en el Corán mismo, el Libro Divino que es el Logos o la Palabra de Allah. Como tal, es tanto la fuente de la revelación, como la base de la religión, en cuanto a la revelación macrocósmica, que es el Universo. Es, a la vez, el Corán documentado (al-Qur-an al-tadwini) y el "Corán de la creación" (al-Qur'an al-takwini) el que contiene las "ideas" o arquetipos de todas las cosas. Es por ello que el término que se usa para significar los versos del Corán o Ayats, indican también los acontecimientos que ocurren dentro de las almas de los hombres y los fenómenos en el mundo de la naturaleza.

La revelación a los hombres es inseparable de la revelación cósmica que es también un libro de Allah. Empero, el conocimiento íntimo de la naturaleza depende del conocimiento del significado interior del texto sagrado o de la interpretación hermenéutica (ta'wil). La clave del significado interior de las cosas radica en el ta'wil, al penetrar del significado externo (zahir) en el interior (batin) del Corán, en un proceso que es precisamente lo contrario de la crítica superior de hoy. La búsqueda de las raíces del conocimiento en el significado esotérico de un texto sagrado se encuentra también en ciertos autores medievales. Fuera de la corriente principal de la ortodoxia cristiana, se halla después del Renacimiento en escritores como Swedenborg, etc.. Sin embargo, es precisamente esta tradición la que toca a su fin en Occidente con la obliteración de las doctrinas metafísicas que dejan al texto sagrado opaco e incapaz de responder a las preguntas planteadas por las ciencias naturales. Al quedarse sólo con el significado externo de la Escritura bíblica, los teólogos cristianos posteriores no pudieron encontrar otro refugio que un fundamentalismo cuyo vuelo fue patético antes de la ciencia del siglo XIX y que aún está fresco en la memoria.

Rehusando separar por completo al hombre y/a la naturaleza, el Islam preservó una visión integral del Universo y ve en las arterias del orden cósmico y natural el fluir de la gracia divina o barakah. El hombre busca lo trascendente y lo sobrenatural, pero no contra el fondo de una naturaleza profana que se oponga a la gracia de lo sobrenatural. Desde el vientre de la naturaleza, el hombre trata de trascender a ésta, y la naturaleza misma puede ser una ayuda en este proceso, siempre que el hombre pueda aprender a contemplarla, no sólo como un dominio independiente de la realidad sinó como un espejo que refleja una realidad superior, en un vasto panorama de signos que hablan al hombre y tienen su significado para él.

El propósito de la aparición del hombre en este mundo es, según el Islam, el fin de ganar el conocimiento total de las cosas y convertirse en el Hombre Universal (al-insan al kamil), y ser el espejo que refleja todos los Nombres y Cualidades Divinas. Antes de su caída, el hombre estaba en el estado edénico, el Hombre Primordial (al-insan al-quadim); tras su caída, perdió este estado, pero en virtud de hallarse como el ser central en un Universo, que él puede conocer completamente, puede recuperar ese estado, el de antes de la caída, para convertirse en el Hombre Universal. Por tanto, si aprovecha la oportunidad que la vida le proporciona, con la ayuda del cosmos podrá dejarla con más de lo que él tenía antes de su caída.

El propósito y el objetivo de la creación es, de hecho, para el hombre, llegar a "conocerse" a El Mismo a través de Su instrumento perfecto del conocimiento que es el Hombre Universal. Por lo tanto, el hombre ocupa una posición particular en éste mundo. El está en el eje central del fore cósmico, a un tiempo del amo y custodio de la naturaleza. Enseñando los nombres de todas las cosas, él gana dominio sobre ellas, pero sólo recibe este poder si es el vicario de Allah sobre la tierra y el instrumento de Su Voluntad. El hombre recibe el derecho a dominar a la naturaleza sólo en virtud de su estructura teomórfica, no como un rebelde contra el cielo, sinó obedeciendo los designios divinos.

De hecho, el hombre es el canal de la gracia para la naturaleza; a través de su participación activa en el mundo espiritual, él arroja luz dentro del mundo de la naturaleza. El es la boca a través de la cual la naturaleza respira y vive. Debido a la íntima conexión entre el hombre y la naturaleza, el estado interior del hombre se refleja en el orden externo. Si no hubiera más contemplativos y santos, la naturaleza quedaría despojada de la luz que la ilumina y del aire que la mantiene viva. Eso explica por qué, cuando el ser interior del hombre se volvió hacia las tinieblas y el caos, también la naturaleza se vuelve de la armonía y la belleza hacia el desequilibrio y el desorden. El hombre ve en la naturaleza lo que él mismo es, y penetra en el significado interior de ella sólo con la condición de ser capaz de bucear en las profundidades interiores de su propio ser y dejar de yacer tan sólo en la periferia de su ser. Los hombres que sólo viven en la superficie de su ser pueden estudiar la naturaleza como algo que ha de manejarse y dominarse. Pero sólo quien se volvió hacia la dimensión de su propio ser podrá ver a la naturaleza como un símbolo, como una realidad transparente, y llegar a conocerla y entenderla en el sentido real.

En el Islam, debido a este mismo concepto, de hombre y naturaleza, a ésta nunca se la consideró profana y/a las ciencias de la naturaleza consideradas como natura-naturata jamás se las estudió sin recordar a natura-naturans. La presencia de la doctrina metafísica y la jerarquía del conocimiento permitieron al Islam desarrollar muchas ciencias que ejercieron la máxima influencia sobre la ciencia occidental sin que estas ciencias rompiesen el edificio intelectual islámico. Un hombre como Avicena pudo ser físico y filósofo peripatético y, sin embargo, exponer su "filosofía oriental", que buscaba el conocimiento a través de la  iluminación. Un Nasir al-Din Tusi que pudo ser el principal matemático y astrónomo de su época, quien revivió la filosofía peripatética, el autor de la celebérrima obra sobre la teología chiíta y un destacado tratado sobre el sufismo. Su alumno, Shirazi, pudo ser la primera persona que explicaría correctamente la causa del arco iris y escribiría el más célebre comentario sobre la Teosofía del Oriente de la Luz (Hikmat al-ishraq) de Suhrawardi. Los ejemplos podrían multiplicarse, pero éstos bastan para demostrar el principio de la jerarquía del conocimiento y la presencia de una dimensión metafísica dentro del Islam, que satisfacía las necesidades intelectuales de los hombres para que jamás trataran de saciar su sed de causalidad fuera de la religión, como ocurriría en Occidente durante su Renacimiento.

De hecho, podría decirse que la razón principal de por qué la ciencia moderna nunca surgió en China es precisamente debido a la presencia de la doctrina metafísica y de una estructura religiosa tradicional que rehusó hacer de la naturaleza una cosa profana. Ni el "burocratismo oriental" ni ninguna otra explicación social y económica bastan para explicar por qué la revolución científica, como se la ve en Occidente, no se desarrolló en otra parte. La razón más básica es que ni en el Islam, ni en la India, ni en el Lejano Oriente, la sustancia y la materia de la naturaleza estaban tan vacías de un carácter sacramental y espiritual, ni la dimensión intelectual de estas tradiciones estaban tan debilitadas como para permitir que una ciencia puramente secular de la naturaleza y una filosofía secular se desarrollaran fuera de la matriz de la ortodoxia intelectual tradicional. El Islam, es en tantos sentidos un ejemplo perfecto de esta verdad, y el hecho de que la ciencia moderna no se desarrollara en su seno no es señal de decadencia, como afirman algunos, sinó del rechazo del Islam al considerar cualquier forma de conocimiento como puramente secular y divorciado de lo que se considera la meta última de la existencia humana.

Siguiendo el mandato del Corán de llamar a Allah mediante «los nombres más bellos», en general han traducido la referencia pronominal de lo divino por «dios», como nombre genérico de contexto variable que da lugar a la ambigüedad.

Además, habría que observar que en el Corán la referencia a Allah suele hacerse en primera persona del plural y, ocasionalmente, en singular: Allah habla frecuentemente como: Nosotros /Nos/ Nuestro y, a veces, como: «Yo/Me/Mío». El Corán se dirige con estas referencias a Allah y puede cambiar en un breve espacio el discurso de la primera, a la segunda y/a la tercera persona, EL. También se dirige a la Humanidad como «tú» en un momento, y como «ella» un poco después. En esta versión, las referencias pronominales a Allah van, pues, necesariamente en mayúsculas, para que carezcan de cualquier ambigüedad. Una vez que se hacen familiares, este cambio de perspectiva constituye uno de los aspectos más interesantes de la conciencia originada por la lectura del Sagrado Corán.

La selección del Corán representa lo que el eminente teólogo Al-Ghazali llama los seis propósitos del Libro.

El primer propósito es el conocimiento de Allah, incluyendo la esencia, atributos y obras creacionales. El segundo propósito es la definición del Camino hacia Allah, mediante el que limpia de «moho» el espejo del alma de manera que la luz de Allah pueda reflejarse claramente en el alma purificada.

A las aleyas del Corán que tratan del primer propósito, el conocimiento de Allah, Al-Ghazali las llama las joyas del Corán. A las aleyas que tratan del segundo propósito, que define el Camino hacia Allah, las llama las perlas del Corán. Al dar estos epítetos para designar las aleyas, Al-Ghazali destaca que estos dos propósitos, el conocimiento de Allah y el camino hacia Él, son los más importantes. Mi rutina de lecturas del Corán está centrado en las joyas y en las perlas, y contiene aproximadamente una quinta parte de todas las joyas y de todas las perlas del Corán.

El brillo de las joyas y de las perlas es realzado y reflejado por las aleyas que representan los otros cuatro propósitos del Corán, tal y como los define Al-Ghazali. El tercer propósito es la definición del estado del ser humano en el momento de alcanzar a Allah. El estado de realización espiritual, cuyo epítome es la visión de Allah, que es simbolizado por el Jardín. El estado de quiebra espiritual, cuyo epítome es la separación de Allah, que está simbolizado por el Infierno, o el Fuego.

El cuarto propósito es la definición de los estados de las personas que recorren el camino hacia Allah, como los profetas de otros tiempos, y los estados de los que se desviaron del camino hacia Allah, como los tiranos y los opresores del pasado. Estas aleyas describen las actitudes y comportamientos que han conducido, conducen y conducirán a las personas a la felicidad.. sin olvidar la desgracia.

El quinto propósito es la definición de los argumentos de quienes rechazan la verdad, y las pruebas contra estos argumentos, y exposición de la falsedad intrínseca y autoengaño que subyacen en estos argumentos. La sexta característica especial es la belleza de estas aleyas que radica en su demostración de la operación contra la hipocresía que se encubre abiertamente en ciertas facultades que no enseñan la realidad del sistema, sinó que ofrecen una educación estilizada en acordes del burocratismo y que lleva implícito un atraso hacia épocas medievales. No se han dado cuenta, de que el Libro es un libro dinámico y fluctuante y que se adapta perfectamente a cada época, lo que significa, que es el Hombre el que tiene que adaptarse a ese espejo y mirar más allá del velo aparente para conocer todas las posibilidades y dejar las dudas preconcebidas por aquellas malas influencias pasadas. Sólo así, el hombre será libre y tendrá albedrío para mirarse en el espejo de la verdad, aunque a veces la verdad cause algún dolor.. el aspirante tratará de prestar un buen servicio sin escatimar esfuerzos y siendo perseverante hasta su encuentro con la Luz.. ¿no merece la pena salir de la ignorancia inducida para encontrarse a uno mismo?.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.