SABIOS Y SABIDURÍA.

Un Hadiz nos dice claramente:"Vivir en éste mundo como si fueras un viajero".

La resignación..

La purificación..

La austeridad..

La formación..

La constancia..

La fe..

La contemplación..

La meditación..

La compasión..

La inspiración..

La oración..

La ternura..

La piedad..

La paciencia..etc..

Son algunos de los atributos que debe poseer el sabio.

Dhun-Nun el egipcio, dijo: "El sufí es aquel cuyas palabras son la Realidad, y cuando permanece en silencio, su cuerpo da evidencias de su estado, y su estado proclama su absorción en la Realidad". Esto quiere decir que todo lo que él dice está basado en el firme principio de la Realidad y el conocimiento Divino, y describen su estado espiritual. Cuando permanece en silencio, su silencio da testimonio de su absorción en Allah, y sus acciones son el completo renunciamiento. Su discurso es la Verdad, y su conducta completo desligamiento. Tanto sus palabras como sus obras muestran su absoluta absorción en Allah. Yunaid al-Bagdadi dijo: "El sufismo es un atributo en el que está la subsistencia del hombre". Al ser preguntado si este es un atributo de Allah o de la Humanidad, replicó:"Su esencia es en realidad un atributo de Allah y en el mundo es un atributo de la humanidad". Lo que quiere decir es que Allah sólo puede ser alcanzado cuando han sido aniquiladas las cualidades humanas negativas, y esto es por lo que se dice que el aniquilamiento de los atributos humanos conlleva la ganancia de los atributos Divinos. Puede ser entendido de otra manera, que es la unificación real (tawhid) que hay hablando con propiedad, atributos humanos en absoluto, porque los atributos humanos no son constantes y solo son formales (rasm) perdiendo su permanencia, porque Allah es el agente y el Que permanece. Por esto ellos son realmente los atributos de Allah. Así, Allah ordena a Sus siervos que ayunen, y cuando mantienen el ayuno les da el nombre de ayunantes, y nominalmente éste ayuno pertenece al hombre, pero realmente pertenece a Allah, de acuerdo con lo que Allah a dicho a Su Apóstol (S.A.W.S.): "El ayuno es Mio", porque todos Sus actos son Sus posesiones, y cuando los hombres se adscriben cosas a sí mismos, la atribución sólo es en el plano formal y metafórico, no real. Abu Hassam Nuri dijo:"El sufismo es la renuncia de todos los placeres propios". Este renunciamiento es de dos tipos: formal y real..Por ejemplo:.. Si uno renuncia a un placer y encuentra placer en el renunciamiento, ésta renuncia es formal; Pero si es el placer el que renuncia de él, entonces el placer es extinguido, en éste caso, éste verdadero renunciamiento lo conducirá a la verdadera contemplación. Así la renunciación del placer es el acto del hombre, pero la extinción del placer es el acto de Allah. Los actos del hombre son formales y metafóricos, mientras que los de Allah son reales. Este dicho nos lo aclara el de Yunaid, mencionado anteriormente. Abu Hassam Nuri tambien dijo: "Los sufís son aquellos cuyos espíritus han alcanzado los atributos de las primeras y más elevadas categorías y han alcanzado con éxito la proximidad de Allah". Significa que han sido liberados de la contaminación de la humanidad, purificados del trato carnal y salvados de la concupiscencia, encontrando el descanso con Allah en el puesto más elevado en rango, huidos de todo excepto de El. Tambien nos dijo:"El sufí es aquel que no tiene nada ni nada lo posee"..Esto es, que no ve nada del mundo como una posesión personal, ni él pertenece a nada que no sea Allah.
Esto muestra cual es la esencia de la aniquilación (fana), ya que aquel cuyas cualidades han sido aniquiladas, ni posee ni es poseido, en tanto y cuando el término posesión es aplicable a las cosas existentes. El significado es que el sufí no hace suyo ningún bien de éste mundo o ninguna gloria del que viene, porque ni tan siquiera él se encuentra en la posesión y el control de sí mismo; él rechaza el deseo de tener autoridad sobre los demás, para que así otros no busquen la autoridad sobre él. Este dicho se refiere al misterio que los sufís denominan su completa aniquilación (fana li-kully). Si Allah quiere, mencionaremos este tema para más información de los puntos en los cuales muchas personas han caido en un error al catalogar al sufí y al sufismo.
Abu Bakr dijo: "Es politeísmo guardar los conocimientos, porque es el anhelo de todos guardar el corazón de la vista de otro que no sea Él, cuando no existe nada que no sea Él". Siendo Única Su esencia, ¿lo llamaríamos politeísmo?. El sufismo es cuando el corazón se mantiene puro de la contaminación de la discordia; Nos referimos a que se debe proteger el corazón de la oposición al Real, porque la Amistad es concordia, y la discordia es lo contrario a la concordia.. El amante sólo tiene una tarea en la vida, literalmente, obedecer las órdenes del Amado; Y si el objeto del deseo es solo Uno, ¿Cómo podría entonces surgir la discordia?.
Anteriormente os he hablado de las disposiciones del sufí y que eran ocho sus cualidades ejemplarizadas en ocho Profetas (ejemplos):. Abraham.. Ismael.. Job.. Zacarias.. Juan.. Jesús.. Moisés.. y Muhammad (Paz para todos ellos) estos son unos maravillosos ejemplos de conducta. El sufismo es el mantenimiento de los estados rectos con Allah. "La humildad ante Allah es el único timbre de gloria del ser humano". (Sh. Ahmad Salah).
En el siguiente día continuaremos con la conducta de los sufies en los asuntos mundanos y como tenemos que entender todos esos fenómenos que ocurren alrededor nuestro.

Muchas Gracias

TASAWWUF 2ª Parte

Un sabio dijo: "El que está sumergido en el amor se denomina safi (puro) y aquel que está en el Amado y es libre de todo lo que no sea Allah es llamado sufi".

Continuando con nuestra plática anterior, diré:
El nombre de sufi no tiene derivación completa que pueda corresponderse a requisitos etimológicos, puesto que ello requiere una homogeneidad, y el sufi está por encima de todo aquello que se le pueda comparar. Todo lo que existe está opuesto a la pureza (sawf) y las cosas no se pueden derivar de sus opuestos. Para los sufis el significado de tasawwuf está más claro que la luz del sol y no necesita ninguna explicación o indicación. Tanto que alguien ha dicho: "El sufi no puede ser descrito ni en prosa ni en poesía". Todo el mundo trata de comprender la realidad del sufi y la dignidad del nombre, pero cuando tratan de comprender su significado, tanto si lo consiguen como si no, no cambian en nada su rango. Los perfectos de entre ellos son llamados sufis y los aspirantes de rango inferior, son llamados mutasawwif; porque tasawwuf está relacionado con el tafa`a`ul  (el sujeto de la perfección), que implica perseverar (takalluf), y que es parte de la raiz original. La diferencia entre ambos en significado y etimología es evidente. Como alguien dijo: "La pureza del corazón es santidad, lo que es una prueba y un carácter. El sufismo es un hecho contra lo que no hay replica posible". Podemos encontrar tres tipos de caracteres: los sufis, los Mutasawwif y los Mustasawwif. El sufi es aquel que ha aniquilado su nafs (ego) y vive eternamente por la Realidad; ha escapado de las ataduras de las características humanas y realmente ha alcanzado la Realidad. El Mutasawwif es aquel que trata de alcanzar este rango mediante los ejercicios espirituales y trata de hacer todo siguiendo el ejemplo de los auténticos sufis. El Mustasawwif es el que trata de hacerse pasar por uno de ellos persiguiendo el dinero y la prosperidad material y lisonjas honoríficas, pero no tiene el menor conocimiento de ninguno de los otros dos estados. Por eso se ha dicho:"El Mustasawwif es para los sufis tan despreciable como las moscas y sus acciones son mera codicia; Para otros es un lobo disfrazado de oveja que habla de manera desenfrenada de lo que ha cotejado de algunos libros, pero en realidad sólo desea un pedazo de carroña".
El sufi es el hombre de unión, de reflexión, de meditación, de estar pero no estar.
El Mutasawwif (tambien llamados fuqaras) son los aprendices o principiantes.
El Mustasawwif es un hombre superfluo, ambicioso de fama y codicia de bienes materiales.
Quien alcanza la unión no desea nada excepto al Amado (Allah).
Aquel que participa de los principios se afirma en los estados del camino espiritual y avanza paso a paso. Pero todo aquel que participa de lo superfluo, se le abandona bajo la dependencia (de toda la riqueza que posea) y sólo se limita a copiar las formas (rasm). Así son velados de la realidad (ma`ni) y este velo hace que ambos, unidad y principios, sean invisibles para él.
Los auténticos shuyuj siempre han tratado de dar explicaciones y definiciones del tasawwuf, pero no pueden ser enumeradas todas. Con esto quiero decir, que si el Gran Creador de Todo me ayuda, mencionaré algunas en nuestra próxima charla...Tasawwuf 3ª parte. De Allah es el hacedor del éxito para los que comprenden.

                                                                 Ahmad Salah y Sidi Ali      

                                           Ahmad Salah y Sidi Ali con hermanos en la Zawiyya
                                       

                                                                     Codigo BIDI
Ahmad Salah As Sufi.                          

TASAWWUF HOY-Parte I

Del Shaykh Ahmad Salah As Sufi
Maestro de la Tariqa Sufiyya España.

Bismillah al Rahman al Rahim

Allah el Todopoderoso ha dicho: "Hay siervos de Allah que caminan de forma humilde por la Tierra, y cuando un ignorante les disputa, ellos les desean la paz como despedida", (25:63)..El Profeta (S.A.W.S.) dijo:"Aquellos que al escuchar las oraciones de un místico sufí no dicen "Amin" son inscritos entre los negligentes ante los ojos de Allah".

LA RAZÓN DEL ESTADO

El Santo Profeta (S.A.W.S.) dijo:"La bondad ha partido del mundo y sólo ha restado la maldad", la bondad que hay en cualquiera es llamada safwat (la propia elección). Por lo que cuando los aspirantes transforman sus modales y actos en deseables y están a salvo de su egoismo mundanal devienen en sufís. Este nombre "sufís" es sólo un título por el cual son reconocidos, pero sus realidades y estados son tan elevados que no pueden ser ignorados.
Allah el Todopoderoso ha escondido las estaciones y los estados de los sufís de la gente profana, por lo que algunos piensan que el sufismo es una costumbre sin significación y sin ninguna realidad interior, la niegan y se mofan de ella, negando las creencias de la gente mística y de los respetados Compañeros del Profeta, (S.A.W.S.).
La verdad es que "Ciertamente la pureza de corazón es un atributo del Siddiqi l-Akbar (el amigo sincero más grande). Abu Bakú Siddiq..Si quieres ser un sufí seguidlo".
Debe recordarse, que la purificación interior tiene un aspecto oculto y otro aparente. El externo es expulsar el mundo traicionero del corazón, y el interno, es romper con todo lo que no sea el Real. Abu Bakú Siddiq (r.a.) poseía estos dos atributos. Es el lider de los sufies. Se encontraba en el estado de tal desprendimiento del mundo que cuando el Profeta (S.A.W.S.) murió los Compañeros del Profeta (S.A.W.S.) se encontraban consternados por esto, hasta tal punto que Umar sacó su espada amenazando con cortarle la cabeza a cualquiera que mantuviese que el Profeta (S.A.W.S.) estaba muerto...Y el Siddiqi l-Akbar dijo en voz alta ¡"Gentes! Quien de vosotros adorase a Muhammad, sabed que él ha abandonado este mundo, pero quien adore a Allah de Muhammad, sabed que está vivo y nunca muere".
Entonces recitó este verso..."Muhammad es un Profeta de Allah el Todopoderoso.. Muchos Profetas han pasado antes que él...Si mueren o son heridos, ¿Abandonareis el Din del Islam?" (3:144)
Esto significa que toda dependencia de objetos perecederos es futíl, pero quien se ata a lo permanente gana la vida eterna, aunque su cuerpo perezca. Quien ve al Profeta (S.A.W.S.) con sus ojos físicos, el Profeta (S.A.W.S.) desaparece de su corazón en cuanto es velado por este mundo. Pero quien ve al Profeta (S.A.W.S.) con su realidad, no aprecia diferencia entre la separación o no del Profeta (S.A.W.S.) de este mundo. Esto es así porque quien contempla al Profeta (S.A.W.S.) estando en el estado de "baqa bi-Llah" lo ve como subsistente en Allah, y quien lo ve desde el estado de "fana fi-Llah" ve al amado Profeta (S.A.W.S.) absorvido en Allah. En vez de ver un mortal que ha cambiado ve al Transformado. Esta persona no se puede encontrar atada a nada que no sea Allah y no se deja deslumbrar por Sus criaturas. Alguien ha dicho acertadamente:"Quien le presta su atención al mundo es destruido, quien sólo ve la Realidad es un ángel"...Poner la confianza de uno en los seres lleva a la destrucción, ponerla en Allah es ser un ángel.
Siddiqi l-Akbar alcanzó el estado de liberar su corazón de todo deseo ilusorio del mundo. Gastó todas sus posesiones y riquezas en el camino de Allah, y se presentó ante el Profeta (S.A.W.S.) con las vestiduras humildes del derviche. El Profeta (S.A.W.S.) le preguntó que había dejado para él y su familia, a lo que contestó que había dejado dos riquezas inmensas y sin fin; el amor por Allah y el seguimiento de los pasos del Profeta (S.A.W.S.)
Cuando el corazón de Abu Bakú estuvo purificado del amor del mundo, su cuerpo fué limpiado de la suciedad del mundo y dió todo lo que poseía en el camino de Allah. Estos son los atributos de un verdadero sufí. Negarlos es negar la Verdad, y un claro signo de orgullo. La pureza es lo contrario de la impureza, y hoy en día la impureza es un atributo humano. Ciertamente un sufí es aquel que es purificado de la suciedad del mundo. Cuando las mujeres de Egipto estaban en contra de Zulaika todo era producto de su debilidad humana, pero cuando vieron la belleza y nobleza de Yusuf (José), sus cualidades humanas desaparecieron y gritaron, "No es un hombre" (12:31)..Dijeron esto porque sus atributos humanos habian desaparecido y Yusuf se les apareció como un ángel, y no como un ser humano. Por ello, los maestros han dicho, "La pureza no es un atributo humano, porque el hombre ha sido creado del barro, y el barro contiene impurezas". El hombre no esta libre de las impurezas de su nafs, y no puede obtener un corazón puro con sus meros esfuerzos y actos, ni sus impurezas limpiarlas  por el mero esfuerzo. La pureza de corazón no tiene nada que ver ni con los actos ni con las palabras, ni tiene conexión con los nombres aparentes o los títulos, "la pureza y la santidad es la naturaleza de los Amigos de Allah"...Son soles sin nubes.
El hombre que ha extinguido sus propios atributos y ha ganado la vida al adquirir los del Amigo es, de acuerdo con los Hombres de Allah, como el sol...Cuando uno le preguntó al Profeta (S.A.W.S.) sobre Haris (r.a.), dijo:"Es un verdadero creyente cuyo corazón Allah ha iluminado con el brillo de la verdadera creencia"...Su rostro es luminoso como la luna y con sus mismos efectos.
Todos los maestros estan de acuerdo en que cuando una persona se libera de toda condición de su posición, cuando ya no le importa su status o rango, y es purificado de todos sus hábitos negativos, siempre esta conforme con su destino y las dificultades...Cuando desarrolla cualidades positivas y no está orgulloso de ellas, y su condición está muy por encima de todo lo que el intelecto pueda imaginar, se encuentra purificado de toda duda...Permanece así de forma constante en la Presencia Divina, y como los sabios han dicho."La purificación interior es un estado y es permanente". No puede ser ganado por los propios esfuerzos, sinó por la Bendición de Allah...Su presencia se hace contínua y es adquirida sin pretenderlo..Cuando el iniciado llega al Camino Verdadero es absorbido del mundo y del más allá y llega al estado de "fana fi-Llah". Recoge los atributos Divinos en forma humana y para él, el oro y las piedras son iguales. Si para el común de las gentes las recomendaciones de Allah se hacen difíciles y cuesta arriba, se hacen fáciles para el seguidor del Camino místico, para el sufí...El aprendiz de sufí se llama fuqara..Poseedor de un escudo vencedor que afronta todas las pruebas y con la ayuda de su maestro se perfecciona en el Camino hacia el Amado.
Sufí es el nombre que se dá a aquellos que completan plenamente la santidad.

El próximo día continuaremos con la segunda parte.

From Ahmad Salah As Sufi
2006

SHAHADA EN MEZQUITA AR-RAHMA DE ZARAGOZA.

Enhorabuena por su elección del Islam...Dios sabe todo lo que tenemos en nuestros corazones y nos llama para estar entre los elegidos.

EL QUE NO MIENTE A LOS HOMBRES, NO MIENTE ACERCA DE DIOS. Los primeros musulmanes.

En nuestro relato de la vida del Profeta (S.A.W.S.) llegamos a los preámbulos de la misión pública y de la llamada manifiesta al Islam. Y llegados a este punto nos interesa recalcar dos aspectos del mismo. Por un lado la calidad humana de los que creyeron, en primera instancia, en la misión profética de Muhammad, sobre él la paz, y le siguieron. Por otro lado, están los métodos educativos y de elevación de la fe y la creencia que fueron utilizados por el Islam o el Mensajero, sobre él la paz, para guiar las almas de los creyentes en su verdad. Aquí vamos a ocuparnos del primer punto: La calidad humana de los primeros creyentes, los primeros musulmanes.
La primera figura que nos sale al paso en nuestra evocación de la vida del Profeta, sobre él la paz, es Jadiya, la primera esposa del Mensajero de Dios, sobre él la paz, . Cuando éste volvió enteramente conmocionado de su entrevista con Gabriel y repetía nervioso: "¡Tapazme..Tapazme!"; ella le confortó y tranquilizó diciendo:"¡Por Dios, que El no te va a abandonar; Socorres al huérfano, colmas la necesidad del desahuciado y ayudas a soportar los embates del destino!". Vemos como la fe de Jadiya se encarna en un estilo especial. Cuando el terror del Mensajero, sobre él la paz, se reduce, Jadiya indaga lo que le ocurrió en realidad y en detalle. Siendo como era una mujer mayor que su esposo, hubiera sido natural que creyera a pie juntillas en su marido, hombre joven...y no buscara otro punto de vista u otro juicio para explicar todo lo que aconteció. Pero no lo hizo. Por el contrario, siguió todos los caminos lógicos para construir una hipótesis verosimil del episodio que Muhammad, sobre él la paz, había vivido. No contestó la llamada de la ternura conyugal o el reclamo del amor matrimonial hacia la pareja. Conociendo como conocía Jadiya la verdadera naturaleza del Profeta, sobre él la paz, sus modales y su temperamento, no podía sino reflexionar sobre el asunto y darle una explicación racional.
Tal era la influencia de la personalidad del Profeta, sobre él la paz, en su esposa, a la que había conocido y con la que había convivido, por espacio de años, con anterioridad a su elección como el último de los Mensajeros de Dios, sobre todos la paz, que al actuar de esa manera, Jadiya no hacía sino aplicar una de las reglas que iba a establecer el Islam y que puede ser considerada como regla general para toda la humanidad y su existencia terrenal; "Aquel que protege a Dios, Dios le protegerá a él". Con tal postura, Jadiya interrogó al Mensajero, sobre él la paz, para cerciorarse de la realidad de los hechos..."¡Infórmame de lo que te pasó!" le dijo Jadiya al Profeta, sobre él la paz, una vez que se hubo tranquilizado del nerviosismo que le produjo la primera revelación.. No hay que olvidar, que Jadiya estudiaba con Waraqa ben Nawfal y que los temas espirituales y más los relacionados con la profecía y el adviento del profeta del siglo, no le eran extraños ni lejanos.
"Cuando veas lo que dices ver...¡Avísame!", le pidió Jadiya al Profeta, sobre él la paz.  En el momento en que Gabriel volvió a mostrarse ante el Mensajero, sobre él la paz, éste advirtió a Jadiya de la presencia del ángel..."Siéntate en mi muslo derecho" le dijo Jadiya al Profeta, sobre él la paz, y así lo hizo..."¿Lo sigues viendo?", preguntó Jadiya.."Si" dijo el Profeta, sobre él la paz,.."¡Siéntate en mi muslo izquierdo!" le dijo Jadiya al Mensajero de Dios, sobre él la paz,...¿Lo sigues viendo?...insistió Jadiya..."Si", respondió el Profeta, sobre él la paz...."¡Siéntate ahora en mi regazo!", indicó Jadiya al Mensajero, sobre él la paz..."¿Lo sigues viendo?"..."Si", contestó el Mensajero de Dios, sobre él la paz...Entonces, Jadiya descubrió sus cabellos y preguntó..¿Lo sigues viendo?..."No", confirmó el Profeta, sobre él la paz..."Puedes estar seguro de que no se trata de ningún demonio", afirmó Jadiya..Ella sabía que se trataba de un ángel porque los ángeles, como seres espirituales puros que son, no pueden permanecer en un lugar donde las mujeres se descubren el cabello...Ven de otra forma distinta a la nuestra...casi, diría, tridimensional..y el cabello suelto en las mujeres les dá miedo...por eso no se acercan. Se comprueba, pues, como Jadiya utilizó su razón y su condición natural para asegurarse de lo que se le transmitía. Pero no satisfecha con esto, se apresuró a reforzar su opinión por otros medios. Antes que la noticia fuera conocida por los conciudadanos del Profeta, sobre él la paz, se apresuró a solicitar la opinión de alguien sabio para contrastar la suya propia y llegar a una mayor seguridad en las conclusiones. De este modo se decantaba por la opción lógica siguiendo un método único. Cuando tuvo los resultados que quería, su fe se convirtió en una fe firme e inquebrantable, una fe animada y animadora.
Y así vemos como Jadiya, que jamás vió constituirse el  estado Islámico en Medina, como esa mujer mimada en un ambiente de bienestar y lujo, comería las hojas de los árboles y bebería el agua turbia de los charcos, cuando los quraish impusieron su embargo económico y social a los musulmanes de la Meca y como Jadiya soportó las penalidades derivadas del embargo sin queja alguna, contenta y tranquila. Todo el tiempo que los quraish incrementaron la persecución al Profeta, sobre él la paz, sus insultos y ofensas, ella, Jadiya, lo recibía con una sonrisa y alimentaba su aguante con palabras de amor y paciencia, consuelo y alivio. Y así hasta el final de sus días en la Tierra. ¡Dios mio, estáte satisfecho de ella y colócala entre aquellos de los que te sientes orgulloso de ellos, tanto de los primeros como de los últimos!.
De la misma casa del Profeta, sobre él la paz, parten también dos chispas de luz espiritual: Ali ben Abi Talib y Zayd ben Al-Harita. Ambos fueron criados y educados en el hogar que iba a recibir la profecía. Cada uno de ellos tiene su propia historia y sus circunstancias particulares. Ali, hijo de Abu Talib, tutor del Profeta, sobre él la paz, en su niñez, fue recogido en casa de Muhammad, sobre él la paz, un año en que la sequía y la necesidad azotaban a los quraish. Abu Talib estaba cargado de deudas, su penuria era grande y sus hijos numerosos. Abbas, su hermano y tio del Profeta, sobre él la paz, y el mismo Mensajero, sobre él la paz, decidieron hacerse cargo de alguno de los hijos de Abu Talib..¡Dejad conmigo a Aqil y a Talib, y llevaros a quien queráis! les concedió éste y Abbas se quedó con Yaafar y Muhammad, sobre él la paz, como hemos visto con Alí.
Zayd ben Al-Harita era un esclavo que tenía Jadiya. Cuando Muhammad, sobre él la paz, se casó con ella, lo manumitió y lo adoptó como hijo. Cualquiera podría decir que fue el deseo de tener hijos varones lo que empujó al Profeta, sobre él la paz,  para la adopción de Zayd. Pero la historia de su adopción desmiente tal suposición y corrobora cuál era lo elevado de los valores presentes en la persona del Profeta, sobre él la paz. Zayd pertenecía a una de las tribus de la confederación norteña de Tai. Al oír su padre y tio de su paradero en la Meca, vinieron hasta el Mensajero, sobre él la paz, y le ofrecieron el precio que él mismo estipulara para la liberación de su hijo y sobrino. Pero el Mensajero, sobre él la paz, les contestó:"Os propongo algo mejor. Que venga Zayd y decida, por sí mismo, si quiere marcharse con vosotros o si prefiere quedarse aquí conmigo. Si decide partir, no quiero nada en compensación". Presentada la propuesta ante Zayd, éste respondió:"¡Por Dios que no eligiría a nadie en tu lugar, pues he convivido contigo durante bastante tiempo y te conozco y sé como son tus modales y maneras!".."Y yo no elegiría a otro en lugar de aquel que me eligió a mí"..agregó el Mensajero de Dios, sobre él la paz. Dicho esto, el Profeta, sobre él la paz, fue hasta la Kaaba, frente a la cual se reunían los notables de la Meca y tenían lugar asambleas generales de la tribu y anunció su designación oficial de Zayd como hijo y heredero según las costumbres del derecho de los árabes pre-islámicos. Por lo que hace referencia al padre y al tio de Zayd, regresaron satisfechos de la situación en la que dejaban a su hijo y sobrino.
Podemos observar, cuán importante fue la influencia recibida por Zayd de parte de un educador de la talla del Profeta, sobre él la paz. La noticia de la manifestación de la profecía en casa de Muhammad, sobre él la paz, se supo cuando alguien contempló a éste y a su esposa Jadiya en postura de adoración. Alí fue el primero en preguntar por la razón de esa actitud en sus dos progenitores adoptivos. Tras la respuesta, aceptó el Islam. Y así fue como se extendió el Islam entre los miembros de la familia, hasta que todos fueron musulmanes. El espíritu personal y el talante educador de un cabeza de familia como Muhammad, sobre él la paz, explican el por qué se desarrollaron los acontecimientos de la manera que venimos relatando. Este poder de convicción constituye, también, la mayor prueba de la perfección y la majestuosidad que alcanzó el portador de la revelación en sus caracteres personales.
Muy pronto el Profeta, sobre él la paz, empezó a llamar al Islam a sus amigos y allegados. Entre ellos estaba Abu Bakr, que en el momento de la primera revelación y de la difusión del suceso, estaba de viaje. A su regreso encontró que la gente de quraish se hallaba vivamente interesada en el asunto de Muhammad, sobre él la paz. Abu Bakr le visitó: "Te eché en falta entre tu gente y vine a ver que era de tí"...El Mensajero, sobre él la paz, respondió:"He de informarte de que Dios me ha elegido como Profeta y me ha enviado a tí y al resto de la Humanidad para guiaros". En ese mismo instante, Abu Bakr creyó en la misión del Profeta, sobre él la paz. Fue tan rápida su reacción que el Enviado de Dios, sobre él la paz, siempre lo recordaría:"No ha habido nadie al que haya invitado a abrazar el Islam sin que haya dudado un instante, excepto Abu Bakr, quien no titubeó ni se excusó ni fue remiso en aceptar el Islam".
La fuerte amistad que se tenían el Mensajero de Allah, sobre él la paz, y Abu Bakr, estaba alimentada por los buenos modales y exquisitas formas del Enviado, sobre él la paz. Esta elevada ética personal del Mensajero, sobre él la paz, fué la que convenció, al momento, a Abu Bakr y sin ningún tipo de dudas en  la misión de Muhammad, sobre él la paz...¿Como iba a mentir sobre Dios quien no miente a los hombres?...Imposible.
Otro día hablaremos un poco más de Abu Bakr y su posicionamiento en el Islam.

Cuidense mucho y cuidado con las carreteras...no correr..paciencia...corazón sereno...hombres piadosos musulmanes somos y no locos en ésta sociedad.
Assalamo aleikum warematulage wabarakatuju.

Ahmad Salah As-Sufi
2003-London Live.