BUSCANDO UN SHAYKH II

BUSCANDO UN SHAYKH. II

EL SHAYKH.
Tener un shaykh no es complacer al ego diciéndose: ahora sí que soy un gnóstico verdadero, ¡tengo un shaykh!

Tener un shaykh no es tener una guía de consulta para leer libros ni una plataforma para aprender sobre más libros y diplomas de conocimiento erudito.  ¡Con un shaykh, podré leer libros rectos y fiables, de 'ulamas nobles de Ahlus Sunnah, y descrifrarlos, antes no sabía ni podía, qué bueno es tener un shaykh!  Entiérrate en diplomas de ciencias islámicas si quieres, un shaykh pertenece enteramente a otro campo, al de tu espíritu, no al de tu cerebro.

Tener un shaykh no es convertirse en promotor de traducciones de literatura islámica, revistas de publicaciones o magazines de e-books y e-dawa.

Tener un shaykh no es pegarse a una línea respetable y consagrada de un shaykh anterior, (ya fallecido hace un buen tiempo,) y estancarse en el shaykh anterior.  Para eso tienes a un wakil, o a un muqaddem, pero si hay un shaykh, ése ahora tiene la autoridad, la misma o mayor quizá que la que reposa en los maestros anteriores de la silsila, ¡éste es ahora el shaykh!

Tener un shaykh no es la oportunidad de que vayas a sentirte 'espiritual' ipso facto por  un retiro en el campo, o en la playa, o en las montañas, flotando melifluamente en sonrisas y nubes de color rosa.  ¡Cambia!

Tener un shaykh no es que vayas a escuchar una y otra vez como un reproductor para ti las palabras de alto conocimiento espiritual sufi, secretos arcanos de elevado calibre, cosas de ésas que te gustan tanto, no es que te inundes de frases y 'sohbtes' sobre maqamats, karamats, awliya, silsilas, historia oculta, los Qutbs, fana y baqa, Khidr, la montaña Qaf, grandes shaykh, historias del No Visto y demás información 'sufi'.  ¿Quieres eso? ..

Claro que sí. 
Qué duda cabe. 
Pero quien te complace sin hacerte ver tu negra condición, inflando tu pasión y sin despertarte de tu necedad y rebeldía, ése, ese.. No es tu amigo..no es tu shaykh.

Tener un shaykh no es para que  vayas a bailar danzas muy místicas, o que cantes y recites poemas, o que aprendas lindos cuentos.

Tener un shaykh no es tener a alguien que te hable siempre con voz dulce y angelical, gesticulando con manos largas y finas, cuidando sus pausas y el tono de su voz, incapaz de decirte nada que tus delicados oídos no quieran escuchar.  ¡Un shaykh no es un actor, ni una caricatura, ni un títere, ni un antisistema!  Sabe que un shaykh, (un shaykh vivo) así como tiene Jamal, (Belleza,)  tiene también Jalal, (Majestad,) y así como Ama por Allah, tiene que tener también (tarbiyah) la instrucción para darte y la formación para cuidarte cuando eres rebelde a Allah.

Tener un shaykh no es tener a tu milagrero particular, o un amuleto, o alquien que te haga milagros y prodigios.

Tener a un shaykh no es dormirte diciendo: Mi shaykh intercederá por mi en el Día del Juicio.  ¡Necedad!  Dale buenas razones a él para pedir por Ti en ese Día o él puede ser el primero en denunciarte si has hecho caso omiso.

Tener a un shaykh ¡a ver si te enteras! no es tener ingreso en  la universidad islámica de un 'alim.

¿Desde cuándo el conocimiento de los libros es el conocimiento del corazón?  ¿Desde cuándo es requisito para el ikhlas, o el Paraíso, aprender a dominar el árabe?  ¿Es el tasawwuf un asunto de erudición, o de clases pudientes que pueden pagarse estudios clásicos en el extranjero?.
DESPERTAD.

Aziz el Urmak.

EL AMOR ES UN CAMINO

EL AMOR ES UN CAMINO.

La vida sin Amor es la tumba del don.

La fórmula general binaria no explica nada sin la armonía espiritual en el hombre equilibrado. En tanto que exista una discontinuidad sostenida, el hombre, naturalmente se divide y tiende a los extremos. (Los extremos son negativos).
El Amor es paciente y está lleno de bondad.. No se envanece, no se infla de orgullo y no hace nada reprochable ni deshonesto.
Tantas son las manifestaciones del Amor, que siendo objetivo, hasta los celos emocionales se hacen sentimientos de propiedades y se califica de "bienamado" tal cual se hace notoria la necesidad de vivirlo desde la esencia del amar y no hay otra forma de sentirlo más que construyendo con él.
Siendo el Amor de esencia divina, (no hay que perder de vista ésta realidad) todas las manifestaciones son de un poder absoluto. Ello resulta del fondo de nosotros mismos.. Un don otorgado para ser utilizado, pero no como una muleta de apoyo, sino como meta para alcanzar las aptitudes espirituales más elevadas y comprender las Palabras y que éstas te permitan visualizar el trayecto, (reconocer y entender) lo que todos los Profetas (PyB) (han comprendido) y nos han transmitido.
El grado del Amor es el que permite la adquisición de dones espirituales y facultades nuevas desde la conciencia real de Su sublime Esencia, pues la Gracia del fruto del Amor es el trabajo, la meta de la vida espiritual.. Más todavía, todos los que participan de lo divino (celestial, arcángeles, ángeles, etc.) SON AMOR, (y después todas las demás escalas) hasta los organismos más primitivos.
En lo concerniente a los humanos, encaramos variados casos, pero siempre relacionados con la gente normal y como actúan entre semejantes (empatía) igualmente, las circunstancias han de ser normales en la vida, para que no existan distancias y separaciones.. Por eso existen las bateas de las cofradías.
El Amor no es solamente el contacto entre dos epidermis ni el instinto de conservación de la especie. El Amor verdadero es la fuerza moral que permite alcanzar la victoria a la que aspira el hombre Espiritualmente concebido.
Todo lo que vive, vive por el Amor y aspira al Amor.. Y el Amor se manifiesta en toda la escala de valores y en los diversos niveles de conciencia para la adquisición de un nivel superior y una subliminación de lo inferior. El nivel superior procura (en el ser viviente) un estado de evolución espiritual positiva.
Hemos visto que el Camino exige un trabajo en detalle para tener las virtudes esenciales del caminante preparado, una cadena de realización consecutiva en la que el Amor es un eslabón muy importante, conjuntamente con la Fe, la esperanza y el Conocimiento con el esfuerzo perseverante para el Murid.
Aquel que comprende el Camino se empeña por no perder ningún atributo, y ésta toma de conciencia, le aporta maravillosos resultados.
Existe un sólo Camino con múltiples escuelas.. No podemos hablar de métodos ni tácticas que serían imposibles para cada (neutro) individuo.. No existe un procedimiento standar ni exclusivo para todos.. Cada Murid tiene sus características concretas.. Y como (he dicho alguna vez) sirve como ejemplo para el Camino.. :"Tú no entras en el Islam.. Es el Islam el que entra en ti, cuando te adaptas, eres flexible, sumiso y aprendes.
Después, es cuando comprendes que aquello que parecía, muy cuesta arriba, se amolda con la flexibilidad propia de cada individuo.
La unión con la pureza del Amor debe ser incondicional y aceptado con dignidad y mejor (Adab) carácter, para que la tarea sea agradable y digamos, "inolvidable" y con la seguridad de no temer el rechazo.
Si los seres Espirituales son Amor, cuanto más será Allah SWT para todas Sus criaturas.
Los amantes son conscientes de su integridad en conjunto.

Ahmad Salah as Sufi.

EL AUTÉNTICO AMOR NO TEME.

EL AUTÉNTICO AMOR NO TEME.

La chispa divina es un tesoro que el hombre ignora, a pesar de que siempre lo lleva con él.

Tal era la posición de Adam y Eva, antes de la caída, en el Paraíso terrestre, que vivían en relación directa y constante con Allah SWT, porque la pureza les aseguraba ese contacto.
SITUADOS..
La percepción más íntima sobre el bien y el mal, se forma en el centro intelectual inferior y es la constitución de la personalidad humana, tal y como nosotros lo conocemos. El bien y el mal adánico se conoce cuando la pureza original del corazón se pierde. Semejante a la Fitra (inocencia) en los niños..
Se pierde el contacto con el centro emotivo superior y Adam y Eva se endurecen. Se alejan del Ser Real Superior.. Volviendo a los espejismos del dunia y el resurgimiento del espíritu crítico y nacimiento del deseo de posesión de lo material.
AVANZAMOS..
Es urgente que nos apliquemos con todas nuestras fuerzas a conocernos a nosotros mismos si queremos llegar a un maestrazgo de nosotros mismos, suficiente para evitar una catástrofe semejante a aquellos de la cual las Escrituras nos han conservado el discurso.
Para darnos cuenta del sentido Creador del trabajo del hombre, (Quien se conoce a SI mismo conoce al Señor) debemos situarlo en el contexto de las fuerzas creadoras que trabajan en el universo.
Hemos visto que la energía creadora, surgida del Absoluto, su principio es el Amor en SI mismo.. (Era un tesoro escondido y me quise dar a conocer)..
En nuestro estado de ser, somos incapaces de concebir la grandeza de ese Amor Absoluto, Espiritual (que sobrepasa al principio psíquico de la vida orgánica) y vivifica toda la tierra, más allá del Tritocosmos. El Amor se impone como fuerza noumenal a los fines de la personalidad del ser humano.. Estando la Creación fundada desde el Amor, todo atentado contra el amor atenta contra Allah SWT. y rompe el equilibrio universal conduciendo al plano egoísta aquello que pertenece en su esencia a los planos espirituales.
Quien se niega al Amor se niega al Espíritu y eso conduce a situaciones monstruosas, a la falta de moral e incluso al crimen.
Aprender a vivir íntegramente al Amor, no fue dado al hombre más que en la medida en que el hombre se acerque al Absoluto y se aleje de su personalidad exterior, para dejar su animalidad en el "hoy exterior."
El hombre es beneficiario de los dones del Absoluto.. Es un don prodigioso y digno de suscitar el deslumbramiento constante en gratitud. Estas manifestaciones de Allah SWT y del Amor Superior permanecen entonces por siempre en los siervos de naturaleza humana que sirven al amor del Amo y no persiguen los objetivos egoístas que conducen al fracaso moral y en consecuencia, después, a la oscuridad y a la muerte.
Reflexionar sobre esto en profundidad.. El Amor no puede temer ni tener miedo.

EL SÉPTIMO PRECEPTO

Capítulo del 7° precepto.

1-La meta final que el alumno puede esperar lograr por medio del trabajo espiritual es alcanzar el segundo nacimiento y así vencer a la "muerte". En ésta Senda, el instructor es imprescindible.
2-Esta meta sólo puede ser alcanzada, salvo en raras excepciones, por el trabajo metódico y asiduo del alumno. La suma de esfuerzos conscientes requeridos es proporcional al esfuerzo y grado sostenido. Perseverancia.
3-La particularidad de esos esfuerzos reside en el hecho de que todo el trabajo del alumno sobre SI mismo está colocado bajo el signo del despertar (apertura) y por lo general es el punto de partida para obtener el éxito y fijar el punto de (partida-meta) reavivar el fuego (luz) que arde bajo las cenizas.
4-Sin embargo, este trabajo sobre SI, tiene el esfuerzo de la evolución personal.. La ley es clara.. Cada alumno es un ente personal y por ende no puede instruirse de forma general.. Pues no todos son iguales.
5-Todo trabajo espiritual debe orientarse al esfuerzo de la recompensa por el trabajo.. El egoísmo debe ser diametralmente opuesto y las ilusiones por los espejismos sobran en el Camino.
Una fe ardiente reafirma el coraje que le permitirán encontrar la Senda correcta. En el Sufismo Sufitum es el Islam.
6-Para ello, el fuego (luz) en el corazón, es imprescindible para la aplicación de esa energía y que no sea dispersa. Toda fuerza exige un punto de aplicación definido para canalizar el sentido del segundo nacimiento y aplicar todo el trabajo a la aspiración del salario "utilidad".
7-El buscador (alumno) es libre.. La disciplina tiene que ser aceptada voluntariamente, pero es de hierro.. El hierro se moldea.. La piedra se rompe. La antigua escala de valores, (que intoxican) deben ser progresivamente refinadas, de lo impuro por lo puro.. Ésta libertad de elección iniciática, exige del buscador (alumno) tomar la conducción del maestro de manera apropiada, con humildad y agradecimiento.
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Lo mismo que el mundo (en el cuál vivimos), ésta cerrado e invisible para el feto en el seno de la madre, (justo hasta la víspera de su nacimiento) lo mismo están invisibles los dones espirituales hasta que la apertura no se produce, el despertar, la apertura de los ojos espirituales. No podemos expresarlo en hipótesis o referirse a la misma sin la enseñanza valedera de los que verdaderamente han nacido las dos veces.. Esta claro.
La falta de humildad para el trabajo, es como una enfermedad que tiene necesidad del médico.
La necesidad de maestro suprime las ilusiones de las prácticas. Las plegarias (dhikr) ponen especial atención en el contacto con el interior para avivar el fuego (luz) y vitalizar.. Más allá de la barrera física de la carne.
La cadena (silsila) de transmisión, enseña el método que permite discernir todos los fenómenos provenientes realmente del plano superior y desprenderse de lo ilusorio y de las enseñanzas equivocadas de los diablillos humanos que generan tinieblas y muchos charcos de tinta.
Debemos vaciarnos.. Vaciar la vasija de los deseos perniciosos y guiarnos por los indicios certeros.
La pura efectividad es débil si no está respaldada por la creencia con fe pura.
Es necesario trabajar con amor y todas nuestras fuerzas, porque sabemos que el maestro vendrá para examinarnos.
Quien acepta la vanagloria de los hombres le está abriendo una puerta al diablo para desviarte del Camino.
El Camino es en efecto un instrumento de trabajo del hombre sobre SI mismo.. El "SI" espiritual.

EL CORAZÓN Y EL CONTRARIO

EL CORAZÓN Y EL CONTRARIO.

"No eres mi sombra perdida en la oscuridad.. " Estas en la caverna del pecho en soledad.. Pero tienes una tarea para observar.. Amar y purificar por la Luz que te dan.

Los ojos espirituales cerrados no entrarán en la ventura de ver, al otro lado, en el Paraíso, lo que ha de acontecer.. Allí no hay silencio, sino risas de niños jugando.

El alma tiene que ser cariñosa para dominar el ego y poder sentarse sobre la hierba para escuchar el tañer de la flauta del pastor del Amor.
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El espíritu tradicional.
Dijo Gabriel: <Yo desciendo así sobre todos los Profetas elegidos por Allah.>
El Amor del Absoluto Creador es compartido con los cercanos a Él y lo abarca Todo.. No debemos sorprendernos cuando hablamos de Allah SWT y que Su Amor estaba antes de lo Creado.. Es cierto.. Y se puede comprender, que un Espíritu siempre está por encima de lo material (la sustancia) y que no tiene restricciones, pues no está sujeto a la carne, no ha sido engendrado, no tiene caducidad, es eterno, y lo material no le opone ninguna resistencia.
Aclarado este punto.. Continúo.
Ciertamente, nuestro Profeta Muhammad saws. Dejó una última herencia simbólica que pocos han sabido valorar.. Una cota de malla, una lanza y su espada.. Sin valor material pero con un claro mensaje.. No debéis dejar que el ego "Yo" se empeñe en tomar las riendas de vuestra vida.. Hay una singular batalla invisible en el interior y es oponerse a sus caprichos.
Debemos de admitir que una actitud de defensa es más positiva que un ataque hostil. Cuando lo identificamos, nuestra conciencia debe (efectivamente) superarse en destreza para no dejarse doblegar por el ego y que pueda desviar nuestra real personalidad. Es difícil, pero es posible dominarlo sin exponer transiciones innecesarias para el Murid. No hay que enfrentarlo abiertamente sin estar preparados para ello. La ayuda surge desde la sumisión a los preceptos de Allah SWT y al crecimiento que disipa la debilidad con resistencia y profundidad en el trabajo interior. Todo a su tiempo.. Cuanto más se trabaja el oro, más puro sale del fundido.
El sentido profundo, que esta expresión entraña, es mucho más que un simple aporte de trabajo-coraje con el que debemos de purificar nuestro corazón; Es el valor que tiene que tener (sin miedos) para usar su voluntad correctamente.. Mira el león que de la selva no tiene ningún miedo y tiene el corazón del mismo tamaño que el tuyo. Así pues, que nada te confunda (ni el miedo) que otros te han inculcado ni los errores que se pueden corregir.
El arrepentimiento es una toma de conciencia sobre el error que ha procurado el pecado y tiene que ser siempre de carácter emotivo.
Pero volvamos al interior espiritual.. Al ciclo suprasensorial que lleva delante la dignidad del trabajo y el trasfondo de la Gracia de Allah SWT. para todos nosotros.
No podemos proceder con carácter crítico, sobre la iniciación del Murid ni sobre las alusiones que provienen de occidente y que divulgan falsedades de rituales de tradiciones, (que particularmente no están establecidas en el cuadro de nuestra obra, ni demostrada su eficiencia en el trabajo espiritual dentro de la Tariqa. Los misterios de la antigüedad han sido desvelados Gracias a Allah SWT. Y a todos los Profetas (PyB) Enviados, y ellos han consensuado un entrenamiento indispensable.. que Allah SWT. ha reflejado en todos los textos Sagrados de Sus Palabras Perfectas.. Pero, en algún lugar de la transferencia, la cultura perdió la razón y el auténtico objetivo de la iniciación se perdió bajo la épica de la filosofía humana.
La iniciación consiste en el contacto directo con la inspiración divina.. Efectiva y profunda, exige la transformación voluntaria de la conciencia del "Yo" y muestra la Paz interior para superar (equilibrar) los problemas de la vida, de insolubles a solucionables (ley de los contrarios) en el plano espiritual y ayudarnos a comprender el rol que tenemos que desempeñar en nuestra empatía con los demás.
Las diferentes formas de humanidades.. Las diversas formas de la fauna y flora, así como las fuerzas de transmisión de las Manifestaciones espirituales que tienden hacía la Creación, la belleza, el bien, la Verdad, la perfección y la armonía.
La unificación espiritual es necesaria para entender la acción de la unidad del Único.
Fijaos cómo (en general,) en los niños de corta edad, antes de que ellos tomen conciencia del "Yo", el centro emotivo es más activo y sensiblemente más puro.

En eso esperamos, en eso confiamos en eso Amamos.

LOS CUATRO PILARES DE LAS COFRADIAS (TURUQ)

Los cuatro pilares de las cofradias o centros de instrucciòn espiritual..TARIQAS.

1-INVOCACIÒN
2-MEDITACIÒN
3-CUIDADO DEL CORAZÒN
4-PRESERVAR EL LAZO CON EL      MAESTRO

La invocaciòn.
La invocaciòn (Dhikr) tambien llamada la plegaria perpetua del corazòn, es la pràctica màs importante de cualquier (Turuq) Tariqa del sufismo (Tasawwuf). Consiste en invocar y tener presente a Allah SWT en todo momento. El tèrmino "dhikr" significa "recuerdo" "menciòn" "evocaciòn" "rememoraciòn". Su pràctica va mucho màs allà de la plegaria ritual obligatoria del Salat y debe prolongarse hasta que el Nombre de Allah SWT penetre en el corazòn del practicante y tome posesiòn de aquel que invoca. Se comienza por la lengua y se termina con el corazòn.
Por medio de la invocaciòn se pretende llegar gradualmente a enfocar la atenciòn exclusivamente en Èl, en el Uno y que la conciencia se purifique alistàndose para la identificaciòn con la divinidad. Es un estado de pobreza espiritual que consiste en apartarse de todas las formas y apariencias para no ver en ellas màs que la esencia ùnica y divina. Tambien significa ver las cosas en su verdadera naturaleza, olvidando por completo las opiniones personales..Es en definitiva, el abandono de la multiplicidad de los objetos percibidos para sòlo ver en ellos al UNO.

La meditaciòn.
La meditaciòn es el complemento indispensable de la invocaciòn. Es una poderosa herramienta que predispone al corazòn para percibir la certeza de Allah SWT, al enfocar la atenciòn exclusivamente en el UNO dentro de nosotros mismos.
Dijo nuestro Amado Profeta saws. en relaciòn a la meditaciòn: "Una hora de meditaciòn vale màs que las buenas obras de las dos especies que pesan.."el hombre y los àngeles."
Efectivamente, la meditaciòn posibilita la adquisiciòn de un estado de silencio mental muy propicio para experimentar la realidad divina dentro de nosotros. Mientras que la invocaciòn se esfuerza por advertir exclusivamente al UNO en el exterior, en el mundo creado (inmanencia divina), la meditaciòn se esfuerza por advertir al UNO en el interior de nosotros, al margen del mundo creado (transcendencia divina).

El cuidado del corazòn.
La acciòn recìproca de la invocaciòn y de la meditaciòn permite a la conciencia acceder a un estado de receptividad tal, propicio para captar la Realidad ùltima. En èsta captaciòn de la Realidad, denominada "iluminaciòn sùbita" se puede recibir la develaciòn de la esencia divina..En suma, representa la "visiòn" en el corazòn de su verdadera realidad y unidad con el todo.
El cuidado del corazòn, tercer pilar del mètodo, consiste en permanecer en este estado de receptividad siempre vivo..Mientras que tomados individualmente, la invocaciòn y la meditaciòn pueden ser considerados como tècnicas de atenciòn cuya sìntesis es la contemplaciòn permanente, que es necesaria para lograr la verdadera experiencia espiritual. Èsta contemplaciòn, conocida en el (Tasawwuf) sufismo, como el cuidado del corazòn, implica una permanente "vigilancia" (Muraqabah). El servidor (el que contempla) debe esforzarse por advertir al UNO, tanto en el mundo que percibe como dentro de uno mismo.

Preservar el lazo con el maestro.
En la cadena (silsila) espiritual del (Tasawwuf) sufismo, el (Sheikh) maestro, es un representante del Profeta saws. que ayuda al discìpulo a transformar su alma y posibilita el renacimiento espiritual. Es tambien el representante de la enseñanza de la (Tariqa) cofradìa, y es a travès de èl como el discìpulo llegarà a ser un eslabòn de la cadena (silsila) ininterrumpida de maestros. Segùn el caso, el Sheikh, pir, maestro es quien conduce al discìpulo por la vìa, lo instruye en la doctrina, en la invocaciòn, la meditaciòn, sugiere las lecturas del estudiante, recibe sus preguntas y lo instruye en la asamblea, que es una imagen terrena de la asamblea celeste de los santos.
El lazo de uniòn entre el discìpulo y maestro, implica la frecuencia regular..Generalmente, en el (Tasawwuf) sufismo se desaconseja frecuentar a un maestro distinto del propio, ya que cada uno tiene sus propios mètodos y actitudes. Seguir enseñanzas de diversos maestros conduce màs a menudo a la confusiòn que a la luz..Ademàs, debe existir entre ambos aquello denominado, "lazos de amor."
Todo lo anterior, la uniòn entre maestro y discìpulo tiene que ser intenso.
En la visiòn sufì, el lazo entre ambos perdura aùn despuès de la muerte, y la direcciòn e inspiraciòn espiritual del maestro sigue subsistiendo de forma misteriosa.
"Que tu visiòn sea recta y no se dirija nì a izquierda nì a derecha"-Rumi.

En la actualidad.
En la vida contemporànea se vive con ciertas presiones constantes..Se le pide al discìpulo que medite, que se vuelva hacìa sì mismo, al interior, y por lo general, responde que no tiene tiempo para dedicarse a un tal ejercicio..Se le insiste y asiente, pero en la mayorìa de los casos dirà que no ve nada..Niebla y oscuridad..En algunos casos el observador informarà que percibe "algo" pero que no puede definir, porque ese "algo" cambia todo el tiempo. En efecto, todo cambia en nosotros a cada momento y en cada instante..El YO interior es cambiante y tiene sus propias aspiraciones, no una, sino varias que pretenden conseguir sus fines.
Cuando descubrimos el movimiento de una introspecciòn, podemos ver el mètodo de trabajo que permite conocerse y entrar en sì mismo..A medida que progresamos nos damos màs cuenta de la real situaciòn en que nos encontramos..En definitiva, el interior del hombre es anàlogo a un recipiente que tiene que ser llenado aquì para viajar allà bien aprovisionados..Pues quien es ciego aquì tambien serà ciego allà y se perderà todas las maravillas celestiales. La apertura debe comenzar en èsta vida.

Assalamo aleikum.

Shahada Omar al Islam. 06-10-2015