CAMINANDO HASTA LA PERCEPCIÓN.

En nuestras percepciones de las esferas de las posibilidades, las correlaciones son infinitas.. En éstos conceptos de la infinidad, y con la sensibilidad espiritual objetiva de los sucesos del espacio temporal, se pueden producir ciertos acontecimientos visuales que nos hacen ver más allá de lo simplemente material.
Una de las condiciones para que ésto suceda, es quitar el atrapamiento producido por el apego a lo mundano y la forma de pensar rígida, que hacen que se pierdan la fluidez, la imaginación creativa y la espontaneidad inherente en el recibir de esas posibilidades espirituales, (la percepción entre ellas), por parte de Al-Gafur.
Cuando nos apegamos a algo, se cierra la voluntad y alejamos la fluidez y el proceso espiritual flexible y ponemos frontera a la posibilidad total de la visión creativa.
Los que caminan en la senda, saben, que cada problema en la vida es un gran beneficio y una oportunidad para evitar la incertidumbre.. es una percepción afianzada en la sabiduría y la intención que nos permite estar en alerta a la solución.. y que normalmente suele aparecer de forma espontánea.
La meditación te ayuda a conectar con el interior, (y a través de éste), saber quien eres tú y quien es el Ser Superior.. Allí hay paz interna y el amor se nota.
La mente interactúa y trata de indicarte que tú sólo puedes lograr pasar al estado de la contemplación visionaria.. pero el ego debe ser anulado para que no existan los conflictos de la vida, los negocios, la familia..etc. que entorpecen los avances y te hacen vulnerable.
Existen unas pruebas sencillas que nos ayudan a cerrar el círculo y hacer que el ego no interfiera al mismo tiempo y silenciarlo..[el "yo digo"].. que debes de engañarlo para que no moleste.

Es hora de despertar para saborear la realidad y cambiar los sueños incompletos por realidades inherentes.
La verdad a veces es una penosa caverna pero alimenta al espíritu.. [referencia a la seclusión en Jalwa por tres días].
En cambio, la mentira y el orgullo conducen a la muerte.
Mirar cómo la felicidad es sencillez y austeridad.. es escapar de los cerrojos del pasado y superar lo mundanal.
No te dejes contagiar de la rabia y la frustración, del que hace lacra social con la valentía de retornar a la idolatría.. pues es como un carbón ardiente que tú mismo te pones en la frente.
Si todos, bajo el sol tienen problemas..¿pueden culpar al sol de sus miserias?..(y pueden llorar y gemir).. más el sol seguirá implacablemente ardiendo.
Toda la plegaria de corazón es escuchada en justa petición; pero no pidas cosas materiales de éste mundo, que las puedes conseguir con tú esfuerzo, (mejor), suplica por las cosas del Otro mundo.. que es mejor.

Ahmad Salah as Sufi

EL ESTÁNDAR SUPREMO DEL ESTADO ESPIRITUAL.

Uno es perfecto en su fe o no de acuerdo con las medidas con las cuales ha sido bendecido con ésta riqueza.
La famosa tradición del Santo Profeta que consiste en el diálogo entre él y el ángel Gabriel (Alaihis salaam) es un indicador en ésta dirección. La manera en que aparece el término Ihsan después del Iman y el Islam da testimonio de la verdad de la afirmación de que Ihsan trabaja la última etapa en la evolución de la fe. Brevemente, la tradición dice que un día el Santo Profeta estaba sentado con algunos de los compañeros cuando Gabriel (Alaihis Salaam) entró, disfrazado de viajero desde un lugar lejano. Se sentó cerca del Santo Profeta y comenzó a hacerle algunas preguntas. La primera fué: "¿Qué es Iman (fe)?" Y la segunda, "¿Qué es el Islam?" El Santo Profeta dio respuestas adecuadas a sus preguntas. Luego preguntó: "¿Qué es Ihsan?" El Santo Profeta respondió: "Ihsan significa adorar a Allah como si en realidad lo estuvieras viendo o lo vieras a Él". En otras palabras, el escenario de Ihsan se alcanza cuando la conciencia de Allah se convierte en la realidad más grande de la propia vida y cada uno de sus actos se realiza bajo el constante sentido de Su presencia, pero aunque el hombre no puede ver a Allah, Allah sí lo ve. Ésta condición es conocida entre los sufíes (místicos musulmanes) como presencia y afinidad y cuando alguien es descrito por ellos como, (Sahib-e-Nisbat), denota que lo ha logrado de una manera considerable. Cuando se alcanza éste estado de espiritualidad, una persona se vuelve permanentemente sintonizada con Allah y se vuelve inmune a toda clase de dudas sobre Su Ser; es un resultado natural de ésta refulgencia omnipresente de la fe. En éste sentido omnipresente de presencia divina, todos los demás lazos y apegos se fusionan y pierden su identidad en una gran lealtad al Todopoderoso. Todos los actos internos y externos como el amor, la amistad, la enemistad, las relaciones sociales y las transacciones comerciales se llevan a cabo sólo por él. Una tradición del Santo Profeta sobre el tema del Ihsan menciona: "Una persona cuyo estado puede ser que, cuando ama, ama por Allah, cuando odia odia por Allah, cuando retiene su mano de dar, la retiene por el bien de Allah, ha alcanzado la perfección en su fe."  Fué por ésta misma razón que los Compañeros benditos (radiyallahu anhum) sacrificaron todo lo que tenían, la vida, la familia, la riqueza y todo lo demás. ¿Por qué? ¿Qué habían visto? Fué por éste simple hecho que adquirieron una fe absoluta en Allah a través de la auspiciosa compañía del Santo Profeta.
Muchos hombres (santos) como: Hasan Basri, Junaid, Abdul Qadir Jilani, Khawaja Bahauddin, y otros devotos de Allah, etc. gustaron y fueron adornados con ésta virtud del Ihsan, para escalar a tal grandeza y alcanzar las alturas espirituales. Cualquiera que posea el más breve conocimiento de éste eslabón luminoso de la cadena adecuada, estará de acuerdo, en que lo que han logrado les ha llegado a través de éste pasaje. Por lo tanto, ¿cómo podemos dudar de la solidez y la eficacia de un sistema que ha producido tan espléndidos hombres de fe, que pueden ser justamente descritos como la flor espiritual y la gloria del Islam?..
Es evidente, que cualquiera que se publicita y se promueve a sí mismo como un guía espiritual, seguramente y bajo el microscopio, no es digno ni capaz de tomarse como guía ni mentor de nadie. Sin embargo, algunas secciones de la ummah han sido los culpables de éste error y locura en diversa medida, tanto de naturaleza conceptual como de forma práctica. En el Tasawwuf, uno puede encontrar muchas variantes en la fe misma. El mundo sabe y acepta que hay falsos maestros religiosos y maestros espirituales auténticos, como falsedad entre los líderes políticos, médicos y demás; pero distinguir lo verdadero de lo falso, hoy se puede hacer sin mucha dificultad. Los expertos, que son bendecidos en éste campo, con una amplia comprensión de la Shari'ah, (y de los últimos tiempos), establecieron, a la luz del Corán y el Hadiz y su propia experiencia y conocimiento, cómo reconocer a los hombres con un corazón despierto y un alma en evolución. La prueba elemental es que, además de ser temerosos de Allah y tener estricta observancia de la Shari'ah, su estado debería ser tal, que en su compañía la gente recuerde a Allah y el amor por el mundo material se debilita; crece el amor en Allah y la soledad de la vida eterna (en el Más Allá) puede estar incrustada en el corazón al estar con ellos. Éstas cualidades también deben manifestarse claramente en sus predecesores y discípulos.
Ver los artículos de éste blog sobre el tema de Shaykhs y discípulos.

EL MURID Y CAMINANTE ES UN SIERVO.

El siervo-murid deja todo a un lado y se absorta en la adoración de Allah. Se separa, tanto de todo lo demás, como de todos sus pensamientos, pues éstos se pierden en el recuerdo de Allah hasta que llega a la etapa en que su amor por la creación se transforma en amor por Allah, por lo cual, será ayudado para cuando tenga que enfrentar la espantosa visión de la tumba. Ese día, aparte de Allah, no habrá amigo ni protector. Si una persona tiene amor verdadero por Allah, entonces no hay límite para el éxtasis y la felicidad que sentirá. Incluso, si las personas más duras de corazón, realizan la adoración sincera, entonces no habría barrera alguna para evitar que esa persona alcance el estado mencionado anteriormente. Allah SWT, es tal, que acepta cualquier excusa para perdonar y muchas veces perdona sin razón alguna por Su Misericordia y amor por perdonar.
Como dijo un poeta:
"Esto es lo que el corazón anhela y desea. Tu generosidad es tal que la puerta de Tu misericordia está siempre abierta. En cuanto al otorgamiento de Allah, pregunta a Moisés (Alayhis salaam), que fué a buscar llamas y se le dio la Profecía en su lugar".
El siervo disfruta de una relación especial por servicio y seguimiento.. Entonces, ¿cuál es la esencia del reflejo del espejo?.. Su esencia es la parte integral del ejemplo que dejó el Profeta Amado Muhammad (saws), y cuyo esfuerzo, el siervo-murid tiene que ser un claro reflejo constituyente.
Los requisitos esenciales para el siervo-murid son:
Leer LOS SIETE RANGOS en éste blog..
Leer LA YIHAD (parte 2°) EL SOBRE-ESFUERZO en éste blog..
Leer todo lo referente al discípulo, al Bay'at y artículos afines sobre el tema/en éste blog.

Sukram.

Abdel haqq Miranda.
Murid de la Tariqa Sufiyya España.
2017/10

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EL FINAL DE LA FUNCIÓN DEL MAESTRO.

Al-Jilâni dijo: “Al cabo de dos años, el destete”. Si la compañía (suhba) de un maestro se realiza cumpliendo estrictamente sus condiciones, llega el momento en que el discípulo puede independizarse para continuar sólo adentrándose en la proximidad (qurb) a la que su maestro lo ha asomado.

Ese momento tiene señales, como la desaparición de sus pasiones, el olvido total del mundo, un anhelo vehemente por llegar hasta Allah. En las profundidades de ese aspirante puede existir un secreto  (sirr) al que no tenga acceso el maestro, o, a la inversa, el maestro tenga un ‘secreto’ que el discípulo no pueda descifrar. En estos casos, el aspirante se ha independizado de la necesidad de un maestro y todo su corazón pende ya de Allah en exclusiva, (y alcanzado ésto), ¿cómo podría estar en contacto con un shaykh?. Ha llegado el momento en que deba seguir su propio camino, en conformidad con lo que dicen los sufíes: “Los caminos hacia Allah son en el número de los alientos de todos los seres humanos”. Y Allah dice en el Corán: “Guiaré por mis Caminos a quienes luchan por Mí”.

Por respeto, el murid esperará a que su maestro le indique que lo abandone (incluso puede llegar a prohibirle que vuelva a verlo), y a partir de entonces se sumirá en su propio mundo siguiendo el Camino que le dicta su Señor. Al-Jîlâni decía: “Allah bendiga al maestro, y al discípulo sincero que prescinde de su maestro porque ya no le basta más que Allah”.

Desde el principio hasta el final, hemos ido describiendo los aspectos formales de la vivencia sufí: la preparación en la Sharî‘a, el despertar de la resolución con la Tawba, la disciplina en el seguimiento de un Shaykh, la propia independencia para seguir libremente por el Camino de su Creador. En el seno de esos procesos se producen emociones  (ahwâl), se conquistan rangos  (maqâmât), se descubren esencias  (haqâiq) y se guardan secretos (asrâr), todo ello ya en la intimidad del corazón.

Aunque como ya sabemos, un Shaykh espiritual se tiene para toda la vida.

Allah SWT siempre cuida mucho de sus siervos justos.

EL CAMINO DE LA APTITUD.

En éste artículo, se aclaran dos cosas simples:
¿Cuál es el camino del Sufi?
¿Y qué significa ser un maestro sufí?
El camino del Sufi es el camino para lograr la perfección espiritual a través de la aptitud de uno mismo. Esto se hace para que uno pueda acercarse a Allah, (quien es Perfecto). Por lo tanto, al esforzarnos por alcanzar la Perfección Espiritual, uno se acerca a Allah. Y así es, que el objetivo principal del Tasawwuf es transgredir las barreras de uno mismo, lograr la forma más elevada de riqueza espiritual, en lugar de la de éste mundo. La velocidad con la que uno viaja a lo largo del "camino del sufismo" depende de la cantidad de amor que el corazón tiene para nuestro creador divino, Allah, (el Señor de los Mundos). El jeque Uddin Rumi, un destacado poeta del siglo XIII, y un verdadero maestro de la manera sufí, dijo una vez: "El corazón de un hombre es como un pedazo de hierro oxidado. Déjalo como está y se oxidará más, pero si uno lo coloca en un horno y lo templa, se purifica y pule el hierro, reflejará lo "invisible". Para reflejar el amor de Allah en el corazón de uno, ¡ésto es lo que significa ser un maestro sufí!. Para profundizar su comprensión sobre el tema de Tasawwuf, relataré una historia escrita por Shaykh Rumi.
Hace mucho tiempo, la gente de las tierras de China y Grecia acudió a un sultán. Los chinos querían mostrar sus habilidades en el arte y le dijeron al Sultán: "Oh, Sultán, somos los mejores artistas". Los griegos, sin embargo, no estuvieron de acuerdo, y respondieron: "¿Cómo puede ser esto cuando tenemos una mayor habilidad, estética y sentido? "El Sultán les impuso un desafío para resolver el asunto, poniendo cada una en una habitación, con sólo una cortina que separaba a un grupo del otro. Los chinos le pidieron al Sultán cien colores diferentes, oro y plata, joyas y gemas de todo tipo. Los griegos, por otro lado, solo pedían pulimento diligentemente. Cuando los dos grupos terminaron, el Sultán entró en la habitación china. Miró las pinturas que habían pintado. Él estaba impresionado por la vista. Los griegos, como los sufíes, sin estudios de catedráticos, han limpiado sus almas de sentimientos mezquinos, como el odio, la codicia, la lujuria y la envidia. (Tomado de Masnavi 1: 3467-84).  Éste extracto (traducido libremente para que sea más simple de entender) enfatiza perfectamente en la analogía de la forja del "hierro espiritual", como se mencionó anteriormente. Concluyo éste artículo diciendo que uno debe luchar la batalla espiritual contra uno mismo, contra su ego, para caminar en el Camino del Sufi. La marcha será difícil y las dificultades serán muchas, pero si uno reza en busca de ayuda y guía del Creador de los Mundos, entonces, si Allah Ta'al lo quiere, ésta guía y ayuda vendrá en toda su majestad y belleza, entonces sólo así serás verdaderamente exitoso. Esto, en esencia, es lo que significa ser un 'Maestro Sufi' -un Mahi Haidara- un Shaykh de Tariqa- un doctor espiritual.

Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.

LLAMAR AL DOCTOR ESPIRITUAL .

En la actualidad, muchas personas plantean muchas objeciones en contra del Tasawwuf. Esto se debe a la falta de comprensión del Din, ignorancia o indiferencia. Cientos de sabios y cientos de libros han tratado sobre éste tema de forma completa. Todos debemos tener en cuenta que reformar el carácter y el yo interior de acuerdo con los mandamientos de Allah es imperativo para cada individuo musulmán, así como la realización de nuestras cinco oraciones diarias. Si tomamos éste punto en la contemplación, nos damos cuenta de que si el alma interna no es refinada, entonces toda nuestra adoración, en lugar de obtener recompensas, se convertiría en una flagelación. Porque éste es el fundamento de la vida espiritual de cada hombre. Es imposible construir un edificio, si su base es débil. Cuando hablo de moral y los personajes, es diferente de lo que comúnmente entiende el público. La moral no se limita a ser cortés con las personas y hablar de manera agradable, para mostrar a los demás que ésta persona está dotada de una gran moral y para elevarlo al cielo. Pero es más bien una paradoja, tal como la entiende el Islam, aunque es mucho más exhaustiva que esto. La moral trata principalmente con la atribución del yo interno, el corazón y el alma. Antes de proseguir, examinemos en primer lugar qué es el hombre y entonces será fácil entender éste aspecto al detalle. El hombre es una combinación de cuerpo y alma, no solo es cuerpo. Eche un vistazo anatómico, a pesar de estar compuesto por un corazón, pulmones, brazos, piernas, etc. un ser humano fallecido ha dejado de ser un hombre y se convierte en un cadáver sin vida como el polvo y la piedra. Mientras él todavía está vivo, él es muy enérgico y activo. Muestra afecto a las personas, a su sociedad, a su familia y es capaz de cuidar de sus posesiones. Pero, cuando se enfrenta a su último aliento, ¿qué ocurre? Se vuelve inmóvil, no es ya beneficioso para las personas; Aquellas personas que lo amaron son las mismas personas que están ansiosas por enterrarlo. Nadie está dispuesto a retener su cuerpo. Qué cambio tan extremo se produce después de que el alma ha abandonado el cuerpo. Esto demuestra la importancia del alma; el cuerpo ha dejado de ser un hombre y se convierte en una materia de desecho. Un cuerpo pasa por muchas etapas. Hay un momento en que es saludable y un momento en que está enfermo. Se vuelve esencial para tratarlo con medicamentos cuando está enfermo, y para ello, tiene que recurrir a un médico profesional. Del mismo modo, el alma también pasa por diferentes etapas, a veces pasa a través de buenas etapas, (es decir), el alma es fuerte, aunque a veces pasa por malos momentos. Las enfermedades, a través de las cuales sufre el corazón, son como los celos, el orgullo, el egoísmo, etc. Los buenos hábitos como la clemencia, la gratitud, la modestia, etc. embellecen el alma. Estos buenos atributos son como la buena salud, rostro atractivo, brillante, belleza, que embellece el cuerpo. Allah y su Mensajero nos han ordenado cumplir muchos deberes. Algunos de estos se relacionan con el aspecto físico y otros con los espirituales; físicos como los rituales de salat, hajj y ayuno; y espiritual como la rectificación del corazón, ésto es obligatorio para todos, al igual que nuestras cinco oraciones diarias. La rectificación del corazón es muy importante, pero es triste decir que muchas personas descuidan ésta tarea. 'Sepa que si el corazón está en buenas condiciones, entonces todo el cuerpo estará en buenas condiciones, pero si se corrompe, todo el cuerpo se corromperá'.  (Hadiz).
Allah Todopoderoso ha provisto soluciones al permitir que ciertas personas se conviertan en guías espirituales. Estos guías son doctores espirituales que pueden diagnosticar las enfermedades y recetar remedios para éstas enfermedades.
Mucha gente piensa que el Tasawwuf no tiene nada que ver con el Islam, ésta mentalidad es incorrecta. Todo lo que el  Tasawwuf trata es sobre la rectificación del corazón. Estos son otra clase de médicos y son los únicos que pueden detectar las enfermedades espirituales internas, (a pesar de que la tecnología avanza en la actualidad, aún con eso no pueden diagnosticar las enfermedades espirituales). Estos doctores espirituales son los sufíes piadosos a través de los cuales Allah ha prescrito remedios. Si el ser interno no se rectifica, nuestro culto diario o cualquier otra adoración, que se relaciona con el cuerpo, será de poca utilidad. En lugar de ser aceptado, podría ser arrojado a nuestras caras. Un ejemplo simple es 'Ikhlas' (sinceridad). Cuando hacemos cualquier forma de adoración, tenemos que hacer una firme intención de que hacemos ésto para obtener el placer de Allah. Si tenemos la intención de agradar a otras personas, entonces es un gran pecado. El Profeta dijo: "Quien reza por ostentación, entonces ha cometido shirk".. Entonces, para que nuestras oraciones sean aceptadas, debemos cultivar la sinceridad en nuestros corazones. La forma de hacer esto es primero comprometer su lealtad a un Shaykh (guía espiritual). Ponerse bajo la mano de un Shaykh, hacer ba'yat de  fidelidad y deviene en su discípulo. El Shaykh le prescribe algunos ensayos diarios. Al ser puntual en los ensayos, le ayuda a adquirir mayores grados de carácter y desarraigar las enfermedades del corazón. El programa diario se proporciona para que los discípulos reciten estos ensayos sin que él preste atención a los pecados. Para ésto, el discípulo está sujeto a servir con esfuerzo. A través de ésto, una persona adquiere buena moral, carácter sublime y  un incalculable sin fin de buenos atributos que le facilita Allah SWT.
Al final, se convierte en el amado de Allah.

 

LA PERCEPCIÓN INTERIOR.

El Creador del Universo dota a algunos seres humanos de la percepción de 'ver' y ver la verdad acerca de la cual el Santo Profeta dice: "Temen la percepción intuitiva de los creyentes (firasat) porqué ven con la Luz de Allah (incluso desde largas distancias) y a pesar de la distancia del tiempo y espacio, (ven las cosas)".. Y lo que está escondido detrás de miles de velos y en los recovecos de los corazones, Allah (el Altísimo) les muestra esas características. Con ésto, no se trata de divulgar los secretos de nadie ni de nada, sino que se quitan los velos por el bien de la gente para que se puedan guiar a las personas hacia el camino de la verdad y entrenarlas adecuadamente. En consecuencia, el Shaykh, al observar las causas de las desgracias, calamidades y otros supuestos, en medio del sistema, incide en los musulmanes para evitar acciones deplorables como insultar, agraviar, burlarse y ridiculizar a los hombres de Allah. Además de los ojos externos, Allah Altísimo le da a sus siervos aprobados esos ojos del corazón con los que también pueden ver todas las cosas que la razón, el discernimiento y la guía, (que éstos seres humanos no agraciados), no pueden ver. Millones de incidentes están disponibles en la historia islámica. Sólo vamos a  mencionar un incidente. La Percepción intuitiva de Hassan Al-Afgani que fué uno de los sucesores más gloriosos de  Shaykh al-Din Zakariya. Allah SWT le dotó  de iluminación (kashf) y otros atributos no cegadores y considerados como  milagrosos. Los biógrafos escriben acerca de él que, en las ciencias (internas) esotéricas, no tenía ningún tipo de educación, pero la condición de las ciencias esotéricas era tal en él, que toda la Tablilla Protegida estaba inscrita en su cofre amistoso. La gente, (sólo para probarlo), solía escribir tres líneas en un papel para mostrarle; una línea del sagrado Corán, la segunda de la tradición profética del Hadiz y la tercera uno de los dichos del Shaykh sufi. Habiéndolos observado, deslizaba su dedo índice sobre la línea Coránica y decía:
"Éste es el discurso de Allah".
Luego señalaba hacia la línea del Hadiz y decía:
"Ésto es del orden profético"..
y luego, poniendo el dedo en la tercera línea, decía:
"Esta línea es de los dichos de shaykhs sufíes"..
Cuando la gente le preguntaba: "¿Cómo supiste ésto?" Él decía: "No hay ningún impedimento para la identificación, pero cuando miro la línea Coránica observo  que su luz se extiende hasta el espacio infinito (La Misahat); la apariencia del Hadiz, la veo hasta el séptimo cielo y la luz de los dichos de los Shaykhs sufíes, la  contemplo en el cielo lunar ".