LA VIDA EN ÉSTE MUNDO ES BREVE .

La  mayoría de la gente se liga a éste mundo como  si  nunca fuera  a  morir, lo que hace que  no tome como guía la religión ni reflexione sobre la muerte y el  otro  mundo. Pero en realidad, la vida en éste mundo, a la que tanto se atan, es  muy  corta y transitoria. A todos nos llega  en su  momento la  muerte. Además,  el tiempo que se pasa en éste mundo no es tan largo como  parece. Dios  revela  a la  humanidad dicho secreto en  muchos versículos coránicos: Dirá (Dios):  “¿Cuántos años habéis permanecido  en la tierra?”. Dirán: “Hemos permanecido un día o parte de un día (al comparar los años terrenales con  la eternidad). ¡Interroga a los encargados (es decir, los ángeles) de contar!”. Dirá (Dios):  “No habéis permanecido sino poco tiempo. Si hubierais sabido... ¿Os figurabais que os habíamos creado para pasar el  rato  y que  no ibais  a  ser devueltos a Nosotros?”. (Corán, 23:112-115) 

El día que llegue la Hora, jurarán los  pecadores que  no han permanecido sino una hora. Así estaban de desviados… (Corán, 30:55)  

Lo presentado es alguno de los diálogos que se producirán  el día del ajuste de cuentas. Como  se ve, después de la muerte  la gente comprobará que estuvo poco tiempo en éste  mundo. Es decir, lo que se nos presenta como seis o siete decenios en ésta vida, sólo se  trata de un día o algo mucho menor. Es algo que se asemeja  a lo que nos pasa cuando  soñamos. A veces parece que la escena dura días,  meses o años, pero al despertarnos nos damos cuenta que se trató de segundos. La consideración de algunas cosas nos ayudaría a  entender lo breve y  temporal que es la vida en éste mundo. Por ejemplo, todos hacemos ciertos planes y  nos fijamos ciertos objetivos mientras vivimos.  Un caso típico es el de quien termina la escuela secundaria, ingresa a la universidad, se recibe y  busca un buen trabajo. Pero todo ello se trata, después de todo, de experiencias  pasajeras. En la juventud es difícil que alguien piense  en el  momento en que tendrá treinta años. No obstante, demasiado pronto llega, incluso, al de los cuarenta años.  Lo breve de  la vida en éste  mundo es una realidad que  Dios revela en el Corán  y  que cualquiera puede comprender antes de  morir. Sería una falta de sentido  común que, aquellos que  disciernen esto rechacen la  vida real ilimitada en el Más Allá por amor a una vida temporal aquí: ¡Pueblo! Esta vida de acá no es sino breve disfrute, mientras que la otra vida es la  Morada de la Estabilidad. (Corán, 40:39).

VIVIMOS INTOXICADOS ENTRE MENTIRAS

! Pero ¡.. 

Muchos sabios no son ermitaños retirados en lúgubres cuevas y penosos desiertos.. 

Las condiciones ambientales del espacio-tiempo es un cofre en el que no hay que encerrarse. 

La observación y el razonamiento, el conocimiento y la contemplación hacía el éxtasis metafísico, no tiene que estar en cuarentena del mundo exterior por un periodo indefinido.  Todo es cuestión de practicar las teorías y estar en contacto con el mundo, pero sin adquirir sus impurezas sociales. 

El sabio aislado pierde la frescura cambiante de la realidad y se sumerge en la rutina, con el consiguiente fracaso y escepticismo. 

Las esencias separadas no son discursivas ni instructivas. 

No sólo se trata de aprender la fe religiosa o encontrar al hombre piadoso.. Hay que conocer los secretos del mundo y las emanaciones de Allah SWT para alimentarse de esa fuerza y aplicarla en el camino de la felicidad. 

Ninguna doctrina tiene como principio el aislar al hombre de la humanidad, cuando el hombre, pertenece al mundo de los cuerpos. 

El sabio y religioso tiene que ser también como un alquimista para mezclar todas las tinturas madre y hacer una fórmula en la medida exacta.. Con la lógica gnóstica sucede lo mismo, hay que tomarla en su justa medida para que resulte su eficacia.

TRANSMUTACIÓN

Penetran las sensaciones en lo íntimo, 

probando perdón sobre lo infuso,

que la experiencia con la unión y la

dulzura del espíritu,

es constante en la súbita mudanza;

transformando lo profundo de la fijación, 

para que la emoción, 

no sea el ansia en lo de fuera, 

sino que sea del interior mismo;

penetrante y dulce, 

se abre la aclaración sobre las carencias..

pues la razón, 

no alcanzará a subordinar aquello que es 

sobrenatural. 

Sheikh Ahmad Salah As Sufi. 

REFLEJOS

Hay que pedir la Gracia de Allah SWT para ayudarnos a no vulgarizar la sabiduría mística, y no deducir tan sólo por las circunstancias terrenales. 

Ya hace tiempo que fue demostrada la existencia del Alma (y ésta) tiene sus orígenes en la Realidad divina (el aliento de vida) no en lo natural del exterior, que tan sólo es un instrumento para el viaje, como lo puede ser un coche para nosotros. 

Al-Ijdatu gayru al-zamaniyyi.. traducción: La Creación intemporal. 

Cada página del Corán (el Libro Revelado) contiene estos factores y argumentos creacionales.. completos y sintéticos que nos instruyen sobre lo anteriormente mencionado en "Luz sobre Luz".. he dicho, que el que pide obtiene y el que obtiene gana. Los místicos piden con Amor desde el Amor y para el Amor, pues todo fue generado desde el Amor del Misericordioso. Dice Allah SWT en el Corán:"Era un tesoro escondido y quise darlo a conocer".. con gran Amor hizo toda la Creación e instituyó Otro mensaje aclaratorio.. "Fijaos, Mi Luz no puede ser contenida por el universo.. Mi Luz, no puede ser contenida por la tierra.. Pero si puede ser contenida en el corazón de Mi siervo. Ésta dimensión de la Palabra de Allah SWT (sobre ésta interpretación), trata de hacernos entender la transcendencia del interior del ser humano, cuando no está corrompido por lo incorrecto y se encuentra purificado (y siendo receptáculo) para atraer el magnetismo de la Esencia pura que tiende hacia la pureza.. es una reacción instintiva. 

El místico no hace dialéctica ni diferencia entre el gusto de la estética interior y la razón, derivada del concepto universal, todo es Uno, como un espacio tan estrecho, y dice: "Estoy tan cerca de ti como tú vena yugular".. No hay por tanto, una abstracción en la unificación, sino una alusión de cómo tratar ésta influencia de la energía celestial hacia el hombre espiritual purificado.. es un complemento general que todos llevamos dentro, pero, que no todos saben cómo declararlo, pues (como hemos dicho antes), el léxico se queda tan sólo en un relato sobre el reflejo de la actividad Creadora. 

La Unicidad de Allah SWT no condena a la doctrina, sino que la unifica, religión significa religare=unir.. unificarse con detalle. 

Cada místico es un maestro que se centra en la disciplina instructiva para proceder al enunciado del Amor y con la base del Amor acceder a la Luz con mayor amplitud. La lógica formal, siempre es un material eficaz para la demostración racional sobre la observación y conciliación de ciertos objetos.. se llama (la verificación) y que reúne al mundo material con la corriente común de los aspectos espirituales, pero no se le puede atribuir un contenido acomodado como pensamiento panteísta, pues es impreciso el extraer un espíritu de la materia inerte.. concretamente, el espíritu, la energía, se encuentra en la materia viva, nunca en la contraria.. ejemplo: El reflejo lo propicia el espejo, pero no es el reflejo la esencia del objeto.. "Cuando usted se mira al espejo, el viviente es usted, el espejo es la materia que refleja ".. por tanto, la esencia no es el reflejo ni tampoco es el espejo, sino que la realidad que interactúa y se asoma ante esa herramienta es usted. La conclusión es que, la Luz de Allah SWT tiene que ser captada a través del reflejo y se sabe de donde proviene la fuente de Esa Realidad. No conocemos al Autor personalmente, pero conocemos Su obra (reflejo) y a través de ello, conocemos al Autor dentro de una Realidad definida. El Autor, acerca Su Concepción sobre Su Existencia desde el origen "Kalima" (logos) del origen Coránico y nos lo confirman los grandes Profetas (PyB) testigos de Su Grandeza. Por otra parte, la determinación filosófica, (al-falsafa) es de duración finitiva frente a una realidad que es infinita. Todos los componentes humanos son, por su durabilidad concluyentes con duración "determinada", la cual no determina ninguna originalidad, salvo el haz de Luz interna (espíritu) que es Santidad y que es propenso de retornar con su fuente creadora; pues la realidad del espíritu es la única que puede tener acceso a la esfera Divina y al mundo Celestial. 

La vida contemplativa del místico y su estado, es lo que le dota del gusto por el interior (batin) y lo pone en contacto con el otro universo estático. 

Son suficientes todos los testimonios de todos los Profetas (PyB) antiguos, para creer en Su Existencia; pues el que los hallamos visto ni conocido, no significa que no hallan existido, pues han dejado huellas suficientes para demostrar su autenticidad y su linaje genealógico de manera identificable. 

Y para concluir, leemos de la Sura La Luz del Corán:

"Allah SWT es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es de Oriente ni de Occidente, y cuyo aceite (Esencia) es capaz de alumbrar aún sin que lo roce el fuego.. ¡Luz sobre Luz! Allah SWT dirige Su Luz a quien Él quiere. 

LUZ SOBRE LUZ

Assalamo aleikum. 

Man talaba zafira wa-man zafira rabaha.

"El que pide obtiene y el que obtiene gana".

Es difícil poner en evidencia el pensamiento humano, cuando el que pide ayuda, es el corazón del servidor. 

Partiendo desde éste concepto, (personal), de las acciones del ser humano en relación con el Creador, y sabiendo que Allah SWT es Creador, se puede ver todo lo interior, y que antes de que el siervo le pida algo, Allah SWT ya sabe de sus necesidades, (aunque se oculten detrás de un tupido velo); procedemos a tomar seguridad sobre la esperanza, de que la Jerarquía nos atenderá en nuestras súplicas y resumimos las consideraciones, pues nuestro ser interior ya ha entrado en ese contacto (en esa dinámica) de manera más extensa.. morfológicamente: morfo= forma, lógica= razón que no es la imagen y semejanza del Creador, sino el espíritu vivo (la Luz) que habita en nuestro interior.. y que tampoco es algo material que se pueda tocar o pueda tener una fecha de caducidad, como lo tiene nuestro organismo. 

La forma de Realización de la Unicidad de Allah SWT no puede ser definida por filosofías ni otros métodos de conocimiento de razón humana, ni tan siquiera por la metafísica, cuando no puede ser pura para ésta aproximación sin conceptos sobre la Esencia divina que es transcendental e inaccesible desde la materia.  Cada ser humano sabe convertir esa intuición (sensación) con una explicación del tiempo, y a su manera, intenta descifrar esa verdad interior poniéndole los nombres que conoce, exteriormente, pero descubre que se quedan muy pobres todas las composiciones alfabéticas que realizan, pues la Esencia de Allah SWT no puede describirse con palabras, al tratarse de algo tan sublime, y que está por encima de todo lo material y de la percepción actual sobre la cosmovisión de lo existente. Sólo los Profetas (PyB) han podido ser y dejar de ser para que esa Esencia les pudiera postular sin construir fundamentos materiales que nos pudieran dar atisbos de contradicciones en sus explicaciones sobre la adecuada "Esencia divina". La noción adecuada no tiene dos propulsores, no tiene dos jerarquías espirituales; conviene señalar, de que no hablamos con la deidad idealizando una imagen.. El haz de Luz no tiene medición analógica, ni peso, ni densidad y por tanto carece de forma cromática, pues las Luces de Allah SWT no pueden ser percibidas por los ojos físicos, por eso no le podemos agregar ningún paralelismo ni un color definido.. son fuerzas invisibles.. pero que así sean, no significa que ciertas personas y animales no las puedan ver y percibir anécdotas.. por ejemplo: de que otros animales nos alertan cuando algo invisible a nuestros ojos se acercan o están presentes.. sucede porque (en caso de los animales) no tienen modo racional, tienen espíritu pero no tienen razón y no se cuestionan lo que están observando, tan sólo actúan alertando de esa presencia. El hombre tiene espíritu y razona, por tanto, la razón le pone en una extracción de conclusiones sobre lo que puede percibir y le propone dar un nombre, con lo cual, se centra más en lo exocósmico (exterior) que en el esocosmos (interior).. como le llaman los grandes sabios, el macrocosmos y el microcosmos.

Todos los grandes Profetas (PyB) han visto la Esencia divina.. algunos de diversas maneras.. zarzas ardientes, ángeles, voces, milagros, etc.

La mística musulmana sigue la misma regla.. no tiene imágenes distorsionadas sobre la Emanación Inmortal y no se justifica con formas susceptibles de generar un eco que generen juicios de valores, pues la Esencia no puede hacerse material ni degenerar en un ídolo sobre algo que sucede en la mente humana. 

TODO TIENE EXTENSIÓN

El momento llega para designar el paso sobre la réplica del cuerpo, respecto a su situación particular, y cómo el punto animado es la velocidad del tiempo, en donde la masa, debe estar en reposo.
Nosotros conocemos que existe un infinito; no sabemos descifrar su naturaleza, pero es cierto de que su número es impar.. un número infinito lleno de sustancia esencial, extensa e infinita.
Todo es análogo sobre la ganancia que no perjudica, pero es preciso llevar las tareas realizadas para no reprocharnos en  la ignorancia. Ahora bien, se debe trabajar; es cierto que la experiencia sirve de ejemplo valioso y que obra con razón demostrada.. increíblemente, los obstáculos espirituales sólo tienen su barrera en el cuerpo, que no puede medir la misericordia, y siempre pone fantasías donde deben existir certidumbres. Esa debilidad fantasiosa, genera un efecto que perjudica a la esencia, pues la luz debe comunicarse con nosotros y nosotros debemos ser capaces de conocerla para amarla y que exista una extensión en expansión que transforme nuestra brusca naturaleza mundana y que así surja la armonía sin contradicciones para hacernos 'ver' claramente las señales divinas en uno mismo.
Os enseño ésto, para que vosotros mismos podáis alcanzar cómo 'ver'.. pero sólo Allah SWT es quién puede ofrecer al hombre la salvación de los que buscan.
Muchos hombres se hacen indignos de Su Clemencia, (pues Él), ha querido privarles de aquello que a ellos no les apetece.. pues no puede obligar a los que no buscan si no tienen esa disposición, y prefieren ahogarse en la oscuridad carnal a conocer el verdadero Amor de la posteridad.
Si el hombre no se esfuerza con una intención, la implicación con la Luz no le llegará por involucrar al tiempo por excusa.

DIVINOS CONOCIMIENTOS.

Es sorprendente, que el milagro del misterio, es lo más alejado de nuestro conocimiento y que en el transcurso del tiempo, el pasado, sea la piedra de choque, (sin la cual), no podríamos tener ningún conocimiento de nosotros mismos. No hay duda, de que ese choque, está dirigido más a nuestra razón que a la propia moral o voluntad; pues estando tan lejos de aquel tiempo, el pasado deja culpables alejados del origen y el hombre parece incapaz de participar en él. La transmisión, no sólo parece imposible, sinó que parece injusta; porque  ninguna regla es contraria para condenar  eternamente lo que concebimos desde la condición humana, pues sería inconcebible, que el hombre excediese al hombre sin el auxilio invencible de la fe y condenase al resto a la ignorancia.
Nos choca más rudamente, que las doctrinas sin misterios sean incomprensibles, cuando somos nosotros  los incomprendidos.. pues el nudo de nuestra condición, gira en torno a los misterios inconcebibles para el hombre; pues la divinidad, queriendo hacernos ver las dificultades de nuestro ser ininteligible, ha ocultado el verdadero nudo de todo en lo más alto, pero  específicamente no en lo más recóndito.. por esa razón, nos instruye para conocernos mejor a nosotros mismos desde la sumisión y así, establecer fundamentos sólidos sobre las verdades que nos dan a conocer el estado creacional del hombre y sus constantes por la acción de la Gracia, que ha elevado al hombre por encima de toda la naturaleza.
Éstas proposiciones, firmes y eternas, dejan al hombre la opción de participar de la Gracia divina y dejar la brutalidad de las bestias, pues sin la Gracia, ¿cómo podría elevarse interiormente con una debilidad sin virtud? Porque no viendo las verdades al completo, no habría llegado a completar la perfecta virtud de ver más allá de la naturaleza. ¿Os podéis imaginar al hombre sin conocer la verdadera enfermedad de la naturaleza y dejando su propia excelencia? Sería una irreparable corrupción en todos los vicios mundanos y la impotencia sería mayor para ver la verdad entera. Conociendo la dignidad de nuestra condición, debemos desterrar la corrupción y conociendo la enfermedad no olvidar la excelencia que nos han dado.
¿Quien puede rehusar de las Gracias celestiales? Aquellos que no tienen excelencia.
¿Quien puede pregonar sin creer?
Aquellos que participan de la hipocresía y vanidad.
¿Quien podrá resistirse al milagro sin asegurar la creencia? Aquellos que sólo ven obstáculos imposibles.
Nada puede detener la volubilidad de nuestro espíritu, pues se rige por parámetros del más allá en los que no se aplica la excepción ni se tiene que demostrar nada para ser suficiente.
La verdadera religión, es aquella, que obtiene luz de la Grandeza y comulga humildad entre sus fieles.

Sh. Ahmad Salah As Sufi