EL AVANCE.

La claridad es a veces lo que todos buscamos. 

No se puede lograr nada en Sufiyya si no se tiene paciencia, perseverancia y amorosa devoción hacia Allah SWT. 

Estas fuerzas que, (como la electricidad del mundo exterior), son poderosas y profundas en el mundo interior, no son sólo fuerzas morales sino fuerzas de cognición. Cuando un Sufiyya llega a ese estado es capaz de permitir que esas verdades residan en su interior durante cierto tiempo, si las ha aceptado en gratitud hacia aquellos que se las han revelado, entonces, finalmente alcanzará un punto especial, que más tarde o más temprano se hará accesible a todos aquellos que han permitido que la tranquilidad y el silencio den frutos en su alma. Éste es el momento en el que el alma empieza a hablar, cuando su propio ser interior empieza a percibir las verdades eternas. Entonces, de repente, el mundo a su alrededor se ilumina. Algo jamás oído se hace audible. El mundo irradiará una nueva luz que el Sufiyya  entenderá que llega a él desde el reino del alma. Es algo caracteristico del mundo del alma que uno lo "vea" y lo "escuche".

Si se busca el autodesarrollo (para quienes no son creyentes) en éste área, tienen que sumar ciertas reglas a través de la obediencia y de la observación de las directrices dadas. Es preciso medir diligentemente las aportaciones que debemos dar con instrumento delicado, igual que un químico debe pesar al milimetro las más ínfimas sustancias. Cada regla tiene su camino y tambien se requiere de la paciencia y una perseverancia diligente que se debe asumir.

En Sufiyya éste proceso de enseñanza es algo íntimo entre dos personas. No es bueno buscar esta instrucción por propia iniciativa o obtenerlos de libros comerciales que fragmentan el contenido real, y que a cambio de una ganancia financiera, alteran los aspectos de la propia y verdadera instrucción ofreciendo humo sin fuego que carece de valor y que puede llegar a ser peligroso. El Alma no se sostiene ni alimenta por los modernos canales comerciales. Los métodos de entrenamiento que se anuncian carecen de valor al tratarse de una ganancia monetaria.

Precisamente por que existen tantos "métodos" a cambio de dinero, he querido mostrar ésta escena,  porque tan sólo es confrontación con la imagen real.

Las verdaderas reglas se Adquieren de las tradiciones antiguas y se guían ancladas en ellas mismas, a la evolución del Sufiyya; Porque es esencial que la verdad se dé a conocer, aunque aún sólo es posible dar una cierta cantidad.

El resto, "las reglas más importantes," sólo se pueden desvelar de palabra.

Otro punto sustancial para el despertar al mundo del espíritu Creador, es que uno tiene que tener la sensibilidad en el mundo del alma igual que la tiene en el mundo material. Igual que el cuerpo, que tiene ojos y oidos, el alma y el espíritu deben poseer una sensibilidad para percibir la irradiación de la energia Creadora, (como se ha dicho en el capítulo de la transmutación,) es necesario que sean audibles los sonidos del mundo del espíritu.

La persona que tenga experiencia en éste campo podrá percibir el proceso de desarrollo de ese tipo de energia en su entrenamiento diário. Como son percibidos el aura energética y un magnetismo especial que estan envueltos de una nube cargada de luz que, cuando se define, se forman dos espirales entrelazadas de estructura compacta y bien definidas. Estos son, amigo mio, los órganos sensoriales del alma. De estructura delicada, hay que cuidarlos para que puedan florecer. No pueden desarrollarse bajo ninguna otra circunstancia. Quien se desvie de ésto nunca logrará la percepción espiritual.

La persona debe suprimir todas las sensaciones y los pensamientos negativos dentro de sí mismo para poder nutrir estos ojos del alma.

La energia no puede emerger si una persona se enfada a cada oportunidad.

Hay que preservar la ecuanimidad y hay que practicar la paciencia y la humildad. La furia y la cólera no permiten que aparezcan los ojos del alma, las prisas y los nervios no permiten su desarrollo.

Tambien se hace necesario liberarse del "ansia" de aprender lo que es nuevo.

Esto tiene una tremenda influencia en el organo del alma. Si uno no puede ver o escuchar algo sin guardarlo, si no puede reprimir el deseo de transmitirlo, su alma nunca alcanzará el desarrollo. Es también necesario que uno adquiera una manera definida de no juzgar a sus semejantes. Es dificil lograr una actitud critica positiva y evolutiva, pero el entendimiento debe suprimir el criticismo negativo. Si confrontas a tus semejantes con tu propia opinión, estas obtaculizando la evolución del alma. Debemos escuchar al otro primero, y éste ejercicio, es una buena manera de desarrollar los ojos del alma.

Cualquiera, que quiera alcanzar un nivel superior en ésta dirección, lo debe de haber aprendido de antemano y abstenerse de criticar y de juzgar a todo el mundo. Se requiere una empatía para entender a los iguales y ver dentro de esa persona su verdadero ser. No debemos condenar sino entender la personalidad con la atención precisa.

Así, la persona que se conduce con estricta autodisciplina, al punto de no Evaluar a sus semejantes o al resto del mundo se pondrá de acuerdo con su intuición.

Capítulo también interesante, presente en éste blog, sobre la intuición. 

Assalamo aleikum.

LA VERDAD OS DARÁ LIBERTAD.

Quienquiera, que diere a unos cuantos, solamente, un ápice de la verdad, los medios le procurarán efectivamente la buena voluntad y la fe final saludable. 

El corazón humano no puede efectuar resistencia alguna, ya que mediante la gracia interior y otras circunstancias exteriores, se ejerce el gran poder sobre las almas; pero la Voluntad de Allah SWT no siempre lo lleva a efecto. 

La mayor libertad, la más perfecta, reside precisamente en poder hacer el mejor uso del libre albedrío espiritual, y ejercer en todo momento éste poder, sin desviar el motivo de la fuerza del exterior, ni por las pasiones interiores, una de las cuales reduce a los cuerpos a la esclavitud, mientras las otras esclavizan a las almas.

Nada hay, entre todo, menos servil que ser conducido siempre hacia el bien, y hacerlo siempre por propia tendencia, sin que nada constriña en ello y sin experimentar desagrado alguno; además, objetar, que Allah tiene La necesidad de las cosas exteriores, no pasa de ser un sofisma. 

Él es quien las crea libremente, pero no le hacen ser un esclavo de las mismas.. y como Allah SWT se ha propuesto un fin, consistente en ejercer Su Bondad, la sabiduría le ha determinado a elegir los medios más apropiados para alcanzar ese fin. Llamar a eso necesidad, es tomar el término en un sentido fuera de lo ordinario que le purifica de toda imperfección, como hacemos poco más o menos cuando hablamos de la cólera de Allah.

Allah solamente ordenó una vez, y Él mismo respeta las leyes que él mismo prescribió: por eso, que siempre es obedecido; porque sigue siempre la tendencia de su propia naturaleza, y todo el resto de las cosas sigue en todo instante Su Voluntad; y como ésta Voluntad es sempieterna, la misma, no es posible decir que solamente obedece a la que tuvo en tiempo remoto. Sin embargo, aunque Su Voluntad sea siempre inquebrantable, y tienda en todo momento hacia lo mejor, el mal, o el menor bien que rechaza, no deja de ser posible en sí; de no ser de éste modo, la necesidad del bien sería, (por decirlo así), metafísica, y absoluta por completo; la contingencia de las cosas quedaría destruída, desapareciendo la elección. Pero ésta manera de necesidad, (que no destruye en modo alguno la posibilidad del contrario), solamente recibe ese nombre por analogía; y si se hace efectiva, no es por la esencia de las cosas únicamente, sinó porque está fuera de ellas y por encima de ellas, es decir, por la Voluntad de Allah. Esta necesidad recibe el nombre de moral, porque en el sabio, lo "necesario y debido" son cosas equivalentes; y cuando produce su efecto, como lo produce verdadera-mente en el Sabio Perfecto, es decir, en Allah, puede decirse que es una necesidad dichosa. 

Se aproximan a ella las criaturas, tanto más se acercarán a la felicidad perfecta. Por eso, ésta manera de necesidad no es la que se procura evitar, ni destruye la moralidad, ni las recompensas, ni las alabanzas. Porque lo que comporta no ocurre, se haga lo que se haga y lo que se quiera, sinó debido a que se quiere efectivamente, y una voluntad, a la cual le es natural elegir el bien, es la que más merece ser alabada; también lleva consigo su recompensa, que es la soberana fe; y como ésta constitución de la naturaleza  divina produce entera satisfacción, al que la posee, es también la mejor, y el desear para las criaturas que dependen todas de Allah. Si la Voluntad de Allah tuviere por ley el principio de lo mejor, tendería a lo peor, o bien se mostraría indiferente en cierto grado al bien y al mal, siendo susceptible de ser guiada por el azar.. Y si la voluntad, se dejase llevar siempre por el azar, sería negativo para el gobierno del universo que el reaccionar en concurso fortuito de los corpúsculos, sin que hubiera divinidad alguna; y, (aunque Allah), solamente se abandonase al azar en algún caso y en cierto modo (como haría, sinó rendirse continuamente a lo mejor, y si fuera capaz de preferir el menor bien a otro mayor, (es decir), un mal a un bien, puesto que lo que evita es un mayor bien en un mal), sería 'imperfecto', lo mismo que el objeto de su elección; entonces no merecería entera confianza; obraría sin razón en caso parecido, y el gobierno del universo sería compartido por la razón y la suerte, como ocurre con ciertos juegos. Todo lo manifestado, evidencia que ésta objeción, que se hace contra la elección de lo mejor, pervierte las nociones de lo libre y de lo necesario, y hasta llega a presentarnos lo mejor como malo, lo cual es malicioso o ridículo.

Cuando leas libros sobre la vida interior y  encuentres alusiones a uno mismo, has de saber que quieren expresar una totalidad como ser humano de dignidad espiritual y  no simplemente como un cuerpo físico. Como hombre, estás relacionado con todo lo que existe en la creación por medio de  las potencias y facultades. Si llegas a  entender todo ésto, relativo a la jerarquía  de  la  creación, y a tú propia naturaleza, (tú lugar en ella), tendrás algunos criterios para valorar lo importante de cada una de tus relaciones con el maestro espiritual (Shaykh).

☆ARTÍCULOS relacionados expuestos en éste blog:

-•-EXISTENCIA Y FACULTADES. 

-•-SOBRE LAS CUATRO FACULTADES INTERNAS.

-•-LAS FACULTADES DEL ALMA.

-•-SOBRE LA FACULTAD DEL DESEO. 

-•-LA LUCHA INTERNA. 

aa/fdo

INMANENCIA.

Movidos somos por el espíritu en la correcta dirección, procurando asimilar todo aquello que ilumina con la apreciación de la forma inalterable y siguiendo los ejercicios que ponen en marcha el proceso principal, (que gradualmente,) preparan para salvar las excepciones generales, pues mientras unos son simples observadores, (otros) son los que descubren el principio riguroso del conocimiento ejercitado. 

A/ Reflexión en la Grandeza y Poder sin límite del Supremo Hacedor por la contemplación de Sus obras.

B/ Atributos de Allah SWT.

C/ Los deberes para con Él que tienen todos los seres humanos. 

D/ Culto interno.

E/ Culto externo.. oraciones y buenas acciones. 

No te pedimos que arregles un reloj, sino que entiendas cómo funciona y que sepas interpretar aquello que indica. 

Ha sido al ser humano a quien se le ha otorgado un estado glorioso para servirse del conocimiento y evitar los extravíos de las falsas ideas.. y que ni aún los Jinns puedan decir, que nuestra pereza se impuso y que dormiremos en la tumba por no saber aprovechar el tiempo y sólo pensar en lo material del mundo. 

Los cielos pregonan la gloria de Allah.- ¿Qué necesidad hay de nuevas averiguaciones y de especulaciones penosas para conocer lo que es Allah? 

No tenemos más que levantar los ojos hacia arriba, y ver en la inmensidad de los cielos que son obra de sus manos; esos grandes cuerpos luminosos que ruedan tan regularmente y tan majestuosamente sobre nuestras cabezas, y al lado de los cuáles no es la Tierra más que un átomo imperceptible. Es magnífico.. Quién ha dicho al Sol: sal de la nada y preside los días, y a la Luna: Aparece, que eres luminaria de la noche? ¿Quién ha dado el ser y el nombre de esa multitud de estrellas que con tanto explendor adornan el firmamento? ¡Quién ha sido! con soberana omnipotencia, ¿quién ha operado todas estas maravillas?..  

La  razón se pierde y se confunde..

¿Quién otro que el Creador pudiera haberlas operado? ¿Habrían salido por sí mismas del seno del azar?..

Los pueblos más groseros y más bárbaros entienden el lenguaje de los cielos. Allah los ha establecido sobre nuestras cabezas como recuerdos celestes que no cesan de anunciar a todo el Universo Su grandeza: su majestuoso silencio habla el lenguaje de todos los hombres con una voz comprendida en todas partes donde la Tierra mantiene habitantes. Que se recorran hasta las extremidades más atrasadas y más desérticas de la Tierra, y se verá que en ningún lugar del Universo, por escondido que esté, al resto de los hombres, puede ocultarse el esplendor de éste poder que brilla encima de nosotros, en las esferas luminosas, que están en el firmamento. Allah SWT les ha mostrado un Libro a los hombres para enseñarles lo que Él es; en ese Libro, estudiarán primeramente lo que Allah SWT quiso manifestarles de sus perfecciones sin límites;  Con la vista de esos grandes objetos celestes, y sorprendidos de admiración y de un temor respetuoso, se prosterna el hombre para adorar al Autor todopoderoso.

Todo tiene un fondo inagotable..

todo son elementos sensibles, de los que fluyen natural y lógicamente muchos conocimientos que corresponden al mundo de lo suprasensible y que también entran a formar parte, (como ha podido verse,) de los ejemplos que anteceden, (de las lecciones,) de las cosas, de los trabajos, y sobre todo, de la inspiración del maestro y con la espontaneidad de los alumnos. Lo que debe ofrecerse en abundancia, más que una colección interminable de los mencionados ejercicios, (que muchas veces no se podrán aplicar,) si el alumno trata de reducirse al papel de repetidor, (que le haría caer en la perjudicial rutina,) son los de cuyo fondo pueda deducir las lecciones que se proponga recibir, con ejemplos y vía de modelos y de indicaciones, que le sirven para encontrar el camino que puede y debe recorrer en la marcha de los procedimientos que conviene adoptar para desarrollar en la práctica, siguiendo las necesidades y condiciones de los alumnos, las referidas lecciones, tienen que subordinarse siempre a un Sheikh-maestro, porque sólo él puede conocer las circunstancias en que se han de aplicar y debe desenvolverse.

¡Qué pequeño es el hombre, en medio de la obra de Allah SWT, quién todo lo ha Creado!.

Gracias a la alumna Malika que me ha recordado ésta valiosa lección que recibió en su momento. 

EL CRECIMIENTO DE LA INTUICIÓN.

No da el niño señal alguna de Inteligencia al nacer, pues los actos que realiza son debidos a los apetitos instintivos, y durante bastante tiempo, aún después de haberse manifestado aquella facultad, rige la vida del espíritu y de la sensibilidad, que es por la que se inicia la actividad del alma. Sin embargo, existe en el niño la Inteligencia dotada de las actividades é instrumentos necesarios para realizar el trabajo a que está llamada, y que desempeña, en una buena parte de él, mucho antes de lo que generalmente se cree, pues en los actos más sencillos de los niños pequeños, por ejemplo: el de rechazar una bebida que antes les supo mal, pues hay memoria de comparación, de juicio y aún de raciocinio.

Así, pues, el comienzo de la vida intelectual, que es como la aurora que nos advierte del amanecer del espíritu, puede buscarse en la misma cuna, donde los objetos que rodean al niño empiezan por excitar la atención de éste, impresionando sus sentidos, y mediante ellos su alma, por medio de las correspondientes sensaciones y percepciones, que, como es sabido, constituyen la base del punto de partida de la vida espiritual.

A medida el niño crece, adquiere esas impresiones de consistencia a la vez que se ensanchan, porque también se ensancha el mundo en que se mueve éste novicio de la vida; cada vez es más excitada su atención y se halla más cautivado, por lo que se ejercita más, de modo, que no sólo se fortalece, sino que al mismo tiempo se desenvuelve, ejercitándose con todo ello la Memoria y la Imaginación, que al facilitar al niño la adquisición de nuevas ideas, le proporcionan el medio para conservarlas.

Sin pretender que las facultades intelectuales sean superiores a ninguna de las demás, ellas constituyen la realidad del espíritu, por lo que debe darse en su desarrollo esa exclusiva preferencia de aludir, todo lo cual sería contrario a la ley de la armonía que hemos dado como precepto ineludible, como que rige la vida del alma, y es cierto que, por lo mismo que la Inteligencia nos sirve para conocer las demás facultades anímicas, su desarrollo es la base de toda la cultura del espíritu, cultura a la cual sirve la de Inteligencia como de instrumento, pues mediante ésta se realiza, como cuando tratamos concretamente la enseñanza y ha de verse, gran parte de la labor que supone el cultivar la conciencia, la voluntad y los sentimientos; es decir, de la educación estética y moral que, conjuntamente con la intelectual, constituyen la educación del espíritu humano, aunque siempre demandará más para marchar con paso seguro y desenvolverse discreta, íntegra y sanamente de los resplandores de la Inteligencia que, al iluminarlo, lo fecunda

sin violentar el desenvolvimiento natural y espontáneo de la Inteligencia, y valiéndose del procedimiento que ésta misma evolución aconseja (ir de lo conocido a lo desconocido, de lo compuesto a lo simple, de lo concreto a lo abstracto y de las ideas particulares á las generales), y, por último, en atender el comienzo y siempre que se pueda y sea pertinente, más que el fin de instruir al niño, de convertir su cabeza en un almacén de conocimientos más ó menos científicos, al que ofrecerle ocasiones de observar, analizar y comparar; de descubrir por sí y mediante éstas operaciones las propiedades de los objetos; de discernir las diferencias y las analogias que haya entre los mismos, sumando y restando las cualidades que observe; y siempre observando, analizando y comparando todo, y con ello favorecer el desenvolvimiento de sus sentidos, y que pueda llegar a formar razones y emplear con discernimiento la abstracción y la generalización pertinente. De éste modo, podrá conseguirse que se haga, más que recopilador y repetidor, observador y pensador, que le suscite el pensamiento individual.

Después de ésto, que nunca debe desatenderse, y que constituye siempre la base de toda cultura intelectual bien entendida y discretamente llevada, puede sin riesgo alguno de fracaso, antes con buenas garantías de éxito, atenderse a lo que hemos llamado la cultura positiva de la Inteligencia, ósea, el suministrar al niño mayor o menor unos conocimientos más o menos científicos, con la intención de que le sirvan, no ya para desenvolver o disciplinar sus facultades intelectuales, sino para que pueda aplicarlos en provecho del resto de su cultura (estética, moral y fisica) y para satisfacer las necesidades que impone para todos el negocio ordinario de la vida, la vocación, la profesión que se elija, etc.

Desde la cuna hasta la sepultura, la cultura. 

Tomada en el sentido que se acaba de exponer, la enseñanza no es sólo medio y forma de la educación, sino el total de ésta, cuya función asume, en cuanto que, en último término, la educación no es otra cosa que el resultado de las enseñanzas (consejos, direcciones, lecciones, etc.) que recibimos, y de nuestra aptitud y nuestro trabajo para asimilar todo eso y formar hábitos en correspondencia con ello.

Considerada desde el punto de vista de una mera función intelectual, la Enseñanza comprende la cultura formal y la positiva de la inteligencia, ósea, la educación propiamente dicha de ésta facultad y la instrucción, por lo que se unen y engloban en ella los llamados métodos de cultura y métodos de instrucción. He aquí, por qué es la característica de la escuela primaria, de la que no sin fundamento se llama la primera enseñanza.

Las funciones del pensar son el ejercicio de éstas facultades, o en términos generales, de la actividad del espíritu, considerado de parte del sujeto que piensa, el movimiento y la dirección de éste hacia lo cognoscible; las operaciones, esa misma actividad considerada parte del objeto pensado, la información que éste recibe en el pensarmiento como resultado de las funciones. Así, son funciones del pensar con atención, la percepción y la determinación o penetración, en operaciones y resultados, el concepto, el juicio y el raciocinio. – La atención es la tendencia o dirección del pensamiento hacia los objetos que lo soliciten: es como la mirada del espíritu, y el primer acto de éste para conocer los objetos; es la percepción, resultado de la atención, y la vista o intuición presente en nosotros, y determinación en la continuidad, que es el enlace de las otras dos funciones.

Es pues, la Intuición, un medio de desarrollo y disciplina de las facultades mentales, y constituye una verdadera gimnasia intelectual, en cuanto que, como más arriba queda dicho, impulsa y excita al niño a la observación, al análisis y la comparación, etc.

Es un instrumento para comprender el mundo y la vida hasta cierto punto, pero es un error suponer que es el único instrumento con el cual contamos.

La intuición, es la comprensión inmediata. Cuando el pensamiento nos falta, podemos encontrar, mediante una búsqueda prudente y delicada, el estado intuitivo en el cual hallamos una guía primigenia. La intuición está a nuestro alcance, dentro de nosotros, y todos 

podemos descubrirla, aunque muy

pocos se toman el trabajo de buscar en su interior, y por tal razón, son muy pocos los que la encuentran.

¿Cómo se despierta la intuición?

Cuando el razonamiento, el intelecto pensante, deja de actuar y cesa en su actividad, la intuición tiene el camino libre para manifestarse. Cuando las ondas del pensamiento cesan de ondular sobre la superficie del espíritu, éste último se 

convierte en algo semejante a un espejo  en el cual la intuición puede reflejarse sin molestias ni deformaciones. Por lo tanto, es necesario hallar algunos medios para reducir la constante agitación del intelecto.

Esto puede realizarse mediante un doble proceso. El primero consiste en realizar un esfuerzo para canalizar el pensamiento y dirigirlo por un determinado camino, por ejemplo: concentrarlo sobre una idea abstracta y elevada.

La segunda practicar fielmente y a conciencia el ejercicio de la contemplación, y si se ha contemplado con espíritu elevado, querrá decir que ésta parte del proceso se ha realizado, hasta cierto punto, y que algunos tendremos el beneficio de la intuición.

El concepto intuición es el primer conocimiento que formamos y por eso mismo es genérico, y está dentro de la relación del concepto que une dos conceptos;  el raciocinio y espíritu del conocimiento, y la relación que existe entre los dos, se le llama juicio de juicios, en referencia de unos a otros.

Ya pueden emplearse para instruir a los niños, lo digo, para formarles en algo más eficaz que en ponerles costumbres ansiosas, antes que instructivos ejemplos sobre las cosas que queréis hacerles practicar y evitar. No hay palabras, por enérgicas que sean, que les den idea de las virtudes y de los vicios tan bien como las acciones de los demás hombres cuya imagen se les presenta. Nada hay que penetre el espíritu de los hombres tan dulce, y tan profundamente como el ejemplo cariñoso. De aquí su importancia como disciplina moral, ética y espiritual.

En efecto; para despertar nuestros buenos sentimientos é inducir la práctica del bien, la contemplación, disfrutar de la Naturaleza, un acto caritativo, una vida honrada.. El amanecer de un hermoso día, los actos piadosos de una buena madre; un niño que se priva de su bocadillo para dárselo a otro que lo necesita más que él, y aquel que expone su vida desinteresada y espontáneamente por salvar la de alguno de sus semejantes; una familia que goza de la plácida tranquilidad que proporcionan la conciencia del buen obrar y una honradez intachable; todos éstos actos, son propiamente de Intuición moral, y dicen más al corazón y a la conciencia, sobre el Supremo Creador, que la simple virtud de la caridad abnegada, sobre el bien que reporta vivir como buenos, y que todas las teorías morales sobre tales asuntos puedan enseñarse a todos los niños, y que todos los discursos que puedan dirigirseles a propósito de éstos mismos.

Assalamo aleikum.

EL ÉXTASIS ESPIRITUAL - VIVIFICANTE

El éxtasis espiritual es una morada ó forma de afecto amoroso que experimenta el creyente en la ternura de la pureza de ese estadío, (de estar ausentes al exterior y de sí mismos,) y presentes en la contemplación visionaria de la cercanía con Allah y que no está influenciada por los pensamientos dispersos del nafs. Cuando se contemplan esos signos de las maravillas de Allah, esos destellos de luz, se dice que nos sobreviene el éxtasis espiritual de los enamorados del Amado.

Éste enamorado extasiado sufre de diferentes fases y características exteriores sobre lo que experimenta en lo espiritual,  dependiendo de la visión que experimenta,  y que es, lo que relaciona el éxtasis..Llorar, reir, temblar, agitarse, palidecer,  ponerse colorado, etc. Ó cualquier otra expresión externa propia de alguien extasiado que está siendo receptor del enamoramiento y visión.
Observamos lo que nos dice el Qurán en la Sura 9 verso 114.. nos dice:"Abraham suspiró.." y en la Sura 7 verso 143 nos dice:"Y Moisés cayó fulminado"..El Qurán nos está describiendo el éxtasis espiritual mostrando las características exteriores. Leemos en la Sura 19 verso 58 la descripción..Dice:"Cuando se les leen las Aleyas del Misericordioso,  caen prosternados llorando"..nos está diciendo sobre el efecto-respuesta cuando recuerdan a Allah con el dhikr en el recuerdo hacia una intensificación de su iman, de la fe.."Sus corazones sienten temor cuando Allah es mencionado..8:2 / 22:35 /y mientras que la carne, de aquellos que temen a su Señor, se estremece, su cuerpo-corazón se apacigua con el recuerdo de Allah., 39:23.
En una tradición escrita por Ibn Masud, afirma, que en el transcurso de la lectura al Profeta saws de la Sura An-Nisa (La mujer), cuando llegó al pasaje (Aleya) ¿Pero qué (pasará) cuando traigamos a un testigo de cada Comunidad y te traigamos a tí (Muhammad) (como) testigo contra ellos?..4:41..El Profeta saws dejó escapar un alarido. El significado externo del éxtasis hallado, es actuar con sinceridad..Dice el Qurán 18:49, "Encontrarán ante ellos lo que han hecho"..Por eso del alarido de nuestro Amado Profeta saws.
Tenéis que saber, hermanos, que la realidad del éxtasis espiritual no puede ser explicada a quien no lo ha experimentado nunca, pués es algo que está relacionado con el acercamiento a la luz y el regusto del corazón en el gozo y la alegría en Allah, con Allah y por Allah. Es un misterio imposible de explicar y que sólo actúa en los creyentes que siempre tienen a Allah en el corazón y que siempre están en la certidumbre. Sus formas son infinitas, pués no tiene límites.
Lo que he dicho, es sólo una breve característica de la realidad del éxtasis en contacto directo y repentino de la luz de Allah sobre el corazón en ausencia de sí mismo, y el reencuentro con la pureza del recuerdo del Amado, que algunos corazones habían perdido.
El éxtasis repentino es el placer de la luz de Allah en forma de reflejo de la hermosura de la contemplación, como el placer que experimentan los bebés lactantes cuando, con los ojos cerrados disfrutan de la leche materna.
Cada creyente disfruta de un éxtasis, cuando el velo del conocimiento se abre para él. Una fragancia, que Allah le hace percibir y el perfume de la excitabilidad del enamoramiento con el anhelo, que le hacen llegar al éxtasis en la cercanía segura del Misericordioso.
Se puede sentir frío entre el calor y calor entre el frío,  pues la influencia espiritual es un estado natural, tiritar..temblor y frío..en ocasiones se llega a un estado de pérdida de la consciencia, cuando una avalancha de las luces hacen aparición sobre el corazón del creyente; Nuestro propio ser deja de ser consciente por ésta fluctuación (talwin) y el nafs pierde su condición en ausencia de sus atributos.
Quien busca el éxtasis espiritual,  como un modo de encuentro consciente, puede subsistir en él, sólo a través del que Existe, no a través del propio esfuerzo. Aunque, tenemos la referencia del Profeta saws cuando dice:"Quien se asemeja a un grupo es incluido entre ellos"..Lo que nos viene a decir, de que debes estar bajo la supervisión de personas que estén preparadas espiritualmente.. no con los corruptos o inconscientes de Allah SWT.
Cuando el éxtasis llega a realizarse en el enamorado y se oculta de vez en cuando, él, está impaciente por encontrarse de nuevo en ese estado..donde las realidades de lo Invisible se hacen absolutas. Qurán 2:152 dice:"Acuérdate de Mí y Yo me acordaré de tí"..Por todo ésto, tenéis que saber, que el éxtasis espiritual es algo aceptable desde la veracidad de su propósito..Un ojo pintado de negro no es lo mismo que un ojo negro..por eso tiene que usar la sinceridad para que la búsqueda de la contemplación visionaria, sea un estado de presencia, no de pretensión,  y que se alcanza con el corazón en esa presencia y pureza..¿De dónde proceden éstas sensaciones é intenciones?..
Fundamentalmente, (de estar definido) entre los procesos de separación del exterior universal y la transformación súbita de percepciones sobre el universo interior..ambas permanecen como una dualidad,  que sí se circunscribe en la vida, entre el rechazo y una atracción..entre la oleada del éxtasis y el miedo mecánico.. (como dos imanes iguales, que provocan la fluctuación..ó se unen ó se repelen)..
Allah SWT sabe cuando se puede empezar y cómo se puede reforzar, en cuanto a la aptitud del creyente..controlar las emociones y deseos mundanos..se produce el estímulo, la chispa, la virtud, la percepción pura que colorea el proceso.
Debemos disponer de dos formas de actitud, una de aceptación a la voluntad de lo que nos produce interiormente,  realmente perfecta, (y la otra), regular el comportamiento emocional que proviene del exterior y que puede impedir que esa energía circule libremente a favor nuestro con dotes de pasividad y que limitan la dinámica espiritual.  Y quien hace todo esto?..como una rabieta? Nuestro ego..el nafs! que no puede asimilar el arrebato y la compulsión del éxtasis como una forma de abordar la plenitud positiva y esencial que favorece la apertura interior,  con armonía y delicadeza..como una obra de arte, que nos produce elevación y traspasa las fronteras de lo material con plena participaciónde la relación íntima entre el ser interior y el Creador Potenciado.
Cuando la oleada es continua,  como algo habitual,  el ego-nafs reduce su previsión,  pero no se puede disipar, hasta que el creyente atraviesa el mar de la incertidumbre y pone al ego-nafs en su sitio,  con los efectos del dhikr y con reflexión..Dijo el Profeta saws. :"Llora y, si no puedes, fuérzate a hacerlo"..
Súplica y pide para que sea concedido, pero hazlo con alegría y fe (iman) de que tus peticiones son escuchadas..!Aviva tú espíritu¡ para que crezca el recuerdo en Allah SWT, y Allah SWT, se acordará de tí para hacerlo posible y que puedas VER..pues Allah SWT, derrama Su Favor, bendiciones y Misericordia sobre quienes le recuerdan con Amor anhelante y sinceridad..
Y ya para terminar ésta charla, os dejo ésta frase que le dijo Allah SWT, a Isa (Jesús) PyB.."Mantente en ayuno para que Me veas, y sé desapegado, para que alcances la Unión Conmigo".. (Ponte en el ciclo adecuado y deja todo lo exterior).
EL FIN DE TODO ES TU SEÑOR..

Qurán 53:42.

Assalamo aleikum warematulage wabarakatuju.

Ahmad Salah As Sufi
Octubre 2014.♡♡♡

NO MONOPOLIZAR LA VERDAD.

Al abordar éste tema... (¿porqué principalmente el Islam?).. 

El aspecto primero y más atractivo con el que nos encontramos es el de la total negación de que el Islam posea el monopolio de la verdad y de que no hayan existido otras religiones verdaderas. Tampoco se afirma que los Arabes hayan sido los únicos receptores del Amor Divino. En éste sentido, el Islam es la única religión que rechaza categoricamente la noción de que la verdad sea monopolio de una única creencia, raza o pueblo; Al contrario, profesa que la guia Divina es una bondad general que ha sostenido a la Humanidad en todas las épocas. El Sagrado Corán nos indica que no existe raza o pueblo que no haya sido bendecida con la bondad de la guía Divina, y que no hay región en la tierra o grupo de seres humanos que no hayan recibido Profetas y Mensajeros de Dios (S.Coran, 35:25)

Contrariamente, a ésta vision islámica universalista de la manifestación de los favores de Allah sobre todos los pueblos de la tierra, sorprende el hecho de que ningún Libro de cualquier otra religión "verifique" o tan siquiera mencione la posibilidad de que otros pueblos o naciones hayan recibido Luz y guía del Supremo en alguna etapa de su historia.. De hecho, la verdad y la validez de una religión local o regional se engrandece de tal forma que las verdades de otras creencias se ignoran por completo, como si el Supremo fuese exclusivo de una única fe, una única raza o un unico pueblo, con total exclusión de los demás pobladores de la tierra. Es como si el sol de la Luz de la Verdad se hubiese levantado y se hubiera ocultado en el horizonte limitado para un cierto pueblo con la exclusión del resto, dejándoles sumidos y abandonados, condenados a la eterna oscuridad.

Por ejemplo: La Biblia presenta sólo al Dios de Israel, y cita repetidamente:

"Bendito seas Jehová, Dios de Israel" (Crónicas, 16:36). No menciona ni implica tangencialmente la verdad de las revelaciones religiosas que descendieron sobre otras tierras y otros pueblos. De ésta forma, la creencia de los judios, de que todos los profetas israelitas fueron unicamente enviados a las tribus de Israel, muestra completa conformidad con el propósito y mensaje de la Biblia; Jesús mismo declaró que su advenimiento estaba dirigido para la guia de las tribus Hebreas exclusivamente, como él mismo menciona: "No he sido enviado sino para las ovejas perdidas de la Casa de Israel".(Mateo, 15:24). Igualmente cita "No dad a los perros lo que es sagrado, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos"

De forma analoga, la religión hinduista dirige sus libros exclusivamente hacia las castas superiores, Está escrito, que si alguien de casta inferior escuchara por casualidad un texto de los Vedas, el Rey sellaria sus oídos con plomo y cera fundidos. Si recitara una parte de la Escritura, su lengua debería ser cortada; y si aún persistiera en la lectura del Veda, su cuerpo debería ser cortado en pedazos" (Gotama Smriti,12). Aún no considerando estas aseveraciones tan drásticas e incluso ofreciendo interpretaciones más suaves, permanece el hecho de que los libros Sagrados de distintas creencias no aluden ni implican la veracidad de las religiones de otras tierras y otros pueblos. La cuestión básica que uno se plantea es que, si de hecho todas las creencias fueron verdaderas, entonces.. ¿que sabiduría encierra presentar el concepto de Dios en términos tan limitados y restrictivos?; El Sagrado Corán nos dá una respuesta clara a esta cuestión.

Citar que incluso antes de la revelación del Corán Y el advenimiento del Santo Profeta Muhammad, (s.a.w.s.), ciertamente se enviaron Mensajeros de Dios para cada nación y en cada rincón de la tierra. Sin embargo, su radio de acción fué limitado a una región y sus asignaciones fueron tambien temporales. Y ésto fue así porque la civilización humana no había alcanzado el estado de desarrollo que permitiera el envio de un Mensajero universal, portador de un Mensaje universal.

LA SURA AL- FATIHA.

La Sura Al-Fatiha contiene la esencia de TODA la enseñanza Coránica.

En lineas generales, comprende todos los temas que se exponen con detalle en el texto del Corán.

Comienza con una descripción de los Atributos fundamentales de Allah, que forman el eje alrededor del cual giran todos los demás Atributos Divinos, y la base de la creación del universo y de la relación entre Allah y el hombre.

Los cuatro principales Atributos Divinos, Rabb (Creador, Sustentador y Perfeccionador), Rahman (Clemente), Rahim (Misericordioso) y Maliki Yaum al-Din (Señor del Día del Juicio), significan que, después de creado el hombre, Allah le dotó de las mejores capacidades naturales y le proporcionó los medios y el material necesario para su desarrollo físico, social, moral y espiritual. Además, decidió que los esfuerzos y empeños del hombre fuesen ampliamente recompensados.

La Sura continúa diciendo que el hombre ha sido creado para la Ibadah, es decir, para el culto a Allah y el logro de su proximidad y que necesita constantemente Su ayuda para alcanzar éste objeto supremo. La mención de los cuatro Atributos Divinos va seguida de una oración completa en la que se encuentran la plena expresión de todos los impulsos del alma humana.

La oración enseña que el hombre debe buscar e invocar siempre la ayuda de Allah para que le proporcione los medios necesarios para el éxito en ésta vida y en la futura. Pero dado que el hombre, es capaz de obtener fuerza e inspiración del buen ejemplo de las almas nobles y grandes del pasado, que cumplieron el objeto de su vida, se le enseña a rezar que, como a ellas, Allah SWT está dispuesto a abrirle también a él los caminos del ilimitado progreso moral y espiritual. 

Por último, la oración contiene una advertencia: "no sea que, después de haber sido guiado al camino recto, se separe de él, pierda de vista su meta, y se separe del Creador". Se le enseña a permanecer siempre alerta y buscar constantemente la protección de Allah contra cualquier posible alejamiento de Él. Este es el tema reducido a su mínima expresión de la Sura Al-Fatiha y éste es el tema que trata con mayor extensión el Corán, citando numerosos ejemplos para la guía del ser humano por el Camino de Perfección. El Sufiyya tiene que hacer hincapié en que los preceptos a seguir son: --El Noble Corán.

--Los Hadices del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) 

--La vida del Profeta (s.a.w.s.) como ejemplo de Perfección.

--La Sunna.

--Las enseñanzas del maestro que están basadas en todos estos textos universales y donde no cabe la inventiva como medio para seguir.

Todo aquello, que no sea reafirmado por dichos textos, NO son parte del Sufiyya.

Assalamo aleikum.

(3) QAO.