viernes, 31 de julio de 2020

LA MUERTE ~EL SUEÑO ~ EL MÁS ALLÁ Y LA CONTEMPLACIÓN

Uno se pregunta, ¿qué queda del hombre cuando muere?.. Según elTasawwuf, la imaginación es la puerta que da al mundo imaginal. El hombre está en su tumba como dormido y soñando, pero ya su cuerpo no funciona. Tampoco en el sueño su cuerpo funciona, cuando está vivo, sino limitadamente, únicamente funciona en forma vegetativa. Los sentidos, como el oído, no están activos, y sin embargo oye; la vista tampoco lo está, y sin embargo ve. En la muerte, sucederá lo mismo.

Vamos a leer un párrafo de Ibn Arabi sobre el mundo de la imaginación, donde penetramos con los sueños: “El contenido del más allá, (dice Ibn Arabi, éste gran sufi del siglo XII), será creado eternamente siguiendo el modelo de éste mundo, pues los habitantes del Paraíso dirán a los objetos que desean tener: ‘¡existid!’ y existirán. Así, no se imaginarán nada, ni se les ocurrirá la idea de un nuevo estado de cosas, sin que comiencen a existir ante sus ojos. Del mismo modo, los habitantes del infierno no abrigarán un temor, ni sufrirán una tortura mayor que la que sufren, que no adquiera realidad en ellos y para ellos. Esto es exactamente la realización de la idea. El más allá requiere la creación de un mundo de éste mundo, pero será sensible, no meramente mental. Por la mera existencia de una idea, de un impulso imaginativo, de una volición, deseo o apetito, todo ésto se hará sensible. En éste mundo de la realidad física, esto no puede ser ejecutado por todos”.--
Este párrafo dice meramente lo siguiente: Que lo que conoció el hombre en éste mundo va a existir en el mundo suprasensible, pero allí no tendrá un medio físico de concreción, como el que tiene aquí, (aunque no dejará de existir bajo una forma individual), y esa forma percibirá tanto goce como sufrimiento por parte de otras formas que la harán gozar o sufrir, como en éste mundo. En éste mundo tenemos goce y sufrimiento a través de objetos que tienen una determinada forma. Esos mismos objetos van a estar en otra dimensión. Pero, además, aquel que esté purificado de éste mundo, adquirirá la imaginación creadora. Cuando Allah SWT creó el universo dijo: ¡sea! y fue, y el hombre tiene esa potencia creadora guardada en sí mismo. Dicha potencia se va a manifestar plenamente en el orden superior, en que el hombre dirá: ‘¡Exista la cosa!’ y va a existir, como en el mundo del sueño. Nosotros, muchas veces, inducimos ciertas realidades para soñar; a veces nos despertamos en medio del sueño y queremos volver a soñar con lo mismo, y logramos hacerlo. 
La conclusión final sobre el mundo imaginal, es que tal mundo nos pone por delante y destaca la importancia de la imaginación en el ser humano. Si no fuera por la imaginación, los seres humanos no pensaríamos, no existiríamos como seres humanos. Ella nos distingue sobre el resto de los animales. La imaginación es un don espiritual.
Frente a la imaginación, y contraria a ella, está la fantasía, que nos presenta cosas ilógicas, irracionales, y en los sueños la fantasía nos induce a cosas horrendas, criminales, etc.
También ese mundo imaginal tiene que ver con la contemplación, que dicen tener los santos y los Profetas (PyB). Cuando ellos ascienden a un mundo superior a éste, contemplan realidades, y hablan con seres diferentes a los seres con que conviven materialmente en éste mundo. Y tal contemplación está muy testimoniada, muy bien asentada, porque existe en todos los pueblos. La antropología cultural actual, a través de la documentación que ha recuperado de las tradiciones de todos los pueblos, nos hablan de esos ascensos o de esa contemplación de otros mundos, como por ejemplo: en el cristianismo de la ascensión al cielo o el descenso a los infiernos de Jesús (P), o en el Antiguo Testamento sobre la ascensión de Elías, o de la visión que tuvo Jacob, cuando se durmió sobre la piedra, sobre la que se le presentaba una escalera por la que subía a los cielos y contemplaba. 

La contemplación es testimonio normal continuo de todas las civilizaciones y de todos los pueblos, aunque hoy está atrofiada en el ser humano, por no desarrollarla, como están atrofiadas muchas otras cosas de su vida espiritual. Además, esa contemplación, está en todas las Revelaciones, no sólo en el Antiguo Testamento, sino en la India, en Persia, etc. También a esos seres que ascienden a un mundo superior los vemos que alcanzan un grado espiritual muy alto, lo que da testimonio que se han transformado mediante la contemplación.
Hay dos tipos de Profeta (Nabi), uno que se llama “Profeta mensajero” (Nabi mursal Rasul) y otro “Profeta sin Mensaje”. El “Profeta mensajero” ve directamente en estado de vigilia, (como dije antes), y el Profeta no-Mensajero debe dormir para que la visión le afecte, y escucha y ve en el sueño, igual que cualquier ser espiritual de alta graduación.
En conclusión, la contemplación es esencial para el ser humano, pero en el hombre actual está atrofiada. Los seres que todavía pueden contemplar, y los que practican retiros espirituales, para obtener la contemplación, se puede decir que están a salvo de dicha atrofia. Pero así como se atrofió el oído y la vista en el ser humano, (porque antes oía y veía mucho más), se han atrofiado otras partes menos sensibles. Y “Allah es más sabio”, como dicen los piadosos y a Él nos encomendamos.

Del libro: "La Sabiduría del mendigo" del                                Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA SECLUSIÓN ESPIRITUAL EN EL ISLAM.

La seclusión islámica (en árabe: khalwat, khalwa o Jalwa) es la habilidad de remover la conciencia de lo exterior, y luego volver a conectarla*. Significa estar exteriormente con gente mientras uno se mantiene interiormente con Allah SWT. 

Se distinguen dos tipos de seclusión:
A/ La seclusión externa, que requiere del seguidor un retiro en un lugar privado sin gente. Al quedarse solo, se concentra y medita en el recuerdo de Allah (dikhr), para llegar a un estado en el que el dominio espiritual se hace manifiesto. Cuando engarza sus sentidos externos, sus sentidos internos estarán libres de alcanzar el dominio espiritual. Es un buen estado para practicar la contemplación espiritual, ya que la introspección es fructífera en éste aspecto. Esto lo llevará a la segunda categoría: 
B/ Seclusión interna. La seclusión interior significa la seclusión entre la gente. El corazón del seguidor debe estar presente con su Señor y ausente de la creación, y aunque se mantenga  físicamente presente entre ellos, el seguidor estará tan profundamente envuelto en el recuerdo silencioso de Allah que, aunque entre allí una multitud de personas, no escuchará sus voces: el estado de dikhr lo subyugará; La manifestación divina lo envolverá haciéndolo inconsciente de todo salvo de su propia seclusión.. Estar pero no estar.

Al-Bujari (1761) y Muslim (1946) narraron que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah dijo: “Cada una de las acciones de los hijos de Adán son para él, excepto ayunar, la cuál es para Mí y Yo los recompensaré por ello…” 

Lo que se quiere decir con la frase “el ayuno es para Mí”, es que ayunar es el acto de adoración más apreciado para Él. Ibn ‘Abd al-Barr dijo: Las palabras “el ayuno es para Mí” bastan para indicar la superioridad del ayuno sobre todos los otros actos de adoración. 
Al-Nasa’i (2220) narró que Abu Umamah dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Deben ayunar, ya que no hay nada parecido a hacerlo". Clasificado como sahih por al-Albani en Sahih al-Nasa’i.  

Allah SWT destaca el ayuno dedicado a Él  sobre todas las otras buenas acciones, por su honorable estado ante Él, ya que Él lo ama y porque es una demostración de sinceridad para con Él, además de ser un secreto entre la persona y su Señor, que nadie puede ver excepto Allah. La persona que ayuna puede estar en un lugar donde no haya nadie alrededor, y puede comer y beber todo lo que Allah le ha prohibido, PERO NO LO HACE, porque sabe que tiene un Señor que puede verlo aún cuando está solo y Quién además, le ha prohibido hacerlo. Así que renuncia a todo eso en beneficio de Allah, temiendo por Su castigo y buscando Su recompensa. A causa de esto, Allah aprecia su sinceridad y destaca el ayuno destinado a Él por sobre todas las otras buenas acciones. Por lo tanto, Él dijo: “Él renuncia a sus deseos y a su alimento por Mi causa”.  

Los beneficios de ésta elección serán vistos en el Día de la Resurrección, como Sufyan ibn ‘Uyaynah dijo: Cuando llegue el Día de la Resurrección, Allah traerá a su siervo para rendir cuentas y resolverá cualquier cuenta pendiente que tenga del resto de sus acciones, hasta que no quede ninguna excepto el ayuno; Allah resolverá el asunto en cuestión y lo admitirá en el Paraíso en virtud de sus ayunos.

Allah dijo acerca del ayuno: “Lo recompensaré por ello”. Así, vinculó la recompensa del ayuno a Él, ya que la recompensa por acciones justas es mencionada en números, y una buena acción será recompensada entre diez y setecientas veces más. Pero en relación al ayuno, Allah vinculó la recompensa a Él sin especificar ninguna cifra. Allah es el más generoso de todos los que son generosos, y el regalo refleja la generosidad de quién regala. Es por ésto que la recompensa de quien ayuna será inmensa, imposible de calcular. Ayunar es tener paciencia al obedecer a Allah, tener paciencia al mantenerse alejado de las cosas prohibidas por Allah, y paciencia al aguantar lo estipulado por Allah, hambre, sed y debilidad física y mental. Así combina los tres tipos de paciencia; es por esto que la persona que ayuna merece ser considerada como una con paciencia, y Allah dice (interpretación del significado):  
“Por cierto que la retribución para quienes sean pacientes y perseverantes será ilimitada.” 

[al-Zumar 39:10]  

Y Allah sabe mejor.

jueves, 30 de julio de 2020

EL ESPÍRITU TRADICIONAL Y EL PERFECTO.

EL ESPÍRITU TRADICIONAL 

Dijo Gabriel: <Yo desciendo así sobre todos los Profetas elegidos por Allah.>

El Amor del Absoluto Creador es compartido con los cercanos a Él y lo abarca Todo.. No debemos sorprendernos cuando hablamos de Allah SWT y que Su Amor estaba antes de lo Creado.. Es cierto.. Y se puede comprender, que un Espíritu siempre está por encima de lo material (la sustancia) y que no tiene restricciones, pues no está sujeto a la carne, no ha sido engendrado, no tiene caducidad, es eterno, y lo material no le opone ninguna resistencia. 
Aclarado éste punto.. Continúo. 
Ciertamente, nuestro Profeta Muhammad (saws). dejó una última herencia simbólica que pocos han sabido valorar.. Una cota de malla, una lanza y su espada.. Sin valor material pero con un claro mensaje.. No debéis dejar que el ego "el Yo" se empeñe en tomar las riendas de vuestra vida.. Hay una singular batalla invisible en el interior y es oponerse a sus caprichos. 
Debemos de admitir que una actitud de defensa es más positiva que un ataque hostil. Cuando lo identificamos, nuestra conciencia debe (efectivamente) superarse en destreza para no dejarse doblegar por el ego y que pueda desviar nuestra real personalidad. Es difícil, pero es posible dominarlo sin exponer transiciones innecesarias para el Murid. No hay que enfrentarlo abiertamente sin estar preparados para ello. La ayuda surge desde la sumisión a los preceptos de Allah SWT y al crecimiento que disipa la debilidad con resistencia y profundidad en el trabajo interior. Todo a su tiempo.. Cuanto más se trabaja el oro, más puro sale del fundido. 
El sentido profundo, (que ésta expresión entraña), es mucho más que un simple aporte de trabajo-coraje con el que debemos de purificar nuestro corazón; Es el valor que tiene que tener (sin miedos) para usar su voluntad correctamente.. Mira el león, que de la selva no tiene ningún miedo y tiene el corazón del mismo tamaño que el tuyo. Así pues, que nada te confunda (ni el miedo) que otros te han inculcado, ni los errores que se pueden corregir. 
El arrepentimiento es una toma de conciencia sobre el error que ha procurado el pecado y tiene que ser siempre de carácter emotivo. 
Pero volvamos al interior espiritual.. Al ciclo suprasensorial que lleva delante la dignidad del trabajo y el trasfondo de la Gracia de Allah SWT. para todos nosotros.
No podemos proceder con carácter crítico, sobre la iniciación del Murid ni sobre las alusiones que provienen de occidente y que divulgan falsedades de rituales y de tradiciones, (que de forma particular), no están establecidas en el cuadro de nuestra obra, ni demostrada su eficiencia en el trabajo espiritual dentro de la Tariqa.  Los misterios de la antigüedad han sido desvelados Gracias a Allah SWT. y a todos los Profetas (PyB) Enviados, y ellos han consensuado un entrenamiento indispensable.. [que Allah SWT. ha reflejado en todos los textos Sagrados de Sus Palabras Perfectas].. Pero, en algún lugar de la transferencia, la cultura perdió la razón y el auténtico objetivo de la iniciación se perdió bajo la épica de la filosofía (falsafa) humana. 
La iniciación consiste en el contacto directo con la inspiración divina.. Efectiva y profunda, que la transformación voluntaria de la conciencia del "Yo" y muestra la Paz interior para superar (equilibrar) los problemas de la vida, de insolubles a solucionables, (ley de los contrarios), en el plano espiritual y ayudarnos a comprender el rol que tenemos que desempeñar en nuestra empatía con los demás. 
Las diferentes formas de humanidades.. Las diversas formas de la fauna y flora, así como las fuerzas de transmisión de las Manifestaciones espirituales que tienden hacía la Creación, la belleza, el bien, la Verdad, la perfección y la armonía. 
La unificación espiritual es necesaria para entender la acción de la unidad del Único. 
Fijaos cómo (en general) los niños de corta edad, antes de que ellos tomen conciencia del "Yo", el centro emotivo es más activo y sensiblemente más puro.

EL ESPÍRITU PERFECTO.

La complejidad del cuerpo humano puede compararse a la de una orquesta, sumida a una sinfonía donde cada instrumento entra con su partitura en un conjunto de principio armonioso. Al actuar sobre sí mismo, es necesario actuar acorde a las órdenes del Director para que los sonidos se estabilicen como una sonata. 
Es indispensable que el ser polar tenga el objetivo del unipolar, osea, del contrario, para vibrar al mismo tiempo y unificarse en un instante en el reencuentro con el sentimiento de [impresión] en la servidumbre.. Eso es conocido como la "libertad en la unidad." 
Cuando más practicamos más unificamos y más flujo de energía postulamos, más nos acercamos al Creador de todas las células. 
Hay que trabajar para obtener un salario.. Hay que trabajar para obtener un tesoro de vida interior libre de especulaciones y traspasar los límites materiales para que la apertura, se produzca, y los ojos espirituales se abran para "ver" más allá, al lado espiritual; pues quien es ciego aquí, (que no ha llegado su apertura) será ciego allá y se perderá todos los acontecimientos venideros. 
No hablamos de fantasías ni ilusiones.. No hablamos de malditos diablos ni de contactos con oscurantismos ni ocultismos o espiritismos impuros.. 
Hablamos de pureza y verdad, de belleza y espiritualidad, que sin pureza no se puede acceder más allá del mundo visible. 
Hablamos de fenómenos otorgados por Allah SWT para que se cumplan las palabras del Amado Profeta Muhammad saws. 
El hombre evoluciona bajo la égida (escudo) del Absoluto que actúa para tomar parte activa en la acción.. "Cuando mi siervo se acerca un paso Yo me acerco diez.." 
Éste periodo comporta la preparación para recibir al espíritu exterior por encima de los condicionantes materiales.. Los sabios antiguos y escrituras nos hablan del proceso:
"Tenéis ángeles junto a vosotros.. Ángeles con mensajes de Allah SWT y conocimientos celestes que vienen para observar nuestra chispa vital y ponerse en contacto con nuestra conciencia y espíritu interior por medio de sueños.. Etc.. Etc." 
No hablamos de posesiones.. Las posesiones sólo las efectúan los espíritus oscuros, los shaytanin, los demonios y los yinns maléficos, que no encuentran resistencia para entrar, manipular y poseer el cuerpo animal desamparado de firmeza en la Fe.. 
Creer es una cosa, y otra cosa es tener Fe.
Los Ángeles sólo penetran en nuestro conocimiento.. Osease, en nuestra cabeza a través de la frente (ÉSTO lo sabéis algunos) pero no entran en el total del cuerpo porque les desagrada su olor.. Tampoco están cercanos de las mujeres que tienen el pelo suelto, pues esa visualización les produce miedo. 
Allah SWT observa todo en ocho dimensiones.. Los Ángeles observan en siete dimensiones.. El hombre observa en cuatro dimensiones.. Los animales observan en tres dimensiones.. 
Los animales tienen espíritu pero no tienen razón.. El hombre tiene razón y Espíritu. 
Les agrada entrar en nuestra cabeza durante el sueño y velaciones; usar nuestro oído, usar nuestros sentidos, y cuando se retiran, a veces nos dejan [impresión]  impregnaciones interiores como mensajes, advertencias, visiones y sueños vividos cargados de retazos,  (como fragmentos de un corto de película), pero nunca dejan pesadillas, esas las dejan los malignos.

=Muchos de éstos artículos se encuentran en papel impreso, en el libro "Así hablaba el mendigo" de Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA ACCIÓN DE ALLAH SOBRE LA VOLUNTAD HUMANA.

Cuando Allah concurre a nuestras acciones, ordinariamente no hace más que seguir las leyes que Él ha establecido, es decir, conserva y produce continuamente nuestro ser, de forma que los pensamientos nos suceden de forma espontánea y libremente en el orden que lleva consigo la noción de nuestra sustancia individual, en la cual podían preverse desde toda la eternidad. Además, en virtud del decreto que ha establecido para que la voluntad tienda siempre al bien aparente, expresado o imitando la voluntad de Allah, según ciertos aspectos particulares, con respecto a los cuales este bien aparente siempre tiene algo verdadero, que determina a la nuestra en la elección de lo que parece mejor, sin obligarla, sin embargo.. Hablando de un modo absoluto, está en la indiferencia en cuanto se la opone a la necesidad y tiene la facultad de poder obrar de otra manera y de suspender, incluso, radicalmente su acción, ya que uno y otro permanecen posibles. Dependen, pues, del alma el prevenirse contra las sorpresas de las apariencias por una firme voluntad de reflexión y no obrar ni juzgar en ciertas circunstancias, sino después de una detenida deliberación maduramente. Es verdad, que incluso desde la eternidad, que algún alma no se sirva de ésta facultad en tal circunstancia, pero ¿quien puede evitarlo? 

Muchas veces, antes de pecar el alma se queja del pecado.. Pero no es Allah el que determina el pecado.. ¿de donde está determinada a pecar sino después que peca efectivamente?.. Sólo se trata de no querer y Allah no puede proponer una condición más fácil y más justa.. Así todos los jueces, sin buscar razones, sólo se detienen a considerar en qué grado es mala ésta voluntad.. Esto es seguro para toda la eternidad.. Cuidaros de pecar pues los efectos son restrictivos en la luz.. Obrar según el deber que sí conocéis.. Y ya que el pecado es vuestro judas particular, al menos el arrepentimiento tiene que ser ejemplar.. Pues todo pecado es una usura en el universo. 
Allah sabe sacar de ello un bien mayor y que Él encontrará.. En toda ésta serie de cosas, en la que está comprendida la existencia del pecador y la responsabilidad, Allah hará lo más apropiado para perfeccionar económicamente la elección de algo que nosotros, mientras seamos viajeros en este mundo, Él procura la ayuda necesaria para que seamos felices y comprendamos.. Sabemos, pero hay que comprender la Unión y Altruismo de la Divinidad y Su Sabiduría sin buscar el detalle que envuelve las consideraciones divinas. 
Bien se puede ver, que Allah no es la causa del mal, pues no solo, después de la pérdida de la inocencia de los hombres, el pecado se apoderó del alma, sino que antes había también una limitación connatural a todas las criaturas que las hace pecables o capaces de hacer pecado. Así, no hay más dificultades por la intervención de Allah.. Ya que la raíz del problema está en la nada, es decir, en la limitación o privación de las criaturas y que Allah procura el remedio en Su Gracia por el grado de la perfección que le place dar. Esta Gracia de Allah, sea ordinaria o extraordinaria, tiene sus grados, es siempre eficaz en sí misma para producir el efecto proporcionado, y además, es siempre suficiente, no sólo para librarnos del pecado, sino también para producir la salvación.. Suponiendo que el hombre coopere a ella por su parte.. Pero siempre se requiere un esfuerzo por parte del hombre, ya por sus inclinaciones.. Pues de otra forma no tendería a nada.. Y ésto está reservado a la única Gracia eficaz que siempre sale victoriosa por la misma o por las congruencias de las circunstancias. 
Para comprender mejor los principios, precisa y formalmente, en plena extensión de los fenómenos naturales y particulares de las cosas, existe el fenómeno de las naturalezas indivisibles, como causa de las apariencias.. No debemos olvidar ni apartarnos demasiado de los seres inmateriales sin tener prejuicios de piedad.. Pues Allah obra por objeto de Su Voluntad.. Es ahí donde debemos buscar el principio de todas las existencias y de las leyes naturales, puesto que Allah siempre propone lo mejor y lo más perfecto.. Aunque a menudo estamos expuestos a errores y equivocación cuando intentamos determinar los designios y fines de Allah por querer limitarlos a algo en particular, creyendo que no tiene cuenta de las cosas.. Allah no hizo el mundo sólo para nosotros.. El alojamiento no puede acomodarse enteramente a nosotros, aunque Allah siempre nos tiene en más consideración.. Así, cuando veamos un efecto de alguna perfección que sucede, deberían pensar que eso sigue siendo obra de Allah y lo podemos decir con plena seguridad, pues Allah se la ha propuesto hacer y Allah nunca hace nada por azar.. No es como nosotros, que a veces se nos olvida hacer el bien. 
Reconocer la sabiduría del autor de las cosas y tener un elevado sentimiento de piedad.. Esa es la verdadera filosofía que debiéramos poner en práctica.. Pues muchas personas tienen ojos, sin que los utilicen para ver.
A estas alturas, no hay que explicar que Allah tiene influencia sobre todo y sobre los hombres y otras sustancias por un concurso extraordinario y milagroso.. Pero nada de ésto es circunstancial y está todo prefijado desde la naturaleza. Es preciso recordar lo dicho anteriormente sobre los milagros en el universo y que siempre están de acuerdo con la ley universal del orden general.. Aunque estén por encima de las máximas subalternas. 
Toda persona o sustancia es como un pequeño mundo que expresa el grande, lo mismo puede decirse, que ésta acción extraordinaria de Allah sobre esa sustancia no deja de ser milagrosa, aunque esté comprendida en el orden general del universo.. En cuanto es expresado por la esencia, nada le es sobrenatural, puesto que se extiende a todo.. TODO.. ya que un efecto expresa siempre su causa y Allah es la verdadera causa de las sustancias.

"Así hablaba el mendigo"                                    Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL MAESTRO DEL CORAZÓN.

EL MAESTRO DEL CORAZÓN.

No es otro, que aquel que forma a cada discípulo uno por uno, para que todos sean sabios, pues quien aprende vive y quien enseña igual.
Forma Allah SWT todos los corazones, no sólo según la sustancia, sinó también según la piedad, lo cual hace que cada uno sea un instrumento del espíritu en Su sabiduría y ciencia; y aunque en todos los tiempos, la divina piedad haya instruido el corazón del hombre, es preciso llenarlo de  limpieza para que los ojos vean al Preceptor y los oídos escuchen tras de sí.. Éste es el camino, camina por él.. Éste es el maestro, haz promesa de aprendizaje con él.. Pues vengan todos a la escuela y aprendan.
Es la enseñanza un magisterio que da testimonio del maestro que enseñó; pero los tesoros depositados están dentro de la doctrina celestial de Allah SWT.
¿Quien será aquel que salte de alegría por haber hallado un maestro?.. Aquel que confía. Pero muchos discípulos, tienen sus empeños, (en exceso), y miran más por la fama del maestro que por las lecciones que reciben, y eso no forma en absoluto ni aumenta en nada el bien obrar, sinó que se forman más, en el ansia de la fama del maestro, que en mostrar el aporte de las lecciones que deben mostrar con humildad de corazón.. ¿Qué ejemplo puede dar la charlatanería?.- Es fácil precisar quién es un discípulo en una escuela y quiénes son los excluidos de la sabiduría.
Un corazón de piedra ni verá ni podrá escuchar ninguna lección. Las palabras deben penetrar hasta lo más profundo del alma para que sean vivas y eficaces; cambian los ánimos con dulzura y es prudente en los modales del carácter. El discípulo, tiene que tener la pureza y la suavidad del maestro para disfrutar de la fragancia escogida; pues las palabras dignas son íntimas del corazón y rebosantes en fragancias de virtudes; más las palabras de un charlatán no harán ver la contemplación, aunque pueden derretir al alma con las brasas que no aportan nada. La sabiduría no se clama a voces. Las palabras del maestro son ajustadas y no se halla nada malo en ellas; son rectas para los que entienden y son justas para los que saben.
Escucha discípulo, tienes que ser prudente y esperar en la puerta al que vive con la sabiduría; aquel que es diligente con la doctrina del corazón y la enseña.
De poco provecho serán miles de palabras, si Allah SWT no os abre los oídos del corazón. A éste modo, muchos verán, después de que se disipe la polvareda, quienes van montando un caballo y quiénes van en un pollino, y dónde está la eficacia de todo lo que aprendió.
El amante es tan recatado, que no te mostrará nada si alguno no aprendió bien; Ésta es sin duda la vela del corazón, (la que abre la puerta sin diplomas), con la piedad y la insinuación sobre el estado del corazón, aunque sin el abrigo de la cabeza. ¿Porqué estás a la puerta si no llamas para que te puedan abrir?. 

"Así hablaba el mendigo"                                 Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

miércoles, 29 de julio de 2020

EL ETERNO MINISTERIO.

Cuando la ignorancia del hombre mundano le invade, éste se convierte en  títere del materialismo consumista y existencialista, viviendo sólo para vivir un  día por otro día; endurece su corazón contra las luces interiores, que se desvanecerán por falta de haz de avivamiento, necesario para nutrir el interior con la esencia del Amado ... 
vive como en una selva de asfalto en llamas, concreto, duro y seco, de hierros multicolor corriendo por allí ... 
tan frío ... tan contaminado ... tan duro... 
y guían al gnóstico que se une a ésta ignorancia que proclama el ateísmo, tratando de olvidar al Ser Supremo ... 
Y si se olvidan del Ser Supremo ... 
por reciprocidad ... Él los olvida ... 
hasta que la gnosis les conduce al arrepentimiento y humildemente regresan para servir al Señor de los Mundos ... deben deshacerse de todo lo que no sea Él ... Entonces se encuentra el Camino a la esencia del Paraíso y las excelencias del Creador ... 
Su corazón (La luz) captará su boca ... 
allí se habla sobre la mano que mueve el universo ... 
Ya sólo escucha teofanías en su oreja ... sus ojos verán estos Secretos rituales ... 
la ley sostendrá su mano ... 
sus rodillas en alabanza se doblarán con la oración del sumun y las cabezas con  versos sublimes del Libro exalzado... serán para la gloria de Su Señor ... 
el recuerdo recitará Suras y saldrán como celestiales cantos para generar sonidos que prevalecen a través del cosmos ... todos entenderán las palabras ... 
entrará un cuadrado en un círculo ... 
pero el círculo está fuera del cuadrado ... donde hay más minaretes que sabiduría escrita, escondida en las profundidades del átomo ... 
la palma está dentro del dátil ... 
Y lo obvio se vuelve sublime, y la lengua, silenciada del ego ya no se mueve ... 
abre la mente y guía el mensaje vivificante del camino ... 
el universo dió a conocer su ecuación matemática ... 
Elegido para el número de rotación de galaxias, en la casa de Ibrahim (PBUH) ... las verdades caligráficas del cálamo sobre el papel ... 
Allah escribe sus secretos con líneas torcidas ...
o lo que viene a ser lo mismo, al revés ... escribe verdades universales ... 
Gabriel (B) viene a ti con cantos de alabanza para Allah SWT y dar los versos de entrada al paraíso ... 
al otro mundo invisible ... 
blancas túnicas brillantes se ajustan con el cinturón de oro que gasta ... 
no vuela ... 
flota en dulce armonía y te llama para preguntar ... 
Para enseñar y enseñarte el camino que debes seguir transparentemente ... 
desde la muerte comienza tu nacimiento... hasta el último Fin, el sabio con pocas palabras tiene suficiente. 
El enterder quiere entender ... 
Y el culto ente el saboreo ...
Amin ...

martes, 28 de julio de 2020

EL ISLAM ES PERFECTO.. MUCHOS MUSULMANES NO.

    El presente artículo es la continuación de "CRISIS DE RELIGIÓN.." ¿ES CRISIS EN REALIDAD?

El Islam es una dimensión espiritual, estructural y está presente y en activo para todos los seres humanos, pues Allah SWT, está en Su tiempo y en Su espacio concreto. Por arriesgados y discutibles  que sean estos conceptos, para las mentes materialistas, las circunstancias presentes sobre el artículo anterior de la crisis, pueden ayudarnos y hacernos  sensibles  y  activos  a  la  presencia del Espíritu a través del ethos humano, acompañado por la gnosis ancestral, que todos los musulmanes conocemos, aunque algunos lo dispongan atrofiado.  La disposición es descubrir día a día, en nuestra  vida  cotidiana que toda acción, (lo que hacemos), tiene una repercusión, (resultados), sobre el que podremos experimentar la presencia de Esa energía Espiritual, (y no menos metafísica), más allá de la simple ritualidad del carácter  moral, jurídico o ético;.. que todo se aprende con cierto auto-conocimiento y que se debe perseverar para devaluar el egocentrismo, la ignorancia y la inconsciencia, y acercarse a la luz que Allah SWT nos otorga en el presente, para que actúe y sea posible la salvación mediante los explícitos legales de  nuestras legalidades, y siempre con los beneficios que Él mismo nos quiera proporcionar,  de manera, que no nos engañamos con las suposiciones o con las excesivas conjeturas de que conocemos perfectamente los límites  del bien y del mal o la totalidad de los planes de la voluntad Suprema.. indicamos ,pues,  que lamentablemente, muchos lo reducen a una simple y evanescente teoría dentro de nuestras fantasías más descabelladas,  que osamos propagar, sólo para guardar las simples apariencias delante de los demás, y que puedan decir, (sobre la piedad y compasión), que a través de su hipocresía no está con nosotros, pero tampoco está contra nosotros. Pero Allah SWT está sobre todos los implícitos  porque Sus caminos están llenos de pistas y alusiones suficientemente claras para que podamos reconocerlo y rendirle la adoración que le debemos y que le es agradable. En nuestro tiempo concreto y cotidiano, la aproximación al Islam es una gran oportunidad que Allah SWT nos brinda sin interrupción y nos concede una Misericordia para que, aquí y ahora, tengamos de Él un testimonio de Su existencia y de Su íntima vinculación con sus criaturas humanas.. Sin embargo, el  alejamiento de Él y la negación, mediante  la  indiferencia o la retórica, sólo son un borne (extremo, límite), materialista, y es, una muestra clara del olvido humano por  el Supremo  y de  nuestra  propia autoconstrucción como ídolos de nuestro proyecto egoísta para incrementar la ilusión y la vanidad. La pregunta es: 
¿A quién intentan engañar?..