LEER SUAVEMENTE
..cada letra es un tesoro de conocimiento secreto, que explican cómo Allah ta'âlâ está cerca de las criaturas, y proporciona información sobre la diferencia entre los vicios de Adán (el hombre) y los del diablo:
Allah ta'ala no está dentro de este âlam. Él no está fuera de ella. No es adyacente al âlam. Él no está separado (tampoco de él). ¿Cómo debería explicarse eso? Respuesta: Estar dentro y estar fuera y ser adyacente.. estar separado y cosas por el estilo son situaciones que pueden considerarse entre dos cosas existentes. ¿Cómo se pueden considerar estas situaciones entre las dos cosas mencionadas ante el hecho de que no existen ambas?. Porque, AIlah ta'ala existe, mientras que el âlam, es decir, todo lo que no sea Él, es imaginario, ilusorio. La aparente existencia del âlam es perpetuo y no deja de existir con el cese de la fantasía y la imaginación, debido al Poder de Allah ta'âlâ. y son estas criaturas ilusorias e imaginarias las que disfrutarán de las bendiciones sin fin o sufrirán el tormento sin fin en el Más Allá. Sin embargo, la existencia del alam está en la fantasía y la imaginación. [Es decir, no existen en el exterior; a la imaginación y la fantasía les parece como si existieran. No son seres fuera de la imaginación y la fantasía]. El Poder de Allah ta'alà hace que estos seres imaginarios e ilusorios mantengan su existencia, [protegiéndolos así de dejar de existir], como si existieran en el exterior. Él hace que parezca como si realmente existieran. Su existencia perpetuada distrae al espectador superficial haciéndole imaginar que existen, y por así decir, que hay dos existencias. No se puede decir que algo que existe en la imaginación sea adyacente o dentro de algo que existe en el exterior. Sin embargo, se puede decir que algo que existe no está dentro o fuera, separado o adyacente a lo que está en la imaginación. Porque lo que está en la imaginación no existe en el lugar donde existe el existente, lo que hace inviable establecer sus lugares con respecto a los demás. Esto lo hemos explicado en la letra anterior.
El círculo...Porque, es solo el punto lo que realmente existe.. Algunos (sâliks) hicieron este viaje con bastante cautela. Vieron a todos y cada uno de los siete latîfas humanos como un nûr (luz) de color en el 'alam-i-mithal. A medida que se purificaba cada latîfa, lo sabían cuando su nûr (luz) apareció en el alam-i mithâl. Comenzaron esta seyr [caminata] con la latîfa llamada 'corazón'. Lentamente y en orden avanzaron hasta la última de las latifas. Por ejemplo: era un principio establecido entre ellos que la aparición de un nûr rojo en el espejo de alam-i-mithâl era una señal para mostrar que el corazón del sâlik se había purificado. Y fue el nûr amarillo el que se tomó como un signo de la pureza del latifa llamado rûh (alma)'. Así, cinco latifas diferentes fueron indicadas como puras por cinco nûrs (luces) diferentes. Todo eso viene a significar que un sâlik que ha realizado el seyr-i-afaqi observa en el espejo de âlam-i-mithâl los cambios que tienen lugar en sus atributos y hábitos morales. Al percibir en el espejo de ese âlam las inmundicias y los vicios inherentes a su naturaleza, se da cuenta de que ha sido purificado. En este paseo, el salik observa los cambios que ocurren en él, momento a momento, en el alam-i-mithâl. Ve los cambios en ese alam, que le informa de los cambios que se están produciendo en él. El âlam-i-mithâl es del âfâq. [En otras palabras, está entre las cosas que están fuera del hombre.) De ahí el progreso del hombre en el âfâq. Sí. De hecho, el sâlik progresa y hace cambios en sí mismo". Es decir, una acción conductual y cualitativa tiene lugar en sus atributos y hábitos morales. Sin embargo, es en el âfâq, (es decir, fuera del hombre) donde él observa que la acción tiene lugar en él. Es totalmente inconsciente de sí mismo. razón por la que se le ha llamado seyr-i-âfâqi. Una vez completado este seyr (siendo observado) en el âfâq, el seyr-i-il Allah también habrá sido completado. Ellos, (los expertos de Tasawwuf) han llamado al resultado fana, y el proceso de seyr-i-il-Allah, sulûk (de ahí el sustantivo adjetivo 'sâlik').
El seyr que sigue a este inicial ha sido denominado 'seyr-i-enfusî o' seyr-i-fillâh (por los expertos de Tasawwuf). Ese 'baqâ-billâh' tiene lugar en este seyr, y que en este sulûk es seguido por la jedhba (o jadhba).
Debido a que en el seyr inicial los latifas de los sâlik alcanzan tazkiya y se purifican de los defectos humanos, esos latîfas se han convertido en una especie de espejos para mostrar en sí mismos los reflejos y sombras de ese Ism-i-ilâhî (Nombre de Allah ta'âlâ ) que es el Rabb educador, (el domador) del sâlik. Han servido como espejos para manifestar varias partes de ese Nombre.
La razón para llamar al segundo seyr enfusi' es que el sâlik-enfus, es decir, él mismo, se ha convertido en un espejo de los reflejos y fantasías de los Nombres, no de que el sâlik progrese en sí mismo. De la misma manera, el seyr-i-âfâqî se llamaba 'seyr-i-âfâqi porque el âlam-i-mithâl era el espejo. El propio sâlik no progresaba en el âfâq. Este segundo seyr, (de hecho), es el seyr de las sombras y fantasías de los Nombres en los espejos de enfus. Es por ello que se le ha llamado seyr del amado en el amante, (por algunos guías de Tasawwuf).
Lo que se mueve en realidad no es el espejo; Son las imágenes las que se mueven en el espejo.
La razón por la que también se le llama 'seyr-i-fillâh' es que en este seyr el sâlik se tiñe con los Atributos de Allah ta'ala. Pasa de un Atributo a otro. Porque el espejo obtiene lo que le corresponde de los atributos de las imágenes en el espejo. Entonces, es como si el sâlik hubiera progresado a través de los Nombres de Allah ta'ala.
Tales son los significados de las declaraciones hechas y los términos usados por la gente de Tasawwuf. Los estados de los poseedores de altas calificaciones y los significados de las declaraciones hechas por personas que tienen voz en asuntos profundos, que normalmente eludirán la comprensión de una persona promedio. Las declaraciones hechas por cada persona reflejarán su nivel de comprensión. Y los significados que otros deducen de esas declaraciones variarán con sus niveles de comprensión. Una persona dice algo para expresar lo que está en su mente. Quienes lo escuchan pueden deducir cosas que él no quiso decir. El faqîr, se disculpa por la libertad sin tacto y sin gracia que se toman de llamar al seyr-i enfusî nombres como seyr-i-fillâh 'y' baqa-billâh y mirando el evento como logro y alcances. Sus exageraciones, al desafiar nuestros intentos de moderarlos hasta el significado correcto, es que, mientras el seyr-i-âfâqî es, por así decirlo, un proceso de purificación de los vicios, el seyr-i-enfusî consiste, por así decirlo, en un proceso de embellecimiento con buenas cualidades morales. Porque, mientras que la separación de los vicios va con el grado de Fanâ, el logro de las bondades se adapta al grado de Baqa. Han dicho que el seyr-i enfusî no tiene fin. Han sentido como si una vida sin fin no fuera suficiente para llegar al final del seyr-i-enfusi. "Porque", han dicho, "los atributos de una criatura no tienen fin". Los atributos sin fin de Allah ta'ala se manifiestan en el espejo del sâlik's latîfas, (cada vez) que una perfección se representa Sus Perfecciones aparecen allí. Entonces, este seyr nunca llegará a un final. Ellos, (es decir, la gente de Tasawwuf) lo han llamado wilâyat [siendo un Wali, o Awliya necesario para lograr ambas etapas, es decir, el Fanâ, que es el resultado del seyr-i-âfâqi, y el Baqâ, que se obtiene a través del seyr-i-enfusî. Según ellos, ese es el final del camino hacia kamâl, del progreso hacia la perfección. A partir de entonces, si el seyr [camino, viaje] continúa, será uno en la dirección opuesta, y lo han llamado 'seyr-i-'anillah'. Durante el descenso hay otro viaje, un cuarto, al que han denominado seyr-i-fi-l eshyâ. Han dicho que los seyrs tercero y cuarto están destinados a guiar a otros a la perfección, mientras que los dos primeros son para obtener 'wilâyat'.
Se afirma en un hadiz-i-sherîf: "Entre Allah ta'âlâ y el siervo hay setenta mil cortinas de nûr y otras setenta mil cortinas de zulmat".
Según algunas personas de Tasawwuf, setenta mil cortinas o velos se cruzan a lo largo del seyr-i-âfâqi. Porque, han dicho, cada una de las siete latifah implica atravesar diez mil cortinas. "Cuando se complete este seyr, todas las cortinas (velos) intermedias se habrán dejado atrás y el sâlik continuará con el seyr i-fillâh, alcanzando finalmente el grado denominado wuslat".
Así que estas son las cosas a las que los Awliyâ llaman con nombres como 'seyr y' sulük '. "Esta es la forma en que uno debe alcanzar la kemal (perfección) y guiar a otros hacia "ella", dicen.
A continuación está escrita la información que Allah ha manifestado tan amable y magnánimamente a este faqîr sobre este tema y la forma en que las personas son
guiadas; y el único propósito de hacerlo ha sido poder alcanzar Su bendición y expresar mi gratitud. Todas las ¡Personas! con corazones despiertos se beneficiarán de ella.
Haqq ta'âlâ es bichûn y bichighûna [2].
Es decir, no se parece a nada. No se puede entender cómo es. No está ni en el âfâq ni en el enfus. Entonces, no es correcto llamar al seyr-i-âfâqi el seyr-i-ilAllah ', o llamar al seyr-i-enfusî el' seyr-i-fillâh '. Ambas estrellas son 'seyr-i-ilAllah'. El 'seyr-i-fillâh' es algo que está más allá de los (wara'aha) y que no tiene nada que ver con el âfâq o con el enfus. Es increíble decir que han llamado al seyr el 'seyr-i-fillâh'. Mirando esto como algo inagotable, y han supuesto que no podría completarse incluso si el seyr se hubiera llevado a cabo sin cesar. El hecho, sin embargo, es que el enfus, así como el âfâq, es una criatura y que, por lo tanto, es a través de las criaturas que han llevado su seyr. El suyo es un error fatal, que a su vez los lleva a una frustración sin fin. Además, cuando el Fanâ sea eternamente inalcanzable, entonces, a priori, el Baqâ nunca se hará realidad. Entonces, ¿cómo se realizará wusûl (o wuslat), es decir, el logro? ¿Y cómo se obtendrá el acercamiento y la perfección? ¡Subhân-Allah! Cuando los grandes superiores de Tasawwuf se divierten, como lo hacen, ofreciéndose espejismos por agua, llamando al seyr-i il-Allah el seyr-i-fillâh, pensando en la criatura como el Creador, y llamando a algo que está limitado en el tiempo y el espacio bîchûn, ¿qué queda de la culpa de la parte de los inferiores y las personas llamadas miopes? ¡Ay de nosotros! ¿Cómo llaman enfus 'Haqq ta'âlâ', y miran este seyr limitado y finito como algo sin fin, y dicen que los Nombres y Atributos de Allah ta'lâ aparecen en el espejo de los latifas de los sâlik durante el seyr-i enfus!?El hecho, sin embargo, es que lo que se ve es un dhil (fantasía) de los reflejos y dhils de los Nombres y Atributos No son los Nombres y los Atributos en sí mismos.
Allâh ta'âlâ es bichûn y bichighûna. Todo lo que se pueda entender y pensar está lejos de Él. Entonces, los espejos de âfâq y enfus no pueden acomodarlo. Las cosas que se ven en estos espejos son imágenes de cosas con tiempo y lugar. El âfâq y el enfus deben atravesarse, y Él debe buscarse más allá del âfâq y el enfus. Como Su Persona no puede ser acomodada por el espejo de la creación, ni el âfâq como el enfus por igual, tampoco Sus Nombres y Atributos pueden acomodarse allí. Todas las apariencias en ese espejo son reflejos, fantasías y muestras de los Nombres y Atributos. De hecho, incluso las fantasías y muestras de los Nombres y Atributos están más allá de âfâq y enfus. El fenómeno aquí es una manifestación de (Su) Poder. Porque, los Nombres y Atributos de Allah ta'âlâ, así como Su Persona, son bichûn y bichighûna. No tienen semejanzas ni muestras. Lo que se quiere decir con los reflejos y fantasías de los Nombres y Atributos no puede entenderse a menos que el âfâq y el enfus se atraviesen y se dejen atrás. Entonces, ¿cómo podrían entenderse los nombres y atributos mismos? Es sorprendente decir que las cosas que se imparten y se muestran a este faqîr son bastante desagradables con respecto a los que están en la gente que han probado y observado. ¿Quién me podría creer si dijera sólo uno de ellos? ¿Quién lo admitiría? Y, sin embargo, si las retengo y las oculto, habré tolerado una situación en la que lo correcto se mezcla con lo incorrecto y se hacen declaraciones inadmisibles sobre Allah. Entonces, quiera o no, tendré que reafirmar los hechos de una manera digna de la grandeza de Allah ta'âlâ. Rechazaré los inadecuados. Pueden creerme o no. No es algo en lo que piense o me preocupe. Una persona que tiene dudas sobre su propio conocimiento y kashfs temerá la negación de los demás. Cuando la verdad sea tan obvia como el sol, cuando los kashfs sean tan luminosos como la luna llena, y cuando uno haya sido rescatado de reflejos y fantasías y supere las muestras y patrones, ¿habrá alguna vez dudas sobre lo que se sabe?. Mi maestro [M.al-Ghalli] (quddisa sirruhu), declaró: “Es un síntoma mostrar los hâls (estados espirituales) que se experimentan con corrección en un yaqin y hay que tener una creencia absoluta en ellos”. Además, como es una bondad y un favor de Allah ta'âlâ, este faqir, ha sido informado con todos y cada uno de los hâls declarados por esos grandes superiores. Los ma'rifats que se muestran en este faqîr) incluyen 'tawhid', 'ittihâd', ihâta 'y' sereyân '. Se reveló la naturaleza interior de todo lo que se había mostrado e impartido a esas grandes personas, y se hizo que las sutilezas de sus conocimientos y ma'rifats salieran a la superficie. Me quedé en ese grado-guía durante mucho tiempo, de modo que logré más o menos un resultado de todos esos ma'rifats. Entonces, ¿podrían quedar dudas o incertidumbres?.. Con el tiempo, ha quedado claro como un amable favor de Allâh ta'âlâ que todas las imágenes que habían estado observando y percibiendo son trucos y apariciones de imágenes, reflejos y fantasías. Lo que habían estado experimentando no era más que una búsqueda de muestras y fantasías. Lo que debe buscarse está más allá de esas cosas, y lo que debe desear está más allá de ellas. Darme cuenta de este hecho me ha hecho, (lo quiera o no), alejarme de todos esos ma'rifats y enfocar mi tawajjuh en el Dhât que es bîchûn. Me he mantenido alejado de todo tipo de cantidad por lo que se puede calificar de calidad. Si no estuviera en ese estado...¿Podría decir cosas desagradables con las declaraciones de esas grandes personas? Tampoco diría algo para contradecir a esas personas superiores si la diferencia (entre nosotros) no concierne a la Persona y Atributos de Allah ta'âlâ y si no estuviera destinada a los taqdis y tenzih de Allah ta'âlâ. No, ni siquiera podría abrir la boca. Porque soy como un mendigo que recoge las bendiciones concedidas a ellos. Soy un humilde servidor haciendo el recogimiento después de las comidas en las que han disfrutado de las bendiciones que les han sido derramadas. Repito una vez más, que fueron ellos los que tuvieron la amabilidad de disciplinar y educar a este faqîr. Son ellos quienes me beneficiaron de manera tan hermosa y tan magnánima. Pero, ¿de qué otra manera podría comportarme? Como el punto en cuestión es la Persona y los Atributos de Allah, las palabras que se usan en asuntos relacionados con Su Santa Persona, (que no son adecuadas), sería incompatible con la piedad y la servidumbre fiel guardar silencio por temor a ser negado.
En asuntos relacionados con el wahdat-i-wûjud; Mientras que los eruditos difieren de los hombres de Tasawwuf como resultado del razonamiento mental y lógico, el desacuerdo se basa en kashf, shuhûd y ver. Los eruditos argumentan que las enseñanzas ofrecidas por los hombres de Tasawwuf son feas. Lo que digo, (sin embargo), es que, por hermosos que sean, uno debe continuar con su progreso, dejándolos atrás, ya que no son la meta ni el deseo final de cada uno. El Shaykh también está en desacuerdo con las enseñanzas de wahdat-i-wujud y, como los eruditos, las consideran feas. Eso es sorprendente. Porque su conocimiento se ha adquirido a través de kashf. Una persona de kashf no considerará esas enseñanzas "feas". Porque, el wahdat-i-wujûd contiene estados curiosos y ma'rifat asombroso. Y esas enseñanzas del Awliya, a su vez, no son feas. Tampoco es algo hermoso quedarse atascado en esas enseñanzas.
Pregunta: De estas declaraciones se entiende, ¿que gran parte de los hombres de Tasawwuf han estado siguiendo un camino errático y esa verdad es diferente de sus kashfs y hallazgos?.
Respuesta: Errático significa (algo) que no se basa en una verdad absoluta. Sin embargo, estos estados y ma'rifat son el fruto de un amor excesivo. Esas personas superiores están tan profundamente imbuidas de amor por Allah ta'âlâ que se vuelven completamente ajenas a todo lo demás. No ven nada más. Cuando las grandes personas se ven envueltas en este estado, quieran o no, como un embelesado por el amor de Allah ta'âlâ, otras cosas dejan de existir en sus ojos. No ven nada más que Allah ta'âlâ. ¿Podría llamarse falso a este estado? Aquí no hay falsedad. Han sido envueltos por la verdad. Sumergiéndose en el amor por Allah, esas grandes personas se han aniquilado a sí mismas y a todas las demás cosas. ¿Podría alguna vez acercarse a ellos la falsedad? Son completamente veraces y de verdad. ¿Podrían los eruditos, con su conocimiento basado en la apariencia, penetrar en su verdadera esencia? ¿Qué podían comprender, excepto la aparente incompatibilidad? ¿Qué podrían obtener de su grandeza?
A decir verdad, tales perfecciones y superioridades se encuentran más allá de esos estados y ma'rifats que esos estados y ma'rifats se comparan con esas perfecciones tan desfavorablemente como una gota de agua en un océano.
El cielo es bajo, en comparación con el 'Arsh; Sin embargo, es incomparablemente más alto que la tierra.
¡Volvamos al tema! En cuanto al desgarro de los velos; dicen que en el seyr-i-âfâqi desaparecen todos los velos, los que están con nûr y los que tienen zulmat por igual. De acuerdo con este punto, esta declaración de ellos tampoco es adecuada. De hecho, la comprensión es bastante diferente. Veo, que hacer desaparecer los velos con zulmat, requiere atravesar toda la creación y completar el seyr-i-enfusî así como el seyr-i-âfâqi. Y para que los velos con nûr suban, se requiere el progreso (seyr=camino) a través de los Nombres y Atributos de Allah ta'âlâ. En otras palabras, Nombres, atributos, cualidades, y referencias que nunca deben verse. Solo después de eso se levantarán los velos con nûr y se alcanzará el (grado llamado) Wasl-i-'uryânî. Muy pocas personas lo han logrado. Incluso la mitad de los velos con zulmat no desaparecerán en el seyr-i âfâqî. Entonces, de primera, ninguno de los que tienen nûr desaparecerá (en esa fase). Hay una gran variedad de velos. Esa debe ser la razón de su concepto erróneo. Por ejemplo, el zulmat (negrura, tinieblas) de los velos del nafs es más oscura que la de los velos del corazón. Los velos con zulmat más claro deben confundirse con los velos con nûr. Una persona con madrasa y Tariqa no confundirá las cortinas con zulmat con las de nûr.
No llames a zulmat 'nûr'. Esta es una bendición que Él otorgará a cualquiera que Él elija. Allah ta'âlâ es un gran hacedor de regalos. El camino fue honrado con orientación y educación, que incluye tanto jadhba como sulûk. Limpiar las latifas [de las iniquidades humanas) y llenarlas con los atributos de Allah ta'âlâ son pautas simultáneas. En este camino, el tasfiya (sulûk) y tezkiya [jadhba] se hacen al mismo tiempo. El seyr-i-âfâqî se realiza durante el seyr-i-enfusî. La tezkiya también se realiza dentro de la tasfiya. El jazba también produce el sulūk. El âfâq tiene lugar dentro del enfus. Sin embargo, la purificación de los latifas tiene lugar antes del jabba y el tasfiya es anterior al tezkiya. Es el enfus, no el âfâq, lo que se está considerando en este camino. Por lo tanto, el logro se realiza rápidamente en este camino. De hecho, puedo decir que este camino sin duda lo guiará a usted al logro. No hay probabilidad de que no sea así. Deberíamos rogarle a Allah por orientación y oportunidad.
He dicho que este camino definitivamente te hará alcanzar. Porque este camino comienza con la jadhba, que a su vez definitivamente te hará alcanzar. Lo que hace que el sâlik falle en el camino son las etapas de sulûk o las jadhbas secas sin sulûk. Ninguno de estos dos obstáculos existe en este pasaje. Porque, el sulûk depende de la jadhba. Tiene lugar simultáneamente con la jadhba y dentro de la jadhba. Aquí no existe ni sulûk puro ni jadhba seco. Por lo tanto, el sâlik no se interrumpe en este camino. Este camino es una avenida reservada para los Profetas "alaihim-us-salawât-u-want-teslimat". Esas grandes personas alcanzaron kamal (perfección) a través de esa avenida en una variedad de formas de acuerdo con los altos grados que ocupaban. Con una gigante zancada atravesaron el âfâq y el enfus, dando su siguiente paso más allá del âfâq y del enfus. Dejaron atrás el sulûk y la jadhba. Porque el final del sulûk es el final del seyr-i-âfâqi, y el final de la jadhba es el final del seyr-i-enfusi. Cuando se completan el seyr-i-âfâqi y enfusî, el sulûk y la jadhba también se completan. A partir de entonces, ya no queda ningún sulûk ni jadhba. La gente de sulûk y jadhba no puede entender esta afirmación nuestra, porque, en su opinión, no hay camino que conduzca hacia arriba desde el âfâq y el enfus; una vida eterna sería demasiado corta para completar un seyr-i-enfusi que se lleva a cabo continuamente. Una de esas grandes personas afirma:
"Si una persona caminara durante toda su vida, (por el camino, en sí mismo), sería demasiado largo sin la ayuda de un guía.
Tan grande es la gente que me mostró este camino; que fue por ellos que abrí mis ojos; y es gracias a ellos que he podido decir estas palabras. De ellos aprendí el alfabeto de Tasawwuf. Bajo su tawajjuh alcancé el grado que me otorgaron.. Todo mi conocimiento, si es que tengo alguno, consiste en unas pocas gotas de sus océanos de conocimiento. La ma'rifa es, un si cualquiera, fruto de sus amables favores. De ellos aprendí el camino cuyo final se ha puesto en su comienzo. Tan generosos son los logros que obtuve con una mirada de ellos, que otros, ni siquiera pudieron verlos después de mortificación. Tan grandes son las adquisiciones de sus palabras que otros no podrían obtenerlas estudiando durante años.
Alguien que lograra una mirada de Sherifs-ad-dîn se burlaría de los novicios incondicionales y se burlaría de lo que otros aprecian. Tan hábiles son en secreto, que su destino conduce a estas personas superiores que comienzan su viaje con el seyr-i-enfusí. Realizando el seyr-i-âfâqi junto a él. Su lema, "Safar ghyr mahdud" denota este estado de ellos.
Corto es el camino guiado por estas personas superiores. Y rápidamente te llevarán al destino. Los caminos de otros terminan donde comienza éste camino. De ahí su afirmación: "Hemos puesto el fin en el principio". En resumen, el camino guiado por estas grandes personas es mucho más alto que los otros caminos de Tasawwuf. Puedo decir que el hudhûr y el ser âghâh de estas personas, [es decir estar con Allah ta'âlâ en todo momento está por encima del hudhûr de la mayoría de los demás. De ahí su declaración: "Nuestro apego es el más sublime de todos los apegos". Sin embargo, dado que los Awliyâ no pueden progresar más allá del âfâq y el enfus o por encima del sulûk y la jadhba, estas grandes personas, quieran o no, no han hablado de (etapas) más allá del åfâq y enfus ni han informado sobre (grados) anteriores del sulûk y la jadhba. Adecuadamente con los kamâlât (perfecciones) de Wilâyat (siendo Awliya), han declarado: "En sí mismos, los Awliyâ ven y encuentran todas las cosas más allá del Fanâ y el Baqâ". Así que lo han hecho para adaptarse al âyat-i-kerîma de la Sûra, que dice: "Está dentro de ustedes. ¿Por qué no lo hacen?
Mano y gratitud a Allah ta'âlâ porque estas grandes personas no han permanecido apegadas al enfus, aunque no han dado información sobre lo que está más allá del enfus. Al decir "Lâ", han intentado aniquilar tanto el enfus como el âfâq. Como cualquier otra cosa que no sea Allah ta'âlâ, el enfus también es inexistente en su opinión. Muhammad Bukhari (quddisa sirruhu), (718 [1318 d. C.), Bukhârâ - falleció en 789 [1389), en el mismo lugar), por ejemplo, declaró: "Todo lo que ves o escuchas o sabes no es Él. Todas esas cosas deben ser aniquilados cuando uno dice, 'Lâ.
Hemos dicho que en Wilâyat no puede haber progreso por encima de jadhba y sulûk o más allá de âfâq o enfus. Porque encima de estas cuatro bases de Wilâyat está el Kemâlât-i-nubuwwat, que es demasiado alto para que Wilâyat lo alcance. La mayoría de los Sahâba de los Profetas "alaihim-us-salawât-u-want-teslîmât 'y muy pocos afortunados entre los no Sahâba han sido honrados con esta gran fortuna como recompensa por adaptarse perfectamente a los Profetas (alaihim-us- salawât-u-want-tehiyyât). Progresando por este camino, que envuelve al jadhba y al sulûk, han llegado más allá del jadhba y el sulûk. Se han liberado de imágenes y fantasías y han dejado atrás tanto el enfus como el âfâq. En ese grado, el Tajalli-i-Dhâtî, (Tajalli-i-Dhâtî,) que otros prueban por un tiempo tan corto como tomarían un café, se ha convertido en un sabor permanente para que estas afortunadas personas disfruten. De hecho, lo que han experimentado estas personas, ya sea como un relámpago o permanente, es superior a todos los demás tajallis. Porque, mientras que todas las manifestaciones tajallis [contienen fantasías y reflejos, aunque son muy pocas, una fantasía tan pequeña como un punto parece una gran montaña para esta gran gente. El motor principal de las ganancias de estas grandes personas es la atracción y el amor del Dhât-i-ilâhî. Como un amable favor de Allah ta'âlâ; este amor se vuelve más fuerte momento a momento, el afecto sentido por otras cosas gradualmente se vuelve más y más débil mientras tanto. Adjuntar otras cosas se disuelve gradualmente. Cuando un afortunado queda completamente absorto en el amor por Allah ta'ala, su afecto por otras cosas desaparece por completo y es reemplazado por el amor por Allâh ta'âlâ, todos sus atributos humildes y malos hábitos lo abandonan. Obtiene todas las bendiciones que se pueden obtener mediante el seyr-i-afaqi, sin necesidad de un largo proceso de sulûk, riyâzats minuciosos y muhâhadas austeras. Porque el amor implica obediencia al amado únicamente. Cuando el amor culmina, la obediencia se vuelve inmaculada. Cuando el amante alcanza una obediencia tan perfecta (en la naturaleza humana)se le puede permitir al amado, y se vuelve bendecido con los (diez dones denominados) Maqâmât-i-'ashara. [Está escrito en el Neshr-ul-mehásin, (escrito por 'Af-ud-dîn' Abdullah bin Es'ad Iâfi'î (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih), 698 [1298 AD), Yemen - 768 [1367 Mekka) que los maqâmat-i-'ashara son: Tawba, zuhd, wera, sabr, faqr, shukr, khawf, rejâ, tawakkul y rida.] Junto a este (progreso denominado) Seyr-i-mahbûbî, se habrán completado tanto el seyr-i-enfusí como el seyr-i-afaqi . Porque, el infalible que dice la verdad [es decir, el bendito Profeta] (alaihi wa 'alâ âlihissalâtu wa-s-salâm) declaró:
"La persona estará con la persona que ama". Dado que el Amado está fuera del âfâq y el enfus y el amante estará con el Amado, él va más allá del âfâq y del enfus. Así también deja atrás el seyr-i-enfusî, y obtiene la mayor bendición de la unión. Es debido a esta fortuna de afecto que estas grandes personas no se involucran en el âfâq o el enfus. En cambio, el âfåq y el enfus se adaptan a ellos. El sulůk y la jadhba se adhieren a las acciones de estas grandes personas. El afecto es el capital de estas grandes personas. El afecto requiere obedecer al Amado. Y obedecer al Amado significa obedecer los mandamientos del Islam. Porque lo que ama el Amado son las reglas islámicas. Entonces, el síntoma de un fuerte afecto es una estricta obediencia a las reglas islámicas. La obediencia a las reglas islámicas (Ahkâm-i-islâmiyya) significa ejecutar los mandamientos denominados) farz y evitar las (prohibiciones llamadas) harâms. Una obediencia perfecta al Ahkam i-islâmiyya requiere 'ilm (conocimiento), amal (actuar de manera compatible con el conocimiento de uno, realizar los actos de adoración islámicos de las maneras dictadas por el Islam) e ikhlâs (cumplir los mandamientos del Islam solo porque son los mandamientos de Allah ta'âlâ y solo con el propósito de complacer a Allah ta'âlâ). Los ikhlâs espontáneos en todo lo que se dice y se hace, en cada acción y comportamiento, recae en la mayoría de las personas llamadas 'mukhlas'. Los llamados mukhlis' no pueden comprender este misterio. Han dicho: "Las personas que son mukhlis están en un gran peligro". [1]
¡Reanudemos de nuevo! El propósito de seyr y sulûk, y por lo tanto lo que se espera de jabba y tasfiya, es limpiar los nafs de los malos hábitos y las propiedades desagradables. Por delante de todas estas horribles propiedades está la indulgencia hacia el nafs y la sumisión a sus deseos y anhelos. Entonces, el seyr-i-enfusſ es imprescindible. Es necesario pasar de las propiedades feas a las hermosas. El seyr i-âlâqi no es una necesidad. La realización del propósito no depende de ese seyr (progreso). Porque el cariño por el âfâq es el resultado del cariño por los nafs. Al hombre le gusta todo porque se quiere a sí mismo. Le gustan sus hijos y sus propiedades porque se beneficiará de ellos. Dado que el seyr-i-enfusî es un proceso por el cual el hombre se siente abrumado por el amor por Allah y por lo tanto se libera de amarse a sí mismo, el amor por cosas como la progenie y la propiedad sigue su ejemplo y lo abandona. Entonces, el seyr-i-enfusi es definitivamente necesario. El seyr-i-âfâqî también se alcanzará automáticamente. El seyr experimentado por los Profetas "alaihim-us-salawat-u-wa-t-teslimat" fue el seyr-i-enfusi. El seyr-i-âfâqi se experimentó concomitantemente con él. Sería bueno si el seyr i-âfâqî también se lleve a cabo mientras tanto, siempre que se haga de manera incesante y continua hasta llegar al destino. Sin embargo, un progreso intermitente llevado a cabo por arranques y pausas será casi inútil, especialmente cuando el caminante se cae por el camino y no llega a cumplir con la distancia. Se ha considerado como una carrera de obstáculos que impiden alcanzar el propósito. Cuanto más se lleve el seyr-i-enfusí, más beneficios se obtendrán. El beneficio culminará con la gran bendición obtenida al completar el seyr y trascender el enfus. ¿Por qué debería ser necesario observar los desarrollos a lo largo del enfus en el espejo del âfâq, o ver en el âfâq los cambios que tienen lugar en usted mismo? Así es el caso de percibir la pureza de su corazón en el 'âlam-i-mithâl y ver esta pureza como un nûr carmesí en el' alam-i-mithâl. ¿Por qué no dejarlo en manos de la propia conciencia y percibir el desarrollo y la pureza con la propia intuición?. Se cuenta una historia ampliamente conocida sobre alguien que no necesitó un médico durante doce años y conocía los cambios en su salud con su conciencia a través del tiempo. Con su propia intuición sabía si estaba sano o no. Si. Durante el seyr-i-afaqi se experimentan muchos estados inusuales: como piezas de información sutil, ma'rifats, tajallis y zuhrs. Sin embargo, todas estas cosas son las apariencias de los dhils (fantasías). Significa, por tanto, divertirse con muestras e imágenes. Como hemos explicado en alguno de nuestros artículos, el seyr-i enfusî se basa en dhils (fantasías) y reflexiones. Entonces, el seyr-i âfâqî se basa en el talón puntual. Porque, el âfâq, por así decirlo, consiste en dhils (sombras), del enfus (fantasías) y reflexiones, es como un espejo que muestra el enfus. Viendo los cambios en el enfus en el espejo del âfâq. y observar en el espejo del âfâq es cómo se purifican los latifas y cómo se embellecen con los Sifât-i-ilâhiyya (Atributos Divinos), es como soñarse a sí mismo, es decir, verse a sí mismo en el 'âlam-i-mithâl, como un Pâdishâh o como el qutb del tiempo. El hecho, sin embargo, es que no se ha convertido ni en un Pâdishâh ni en el qutb de su tiempo. Su sueño muestra que en el exterior, es decir, cuando también está despierto, puede ser un Pâdishâh o el qutb de su tiempo. El tezkiya. [es decir. la limpieza de las latífas,] tiene lugar en el seyr-i-enfusi. Lo que se observa en el seyr-i-âfâqi es una manifestación que informa que este tezkiya es posible y probable. A menos que la persona que atraviesa el seyr-i-enfusî se vea a sí misma limpia y perciba a través de su conciencia que ha sido purificada; Fana no tendrá lugar y no alcanzará el Maqâmât-i-'ashara. Solo se obtendrá aire en lugar de los siete estados bendecidos. Como se ve, el seyr-i-enfusî también está dentro del seyr-i il-Allah. El logro de Fana con la finalización del seyr-i-il Allah depende de la finalización del seyr-i-enfusi. El seyr-i fillâh tiene lugar mucho tiempo después de la finalización del)
seyr-i-enfusí. ¡Oh hombre, quién es tan afortunado! Dado que una persona que se somete al seyr-i-enfusî se despoja por completo del conocimiento de sí mismo y del amor por sí mismo, ya no tendrá ningún apego a sí mismo. Como resultado natural de eso, él tampoco tendrá más apego por los demás. Por lo que hemos dicho hasta ahora, el significado de seyr-i-enfusi, así como el de seyr-i-âfâqi, debe haber sido bastante claro. Porque, seyr en el enfus es también seyr en el âfâq. Es el seyr (progreso en el enfus para deshacerse de los apegos de ti mismo. Y es el seyr-i-âfâqi para que los apegos al âfâq se disuelvan a medida que continúas con el seyr-i-enfusî. Por otro lado, es difícil explicar el seyr-i-âfâqî ar seyr-i-enfusi como lo definen los demás. Sí. Habrá dificultades con las cosas que son correctas.
Dicen que en el seyr-i-enfusî los Nombres y Atributos de Allah ta'âlâ aparecen en el espejo del sâlik. Dicen que es un proceso de llenado después del takhliya [vaciado]. Lo que aparece en el hecho real, es un dhil (fantasía) de los dhils de los Nombres y Atributos. Primero, un dhil (fantasía) que es uno de los dhils de los Nombres y Atributos aparece en el tâlib, [es decir del devoto,] espejo, purificándolo de los zulmats y vicios inherentes a él. Por lo tanto, tasfiya y tezkiya. Esta tasfiya y tezkiya tienen lugar después de completar el seyr-i-enfusi. Así, los latifas han sido evacuados (de sus vicios) y ahora son convenientes para la manifestación de los Nombres y Atributos. La tahliya que se obtendrá en el seyr-i-enfusî depende de la finalización de la tasfiya y la tezkiya. La tahliya observada en el seyr-i-âfâqi no es tahliya verdadera. Por lo tanto, los Nombres y Atributos no se ven en el seyr-i-enfusi. Eso significa decir que la consecución del dhil es anterior a la separación de todo lo que no sea el Amado. En otras palabras, a menos que uno de los dhils del amado sea observado en el espejo del sâlik, es imposible desconectarse de otras cosas que no sean del Amado. Sin embargo, el logro del Amado es después de estar desconectado de los demás. De hecho, aquellos superiores de Tasawwuf que dijeron que el logro, [es decir, muttasil o contiguo] es anterior (a estar desconectado de los demás), debe haber significado "logro de uno de los dhils (fantasías)". Los que dijeron que el logro tiene lugar a partir de entonces significaron el "logro del origen". Por lo tanto, la diferencia entre los dos lados es solo en el nivel semántico. Shaykh Abû Sa'id Harrâz (quddisa sirruhu)(m. 277 [890 d. C.), Bagdad.) Abordó el asunto desde un punto de vista muy diferente y dijo: "No puedes ser salvo a menos que lo encuentres, y no puedes encontrarlo ¡a menos que seas salvo! No sé cuál tiene preferencia". Se entiende que encontrar el dhil tiene prioridad sobre ser salvo, mientras que encontrar el origen viene después de alcanzar la seguridad. En esto no hay lugar a dudas. Asimismo, antes de la salida del sol por la mañana, aparecen los rayos del sol y limpian la tierra de las tinieblas. Cuando los zulmats desaparecen y todo el terreno se aclara, sale el sol. También en este ejemplo, la aparición de los dhils del sol es anterior después de la eliminación de los zulmats y los dhils de clarificación. Sin embargo, en este ejemplo la eliminación de los zulmats y la aclaración del terreno no preceden a la aparición de los dhils.
Assalamo aleikum.
Sheykh Ahmad Salah As Sufi.
[1]-Mukhlis' significa (uno) que intenta hacer todo con ikhlás.
Mukhlas' significa (uno) que se comporta habitual y espontáneamente.. habla y siente con ikhlas.
[2]-Bîchûn y bîchighûna. [Es decir, no se parecen a nada, y no se puede entender cómo son].
