Esta primera parte que a continuación presentamos parte de declaraciones del árabe sobre la Bid'a. [Véase también el artículo "Bid'a" (innovación) que denota cuestiones de fe, hechos y palabras que contradicen la Sunna [es decir, lo que Muhammad, (la paz sea con él), enseñó como conocimiento religioso] y que provienen del sin sentido de los ignorantes de la religión.
“Ibāda” significa adoración, es decir, la persona expresa su humildad. El 'ibāda representa una declaración de amor a Allah ta'ala, (porque «adorar» sin amarlo primero no es 'ibāda). Dado que muchas personas piensan que la “adoración” consiste en rituales mecánicos realizados por las extremidades del cuerpo, primero, debemos identificar el rasgo que subyace en el núcleo del término Coránico ‘ibāda (generalmente traducido como adoración o devoción). El lingüista erudito ar-Rāghib al-Aṣfahāni, explica que ‘ibāda denota el epítome de la humildad y la servidumbre. Ibn al-Qayyim, un teólogo experto, explica que ta‘abbud (compromiso con ‘ibāda) es el nivel más alto de amor, en el que una persona queda impotente ante su amado.
En otro lugar, Ibn al-Qayyim aclara: «La ‘ubūdiyya (servidumbre) completa es un subproducto del amor completo, y el amor completo es un subproducto de la perfección percibida del amado. En cuanto a Allah (el Glorificado), posee una perfección tan absoluta que incluso imaginarlo defectuoso es imposible. Y quienquiera que sea así, su corazón no consideraría nada más querido que Él, mientras su naturaleza y mente permanezcan firmes. Y si este [amor] es lo más preciado para él, entonces para amarlo absolutamente necesitará servirlo, obedecerlo, buscar Su complacencia y agotar todos los esfuerzos para adorarlo y buscar cercanía a Él. Este estímulo es la fuerza impulsora más fuerte y mejor detrás de la ‘ubudiyya. Incluso si este [sentimiento] no estuviera acompañado de órdenes, prohibiciones, recompensas y castigos, uno aún agotaría [su] capacidad y dedicar [su] corazón al Único verdaderamente digno de ‘ibāda”.
Por tanto, ‘ibāda implica un estado que se manifiesta en la rendición del corazón y el cuerpo. Se apoya en dos pilares: amor absoluto y humildad absoluta. Estos emanan de la comprensión de la perfección de las cualidades de Allah ta'ala y del reconocimiento de los favores de Allah (el Exaltado) generando amor, así como del reconocimiento de los defectos propios en comparación con Su perfección (generando humildad). Se puede decir que ‘ibāda es el fenómeno necesario para observar la naturaleza de la existencia: Creador y creación, quien da y quien recibe, quien bendice y quien es bendecido con los jardines de la pureza de la servidumbre. El ‘ibāda no es una tarea onerosa, ni es un mero trabajo que resulta con salarios, sino más bien un don de gracia alcanzado a través de una visión espiritual y un esfuerzo sincero. Cuanto más se familiarice una persona con la Grandeza de Allah ta'ala y Sus innumerables dispensas, más aceptará la necesidad de ‘ibāda. El ‘ibāda representa una declaración de amor y cuanto uno más sube por la escalera del amor, más cómodo se siente con la servidumbre.
Esto a su vez significa que uno no obedece al alma negativa (Nafs) o/a lo que las costumbres llaman bello y feo, sino que uno se entrega a lo que Allah (el Altísimo) ha descrito como bello y feo y creer en el libro y en los Profetas enviados por Él.
Si una persona realiza un acto según su propia opinión, sin considerar lo que Allah ta'ala ha permitido o no, entonces no ha cumplido la servidumbre del Altísimo y los requisitos de ser musulmán. Si este acto, es algo que concierne a la creencia, y se narra de acuerdo y como algo en lo que se debe creer, entonces esa creencia es una bid'a que conduce al kufr. Si no se trata de fe, sino de actos y dichos en la religión, entonces es un gran pecado. En un hadiz venerable se dice: "Si alguien trae algo nuevo al Islam, este asunto es rechazado". Este hadiz venerable muestra que si una creencia, una declaración, un acto o una condición que no es parte de la religión, y uno cree que esto es parte de la religión y de Ibādāt, o cuando uno corta o agrega cosas definidas en el Islam y espera una recompensa, tales innovaciones o cambios, son "bid'a". Al hacerlo, uno no sigue el Islam y no cree de acuerdo con el Islam. Las innovaciones que no conciernen a asuntos religiosos, y no se refieren a asuntos de Ibādât, sino que son innovaciones en costumbres y tradiciones, es decir, Las cosas que no se espera sean recompensadas por hacer, no son bid'a. Por ejemplo, en el Islam No está prohibido innovar en cosas como comer y beber, medios de transporte o construir una casa. [Por este motivo, no está prohibido comer en una mesa, comer de diferentes platos, utilizar cubiertos, utilizar coches y aviones, utilizar todo tipo de edificios, diversos electrodomésticos y de cocina, y utilizar todos los hallazgos de las ciencias naturales y sus aplicaciones. Todas estas cosas no son bid'a. Hacer todo esto y usarlo de manera útil es lícito (jâiz) e incluso un deber colectivo (fard-kifâya). Entonces, por ejemplo, se permite fabricar y utilizar radios, altavoces y otros dispositivos electrónicos fuera del Ibâdât.
Rezar el noble Corán por altavoces, el llamado a la oración (adhan) por altavoces o leer poemas de Mawlid por altavoces significa cambiar el Ibâdât, y esto es un bid'a. Para que la llamada a la oración se pueda escuchar desde la distancia, no se deben usar altavoces, pero se deben construir mezquitas en cada distrito y los muecines deben llamar de manera independiente al Adhan en cada mezquita y de cada distrito; para que se pueda escuchar bien y no se convierta en un galimatias.
Un día, encontraron a Anas ibn Malik llorando, (que Allah esté complacido con él). Cuando se le preguntó por qué, dijo: “De todos los Ibadat que había aprendido del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), solo la oración permaneció sin cambios. Ahora veo que esto también se nos escapa de las manos". Dijo que la mayoría de la gente de su tiempo ya no cumplía con las condiciones de la Sunna y Mustahabb (acto recomendado) de la oración y no se protegía lo suficiente contra el macrûhât y el mufsidât en él.. y que lloraba por ello. Eran personas que no comprendían la grandeza de los profetas, los awliyâ y los musulmanes justos y leales. Abandonan el camino de estos grandes y siguen su miopía, sus instintos y lo que les agrada, y cambian el ibadat. Dejan el camino de la felicidad y se sumergen en la miseria. La razón por la que Anas ibn Malik, (que Allah esté complacido con él), lloró fue porque vio a personas que agregaban cosas a la oración o las dejaban fuera y lo cambiaron así. Y con eso cambiaron la Sunnah [es decir, el Islam]. Eso es una bid'a para cambiar la Sunnah.
En un hadiz venerable dice: "Si una comunidad (umma) innova (bid'at) en la religión después de la muerte de su profeta, entonces una de estas bid'a sunnahs similares se perderá". Esto significa, que si uno Se emprende Bid'a, que no tiene la extensión de kufr, se abandona un sunna del mismo tipo de acción. En un hadiz venerable se dice: “Siempre que el que Realiza una bid'a, no cesa con su bid'a, Allah, (el Exaltado), no le permite arrepentirse (tawba)”. Esto significa que si alguien produce una bid'a, y alguien más lo hace, ha comenzado, y sigue, luego no logra el arrepentimiento, ya que considera esta acción como una buena acción y espera una recompensa por esta acción. Además, debido a la maldad de esta bid'a o porque conduce al kufr, no habrá arrepentimiento por ninguno de sus pecados. Los musulmanes sienten remordimiento por alejarse de los suyos para liberar los pecados. [Los cristianos van a la iglesia a confesarse con el sacerdote para deshacerse de sus pecados. El sacerdote le confiesa en un lugar donde nadie puede escucharlos y lo "bendice". Los sacerdotes deben hacer esta confesión sin importar quién venga a ellos. El “bautismo” lo realizan una vez en la vida, ya sea al nacer [católicos] o al aceptar la fe cristiana, [evangélicos] junto a testigos y con una ceremonia solemne en la Iglesia en la pila bautismal o en un lugar con agua suficiente.
Un hadiz venerable dice: "Siempre que alguien que hace algo que es una bid'a en la religión no descuide esto por la causa de Allah; Allah, (a quien tiene), no aceptará ninguna de sus acciones".. por alguien que continúa haciendo algo que representa un bid'a en la creencia o en la realización de hechos o en palabras o en rasgos de carácter, los ibādât del mismo tipo no son aceptados (maqbul) incluso si son válidos (sahih). Para que el Ibādāt sea aceptado, uno debe abstenerse de hacer esta bid'a por temor a Allah ta'ala, o esperando una recompensa de Él o esperando Su satisfacción.
En un hadiz venerable se dice: “Allah, (el Exaltado), no acepta la oración, el ayuno, el hajj, la umra y la yihad de quien realiza bid'a, ni acepta su arrepentimiento ni su trabajo, para establecer la justicia. Así como uno saca un cabello de la mantequilla, se escapa del Islam". Esto significa que sus ibādāt no son aceptados y no le brindan ninguna recompensa, incluso si deberían ser válidas. Porque él continúa con una ofensa, incluso si no tiene la extensión de kufr. El ibādāt del errante cuya bid'a alcanza el grado de kufr no es válido de todos modos. Ninguno de sus fard o nāfila-ābādāt es aceptado. Da la ejecución de Bid'ât como resultado de obedecer al alma negativa (Nafs) y al Shaitan, quien lo realiza sale del Islam, es decir, del reino de la obediencia a los mandamientos de Allah. La fe (Iman) está en el corazón. "Islam" se refiere al corazón y las palabras. La fe es específica del corazón. El Islam abraza el corazón, las palabras y todo el cuerpo. La fe en el corazón y el Islam en el corazón son lo mismo. Lo que se pierde para los errantes (Ahl al-Bid'a) es el Islam en sus palabras y hechos. Quien continúa con la ejecución de bid'at es alguien que sigue a su alma negativa-instintiva y al Shaitan. Los que cometen pecados son desobedientes (Asſ) y un pecador (Fasiq). Estas personas no son al mismo tiempo errantes (Ahl al-Bid'a). Pero los errantes también son desobedientes y pecadores al mismo tiempo. Los errantes creen que su bid'a es una ibada y esperan una recompensa por ello. Los pecados cometidos fuera del ibadat no impiden que se acepte el ibadat. En un hadiz venerable dice: "Después de mí, surgirán desacuerdos en mi comunidad. Los que vivan en esos tiempos deben aferrarse a mi sunna y a la sunna de los califas correctamente guiados. Todos deberían mantenerse alejados de las innovaciones del Islam. Toda innovación en el Islam es una bid'a y cada bid'a es una aberración. El lugar para aquellos que se alejan, es el Fuego del Infierno. "En este venerable hadiz se anuncia que habrá varios desacuerdos en esta comunidad y que en medio de tales desacuerdos en el camino del Mensajero de Allah, (la paz sea con él) y sus cuatro Los califas), que Allah esté complacido con ellos), deben mantenerse firmes. "Sunna" significa las palabras del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), todos sus ibadat y hechos, sus creencias, su carácter y lo que vio en los hechos y no lo impidió y guardó silencio al respecto.
Un hadiz venerable dice: "Para aquellos que se aferran a mi Sunna en tiempos de agitación (Fitna) en mi comunidad, existe la recompensa de 100 caídos en el camino de Allah (Shuhadâ)". Eso significa, que Si las personas siguen sus instintos, bid'at y su propia mente y salen de los confines del Islam, aquellos que luego se aferren a la Sunnah recibirán la recompensa igual de 100 caídos en el camino de Allah. Porque en tiempos de discordia y confusión, seguir el Islam es tan difícil como luchar en batalla.
Un hadiz venerable dice: “El Islam comenzó individualmente. Hacia el final del día volverá a sentirse solo. ¡Buenas noticias para esa gente solitaria! Porque juzgan a mi Sunna los que han corrompido a la gente”. Esto significa, que así como la gente lo despreció al principio del Islam, porque no lo conocía, al final de los tiempos también aumenta el número de quienes lo conocieron y van a disminuir. Estos pocos juzgarán la causa que corrompe a la gente. Para ello practicarán el llamado al bien (Amr bil-Ma'ruf) y el evitar lo malo (Nahy anil-Munkar). Te conviertes en un ejemplo para los demás de cómo seguir correctamente la Sunnah, al igual que el Islam. Pocos los escuchan, muchos los contradicen. En esos momentos hay eruditos que tienen muchos seguidores, aquellos que mezclan mal las cosas, es decir, usarán palabras agradables, con la verdad. Porque los enemigos de los que solo dicen la verdad son siempre muchos y variados.
Un hadiz venerable dice: “Los hijos de Israel se han dividido en 72 grupos. Mi comunidad se dividirá en 73 grupos. 72 de estos arderán en el fuego y solo un grupo se salvará de él. Este es el grupo que está en el camino por el que caminamos mis compañeros y yo”. Esto significa que así como los Hijos de Israel se dividieron en 72 grupos, los musulmanes se dividieron en 73 grupos, (es decir), muchos grupos. Incluso si ninguno de estos grupos es un kafir, arderán en el infierno durante mucho tiempo. Solo aquellos que tienen la misma fe que el Profeta y sus compañeros y hacen su Ibadat como ellos no irán al Infierno. Aquellos eruditos que, en ijtihad, se separan del modo de creencia del Mensajero de Allah, (la paz sea con él y sus nobles compañeros en cuestiones de fe), independientemente de si estos son contenidos y son necesariamente conocidos, incluso por los ignorantes y sobre lo que hay acuerdo, entonces se vuelven incrédulos (kafirûn). A esos incrédulos se les llama “mulhidûn”. [El hecho de que estos también sean Muschrikûn, (es decir), no musulmanes sin un libro, se registra en el "Bahr" y el "Hin diyya" pero no se convierten en incrédulos, sino en errantes (Ahl al-Bid'a) en la Fe. Estas personas también son llamadas "Ahl al-Kibla". En ijtihad, en términos de conocimiento de hechos e ibadat, los incrédulos se vuelven incrédulos que no creen en esos ibadat que son necesarios para ser conocidos y sobre los cuales hay acuerdo. Esto lo convierte a uno en mulhid. Pero aquellos que se separan de Ibadat, (que no son necesariamente conocidos y sobre los que no hay acuerdo), reciben una recompensa por ser mujtahids. Pero si no son mujtahids, se extraviarán en sus hechos, (es decir), Madhhab perdido. Porque quien no es un mujtahid no puede realizar el ijtihad. Tal persona debe seguir la escuela de leyes de un mujtahid. En un hadiz venerable se dice: “El que dice, Lá ilâha illallah, no lo denota como Kâfir, solo si comete pecados. Aquellos que hacen esto se convierten ellos mismos en kafir. "Las personas que no tienen que ir al infierno, porque sus creencias no están equivocadas, pueden ir al infierno debido a sus pecados, a menos que uno sea un musulmán recto (Sâlih ) y que se siente arrepentido debido a sus pecados, debe pedir el perdón de Allah (el Bendito).. Entonces no irá al infierno en absoluto. Ya que alguien que tiene una creencia o un acto que es necesario, así también siendo conocido por los ignorantes y que fueron entregados en acuerdo, niega convertirse en un kafir y un murtadd, tal persona no se cuenta para el "ahl al-kibla" incluso si dice "lâ ilâha illallah" y todo ibâdât y se protege contra todos los pecados.
Pregunta: Nuestro Profeta, (la paz sea con él), dijo: 'Todos los Bid'ât son un vagabundeo. "Los juristas (Fuqaha), sin embargo, tienen algunos Bid'ât como un vagabundeo (Dalála), es decir, (como un pecado), algunos son mubâh (permitido, religiosamente e indiferente), algunos clasificados como mustahabb (recomendado) y otros como wâjib (necesario). ¿Cómo son estas dos cosas compatibles?
Respuesta: La palabra "Bid'a" tiene dos significados. El primer significado es el léxico, y este es general. Léxicamente, "Bid'a" significa: una innovación, ya sea en las costumbres o en el Ibâdât relacionado con El tiempo que se realiza. Esto significa actos por cuya ejecución no se espera recompensa y se realizan para beneficio mundano. Sin embargo, Ibādât, se realiza para obtener una recompensa con ellos en el más allá. [-salihûn), es decir, los nobles compañeros (Sahâba).. Sus sucesores (Tâbi'ûn) y sus sucesores (Tâbi'at-Tabi'în) se denominan "Sadr al-awwal" (primer período). Innovaciones en las costumbres ( Adát) o Ibâdât, que surgieron en su tiempo o más tarde, se llaman Bid'ât.
El segundo significado de la palabra "Bid'a" significa: aquellas innovaciones en el Islam que surgieron después de su tiempo. Estas innovaciones o cambios se refieren a la fe o al Ibādāt. Una forma completamente nueva de producir el Ibāda o en adiciones de Iādāt existentes u omisiones es una "bid'a en el Ibādât". Aquellos entre éstos que no se basan en una declaración o un acto del Mensajero de Allah (paz sea con él), ya sea claro o implícito, es decir, aquellos que sin permiso son establecidos por él se llaman "bid'a sayyi'a" (mala bid'a). Ninguna de las innovaciones en el campo de las costumbres, se llama mala bid'a”. Porque estos no se presentan como Ibādāt, sino sólo para uso mundano. Innovaciones en alimentación y bebida, indumentaria, construcción de edificios, etc. La preocupación, está en que todos los bid'a están en la una línea muy fina. Todos los bid'at de fe son malos bid'at. La creencia de los 72 grupos es mala bid'a. Las innovaciones de Ahlus Sunnah en relación con Ibâdât no son bid'ât. Porque estos no se derivaron de la propia opinión, sino de las fuentes del juicio. Estas derivaciones no son adiciones a los textos fuente, sino sus explicaciones. Si uno dice el takbîr de apertura varias veces al comienzo de la oración y espera una recompensa mayor, entonces esa es una bid'a. Si alguien habla esto por el susurro del Shaitan (Waswasa), es decir, (sin querer), entonces es pecado. Las innovaciones en el Ibādât para las que existe un permiso claro o implícito del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), se denominan "bid'a hasana" (buena bid'a). Estos buenos bid'at son entonces: mustahabb o wâdschib. Así que, por ejemplo, mustahabb para construir minaretes para mezquitas. Su construcción es meritoria, pero su omisión no es un pecado. Los minaretes también se llaman "Ma'dhana" (lugar de llamada). La madre de Zayd ibn Thabit informó: " Mi casa era la más alta de las casas alrededor de la mezquita del Profeta en Medina. Bilal al-Habaschi, (que Allah esté complacido con él), solía subir al techo de mi casa y pronunciar el Adhan. Cuando la mezquita del Profeta estuvo terminada, se subió luego al lugar que se construyó en el techo de la mezquita para el muecín". A partir de esto, queda claro que es una sunna para el muecín pisar un minarete para llamar al adhan. [Vemos con mucha pena cómo los gritos de los Adhans por los altavoces cancelan esta Sunnah. Establecer escuelas para enseñar el Islam, escribir libros sobre el Islam son, por ejemplo, Bid'ât que son wajib. Hacer esto es meritorio y no hacerlo es un pecado. El bid'at citado en los hadices venerables se refiere al bid'at en el Islam, es decir, el bid'a malo. Los bid'at que apoyan al Ibadat y que se basan en el permiso del Profeta, (la paz sea con él), son buenos bid'at y no se extravían. “¡Mantengan mi sunna y la sunna de los califas correctamente guiados!” De esto entendemos que todos los bid'ât en el Islam, deben hacerse con entendimiento y el alma instintiva debe abstenerse y apegarse al camino del Profeta, (la paz sea con él), y también que los bid'ât no se desvíen dentro de las costumbres. El camino del Mensajero de Allah (La paz sea con él), es conocimiento religioso. No predicó ningún mandamiento sobre costumbres. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), fue enviado para enseñar a la gente su religión. No fue enviado para enseñarles asuntos mundanos. La gente es muy consciente de las preocupaciones mundanas, pero no pueden saber cuál es la voluntad de Allah ta'ala, cuáles son Sus mandamientos y prohibiciones.
Cuando hablamos de bid'a hoy, nos referimos a los bid'ât que se refieren a la fe. Las personas con creencias tan distorsionadas se llaman "Mubtadi (innovadores) o" Ahl al-Hawa "(personas discretas). Porque no siguen el Islam, sino a su alma instintiva (Nafs). Ese es el estado de los 72 grupos. La creencia de algunos de estos grupos conduce a Kufr. Por ejemplo, aquellos que no creen en la resurrección después de la muerte o en los atributos de Allah, (el Exaltado), o creen que el mundo es primordial (sin principio). Tal creencia conduce a Kufr y se llama "Ilhad" y las personas que creen de esta manera se llaman "Mulhidûn". Sin embargo, una creencia distorsionada que surge del hecho de que los versos coránicos y hadices, (cuyo significado no ha sido proclamado claramente e inequívocamente) y por lo tanto, la interpretación es necesaria, (es decir), [cuando uno tiene que buscar una interpretación adecuada de varias interpretaciones posibles y ser malinterpretado], no conduce al kufr. Se trata, por ejemplo, de personas que no creen en el castigo en la tumba o en el viaje celestial (Mi'raj) del profeta. Sin embargo, tales bid'at en la fe que no conducen al kufr son pecados peores que los pecados más grandes, como el asesinato ilegal de un musulmán o el sexo extramatrimonial (zinâ). Dado que derivan de esta falsa creencia basada en una presunción del noble Corán y el venerable hadiz, esas personas no se convierten en kafir. Pero hoy la gente no niega estas cosas por una mala interpretación, sino porque cree que no corresponden a la llamada razón y las ciencias. Aquellos que no toman las fuentes del Islam como base para sus creencias, sino más bien el intelecto y la ciencia y por lo tanto no creen, se vuelven incrédulos (Kâfirûn) y apóstatas (Murtaddûn). Es cierto que aquellos que se vuelven mulhidun a través de una creencia que lleva al kufr creen y son musulmanes y practican ibadat y evitan los pecados, pero nada de eso es válido.
Los bid'ât, que son malos bid'a en el ibâdât, no son tan serios como los bid'at en la fe, pero no obstante son malos y una aberración. Este bid'at debe evitarse con más cuidado que todos los demás pecados. Si un bid'a en el ibadat también conduce a no realizar una sunna mu'akkada, entonces el pecado por realizar esa bid'a es aún mayor.
Lo opuesto al bid'at en la creencia se llama "aqida de ahlus-sunna wal-jamâ'a" (creencia de los seguidores de la sunna y la comunidad). El opuesto del Bid'ât en el Ibâdât se llama "Sunna huda" (sunna legal). El primero es la creencia del Mensajero de Allah (que la paz sea con él), y el segundo es el ibadat, que ha realizado continuamente o, a veces, omitido y que otros no han prohibido omitir. Aquellos Ibādāt, cuya omisión ha prohibido, se llaman "Wajib". No es pecado omitir Sunnah hudâ sin excusa. Sin embargo, aquellos que habitualmente y constantemente no lo hagan serán amonestados el Día del Juicio. Estos tipos son, por ejemplo, Sunnan como el llamado de los Adhans, el llamado de Iqama, la realización de las cinco oraciones diarias en comunidad o las oraciones Sunna de las cinco oraciones. Sin embargo, si la población de un lugar, no hace las cosas, es una razón para actuar contra ellas. Bid'ât en las costumbres no es un pecado. No hacer esto sería atención plena (wara) y más excelente. (P.ej.) la construcción de edificios más allá de los requisitos necesarios, la comida excesiva, café, té y tabaco son bid'a de la la línea fina o frontera. Estos no pueden llamarse harâm o makrûh. Las órdenes de los gobernantes que no contradigan los mandamientos y prohibiciones de Allah (el Altísimo) también son válidas y vinculantes. Sin embargo, no es wajib obedecer las órdenes que da siguiendo su alma (Nafs) instintiva y según su propio entender. Al mismo tiempo, no está permitido rebelarse contra el maestro. De hecho, para escapar de la plaga de un gobernante opresor, estaría permitido obedecerlo. Porque no está permitido ponerse en peligro. El "Ulul-Amr", los comandantes mencionados en el noble Corán, significa gobernantes musulmanes, superiores autorizados por el gobernante y jueces. Es wajib obedecer sus órdenes legítimas y justas. Lo opuesto al bid'ât en las costumbres es la "sunna zaida" (sunna adicional). Estas son las costumbres que el Mensajero de Allah (La paz sea con él), ha nutrido continuamente. Estos son, por ejemplo, La forma de vestir, a la hora de vestirse y embellecer la propia apariencia, comenzar por la derecha, comer con la mano derecha, tomar o dar algo con la mano derecha, luego de aliviarse de la necesidad lavarse con la mano izquierda y con el pie izquierdo Entrar al baño. [Entonces se puede ver que el cambio en la vestimenta de hombres y mujeres, incluso hasta parecerse a los de los pecadores, es una bid'a en las costumbres. Las cubiertas anchas que cubren todo, excepto el rostro y las manos de las mujeres, no son bid'a en el Islam y, por lo tanto, no son un pecado. Al usar tales coberturas, deben seguir las costumbres del país en el que viven. El uso de cobertores y vestimentas que no se ajustan a las costumbres del país y llama la atención puede conducir a la fitna. Y ambos están prohibidos.]
Lo que queda claro, de lo que se ha citado hasta ahora es, que el término "bid'a" en su significado léxico general es de dos tipos, a saber: bid'a en las costumbres y bid'a en la religión.
Cuando un bid'a en fe alcanza el nivel de kufr, lo llamamos "ilhâd". Buenos bid'at son los que promueven el Islam. Estos buenos bid'at son entonces mustahabb o wajib. El minarete, (p. Ej.) es una buena bid'a. Porque es una sunna que el muecín llama adhan (llamada a la oración) desde un lugar más alto. El minarete promueve esta sunnah. [No es sunnah gritar el adhan más fuerte que la fuerza natural de la voz humana. Esto, por el contrario, es makrûh. Por lo tanto, llamar a los Adhans por altavoces no promueve la Sunnah, sino una Makrûh. Por esta razón, gritar los Adhans por el altavoz es una mala bid'a, que impide subir a un minarete para cumplir con la Sunnah. No era necesario que el Adhan se escuchara en todas partes. Solo se ordenó que se escuchara en las inmediaciones. Esto hizo imperativo que los musulmanes erigieran una mezquita en cada distrito.
Todos los bid'ât en la creencia son "bid'a sayyi'a" (mala bid'a). Los bid'ât en el ibâdât son malos bid'a o buenos bid'a.
Allah, (el Exaltado), dice en el noble Corán que perfeccionó el Islam, y que se proclamó cómo hacer el Ibādāt y que no se omitió nada. Los predecesores justos y los posteriores musulmanes han gritado el adhan como se ordenó durante más de mil años, y también realizaron la oración. Desaprobar lo que hicieron, o verlo como defectuoso, y gritar el adhan por altavoces o realizar la oración por altavoces, es una fea bid'a. En los hadices citados anteriormente, se proclama que el ibadat de aquellos que hacen un mal bid'at no será aceptado y que estas personas irán al infierno. No seguir los mandamientos del Islam y no construir una mezquita en cada vecindario y luego decir que el Adhan no se puede escuchar en todas partes, por lo que defender la bid'a de gritar por altavoces es como intentar limpiar las impurezas sólidas con orina y esperar que se obtenga pureza.
Pregunta: ¿Por qué los nobles compañeros, sus sucesores y, a su vez, sus sucesores, no realizaron el buen bid'at, que son mustahabb y wâjib?
Respuesta: No dependían en parte de este bid'at. Pero tienen, (por ejemplo), que no se establecieron escuelas ni se escribieron libros, porque el número de eruditos y mujtahids en su época era grande y cualquiera podía preguntarles y tenía fácil acceso al conocimiento. Su dinero y posesiones no eran tanto como para poder construir altos edificios y altos minaretes. Pero la razón principal era que estaban ocupados haciendo cosas más importantes y no podían encontrar el tiempo para hacer todas estas cosas. Día y noche lucharon contra los kuffar, esos imperios y esos tiranos que impidieron la expansión del Islam. Gastaron todo su dinero y posesiones en ese esfuerzo. Conquistaron países y ciudades y dieron libertad a millones de personas.
Con el dominio de los imperios tiránicos, se les hizo posible a muchos, convertirse en musulmanes y así alcanzar la felicidad en este mundo y en el más allá. Llevaron el orden del Islam y el buen carácter en el Islam a los siervos de Allah. No tuvieron tiempo para nada más.
El Mensajero de Allah, la paz sea con él, dijo: “Si uno establece y practica una buena Sunnah (Sunnah hasana) en el Islam, recibirá la recompensa por ello y tanta recompensa como la recompensa de aquellos que siguen esta Sunnah. En el Islam, si alguien instala una mala bid'a (bid'a sayyi'a), obtiene los pecados por ella y los pecados de todos aquellos que la imitan. Todos los buenos bid'at están contenidos en lo que se llama la buena sunna en este venerable hadiz. Que la misma recompensa de quienes lo hacen hasta el último día se le da a quien instituye una sunnah, depende de establecerla con la intención de que otros la sigan. Del mismo modo, si el imán no tiene la intención de dirigir la oración y luego solo recibe la recompensa [o 27 veces mayor] que orar solo. Para que reciba la misma recompensa que los que rezan en toda la comunidad detrás de él, debe hacer la intención de orador y dirigir. El daño causado por hacer una mala bid'a es peor que descuidar una sunnah o incluso un wajib. Es decir.. si hay alguna duda sobre si una cosa es Sunna o Bid'a, entonces esa cosa no debe de hacerse.
Pregunta: El Islam se perfeccionó a través del Corán y la Sunna. Los Ibādāt que no están permitidos en estos dos son bid'a. ¿Es correcto entonces suponer que las fuentes de juicio (Adilla asch-Shar'iyya) son cuatro en número?
Respuesta: Los eruditos de Ahlus Sunnah han anunciado que las fuentes de juicio son cuatro. Estos son: el Corán, la Sunnah, el consenso (ijma) de la comunidad (umma) y la conclusión por analogía (qiyâs) de los eruditos legales (fuqaha). Sin embargo, los dos últimos surgen de los dos primeros. Por tanto, las fuentes de juicio son en realidad dos. Un juicio sobre el que hay consenso, (es decir), acuerdo, debe basarse en la evidencia del Corán o la Sunna. La conclusión por analogía también puede ser evidencia de consenso. El consenso en la elección de Abû Bakr as-Siddiq como califa fue de este tipo. También un hadiz que solo fue dado por una persona, ha sido transmitido, y puede ser una prueba del consenso. Que el consenso cuente como un argumento no depende de que su evidencia sea definitiva. Es un argumento porque es un consenso. Si fuera necesario para ello que la prueba sea definitiva, no sería necesario un consenso y precisamente esta prueba definitiva sería entonces el argumento. También se requiere una base del Corán o la Sunna para la conclusión por analogía. Porque la conclusión análoga solo revela un juicio que está presente en el Corán o la Sunna, pero que no es obviamente reconocible. La conclusión por analogía no añade juicio a esto. Es decir, a través de la conclusión por analogía, un juicio se revela y no se reinventa. La conclusión por analogía proclama la aplicación de un juicio general a casos específicos. El consenso también puede ser una base para la conclusión por analogía. La Sunnah es una explicación y proclamación del Corán. Visto de esta manera, la única base del Islam es el Libro de Allah (el Más Alto).
Los herejes dicen: ¿Aprendes el conocimiento de los libros?. Nosotros tomamos nuestro conocimiento directamente del Profeta, (la paz sea con él). Incluso si lo hacemos así y No tengas certeza al hacer esto, le pedimos a Allah y aprendemos de Él.
Dicen: "No necesitamos leer libros o aprender de maestros. Para alcanzar a Allah, uno debe abandonar el conocimiento sensorial y abstenerse de aprender el Islam. Nuestro camino sería un camino equivocado, ¿podríamos entonces lograr tales estados exaltados y tales milagros (karamat)? ¿Podríamos ver las luces y las almas de los profetas? Si cometemos pecados, se nos dice en sueños. Allah nos da permiso en sueños para hacer lo que se define como haram dentro de las regulaciones islámicas, de esta manera sabemos que estas cosas son halagüeñas para nosotros".
"Esas palabras, que destruyen el Islam, son Ilhād, una salida del Islam. Esto significa que los significados claros y obvios del Corán y la Sunnah se reinterpretan. Eso no es más que un alejamiento del Islam. Es decir, es un alejamiento del camino de los musulmanes. Esto es una burla al Islam. Uno no debe creer tales declaraciones erróneas. Incluso sería una tontería dudar de que tales declaraciones sean aberraciones y extravíos. Quien haga tales declaraciones, será Zindiq ”(hereje). Sin embargo, si alguien escucha de alguien que una persona ha hecho tales declaraciones, no se debe llamar hereje inmediatamente a esa persona, a menos que dos testigos justos confirmen que las declaraciones fueron hechas por él, pero No son juzgados. Los herejes son, por ejemplo, las personas que adoran la materia, la naturaleza, etc. Se les llama "Dahriyyûn". También son personas que no creen en Allah ni en el Día del Juicio.
Las regulaciones islámicas no se entienden a través de impulsos (Ilhâm). Las sugerencias del awliyâ no pueden usarse como argumento o evidencia para otros. "Ilhâm" (inspiración) significa conocimiento que entra en el corazón a través de Allah. Es cierto que las inspiraciones en los corazones de los Awliyâ son correctas. Su corrección se entiende que está de acuerdo con el conocimiento del Islam. Sin embargo, es una condición indispensable pertenecer al "Ahlullah", es decir, a los Awliya, es decir, a los cercanos a Allah, para aprender el conocimiento de Islam y seguir lo aprendido, dan el conocimiento a los que temen a Allah (Taqwa)”.
Quien no se aferra al Islam, y no se protege contra el bid'at, su corazón no puede recibir inspiración. Todo lo que dicha persona pronuncia son cosas corruptas que provienen del alma instintiva (Nafs) y del Shaitan. No se puede argumentar que lo que sucedió entre Mûsâ y Khidr, (la paz con ambos), contradice lo que se ha explicado aquí. Porque según algunos eruditos, Khidr no era de la comunidad (ummah) de Mûsâ, (la paz sea con ambos). De modo que no estaba obligado a seguir a Mûsâ, (la paz sea con ambos). Sin embargo, Muhammad, (la paz sea con él), es el profeta de todos los hombres y jinns hasta el último Día.
El "Ilm al-Ladunni" (conocimiento directo de Allah) e "Ilhâm" (inspiración) sólo se da a aquellos que reciben a Muhammad, (la paz sea con él). Aquellos que reciben tales regalos entienden el Corán y la Sunnah, es decir, los hadices, y son muy buenos.
Los sueños que son incompatibles con el Islam son los de Shaitan.
Junayd al-Baghdadi, (p) uno de los grandes Awliyahs, dijo: "La única forma en que la gente puede lograr la satisfacción de Allah (el Altísimo) es seguir a Muhammad, (la paz sea con él)", también: Alguien que no sigue el noble Corán y los venerables hadices no puede ser un guía (Shaykh)". [Cualquiera que no sea un mujdahid no puede entender el noble Corán y los venerables hadices. Los eruditos que fundaron los 72 grupos perdidos entendieron mal el noble Corán y el venerable hadiz. Se convirtieron en la razón por la que millones de musulmanes se desvían del verdadero camino. Para seguir realmente el noble Corán y los venerables hadices, uno debe seguir una de las cuatro escuelas de derecho. Por supuesto, una persona ignorante (Ummí) puede ser un Arif (una persona con conocimiento de Allah). Puede que comprenda el significado del noble Corán, pero tiene que aprender de un maestro. Porque el camino del predecesor justo (Salaf as-salihûn) y el sucesor piadoso
puede ser una guía para otros. Para ser un guía, uno debe (estar siguiendo una de las cuatro escuelas de derecho) las disposiciones (ahkâm) en el noble Corán y en los venerables hadices.
(Khalaf al-muttaqin) es el camino del Corán y la Sunnah. Otro de los grandes Awliya, Sirri as-Saqatî (murió. [865 d. C.] en Bagdad), un discípulo de Ma'rûf al-Karhî y el tío materno de Junayd al-Baghdadi, dijo: "Tasawwuf significa tres cosas: atención plena (wara), no hablar nada que no esté de acuerdo con el Corán y la Sunna, y no hacer nada como karama que sea haram". Los actos extraordinarios que inducen a uno a cometer haram se denominan "makr" e "istidraj".
"Wara significa mantenerse alejado de todo lo que sea dudoso.
Imam al-Ghazalli (que Allah tenga piedad de él), dice en su libro "Mishkât al Anwâr": "El corazón es una casa que pertenece a los ángeles. Cualidades como la ira, la lujuria, la envidia y la arrogancia son como perros aulladores. Los ángeles no entran en una casa donde hay perros.
Un hadiz venerable dice: Los ángeles no entran en una casa con perros y dibujos. {No estoy sugiriendo que en el venerable hadiz dicha casa sea el corazón y el perro se refiera a estas malas cualidades.} Confirmando los significados claros y obvios, solo estoy agregando más significados.
Con esta declaración distingo entre Ahlus Sunna wal Jama'a y el grupo Bid'a llamado “Bâtinî”. Los Bâtinis se deshacen de todos los significados claros y obvios e inventan interpretaciones locas. Si el significado obvio de un verso contradice los significados obvios de otros versículos, entonces es necesario ignorar el significado obvio de ese versículo y mirar sus otros significados y encontrar un significado que sea consistente con el. Cuando este caso se vuelva necesario, aquellos que insisten en el significado obvio lo harán. Por eso se ha dicho que el noble Corán tiene significados obvios y ocultos. Quien insiste solo en los significados obvios se llama "hishwi". Quien solo insiste en los significados ocultos se llama "Bâtini". Quien une a los dos, dependiendo de la situación, es el musulmán anciano". Si las declaraciones de los seguidores de Tasawwuf corresponden o no a las regulaciones islámicas, solo puede ser entendido por personas versadas tanto en las ciencias sensoriales como en las sobrenaturales. Quien no sabe, no comprende las declaraciones de los seguidores del Tasawwuf.
Las personas [como Ibn Taymiyya e Ibn Abdulwahhâb] que no son inmigrantes en estos temas, creen que, (por ejemplo), la declaración de Abu Yazid (Bâyazîd) al-Bistâmî: “Alabado ¡Sea yo! ¡Cuán grande es mi fama! " (Subhâni mâ a'zama shânî) no están en armonía con el Islam. Muhyiddîn ibn Arabî explica que el significado de esta declaración es la perfección de la alabanza. Las personas que no siguen el Islam pueden lograr ciertas hazañas extraordinarias. Pero estos no son milagros en el sentido de Karamât. Tales actos extraordinarios se llaman "istidrâj". Abu Yazid al-Bistâmî una vez se dispuso a visitar a alguien que decían que era un wali (amigo de Allah) y lo vio poco antes de llegar, mientras esta persona escupía en dirección a la oración, y dijo que éste hombre estaba en contra de una de las buenas costumbres (adab) del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), y por lo tanto no podía ser un wali.
Abû Yazid al-Bistâmî dijo: “Cuando alguien realiza aparentes milagros (karamat), como caminar sobre el agua, cambiar de un lugar a otro en un instante, o incluso si vuelas por los aires y no te adhieres al Islam, ¡entonces no creas que alguien así es un wali! ”Para seguir el Islam correctamente, uno debe seguir una de las cuatro escuelas de derecho. Hay acuerdo en que quien no es un mujtahid no puede seguir directamente a los nobles compañeros, porque no se conocen las facultades de derecho de los nobles compañeros.) ijtihad sigue siendo una posibilidad hasta el último Día. Además, no hay necesidad de un nuevo ijtihad. Los juicios por cualquier cosa que pueda suceder hasta el último Día se pueden encontrar en las cuatro escuelas de derecho. El Ibāda, de Allah Altísimo, el amor es la realización del Farâid. Los Nâfila-Ibâdât más valiosos son aquellos que además se realizan con el Farâid y lo perfeccionan.
Muhammad ibn Fadl al-Balchî (m. 319 d. H. [931 d. C.)), que Allah tenga misericordia de él, dijo: “Cuatro cosas hicieron que las luces del Islam dejaran corazones y se oscurecieron: no actuar de acuerdo con el conocimiento de uno, actuar sin conocer el acto, no aprender lo que uno no sabe; y disuadir a otros de aprender. "Hoy en día la gente adquiere conocimientos para ser famosos como eruditos o para ganar posesión y un cargo. [Hacen de la erudición un medio de subsistencia o para la política y no aprenden a poner en práctica lo que han aprendido. Simplemente se llaman a sí mismos eruditos. Su camino es el camino de los ignorantes. Dicen que Allah es Misericordioso y ama el perdón y cometen grandes pecados. Actúan de acuerdo con su razón y Quieren que otros hagan lo mismo. Los verdaderos musulmanes que no los siguen abusan de ellos. Creen que están en el verdadero camino y encontrarán la paz. Pero no leen los libros de los eruditos de Ahlus-Sunnah y tampoco dejan que sus hijos los lean. Son depravados por dentro y sus palabras son mentiras deslumbrantes. Cambian de forma día a día. Impiden la lectura de libros que contienen conocimientos correctos sin la adición de bid'ât. Dicen que no se deben leer estos libros porque no se puede confiar en ellos.] Amenazan a quienes publican tales libros y a quienes los leen. Desacreditan el conocimiento islámico. Sus escritos, que escriben con su mente corta, alegran a la juventud como conocimiento y ciencia natural. Uno no debe caer en las deslumbrantes palabras de estos ignorantes que sólo elogian los oídos para llenar los bolsillos. Estas personas no son más que ladrones disfrazados de religión. Son herejes sueltos y madhab que cortan el camino de la gente hacia la felicidad.
De todo lo que se ha dicho hasta ahora, está claro que los eruditos islámicos y el gran Tasawwuf siempre se han aferrado al Islam. Como resultado de esto, han alcanzado altos rangos con Allah (el Más Alto). Cualquiera que insulte a estas personas deja en claro que son ignorantes
Quien dice que no cree en el castigo en la tumba, se vuelve incrédulo (kafir). Porque esta declaración no contiene el anuncio de un detalle del Islam o una interpretación, sino simplemente un desdén por el Islam.
Aquellos del grupo de los Bâtinîs que creen en la transmigración de las almas (reencarnación) y afirman que después de la muerte el hombre regresa a este mundo; que creen que Allah ha penetrado a los 12 imanes y que no es necesario seguir las regulaciones islámicas hasta que regrese el duodécimo imán, y que afirman que Jibrâil debería haber llevado la revelación a Ali, pero por error la dio a Muhammad, la paz estar con él -÷todos los que hablan de esta manera se vuelven incrédulos÷-. Cualquiera entre ellos que no haga tales declaraciones no se convertirá en un incrédulo.
Aquellos entre los jariyíes que declaran que todos los musulmanes son incrédulos sin más explicación y que declaran a Ali, Uthmân, Talha, Zu bayr y Aischa, (que Allah esté complacido con todos ellos), como incrédulos, se convierten en incrédulos. Estos se conocen hoy como los yazids.
Los miembros del grupo Yazîdiyya se vuelven incrédulos porque afirman que un profeta proviene de los no árabes e invalidará la religión de Muhammad, (la paz sea con él). Los miembros de Najāriyya y Mu'tazila se vuelven a incrédulos porque no se adhieren (no creen) en los atributos de Allah el Altísimo.
Algunos de los seguidores de Mu'tazila dicen que Allah no ve nada y, además, que Allah no será visto en el Paraíso, y por estas razones se vuelven incrédulos.
Ver artículo en éste blog titulado: "Para los que niegan el hecho de que Allah será visto en el Paraíso".
------- ------- ------- ------- -------
La oración que se dice detrás de alguien que solo se frota el pie descalzo no es válida. Tampoco está permitido hacer compañía a los errantes (Ahl al-Bid'a). Un hadiz venerable dice: "Quien evita el vagar, su corazón está lleno de seguridad y fe por Allah, (el Exaltado). Quien abandone a los errantes y no los honre, Allah, (el Altísimo), lo protegerá del horror del Último Día".
Es el primer deber de todo musulmán, el aprender bien la fe de Ahlus-Sunnah y enseñarla a su familia y esforzarse para que todos los que ama la aprendan también. Debería ofrecer súplicas para que todos estos nombrados puedan pasar sus vidas en el camino descrito por los eruditos de Ahlus-Sunna. Hay que tener mucho cuidado de no enamorarse de los shaytanes de la gente y los jinns, los malos amigos y los escritos dañinos.
Un hadiz venerable dice: “La mejor gente son los musulmanes que viven en mi tiempo. Los mejores después de estos son los que vienen después de ellos. Y los mejores después de estos son los que los siguen. Después de eso, las mentiras se esparcirán”. De este venerable hadiz se ve que la mentira y el engaño comenzaron con respecto a las palabras, y las condiciones con hechos a fines del siglo tercero. No se podía confiar en todos incondicionalmente en aquel momento, ya que el bid'at se extendió entre ellos y la gente, en términos de creencias y hechos, se distanció del camino de sus justos predecesores, (que Allah esté complacido con ellos). Los grandes del Tasawwuf y el Fiqh Imams, confirmados por los musulmanes, extienden el camino de los justos predecesores. En el libro de fatwa "Tâtârhâniyya" dice: Aquellos que afirman que Umar, Uthmân y Ali, (que Allah esté complacido con ellos), no son de los nobles compañeros, se convierten en errantes. El que niega las tradiciones de una sola persona no se convierte en incrédulo, sino en un errante. Pero quien reclama que Abû Bakr as-Siddiq no es un compañero de los profetas, se convierte en un incrédulo, porque al hacerlo niega un verso del noble Corán.
Ibn Abidin, (que Allah tenga piedad de él), dice sobre el apóstata: "Los residentes no musulmanes en los estados islámicos se llaman "zimmi". No está permitido poseer, vivir y honrar a estas personas. Los musulmanes y también los no musulmanes que se encuentran en un Estado Islámico con fines comerciales o como viajeros, tienen las mismas libertades que los musulmanes. Sin embargo, este no es el caso de los mulhidûn. Entre los mulhidûn, los musulmanes engañadores son llamados al arrepentimiento (tawba). Si rechazan el arrepentimiento, todos son ejecutados por decreto del gobernante. Pero si muestran arrepentimiento, son salvos.
Si alcanzan el Kufr, son amonestados. Si no escuchan y se niegan a arrepentirse, el gobierno les impondrá multas de advertencia. Está permitido que los líderes de grupos que engañan a los musulmanes y que no pueden ser inducidos a arrepentirse sean juzgados por el gobierno. Incluso si las personas que intentan desviar a los musulmanes del camino de Ahlus Sunnah, hacerlos desquiciados y extraviados, y trabajar por la propagación del bid'ât, no se convierten en infieles, pero el gobernante puede ejecutar a estas personas para impedir que se perturbe la paz con revueltas populares entre los pueblos y que se deshaga su unidad, evitando divisiones.
CONCLUSIÓN:
Como se desprende de todo lo que se ha escrito hasta el momento, el reformador islámico no tiene un punto de vista firme ni una convicción científica. Solo busca excusas para desacreditar a los Ahlus Sunnah e inventa mil y una historias para ello. Hace uso de la astuta política de su maestro masónico y acumula al azar largas citas de libros en su árabe nativo, tratando de presentarse como un erudito. Para que nuestros jóvenes, eruditos y los musulmanes puros e inocentes no caigan en las mentiras y calumnias de este engañoso enemigo de la Ahlus Sunnah, hemos escrito estas respuestas. También pueden leer los artículos de éste blog titulados: Los 40 puntos de los reformadores, parte 1° y 2°.
NOTA:
No hay nada hoy en día, en los libros de fiqh, (Jurisprudencia islámica) disponibles que contradigan a los venerables Hadices. Por esta razón, es correcto y aceptable hacer aquellas cosas sobre las que hay un acuerdo en las cuatro leyes.
Assalamo aleikum.
PhaS. Lawsharia. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para el Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
