SURA AN-NISA. Primera parte. Material de estudio.

SURA AN-NISA. (La mujer).

La Sura de Nisa, en los versículos 44 y 45, se dice: ¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Compran el extravío y quieren que vosotros os extraviéis del Camino. Allah conoce mejor que nadie a vuestros enemigos. Allah basta como amigo. Allah basta como auxiliar.

Hay la siguiente característica en estos versículos. Las personas que aparentemente han obtenido algo de la ciencia del libro, debido a su declaración de navegantes, y que no pueden disfrutar de su jurisprudencia y verdades, compran travesuras, pereza en la religión, obediencia entre sí y venden la religión contra el mundo. Son malos clérigos los que están más relajados en la religión de Allah ta'ala debido a su devoción al mundo, su obediencia a la propiedad y la autoridad, su amor por los bienes materiales y su posición social. ¡Y oh gente de taqwa! ¡Los sucesores de los profetas y los seguidores del derecho entre las personas! Porque te envidian, quieren que te desvíes del camino correcto. Te condenan y te atormentan dándote consejos y mostrando amor.

Allah conoce a tus enemigos mejor que tú. No aceptes el consejo en contra de Allah ta'ala que corta el verdadero camino, te aparta de él y te impide ir por el camino recto al animarlo a pedir a alguien que no sea Allah y respeta los derechos de los demás. Siga lo que le ordene Allah ta'ala.

Sepa que no verá un estado de ánimo peor y desagradable que el estado de alguien que se extravió y ha extraviado al mismo tiempo. Los malentendidos y la caída en el olvido suelen ocurrirles a los eruditos que codician lo que la gente tiene y, por lo tanto, se vuelven cojos en la religión. La forma de eliminar la laxitud en la religión es abolir todo lo que la gente tiene.

Esto se ve así: no es posible abarcar lo que uno quiere ser amado por la gente. En ese caso, una persona sabia debe limpiar su alma de esos malos y feos hábitos.

En el versículo 46 de Sura An-Nisa, se afirma: "Algunos judíos alteran el sentido de las palabras y dicen: «Oímos y desobedecemos... ¡Escucha, sin que se pueda oir! ¡Raina!», trabucando con sus lenguas y atacando la Religión. Si dijeran: «Oímos y obedecemos..¡Escucha! ¡Unzurna!», sería mejor para ellos y más correcto. Pero Allah les ha maldecido por su incredulidad. Creen, pero poco".

(Algunos distorsionan las palabras y sus lugares. Si pueden escuchar, pero no obedecen, ¡escúchennos y velen por nosotros!, dicen, ellos también.

Sería muy auspicioso y más cierto que pudieran escuchar y cumplir lo mandado. Allah ta'ala los ha criticado debido a su incredulidad. Ya no creen, salvo unos pocos).

EXPLICACIÓN:

Algunos judíos distorsionan y cambian las palabras de los lugares que Allah ta'âlâ ha colocado.

La falsificación se divide en dos partes:

1- Es dar la palabra falsa, dar la palabra sin querer e interpretándola de forma infundada y errónea. El Ahl al-Bid'ah, en nuestro terreno, explica correctamente los versos que no cumplen con sus propios trabajos divinos.

2- Ellos eliminan una palabra y la reemplazan por otra palabra. Así es como los judíos distorsionaron los atributos de nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Por ejemplo, reemplazaron la palabra "reb'a marrón" (mediano de color trigo blanco) por la palabra "âdem tuvâl", que es de color marrón oscuro. Una vez más, sustituyeron la palabra "tenía" por "lapidación".

Al doblar la lengua y doblar el lenguaje, la expresión tiene la intención de hacer que la palabra salga de su propia expresión y contexto de prolongar la lengua. De hecho, dijeron, en lugar de escuchar palabras que no te gusten, probablemente no lo harán. Una vez más, "Míranos", dijeron en lugar de "Unzurnâ" en el ma'nâs, râinå, similar al råină en nuestro pastor ma'nås. El judío está destinado a doblar la lengua y a insultarlos doblando esa lengua, jugando a juegos de palabras, para parecer que está descontento y perseverar.

Al atacar a la religión con sarcasmo, escuchamos todas las órdenes del Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), que no cumplían con los deseos y los deseos del Mensajero de Allah, tanto en su paz como en su manera, en palabra y lenguaje, nos opusimos a su orden solo por obediencia y oposición.. dicen, que es posible no oír, como resultado.

Hay dos razones para la palabra que no se escuchará: 

1- Es para Medh. Significa que no escuchas una palabra que no te gustaría. 2- Es abusar. Significa que debes ser sordo, y no oír.

Si su sueño hubiera sido aceptado, el Mensajero de Allah, (la paz sea con él), no habría escuchado. Era como si le estuvieran diciendo esto al Mensajero de Allah, deseando que sus oraciones y "la paz sea con él fuese la paz para ellos solamente". Hicieron que pareciera que estaban diciendo esta palabra con alabanza. Ellos también se sentían cómodos diciendo eso.

La palabra "Râina" también tiene dos puntos:

1- Es por bondad. Cuídanos, míranos y haz caso de nuestra palabra, escucha, hablemos contigo.

2- Es abusar. Se usa para denigrar al compañero con necedad. O solían llamar al râinâ, que venía a nuestro pastor ma'nâ, para causarnos el uno al otro. Aprovechando la oportunidad de los musulmanes para llamar al Profeta Raina en observancia de nosotros, dijeron râina doblando sus bocas similar a la palabra râina con un juego de palabras. Solían decir esto como si se sintieran honrados y mostraran respeto. Sus hechos sólo fueron hablar e insultar.

Pregunta: Después de que dijeron abiertamente, (Escuchamos y nos rebelamos), pronunciaron una palabra de dos ma'âl.. ¿por qué (râinā)?.

Respuesta: Todos los incrédulos fueron negados y se opusieron al Mensajero de Allah (la paz sea con él). Sin embargo, tenían miedo del Mensajero de Allah y temían que los otros musulmanes los dañaran. Por lo tanto, no creyeron y se rebelaron contra el rostro bendito del Profeta (la paz sea con él). Pero no pudieron prolongar el lenguaje y maldecir.

Si escucharon algo de las órdenes y prohibiciones de Allah ta'âlâ, en lugar de "escuchamos y nos rebelamos", escuchamos y obedecimos, y en lugar de "la religión no oye posibles", sin agregar la frase "no se puede escuchar posibles", simplemente escúchanos y cuida de nosotros. "Si hubieran dicho Unzurnâ, que nos está mirando en su lugar, y no hubieran ocultado el mal y la travesura bajo sus palabras, habría sido mejor y más cierto para ellos.

Pregunta: ¿Por qué sería mejor si lo que dijeron no fuera bueno?

Respuesta: Depende de ellos pensar que lo que dicen es bueno. Si no es así, no es porque no sea real. Dado que ésta es su suposición, la dirección se hizo acorde con su suposición. Existe la misma situación en el versículo 59 de Sura de An-Naml, (Las hormigas), en el significado de (¿Allah es mejor o están asociando socios?).

Sus desgracias les hizo ser la maldición debido a su incredulidad en Allah ta'ala. Cuando dijeron eso, continuaron con su incredulidad, Allah ta'âlă no los ayudó debido a su incredulidad, sino que los dejó solos. Los mantuvo alejados de la guía. 

No creerán más excepto unos pocos. Allah ta'ala no dió a unos pocos grupos la puerta de la fe que no estaba cerrada para ellos. Después de eso, un pequeño grupo de eruditos judíos de Abdullah bin Selam, Ka'b y similares llegaron a la escena.

Este verso da la razón de la siguiente manera: Tienen poca fe. Porque creyeron en Moisés (la paz sea con él). Negaron la iluminación de Muhammad (aleyhisselām).

Hay un punto en el verso: Los malvados eruditos de esta ummah cambian las palabras establecidas por Allah ta'âlâ. Lo hacen como la Gente del Libro, no verbalmente, sino en realidad. Dicen que hemos escuchado las órdenes de Allah Allah verbalmente sobre abandonar el mundo y sus adornos, de traducir el más allá al mundo, de buscar el consentimiento de Allah ta'ala, y no de la gente. Porque su interés por estas obras no es lejano ni cercano, ni siquiera velados. Ni siquiera pasan junto a ellos. Niegan a la gente de la perdición. Se burlan de ellos con sus palabras impugnadas. Aquí están los poco expertos, sinceramente, los que no creen. Debido a que obedecen los deseos de sus (nafs) almas, no creen con la verdadera creencia, que es el resultado de la voluntad, la rectitud en la demanda, los ihlâs en los hechos, el abandono del mundo y sus ornamentos e incluso falleciendo para ganar el espíritu de Allah ta'âlâ. 

Attår "quddisa sirruhu" declaró:

No te dejes engañar por este falso discurso mundanal, no debes convertirte en un sultán con ignorancia. Si lees el conocimiento del mundo entero, Sin amor, no verás ninguno de sus méritos.

El Mensajero de Allah, (Sallallahu alayhi wa sallam), dijo: (Una persona que aprende ciencia solo para el beneficio del mundo, sin la intención de obtener el consentimiento de Allah ta'âlâ, no olerá el olor del Paraíso).

Sheikh Hasen Ali Shazili afirma que:  El buen conocimiento es la ciencia que ayuda a Allah ta'ala, ordena el temor de Allah y asegura permanecer dentro de los límites establecidos por Allah tå'ala. Este conocimiento es ma'rifa-ullah. La ciencia es conocer a Allah ta'âlâ.

Sheikh Abul Hasen, dijo: Muchos conocimientos son sólo dinares.. son como ambos (dinero). Si Allah ta'ala lo quiere, Él se beneficiará de ellos. Si el temor de Allah se encuentra con conocimiento, se obtendrán recompensas, y beneficios de él. De lo contrario, su pecado y tormento son para ti. Sería una protesta en tu contra. El concepto del temor de Allah es abandonar el mundo y la gente que lucha con el alma y el diablo. 

Sheikh Sadi dijo: Estás orgulloso de tus conocimientos, por eso dices "¿Soy superior a todos?".

Mientras que es sólo orgullo y arrogancia, esencialmente, eres inferior a todos los malos.

No reconozco ningún fruto más que los hechos para un árbol de la ciencia, pero es un árbol sin fruto.

El conocimiento, la humanidad, el valor y la decencia son, de lo contrario, lo malo está en forma humana.

El barco de Ma'rifa es adoración, es abandonar el alma.. dejar al nafs negativo. 

Sin conocimiento, las acciones no serán un complemento para ti, y el ojo se le da al hombre solo para ver.

En el capítulo 47 de Sura An-Nisa, se dice: 

"Vosotros, los que habéis recibido la Escritura, creed en lo que hemos revelado, en confirmación de lo que ya poseíais, antes de que borremos los rasgos de los rostros, antes de que los pongamos del revés o les maldigamos como maldijimos a los del sábado! ¡La orden de Allah se cumple!"

EXPLICACIÓN:

¡Oh, aquellos a quienes se les ha dado el Libro o la Torá! Antes de poner ciertos rostros de espaldas haciéndolos negros y rectos, antes de destruir el ojo, la ceja, la nariz y la boca de la cara y enderezar la cara como la nuca, creer. 

El principio del versículo es el siguiente: "Después de destruir los ojos, las cejas, la nariz y la boca de sus rostros y enderezarlos, cree en el revés, sin hacer que la abeja avance". Según este principio, existen dos amenazas de tormento, una inmediatamente después de la otra. "Uno de ellos es la boca en la cara, para destruir las obras como estas y enderezarlas, la otra es mover la cara con este estado y dar la vuelta hacia adelante".

"Como hicimos a la gente del sábado", a los judíos y los convertimos en monos y cerdos, antes de ponerles del revés, antes de deshonrarlos con esta conversión. Cree que enviamos para confirmar la Torá o el Corán.

La ocurrencia de esta amenaza depende de si la creencia se encuentra o no. Si tienen fe, esta amenaza no ocurrirá. Si no, tienen fe, ocurrirá. Cuando llegó este versículo, algunos de ellos creyeron y esta amenaza no era para ellos.

La razón por la que el Corán confirma la Torá es que desciende a ellos tal como se describen. La diferencia en su Sharia se debe a la sabiduría. De hecho, si se retrasara la serie anterior, descendería de acuerdo con la siguiente. Si la próxima sharia hubiera llegado primero, definitivamente coincidiría con la anterior. Por lo tanto, el Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Si Moisés estuviera vivo, definitivamente me advertiría).

La orden de Allah, o su castigo, definitivamente sucederá. Este verso es una grave amenaza para ellos. Sabes que la amenaza de Allah ta'ala definitivamente ha tenido lugar en las comunidades pasadas. Si es así, tenga cuidado con esta amenaza. Significa volver a la fe y la gracia mediante el arrepentimiento y el perdón de la blasfemia que cometieron. 

Les dijimos las palabras que teníamos que decirles sobre este tema. Ellos no aceptaron nuestra palabra. Cuando se volvió paciente, cargó nuestra carga y preparó su pelea, pero nunca avisó.. ¿qué sucedió?, ¿qué está haciendo?. Les quitamos el velo de los pies. También vimos que sus pies eran como pies de cerdo. Preparamos su montura. Lo subimos a él. Pero saltó de su montura y se paró sobre ambas piernas. Gritó como los cerdos varias veces. Se unió a la manada de cerdos y se volvió travieso como ninguno de nosotros podría describir. También está escrito en su libro (Ravdat-ul-Ulema).

Una vez más, como se informa, uno de los narradores de hadices negó que la forma de un hadiz sonoro que se dijo sobre un musulmán que levanta la cabeza o la pone delante de imám, en el rezo, haya regresado a la cabeza del mercado. El resumen del hadith-i sharif es el siguiente: (¿Cómo puede una persona que levanta o pone la cabeza en alto ante el imán no tener miedo de que su cabeza sea como la que venden en el mercado?).  

Estos son los cambios de forma. El cambio de hombre es más severo y más difícil. Porque, por ejemplo, los ciegos del mundo pueden ver en el más allá. Esto sucede en el mundo que es ciego de corazón y ciego en el más allá, o peor aún.

Ser deshonrado en el mundo es menos que la deshonra en el más allá.

En ese caso, es necesario que su rostro que se vuelve hacia Allah ta'ala sea trabajar duro para no volverse hacia los deseos del (nafs) alma, y ​​que sus atributos humanos no se conviertan en atributos depredadores y satánicos. 

Haga un esfuerzo para superar la corriente de los animales, a menos que brille intensamente, el espejo es, por supuesto, de hierro.

Así como los pájaros nocturnos desconocen, los que duermen desconocen la humanidad.

Råzi dijo en la interpretación de este verso: "El significado del trabajo aquí es lo que debe explicarse: En la primera creación del hombre, se acostumbró a este mundo visible. Entonces, mientras contempla y sirve, es como si viajara desde este reino aparente al reino de ma'nâ. Está el mundo de maina frente a él y el mundo de la materia detrás de él. El rostro de una persona privada de la ayuda de Allah ta'ala y abandonado a sí mismo se vuelve del mundo de ma'na que tenía ante él al reino de la materia detrás de él. De hecho, cuando Allah ta'ala los describe, dice: (Inclinó la cabeza frente a ellos) (Surah 32 (as-Sajdah), versículo 12).

Después de regresar al reino de Ma'na, buscamos refugio en Allah ta'ala sin regresar al reino de la materia nuevamente y no regresar al mal tras el bien.

La Sura An-Nisa establece en el versículo 48: (Ciertamente, Allah ta'ala no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quién asocia a Allah ta'ala comete un gravísimo pecado. 

EXPLICACIÓN:

Sin duda, Allah ta'ala no perdona el establecimiento de una pareja, hijo o socios para él. No perdona la incredulidad de un incrédulo sin creer y arrepentirse. Pero tú- debes cerrar la puerta de la incredulidad. El hecho de que esté permitido ser perdonado sin creer conduce a la apertura de la puerta de la incredulidad. Y nuevamente, solo la luz de la fe cubre la incredulidad y la crueldad de los días. Nada de la incredulidad y los pecados de una persona que no tiene fe será aceptado.

Aparte de esto, perdona todos los pecados cometidos contra Allah ta'âlâ, todos los pecados que no sean eludir, grandes y pequeños, con su propia gracia y otorgamiento sin arrepentirse de él.

(Este verso contiene la esencia de todo el Corán).

¿qué se quiere decir con aquellos a quienes desea perdonar pecados distintos del politeísmo, creyentes que se abstienen de asociar a otros con Allah ta'ala? Dado que no son eludir, Allah ta'ala perdona sus pecados menores y mayores, además del shirk. Él no perdona los pecados de los politeístas más que eludir. Porque asocian socios con Allah ta'ala. La situación de los creyentes no es como la de ellos. Así como Allah ta'ala los protegió de su tormento manteniéndolos alejados del politeísmo, ellos también los protegen del castigo de los pecados menores y mayores que no sean eludir al perdonarlos.

Este versículo es el mayor bien para esta ummah, en la que el sol sale y se pone. Porque, el perdón de los pecados distintos del politeísmo establece que depende de la voluntad de Allah ta'ala. La promesa, que depende del deseo de Al lahu ta'ala, que es el Corán, ciertamente se cumple especialmente para los creyentes que son de la ummah de Muhammad (aleyhissalam). Allah ta'âlâ dijo sobre ellos, en el verso 53 de la Sura 39 de Az-Zumar, (Allah perdona todos los pecados).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Ph.hkm

EL LUGAR DE IMRAN. Segunda parte. Material de estudio.

Cuando se envió el versículo 153 del capítulo de al-An'am, el Mensajero de Allah trazó una línea, "La paz sea con él". (Esta es la manera correcta de hacer que el hombre obtenga el consentimiento de Allah ta'ala). Luego trazó líneas a la derecha e izquierda de esa línea. "Éstas son las formas en que los demonios extravían. Cada uno de ellos tiene un demonio que lo llama).

Una persona sabia debe seguir el camino de la unidad, hacer las cosas que son sus necesidades y observar sus derechos, y evitar los caminos del diablo y las cosas que lo hacen entrar en él. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: (Se me ha ordenado que pelee con la gente hasta que digan: "La ilaha illallah". Cuando lo digan, protegerán su sangre y su riqueza de mí. (Su relato pertenece a Allah ta'ala), quería expresar que no sabía si decían la palabra La ilaha illallah al creer en él.

Aquí, la sharia es el camino correcto. En cada rakat de la oración decimos (Guíanos por el camino correcto). Esa forma correcta es más cortante que una espada y más delgada que un cabello. Su surgimiento es a través de la comprensión, la ciencia y el descubrimiento. 

Hazrat-i Ali (radıyallahü anh) dijo: Si se levanta el telón, mi proximidad no aumentará. No es posible pasar por el puente del cálculo y el sirat en el más allá, para aquellos que se adhieren a la fuerte sharia y la evocación del Corán, que alcanzan este camino correcto, que sobrevivieron a la desintegración que causó el doloroso tormento. 

Cuando sepas esta explicación, ¡oh siervo fiel! Trate de estar sujeto a profetas y enviados. Ponte al lado de un (Sheikh) murshid-i kamil cercano. Es animoso y que, con el permiso de Allah ta'âlâ, él eliminará tu desorden. Te proporcionará recuperación. Se necesita un guía en el camino desconocido. O serás destruido. Que Allah ta'âlâ nos proteja a usted y a nosotros de caer en oposición y desacuerdo. Nos llevas por el camino del elegido. Que nos mantenga en este camino hasta nuestro último aliento. ¡Que nos tenga junto con la gente virtuosa y perfecta!

Se afirma en el versículo 106 del capítulo de İml-i İmrân, ((¡Oh, creyentes!) (Recuerden) el día en que muchos rostros se blanquearon y cuántos rostros se oscurecieron. A aquellos cuyos rostros estén oscurecidos: ¿Habéis dejado de creer luego de haber creído? Pues ¡gustad el tormento por no haber creído!.)

EXPLICACIÓN:

(El día en que muchas caras se vuelven negras) ¡Oh, creyentes! Recordad el día en que muchas caras serán blancas y muchas caras serán negras. El hecho de que el rostro sea blanco y se vea la belleza del rostro en él es un tipo de estado aterrador del rostro. El rostro de una persona que tiene su buena intención se vuelve blanco y está feliz. Se dice que un trabajo que no te gustó ha cambiado el color y la cara. En este caso, el significado del versículo es el siguiente: El creyente va a las obras que hizo mientras estuvo en el mundo antes en el Día del Juicio. Si son buenos, estarán felices con las bendiciones y los dones de Allah ta'âlâ. El incrédulo también se sentirá muy triste cuando vea hechos feos.

En algunos estudiosos, es cierto que el rostro es blanco y negro. De hecho, los rostros se vuelven blancos y negros. La gente del pueblo es evidente por la blancura de sus rostros, sus manos, el brillo de sus cuerpos y el correr de la luz frente a ellos y a su derecha.

La falsedad de los otros se vuelve trasparente con exactamente lo contrario de ellos. La sabiduría de ver esta blancura y negrura en los rostros es que se alegra de saber que es una persona de paz por su ummah. De hecho, Allah ta'ala informa sobre este tema de la siguiente manera: En el versículo 27 de la Sura de Yasin, se dice (.. que mi Señor me ha perdonado y me ha colocado entre los honrados.) me ha puesto entre los que recibieron). 

(En cuanto a aquellos cuyos rostros están oscurecidos, ¿los niega después de creer?). La cuestión es condenar su estado de ánimo, afirmar que su estado de cosas es algo de lo que asombrarse. Es obvio que son personas del libro. Después de creer, no serán incrédulos.

Es triste que aunque creyeron en él antes de que su profecía fuera revelada por el Mensajero de Allah, (s.a.w.s), cuando vino como Profeta, no creyeron en él sino que se volvieron incrédulos. La intención judía es del todo kafir. Porque se volvieron incrédulos el día del misak, (estabilidad), después de aceptar la unidad de Allah ta'âlâ.

Se les dirá: (Así que prueben el tormento por negar el Corán y a Muhammad (aleyhis-salam).

Se afirma en el verso 107 del capítulo de La familia de Imran, (En cuanto a aquellos cuyos rostros están radiantes, están a merced de Allah ta'ala. Se quedarán allí para siempre). Estarán en el Paraíso y recibirán bendiciones eternas. La mención del Paraíso y las bendiciones eternas como "misericordia" es para llamar la atención sobre el hecho de que un creyente solo puede entrar allí con la misericordia de Allah ta'âlâ, incluso si pasa toda su vida con Allah ta'âlâ. (Se quedarán allí para siempre). No dejarán el Paraíso y morirán.

La duración de La familia de İmrân se indica en el verso 108 (Estas son las Aleyas de Allah, que te recitamos conforme a la Verdad. Allah no quiere la injusticia para las criaturas).

EXPLICACIÓN:

(Estos son los versos de Allah) que afirman que los creyentes reciben recompensa y los incrédulos están atormentados. ¡Oh Muhammad, (sallallahu alayhi wa sallam)! Te los leemos, a través de Jibril, (como verdad) y justicia. En el decreto de estos versículos, no se trata de crueldad, ya que se reducen las recompensas de los buenos o se aumenta el castigo de los malvados o que el castigo se aplica sin culpa. Por el contrario, todos estos, de acuerdo con la promesa y el id (amenaza), serán plenamente y por lo que son dignos de sus actos. Allah ta'ala no quiere perseguir a nadie, a ninguna criatura, de ninguna manera. Crueldad significa deshacerse de la propiedad de otra persona. Sin embargo, Allah ta'ala dispone de su propia propiedad. O bien, la crueldad es poner algo diferente al lugar donde debería colocarse. Esto se hace al no otorgarle al propietario legítimo su derecho y hacer lo que está prohibido y no debe hacerse. Todo esto es impensable sobre Allah ta'ala. En ese caso, la crueldad no se puede percibir en Allah ta'ala. Porque nadie tiene derecho en él a ser perseguido por no darlo. No se le puede prohibir nada, de modo que cuando lo hizo, fue perseguido. Al contrario, Él es propiedad absoluta y todas sus obras son solo sabiduría y justicia.

La duración de Al-i İmrân se establece en el verso 109, (Todo lo que hay en los cielos y la tierra pertenece a Allah). Sus (obras se devuelven a Allah ta'ala).

EXPLICACIÓN:

(Todo lo que hay en los cielos y la tierra pertenece a Allah ta'ala.) En los cielos y la tierra y su soberanía y disposición, creación, recompensa y castigo pertenecen a Allah ta'ala sin pareja. Sus acciones se devuelven al decreto de Allah. 

Allah ta'ala recompensa a Sus siervos por lo que prometieron y castiga a quienes amenazó, de hecho, nadie puede interferir con esto. 

En este versículo, aquellos cuyos rostros son blancos en el Día del Juicio, aquellos cuyos corazones son declarados con la luz de la fe en el pasado o con la luz de la fe, aquellos cuyos rostros son negros en ese día, en el mundo, tienen sus corazones oscurecidos en oposición a las órdenes de Allah ta'âlâ. Hay una señal de que lo es. Porque durante el resurgimiento, los rostros se vuelven del color de sus corazones. Allah ta'ala: (El día en que se revelará lo que está en el corazón). Aquellos cuyos rostros son negros, ¿se han vuelto incrédulos después de haber creído?) Estas son las personas que estaban a cargo de Allah ta'ala, se quedaron en el campo del alma, fueron atrapados en su desviación y regresaron. (Así que prueba el tormento debido a tu incredulidad, estás encubriendo la verdad con falsedad y te alejas de la verdad debido a la falsedad). Fuiste atormentado con el fuego de la separación y no pudiste encontrarte en el mundo. Pero no saboreaste el dolor de esto. Porque la gente está dormida. A menos que la persona que duerme se despierte, no siente el dolor de la herida. Cuando mueren, se despiertan y experimentan el dolor de las heridas de alejarse de Allah ta'ala y no poder encontrarse con Él.

(Aquellos cuyos rostros son blancos) están en el mundo (a merced de Allah). Están en el estado de ánimo de fulgor de la oración (no tener un corazón desordenado) y traducción wifak (cumplimiento de las órdenes y consentimiento de Allah ta'ala). (Están en esta misericordia quienes la llaman parte en el más allá). Porque una persona muere tal como vive. Si muere, será recuperado. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), es la patria: (Cada siervo resucita cuando muere) (Una persona que muere borracho ve a maqul al-mawti como borracho. Munkar y su nekir también son vistos. Será enviado a una zanja llamada Sekran en el medio del cielo donde hay una fuente en esa zanja cuya agua fluye como sangre.

Nuevamente en el hadiz-i sharif, se declara lo siguiente: (Gabriel, (aleyhisselam), me dijo: Mientras el musulmán moría, en su tumba y va saliendo (resucitado), la palabra La ilaha illallah mubârek sería su amiga, (dijo): ¡Oh Muhammad! Mientras te encogías de hombros, si los veías, alguien decía: "La ilaha illallah wa'l-hamdulillah "su rostro se pone blanco, el otro, sus rostros ennegrecidos," ¡compadécete de mí! Dice que he alabado a Allah ta'ala en adoración).

Esto debe ser un castigo para ellos y hacerlos desagradables como la gente del apocalipsis. Allah ta'ala hizo de esto una señal de interés para quienes entienden. Allah ta'ala aumenta ese interés en sus vientres. Esto los agrava. Cuando salen de sus tumbas, caen y se levantan porque sus vientres son grandes y pesados. Deseamos que Allah ta'ala cubra nuestros pecados y errores en el mundo y en el más allá. Es solo Allah ta'ala quien hace que las buenas acciones tengan éxito.

Se afirma en el verso 110 del capítulo de Al-i Imran, (Sois la ummah más maravillosa creada para los humanos. Ordena el bien y prohíbe el mal. Crees en Allah ta'ala. Si la Gente del Libro también hubiera creído, habría sido mejor para ellos. Algunos de ellos son creyentes. Pero la mayoría de ellos son pecadores. [Avanzaron los incrédulos, y se extraviaron.])

EXPLICACIÓN:

(Eres la ummah más buena creada para las personas. Ordena el bien y prohíbe el mal). La razón por la que son la mejor ummah es por sus buenas cualidades. Es que mandan el bien y prohíben el mal.

(Crees en todo lo que hay que creer, como en Allah ta'ala, el Profeta, el Libro, la cuenta y el castigo.)

(Si la gente del Libro tuviera fe como usted cree, seguramente sería mejor para ellos que ser la cabeza y subordinar a la gente a ellos). Al tener dos premios, uno de los cuales se les prometió debido a su creencia, uno de ellos creyendo en sus propios textos y el otro en el Corán, su abstracción de los los gustos mundanos también aumentaría. Como Abdullah ibn Salam y sus amigos. (Algunos de ellos son creyentes que alcanzan la dignidad del mundo de la dignidad. Aunque la mayoría de ellos son incrédulos). Persisten en sus negaciones y abandonan la religión.

Se afirma en el verso 111 de la Sura La familia de Imran, (Ellos nunca pueden hacerte daño excepto por el sufrimiento.

Si entran, te dan la espalda y huyen. Entonces no recibirán ayuda).

EXPLICACIÓN:

(Ellos nunca pueden hacerte ningún daño que no sea sufrimiento.) No harán ningún daño, excepto para atormentarte. No vale la pena prestarle atención a sus inconvenientes, como sacar la lengua (burlas) y las amenazas.

Si van a la batalla contigo, te dan la espalda y huyen.

Sin ningún daño, se dan la vuelta y se vuelven rebeldes.

Entonces nadie los ayuda. Nadie puede evitar que tomes cautivos y botines. En este versículo, se anima a los que creen entre ellos a que demuestren perseverancia en su religión. Porque, burlándose de los creyentes, diciendo que estaban equivocados, y amenazándolos,

fueron suficientes. Nuevamente, en el versículo, se dice que no dirán que su opresión verbal se ha convertido en influencia, los creyentes vendrán a ellos, se les tomará venganza, sus destinos quedarán en sus propias condiciones y no serán ayudados y serán deshonrados, por lo tanto, sus brazos están rotos y su fuerza y ​​poder se mantendrá en pie. Se promete que no permanecerá. Este fue el caso de quién, Beni Kureyza, Kaynuka, Nadir y Khaybar.

La Sura de La familia de İmrân se indica en el verso 112, ((los judíos) Dondequiera que se encuentren, han sido marcados como deshonra, a menos que se refugien en la cuerda de Allah ta'ala y la confianza de los creyentes. (la pobreza) es estigmatizada, esto se debe a que revelaron las señales de Allah y mataron injustamente a los Profetas. Esto se debe a que se rebelaron y transgredieron.)

EXPLICACIÓN:

Dondequiera que se encuentren y sea cual sea su terreno, a menos que se refugien en la cuerda de Allah y en la obra de los creyentes, son marcados como deshonra. Así como la cúpula cubría aquello sobre la que estaba colocada, el platillo los cubría. Se exceptúan aquellos que se refugian en la cuerda de Allah ta'âlâ y la orden de los creyentes.

La orden de los Zimmi (incrédulos) toma dos formas:

1- Un manuscrito sobre el que hay un verso (verso y hadiz). Esto sucede cuando el dhimm acepta pagar el impuesto y lo entrega en mano.

2- Es la custodia del jefe de Estado. El jefe de estado puede pagar el dinero gratis, por un precio alto y poner un precio bajo por base.

La primera se llama la cuerda de Allah, y la segunda se llama la cuerda de los creyentes. Ambas reliquias son manejadas por musulmanes.

Sufrieron la ira de Allah ta'âlâ, de cualquier forma que se lo merecieran. Fueron marcados como indolencia y pobreza. La pobreza ha plagado la línea desde todas partes. Por lo general, los judíos son realmente pobres. Aunque los judíos son ricos, parecen pobres. (Esto se debe a que niegan los versos de Allah ta'âlâ porque están etiquetados como indolentes con ellos y la ira de Allah que ellos negaron. Según su propio credo, es porque mataron injustamente a los Profetas. Posteriormente, los judíos que vinieron a matar a los Profetas, aunque no vinieron de ellos, aceptaron los feos hechos de sus antepasados, también quisieron matarlos si venía de sus manos. Por lo tanto, fue como si lo hubieran matado ellos mismos. Por tanto, se les atribuyó lo de matar a los profetas.

La razón de su incredulidad y el asesinato de los Profetas fue que se rebelaron y transgredieron. Violaron los límites establecidos por Allah ta'âlâ. Porque insistir en pequeños pecados y continuar la vida conduce a grandes pecados. La continuación de los pecados mayores causa incredulidad. Sin duda, la persecución de estos pecados aumenta paulatinamente en el corazón de quienes ven el riesgo y continúan. Además, en la medida que se apaga la luz de la fe en su corazón, éste se debilita. Este estado continúa hasta que la luz de la fe de su corazón se apaga. Finalmente, ocurrió la persecución de la incredulidad. Nos refugiamos en Allah ta'ala de esto.

Sus acciones y días oscurecen sus corazones, es lo que apunta este tema.

Esto se debió a su rebelión, y lo dice la razón. La razón por la que se estigmatiza la pobreza es que niegan los versículos de Allah ta'ala y matan a los profetas, y la razón de esto es que se rebelaron y trascendieron las fronteras.

El pequeño pecado causa un gran pecado continuo. Conduce a un gran pecado e incredulidad. Asimismo, los ancianos del compañerismo dicen lo siguiente: Abandonar lo literario, abandonar las sunnah, abandonar las buenas acciones y las relaciones. Desprecian la Sharia que deja a los injustos. Cualquiera que desprecie la Sharia cae en la incredulidad.

Por lo tanto, un creyente no debe abrirse a la puerta del pecado en sí mismo, temiendo esta peligrosa situación causada por los pecados. Incluso debería abandonar algunas de las cosas que la Sharia no permite. Ésta es la perfección del taqwa. El Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (¡Un musulmán no puede evitar algo peligroso porque tenga miedo de algo peligroso!)

También se dijo en el hadiz-i sharîf: (Halál es cierto. Harâm también es cierto. Hay cosas sospechosas entre estos dos. El que evita lo irregular protegerá su creencia y su religión. Ese animal puede meterse en problemas.) El Mensajero de Allah (la paz sea con él) evitó la irregularidad por temor a caer en el harâm, esto es para bloquear el camino hacia el harâm.

El sabio se refiere a la oposición de la orden de Allahu ta'âlâ, y su corazón soñaba con Allah ta'ala. Evita lo que causa mal y trabaja con todas sus fuerzas para adorar a su Señor.

El Sheikh Abu Talib "quddisa sirruhu" dijo: "Continúen con la cuerda que proviene de la moralidad de los creyentes y es el camino de la sabiduría. Para continuar esto, Fortalece la fe y ese es un signo del rango del cercano.

El Sheikh Abül Hasen dijo: Le pregunté a mi maestro sobre la gente de la verdad. Dijo: "Es amar después de dejar los deseos del alma. La conversación. Impide el amor del músculo principal". También dijo: "El Wird siempre debe ocupar el alma con la verdad y evitar la rebelión. Que el sirviente continúe con todos los fundamentos e interpretaciones. Que evite los pecados".

Un día, el Mensajero de Allah dijo: (La paz sea con él), de la siguiente manera: (Sueña con Allah ta'ala correctamente) Los compañeros dijeron: "¡Oh Rasulallah! Alhamdulillah, estamos soñando con Allah ta'ala". El Profeta, ( la paz sea con él), dijo: (Lo digo en serio. Que Allah ta'ala proteja su cabeza y los que están en ella, el vientre y su contenido del harâm. Habría vivido de Allah ta'ala correctamente).

Deja ir a tu persona lujuriosa, porque su dirección cambia a cada momento.

Uno de los profetas dijo: Si una persona vive doscientos años y no sabe estas cuatro cosas, no hay nadie digno del infierno. Estas son:

1- Conocer a Allah ta'ala en secreto y abiertamente. Saber que tanto el dador como el encargado son solo Allah ta'ala, y que nadie más puede dar y evitar.

2- Saber que Allah ta'âlâ solo aceptará las cosas que se hacen por su propio bien y no aceptará las que no sean así.

3- Conocerse a sí mismo, saber que su alma es tan débil que no puede rechazar nada porque Allah ta'ala lo aprecia. 

4-Conocer a los enemigos de Allah ta'ala y a ti mismo. Saber como derrotarlos.

Ma'rifat es el arma de los devotos. El Predominante acude a sus amigos abiertos y secretos, los que tienen méritos genuinos. El nafs es el enemigo mismo. Deben evitar su maldad y luchar con él haciendo comentarios, ideas y acciones rectas. Que Allahu ta'ala nos proteja a todos del mal.

Se afirma en el versículo 113 del capítulo de La familia de Imran, (No todos son uno. Hay un grupo justo (y recto) entre la gente del libro que se postra durante la noche y recita los versos de Allah ta'ala.)

EXPLICACIÓN:

Las Personas del Libro no son todas iguales en cosas malas y feas. Dado que no todos son iguales, es obvio que no todos han hecho estas cosas feas y malas que se mencionan. De lo contrario, todos están haciendo estas cosas, (superior), no significa que sean diferentes al hacer estas cosas malas y feas.

Hay un pueblo recto y un pueblo justo en la Gente del Libro que el versículo de la noche también explica que no todos son iguales. El tema aquí es decir: "Hay una mala comunidad entre ellos". La comunidad mencionada en el verso son aquellos que son musulmanes como Abdullah bin Salam y sus amigos. Si fueran buenos, no abandonarían la religión de sus antepasados". 

Se postran durante la noche y recitan los versos de Allah y el Corán. Lo malo de postrarse es volverlo angustia monótona. Porque no hay vigilancia en la postración. El Corán no se lee. El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo:

Por favor. Prohibido recitar el Corán mientras se inclina y se postra. 

En la recitación de la postración solo 

expresa más su alabanza. La oportunidad de recitar el Corán nace en este Salat y en el estado espiritual, osea, de pie. Porque lo obligatorio es el deber del imán. 

Se afirma en la Surah La familia de Imran, en el versículo 114, (Creen en Allah y en el Más Allá, como lo establece la Sharia).

Se afirma indirectamente en el verso, que la creencia de los judíos en Allah ta'ala y el Último Día no es creer. Cuando dicen, Uzair (Esdras) "alayhissalam" es hijo de Allah ta'ala, niegan algunos de los libros y profetas. Describieron el Más Allá como incorrecto, lo contrario a su situación real. [Aquellos que creen en Allah y en el Más Allá según lo narrado por la Sharia son musulmanes. Aquellos que son Sunnah Ahl al-Sunnah entre los musulmanes.]

(Ellos ordenan el bien y prohíben el mal). En este verso, se afirma indirectamente que los judíos cometen el mal e incluso hacen lo opuesto a este orden y desvían a la gente del camino correcto de Allah ta'âlâ. Se informa que les impidieron salir de su camino, en definitiva, mandar el mal y prohibir el bien.

(Y corren por las buenas acciones). La razón de encontrarse con obras de caridad es exigir una gran cantidad de buenas obras. Porque, quien busca un trabajo, lo abraza con todas sus fuerzas y se apresura a cumplirlo. Prefiere hacerlo ahora para retrasar. Ya sea para sí mismo o para los demás, lo hacen de inmediato, sin demora, aunque son muy solicitados por buenas acciones. En este verso, se afirma indirectamente que los judíos retrasan el bien, lo toman con calma y se apresuran en el mal.

La Sura La familia de Imran, en el versículo 115, declara: (Cualquier bien que hagan no se perderá y su recompensa, por supuesto, no se reducirá. Allah ta'ala conoce muy bien a los que Le temen.) 

 

EXPLICACIÓN:

Es una buena noticia que serán recompensados ​​con buenas acciones. También se afirma que el taqwa (arrepentimiento) es la fuente de buenas acciones y que son ellos los que obtienen la salvación y los que ganan en presencia de Allah ta'âlâ.

En la declaración (Nada que hagan), se señala el siguiente punto: Si hicieran algo bueno que los acercara a Allah ta'ala, Allah ta'ala se acercaría a ellos más de lo que ellos se acercarían a él. De hecho, Allah ta'ala dijo en el hadiz-i qudsi: 

(Quién así se acerca a Él, Me acercaré a él una braza.) Y (soy el arropador de los que me mencionan), (Doy impresión a los que me obedecen y se vuelven hacia Mi).

Allah ta'ala conoce muy bien a los poseedores de taqwa, aquellos que evitan el velo entre ellos, y se manifiesta en tanto como se levanta el velo.

Abu Bakr al-Qaranti dijo: En mi sueño, vi a un joven hermoso. Le dije: "¿Quién eres?" Él dijo: "Soy el dócil". Le dije: "¿Dónde te vas a quedar?" Él dijo: "Me sentiría triste". Entonces apareció una mujer muy fea y de color negro azabache. Dije ¿quien eres?" Dijo: "sonríe". Dije ¿dónde te vas a quedar?. Dijo: "En los corazones llenos de gozo y amor propio". Luego me desperté y decidí no reírme a menos que tuviera que hacerlo.

El que entra en el camino de Allah debe adherirse a la cuerda del taqwa y hacerse amigo de Él. Se espera que Allah ta'ala lo acompañe en la tumba y la resurrección. Taqwa es la costumbre de los justos. Mientras vivan, corren por las buenas obras.

El Sheikh Abul-Hasen dijo: Lo mejor de lo que su sirviente quiere de Allah ta'ala es la bondad de la religión. Porque existe la bondad del más allá y en el bien de la religión. Hay cosas buenas en el mundo en la bondad del más allá. Dentro del bien del mundo, está el surgimiento de las características de los justos. Las características de la casa justa son cuatro cosas:

1- Servidumbre.

2- Ser moralizado por la moralidad de Allah ta'âlâ. Por ejemplo, Allah ta'ala es Cuidador, muy indulgente. Es muy misericordioso. Cubre los defectos de Sus justos y cubre mucho. Los sirvientes de Allah ta'âlâ son muy indulgentes, muy compasivos y también cubren los errores y faltas de los demás. 

3- Ser consciente de lo que ha sucedido y sucederá con el permiso de Allah ta'âlâ.

4- Utilizar setenta veces al día.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él) dijo: Una cortina (impide la llegada de versículos divinos) aparece en mi corazón. Lo pregunto setenta veces al día.) El apóstol y Mensajero de Allah, (la paz sea con él), se refiere a la falta del puesto al que fue asignado. Porque este istigfar es una de las cosas que debe tener un ser humano. (Sallallahu alayhiy wa sallam) porque tiene el atributo del cumplimiento, no hay deficiencia, ni holgura en sí mismo. "Las buenas obras de los justos no se consideran para el pueblo mukarreb".

Lo que el marmoleo hace como buenas acciones se convierte en un pecado al lado de los mukarreb. (Hadiz-i sharîf-El-Hâmilü fil-Fülk). 

En ese caso, una persona debe dominar su alma, involucrarla en la alabanza y la gratitud, para que no pierda ni un momento. ¿Ves algún defecto en ti mismo?.. debes localizarlo y anularlo. Mencionar a Allah ta'âlâ es un signo de fe, la salvación del nifak, (hipocresía), una suspensión contra satanás y un protector del fuego. Cuando Allah ta'ala envió a Yahya bin Zacarias, (aleyhimessalâm), a los hijos de Israel como Profeta, les ordenó cinco cosas y dar un ejemplo a cada uno.

1- Le ordenó Allah ta'ala que no asociaran socios con nada más que adorarlo. Les dio el siguiente ejemplo sobre eludir: Una persona compra un esclavo con su propiedad. Lo mete en una casa. Se casa. Le dice que dé bienes y pague. Esto le pide al comercio que coma lo suficiente para sí mismo, que le dé la sangre restante a su amo. El esclavo humilde comienza a dar exceso de sangre al enemigo de su amo. Le da algo pequeño a su amo. ¿A cuál de ustedes le gustará lo que hace este esclavo?

2- Les ordenó realizar oraciones. Dio un ejemplo sobre el salat. Una persona pide permiso para entrar en presencia de un sultán. El sultán le da permiso. También viene a la paz. El sultán se vuelve hacia él para escucharlo y satisfacer sus necesidades. Mira a izquierda y derecha. No le importa si se satisfacen sus necesidades. Entonces, la orden no se aleja de él y satisface sus necesidades.

3- Les ordenó ayunar y les dio un ejemplo sobre el ayuno. El estado de ceguera y el enemigo no puede alcanzarlo y cuya miseria no puede afectarlo.

4- Les ordenó que dieran limosna. Lo dio como agua para el dador de limosna. El estado de la persona que da limosna es como el de la persona apresada por el enemigo. Este cautivo se compra a sí mismo por un precio determinado. Para pagar este dinero, comienza a trabajar en ese país. Todo lo que gana, se lo da. Finalmente, fue liberado de la esclavitud.

5- Les ordenó que alabaran a Allah ta'ala. Dio un ejemplo de dhikr. El dhikr se asemeja a una tribu con un castillo y los enemigos cercanos no pueden entrar en el castillo cuando se cierran sus puertas, y así, están protegidos del enemigo.

Más tarde, el Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: También te ordeno estas cinco cosas que Allah ta'ala ordenó a Yahya bin Zacarias (aleyhisselam). También ordeno otras cinco cosas que me ha ordenado Allah ta'âlâ. 

1- No abandonar la comunidad. 

2- Escuchar. 

3- Obedecer. 

4- Migrar. Que el siervo se apresure a todas partes.

5- Esfuerzo. 

Esto es fácil para un maestro.

Es posible limpiar el óxido del espejo..

¿Has visto alguna vez un espejo hecho de piedra?. No intentes comprar rosas de sauce, de ninguna manera. Incluso si pones el trapo negro en agua caliente, no se volverá blanco.

Se afirma en el versículo 116 de la Sura de La familia de Imran, (A quienes no crean, ni su hacienda ni sus hijos les servirán de nada frente a Allah ta'ala. Esos tales (los incrédulos), morarán en el Fuego eternamente. (Ellos permanecerán allí eternamente).

EXPLICACIÓN:

Este versículo fue enviado para negar a todos los incrédulos. Dijeron: "Somos más en términos de riqueza e hijos. No podemos ser castigados". Estaban orgullosos de su riqueza mundanal e hijos. Dijeron que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Si fuera sincero, su Señor no lo dejaría en la pobreza y en la angustia".

La razón por la que solo se mencionan propiedades e hijos en el versículo es que el hombre se protege a sí mismo dando dinero y pidiendo ayuda a sus hijos. Lo más excelente de los sin vida espiritual es la propiedad, y el ser vivo son los hijos. La incapacidad de los incrédulos para obtener su riqueza y su descendencia en el más allá muestra que, por supuesto, no pueden derivar de otras cosas.

(Aquí están para el infierno). Son constantemente gente del infierno y no se irán de allí. Permanecerán allí para siempre.)

Allah ta'ala declaró que la riqueza de los incrédulos no les beneficiarían. Sin embargo, gastan sus bienes estériles en buenas obras. A partir de esto, me viene a la mente un período en cuanto a si pueden beneficiarse de lo que han hecho. Allah ta'ala elimina esta duda con el versículo anterior. Con esto, declaró que aunque querían el consentimiento de Allah ta'âlâ, no obtendrían una recompensa debido a estos gastos.. leer Sura La familia de 

İmrân versículo 117.

EXPLICACIÓN:

Los incrédulos pasan su vida en el mundo en aras de la jactancia, la fama, ser recordados bien entre la gente y ser hostiles a los signos islámicos. (Así como gastan una gran cantidad de propiedades en incrédulos por enemistad contra los musulmanes en los cuentos de Badr y Uhud.) Este estado de cosas infligidas sobre ellos con su incredulidad y pecados, golpeó las cosechas de un pueblo que fue sometido a la ira de Allah ta'ala y los destruyó como castigo y no dejó rastro de ellos. Es similar a la situación de un viento abrasador.

La razón por la cual los incrédulos fueron perseguidos y torturados (debido a su incredulidad y pecados) es para afirmar que la destrucción con ira es muy severa.

Es abrasador, en el caso de que los bienes gastados por los incrédulos no tengan ningún beneficio para ellos, y casi se pierden.

Se parece a los cultivos que han sido golpeados por el viento y no han mejorado. En retórica, esto se llama similitud. Allah ta'ala no los persiguió porque hacían un desperdicio de sus bienes. Pero se están persiguiendo a sí mismos. Porque son innecesarios. Perdieron sus posesiones gastando dinero en personas.

Sepan que el gasto de los incrédulos es para beneficio del mundo no para la investidura del más allá. Si es por el bien del mundo, no por el incrédulo, y por el musulmán en el más allá, nunca tendrá una obra, rastro o beneficio en el más allá. Algunos gastos de los incrédulos pueden ser en beneficio para el más allá.. Por ejemplo, pueden haber gastado su propiedad en buenas obras como, bondad por debilidades, huérfanos y viudas, y esperaban mucho bien de ellos. Sin embargo, porque son incrédulos, en el más allá, ven que su maldición destruye esas buenas obras. Son como el cultivador, que espera beneficios de las cosechas, y de repente un viento frío y abrasador golpea y quema sus cosechas, y no queda nada más que pena y dolor. Esta es la situación en la que los incrédulos gastan su riqueza para siempre.

Lo que decimos sobre el primero es mucho más severo cuando se trata de gastar dinero en los lugares donde ellos piensan bien y son pecados, como torturar al Mensajero de Allah, matar a los creyentes y destruir su patria. 

El verso 23 del capítulo de La familia de Imran también establece que este es el caso. Está claramente establecido en el versículo: "¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Se les invita a que acepten la Escritura de Allah para que decida entre ellos, pero algunos vuelven la espalda y se van".

(Este gesto, (de volver la espalda), es una obra que los incrédulos hacen en forma de incredulidad.) 

También se incluyen en la sección anterior los gastos de personas con malas intenciones para expulsar a un justo de su tierra natal o para oprimirlo o matarlo. Nos refugiamos en Allah ta'ala sobre ellos.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (El sirviente no podrá deshacerse de la cuenta a menos que responda a los cuatro días del Día del Juicio. Dónde pasa su vida, dónde usa su cuerpo, cómo actúa con su conocimiento, dónde ganó su riqueza y dónde la gastó.

Que el sabio se apresure a gastar su riqueza y sea sincero en sus obras. En el hadiz-i sharîf: (Las páginas con sellos se traen el Día del Juicio. Se ponen en presencia de Allah ta'ala. Allah ta'ala les dice a los ángeles: "Tírenlo, o acéptenlo". Los ángeles dicen: "¡Oh Rabbi! ta'ala: "Esto fue para alguien que no sea yo. (No fue hecho por mí). Hoy acepto los hechos hechos por mí").

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Ph.km.f.

EL LUGAR DE IMRAN. Primera parte. Material de estudio.

 

Se indica en el versículo 98 de Sura La familia de Imran (Diga: "¡Oh gente del libro! ¿Por qué niegan los versos de Allah? Sin embargo, Allah ta'ala es testigo de lo que hacen").

EXPLICACIÓN:

(Di: ¡Oh ehl-i kitáb)! Las personas del libro son judíos y cristianos. No se dice que el libro haya sido enviado solo por Allah ta'âlä. Tanto si los trajo Gabriel (aleyhissalam) como si los prepararon, se les llamó Ahl al-Kitab como referencia a los libros que escribieron.

(Allah ta'ala observa lo que haces, por qué aquí, la gente de la Escritura es condenada y las evidencias hacen necesario evitar la blasfemia por completo porque niegan las señales de Allah sin ninguna razón. Los versículos del Corán, la Torá y la Biblia son las evidencias que muestran la Profecía de Muhammad (aleyhissalam), incluidos los versos de Allah ta'âla sobre todo el significado, la peregrinación y otros temas.

(Sin embargo, Allah ta'ala presencia y ve lo que haces). El significado del verso es el siguiente: ¿Por qué Allah ta'ala dicta los versos de Allah ta'ala? y la Gente del Libro son la verdadera religión y el verdadero camino es el Islam.

¿Por qué Allah ta'ala les negó los versículos a pesar de que sabían lo que

ordenó?.

Estás obteniendo ganancias. Sin embargo, Allah ta'ala está extremadamente feliz con lo que haces y castigará en consecuencia. Sin duda, su visión está en el camino de todo lo que hagas, y sus causas siempre se eliminan.

Se afirma en el versículo 99 del capítulo de La familia de Imran, (Di: "¡Oh, Ahl-i kitab! Aunque ves y sabes que la verdadera religión es el Islam), desvías a los que creen del camino de Allah al tratar de mostrar el camino de Allah por el bien del mal. Allah ta'ala no ignora lo que haces).

EXPLICACIÓN:

Di: ¡Oh gente del libro! Dado que la religión del Islam es el camino correcto de Allah ta'âlâ, y de que no hay duda de perversión a su alrededor, la gente cree que apartarse de ella es una travesura, aunque lo veas, y lo conozcas, por qué, al tratar de mostrar el camino de Allah, (que es el camino correcto), vosotros lo habéis torcido. Al decir que el versículo del profeta Moisés no se deroga y al cambiar los atributos de Muhammad como se indica en la Torá y la Biblia, confundes las mentes de las personas y desvías a los creyentes del camino de Allah, la verdadera religión que los lleva a la paz eterna. La verdad es religión, unidad e islam.

La Gente del Libro hizo dudar a los creyentes. Están haciendo trampa para convertir el Islam. Estaban impidiendo a los que quieren ingresar al Islam con todas sus fuerzas. Les decían que los atributos de Muhammad (aleyhissalâm) no se encontraban en sus libros y que ese evangelio no se mencionaba.

Allah ta'ala no ignora lo que has hecho, por que desvías a la gente de Su camino y que ocultas tu martirio a favor de Su Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Allah ta'âlâ, después de amenazar a la gente del libro, porque intentaron desviar a los creyentes de su propio camino, en el versículo 100 del capítulo de La familia de Imran, prohíbe a los creyentes obedecerlos, dijo: (¡Oh, ustedes que creen! Si obedecen a un grupo de aquellos a quienes se les da inscripciones, ellos lo cambiarán y lo convertirán en un incrédulo después de que crea).

EXPLICACIÓN:

Este verso fue enviado sobre un judío llamado Shaas bin Kays. Esta persona vio que las tribus Aws y Khazraj estaban reunidas. El amor y el afecto entre ellos lo enojaron. Con la abundancia del Islam, las diferencias y hostilidades entre ellos en la era de Jahiliyya desaparecieron. Este Yehudi, llamado Shaas bin Kays, envió a un joven a leer la poesía de la guerra Buğas que ocurrió antes entre estas dos tribus y terminó con la victoria de la tribu Aws. El joven fue allí y leyó esos poemas. 

A continuación, surgió la reorganización y el conflicto comenzó entre las tribus Aws y Khazraj. Esta situación fue informada al Mensajero de Allah (la paz sea con él). Nuestro maestro el Profeta llevó consigo a una congregación de refugiados y se unió a él allí. "¡Oh musulmanes! ¿Hacen cosas pertenecientes a la era de Jahiliyya mientras yo estaba entre ustedes? Sin embargo, Allah ta'ala los honró con el Islam. Él destruyó el trabajo de la ignorancia y les dio la promesa de amor entre ustedes. ¿Qué es este estado?". Los desacuerdos entre ellos terminaron, después de leer el verso 100 y retornó la armonía, pues sabían que esta situación era un engaño del enemigo y el engaño de Satanás. Abandonaron sus armas. Luego, se abrazaron y se fueron con el Mensajero de Allah (la paz sea con él).

Se afirma en el verso 101 de la Sura La familia de Imran, (¿Cómo puedes convertirte en un incrédulo mientras lees los versos de Allah ta'ala y Su Mensajero está entre ustedes? Quien se mantenga firme en la religión de Allah, estará en el camino correcto.

EXPLICACIÓN:

¿Cómo puede convertirse en un aterrador, a pesar de que el Corán, (es milagroso), se le recita en el idioma del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi y sallam) y el Mensajero de Allah está entre ustedes, les aconseja y elimina sus dudas? A pesar de todo esto, dejar la fe y volverse a una maldición es algo muy sorprendente. Quien crea firmemente en la religión de Allah ta'âlâ, que fue explicada por las palabras del Profeta, es alcanzado por la gracia.

Debes saber que los ehl-i kitâb, (las personas del Libro) a quienes se dirige aquí, son los ulamå (sabios) que venden su religión por el mundo y no actúan con su conocimiento. Debido a que se abstienen del ascetismo y taqwa, traídos por el Corán, y siguen los haram, lo sospechoso y la mayoría de las personas que temen ser sospechosas, absteniéndose de los deseos y deseos personales, prefiriendo la falsedad al presente y el alejamiento de alguien más. Niegan haber recurrido a él y sacrificar todo por él. Sin embargo, Allah ta'ala sabe lo que hacen. Es consciente de sus intenciones en las obras buenas y serenas. En consecuencia, les responderá. Debido a que son devotos del mundo y están sujetos a los deseos y anhelos de sus almas, hacen que los creyentes que están subordinados a ellos se vuelvan ilusorios y que piensen que sus obras y habilidades están de acuerdo con la religión de Allah ta'âlâ y el verdadero camino invitado por los Profetas.. Pero van por el camino equivocado, buscando la curvatura de la obcecación. Después de creer, Allah ta'ala dio consejos a los creyentes para que no volvieran del camino guiado, siguiendo su condición y deseos: (¡Oh creyentes! Si obedecen a un grupo de los que reciben inscripciones, después de creer, (Antes de esto, no obedezcan los caprichos de un pueblo que se ha desviado a sí mismo y ha engañado a mucha gente y se ha desviado del camino correcto). [Sura Maida, (La mesa servida) versículo 77].

Uno de los grandes dijo: El mejor bien es el conocimiento con el temor de Allah. Porque el temor de Allah proviene de conocer Sus atributos. La ciencia que quiere Allah ta'ala es la ciencia que genera el temor de Allah. La señal de este miedo es obedecer la orden de Allah. Si hay una demanda para el mundo junto con él, la apropiación de la gente del mundo (su extrema humildad), todos sus esfuerzos y esfuerzos para ganar la mundanalidad, recolectarla y acumularla, jactarse de su multiplicidad y olvidar la otra vida, el dueño de tal conocimiento será heredado a los Profetas. ¡Qué lejos de ser! Porque lo que se hereda pasa a ser vasto por lo vasto del heredero. La situación de estos eruditos es como una vela, que Ilumina a otro..pero se quema.

Enseñan a otros a dejar lo mundano, mientras ellos mismos recolectan bienes y plata.

Un erudito con lindas palabras pero que no actúa, (no predica con el ejemplo)..

No importa cuánto diga, no se lo dice a nadie.

Un erudito, es esa persona que nunca hace mal lo que le dice al público, pero nunca lo hace.

El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), dijo: (Habrá una base tal para la gente que solo el nombre del Islam seguirá siendo la imagen del Corán. Los corazones están privados de guía. Las mezquitas son glorificadas por los cuerpos de las personas. Los peores de aquellos a quienes él sigue son sus eruditos. La Fitna emerge de ellos y regresa a ellos nuevamente.)

El cálculo en el Día del Juicio comenzará con los eruditos religiosos y los paganos antes que los ingratos. La persona sabia no debe dejarse engañar por la apariencia de su estado. Al contrario, debería mirar la debilidad de sus creencias y la debilidad de sus corazones. Debería aprender muchas lecciones de su situación.

Uno debe evitar su estado y sus actos, debe seguir el camino del bien, aferrarse firmemente a la religión de Allah ta'âlâ y adherirse al tawhid, (la unidad). Solo si hace eso, tendrá el camino correcto. El camino de quien se entrega a Allah ta'âlâ en unidad es el modo en que Allah ta'ala está complacido. Nadie puede convertirlo de esta manera. Nada puede hacerle daño. Los trucos y la maldad del enemigo no pueden desviarlo. Porque, quienquiera que esté con Allah ta'ala, Allah ta'ala estará con él y lo protege, se convierte en su asistente. No todo el mundo puede adherirse a la religión de Allah ta'âlâ de esta forma. Verdaderamente, Allah ta'ala es capaz de llevar a su sirviente a su destino. Si la solicitud del sirviente es correcta, Allah ta'ala no lo privará de lo que exige. Le dará lo que quiere. Cualquiera que quiera y trabaje para esto, logra su voluntad. Quien llama a la puerta, entra. Que Allah ta'ala nos proteja a nosotros ya ti de la ilusión del diablo y del alma que manda el mal en todo momento. ¡Oh, Allah, todo el mundo quiere Su ayuda! ¡Acepta esta petición!

Se dice en la Sura La familia Imran, en el versículo 102, (¡Oh, creyentes! Teman como se debería tener miedo de Allah ta'ala. Y vivan sólo como musulmanes).

EXPLICACIÓN:

La palabra (miedo) se menciona en el versículo como "obedecerte". está en la métrica de la lealtad y la sumisión. Expresa el exceso de evitación. Significa cuidado (miedo) con todas tus fuerzas. Esto se puede hacer obedeciendo las órdenes y mostrando un gran esfuerzo para evitar los arietes. (Teme a Allah tanto como puedas) es como el del verso. Diría: "Vaya lejos para evitar que no deje nada que pueda hacer al respecto".

(Solo perecerán como musulmanes). Háganse adoradores solo de Allah ta'âla. No hagan que nadie más se asocie con Allah ta'ala en sus almas. La palabra "sólo" significa "No mueras bajo ninguna circunstancia. Sin embargo, muere mientras estés en el Islam". Lo que se quiere decir con esto, es que debe (continuar trabajando) para optar al Paraíso. 

Se dice en el versículo 103 del capítulo de La familia de Imran, (Aférrense juntos al pacto de Allah, no se dividan. Recuerden las bendiciones de Allah sobre ustedes. Una vez más, mientras estabas al borde de un pozo de fuego, Él te salvó de allí. Así, Allah ta'ala te explica Sus versículos para que encuentres el camino correcto).

EXPLICACIÓN:

(Agárrense firmemente de la cuerda (pacto) y gracia de Allah, todos juntos.) Lo que se entiende por "cuerda o pacto" en este verso es la religión del Islam o el Corán. Cada uno de estos dos se asemeja a una cuerda para deshacerse del error y alcanzar la meta. Porque quien toma un camino difícil teme que sus pies resbalen allí en cualquier momento. Tampoco tiene miedo cuando te aferras a una cuerda, cuyos extremos están atados a ambos lados de la carretera. Este es el camino que conduce a la paz eterna y a la aprobación de Allah ta'âlâ. Hay muchas cosas que pueden desviarse de esa manera. En ese camino, la mayoría de la gente se ha resbalado. Aquí, quien se aferre firmemente a los mandamientos del Corán y la religión del Islam, alcanzará el camino correcto. Se deshace de la perversión que lleva al fuego infernal.

Como la Gente del Libro, ustedes están en desacuerdo entre ustedes y dejan la verdad y recuerdan las bendiciones de Allah ta'âlâ sobre ustedes. He aquí, ustedes eran enemigos el uno del otro. Hubo rencor, enemistad y batallas entre ustedes.

Se dice que estas son las tribus Aws y Hazrec. Sus antepasados, Aws y Hazrec, son padres y hermanos. Hubo hostilidad y calor entre el suelo y sus hijos. Las batallas entre ellos duraron ciento veinte años.

Finalmente, al permitirte convertirte en musulmán, has provocado afinidad, cercanía y calidez entre los corazones. Ustedes se han convertido en hermanos que se aman, se unen por Allah, se compadecen, se aconsejan y se unen en la palabra de verdad, gracias a su bondad.

Nuevamente, si estuvieras al borde de un pozo de fuego debido a tu incredulidad y negación antes, entonces si la muerte te atrapara, caerías en el Infierno. Entonces, cuando estabas a punto de caer en el fuego debido a tu incredulidad, (Él te salvaría) de caer en el pozo honrándote como musulmán). Es Su evidencia, (como Él explica).

En este verso, lo siguiente es evidente: Aquellos que se aferran a la religión de Allah ta'âlâ están divididos en dos partes:

1- Ahl as-sâret: Los que están conectados a causas. Porque su legitimidad son hechos.

2- Ehl-i ma'nâ: No tienen nada que ver con las causas. Su legitimidad es su estado. Por lo tanto, Allah ta'âlâ les dijo: "Manténganse firmes con Allah ta'ala. Él es vuestra devoción, (ustedes son los maximizados)". [Los musulmanes obedecen las órdenes y prohibiciones de la religión. Se apegan a las causas. Confían en Allah ta'ala, no por sus razones].

Les dijo a los que están relacionados con las causas: (Agárrense firmemente de la cuerda de Allah ta'ala, todos juntos). Lo que se quiere decir con (incapie) aquí es todo lo que significa llegar a Allah ta'ala. El que se aferra con fuerza a la cuerda de Allah ta'âlâ, con sus buenas obras e intimidad, es el que se Le acerca. Cuando se encuentra recibe un abrazo fuerte, no hay separación. No agarrarse con fuerza conduce a interpretar los papeles de manera aparente e imperceptible. Aparentemente, irse es posible dejando el Jamaat, (comunidad). Antes de la separación, ocurren varias creencias perversas que hacen que la ummah se separe entre sí. De hecho, el Mensajero de Allah dijo, (Sallallahu alayhi y sallam): (Mi ummah se dividirá en setenta y tres grupos. Uno de esos sobrevivirán al Infierno). Dijeron: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quién es ese grupo que sobrevivió al Infierno?" El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Ellos son los que están en el camino de mis compañeros y yo).

Sepa que Allah ta'âlâ ordenó a los creyentes que primero se aferren a la religión verdadera, que se aferren a la religión verdadera y que recuerden sus bendiciones. Porque los verbos del hombre surgen por miedo o por demanda. El miedo viene antes que la moda. La eliminación del daño es antes de la convocatoria del Destino. Así como la eliminación del mal precede a ser adornado con buenos modales y buenas obras. Por esta razón, Allah ta'ala asustó con su tormento primero diciendo: "Ten miedo de Allah ta'ala, así como uno debería tener miedo de Allah ta'ala. Luego hizo de este tema la orden de sujetarse firmemente a la cuerda de Allah ta'ala. Entonces recuerda la bendición de Allah ta'âlâ sobre ti.

Los animó a adherirse a la cuerda de Allah ta'ala, y a su religión.

En ese caso, es necesario que una persona sabia obedezca las órdenes y decretos de Allah ta'âlâ, sujete su cuerda con fuerza, no se divida en religión y tema a Allah ta'âlå. Qué hermoso es este dicho:

Hay cuatro signos en los sutiles, el primero de los cuales es el estricto cumplimiento de las órdenes de la religión.

El segundo es dar a los pobres y necesitados, y ser devoto y hacer un pacto.

Lo que se dice en este poema son palabras evidentes: Los signos del sutil son cuatro: 

1- Observando la frontera (frontera). Obedecer las órdenes de Allah ta'âlâ y evitar sus prohibiciones. 

2- Dar el máximo de poder. 

3- Tener fidelidad, cumpliendo tu promesa. 4- Creer (con el corazón).

Kusairi dijo: Temer propiamente significa tener miedo por sí mismo, sin pérdida o deficiencia, como se ordenó. Temer lo correcto significa, en primer lugar, después de sufrir, evitar cosas innecesarias, luego deshacerse de cada pequeño error y luego de cada enfermedad problemática. Cuando evita ver su taqwa (arrepentimiento) después de haber sido calificado con taqwa y evitar que le guste lo maligno porque después hace un taqwa,.. teme a Allah ta'ala como es debido. Una persona a la que le queda algo del trabajo de ser (yo) en sí mismo estaría eludiendo en secreto. Así No puede alcanzar la verdad de la observación.

Si siempre quieres la paz, oh Hafez, no seas negligente, cuando tengas tu deseo, deja el mundo, déjalo.

Abu Median dijo "contra la misericordia de la misericordia": "Hay mucha diferencia entre lo que se entiende por personas y mansiones, y cuyo propósito es quitar las cortinas y estar con Allah ta'ala". Feliz el que se vuelve, a la manifestación de los atributos Rabb y el que vuela con el tawfiq.

Sahl también dijo: "El aspecto más hermoso de un siervo es volver a Él cuando se hunde. Cuando el sol funciona, dice: "Oh Rabbi, pon mi pecado, cúbrelo". Cuando se pone, dice: "¡Oh Señor! Acepta mi arrepentimiento". Cuando acepta su arrepentimiento, dice: "Oh Señor, haz que tenga éxito en hacer buenas obras". Cuando hace buenas obras, dice: "¡Oh Señor! Hazme exitoso para que haga mis obras con sinceridad". Cuando comete sus actos bochornosos en algún tema religioso, dice: "¡Oh Señor! Acepta mi arrepentimiento y evitaré caer en oposición".

En ese caso, la persona sabia debe adherirse a ésta fuerte cuerda.

• Se afirma en el versículo 104 del capítulo La familia de Imran, (Que haya una comunidad que te llame benevolencia, ordene el bien y prohíba el mal. Aquí están los que alcanzan la salvación).

EXPLICACIÓN:

Deben hacer cosas que tienen bondad religiosa y mundana. Hay que hacer el bien y evitar lo negativo. 

La bondad se menciona como ma'ruf en el versículo. Ma'rûf es lo que le gusta a la religión y la mente. Este consentimiento es para obedecer las órdenes de Allah ta'ala. El mal se menciona como munkar en el verso. Münker es lo que la religión y la razón ven feo. Esto es desobediencia, oponerse a las órdenes de Allah ta'ala, no obedecer.

Ellos son los que tienen estos atributos perfectos, los que obtienen la salvación exactamente. En el verso, muestra que un grupo de ustedes está ordenado.

Cuando algunos de los musulmanes lo hacen, existe la responsabilidad por ellos. 

No podemos perder los beneficios de Allah por imposibilidad y dejadez nuestra. 

Aquí nuevamente, se informa el siguiente punto: emr-i ma'rûf y nehy-i münker son obras grandes e importantes. Estos trabajos son realizados por eruditos que saben cómo hacerlos y los decretos de la religión. Aquellos que saben, prohibirán cualquier acción sin examen. La inhibición también prohíbe a aquellos que no dan fe o les hacen insistir en el mal. Este es el caso de la prohibición del mal a los bandidos, verdugos y similares.

Cuando el Mensajero de Allah fue "bendecido con paz y bendiciones" en el púlpito, "¿Quién es el mejor de las personas?" le preguntaron. (Aquellos que gobiernan mejor, prohíben más la maldad, temen más a Allah ta'ala y hacen más el noble bien).

Una vez más, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Quien manda el bien y prohíbe el mal, es el califa de Allah ta'ala, el Mensajero de Allah y su libro).

Sufyân-ı Sevri (Que Allah esté complacido con él), dijo: "Si una persona es amada entre sus vecinos, si está enterrada junto a sus amigos, sepan que es un genio y que es flojo en religión. De hecho, el Mensajero de Allah dijo: (Sallallahu alayhi wa sallam): (La situación de aquellos que aflojan las prohibiciones de Allah ta'âlâ y cometen esas prohibiciones es similar a la de los que estaban en un barco. Dibujaron el Corán en el barco. Los de abajo subieron a buscar agua. De ahí, los de arriba fueron despedidos. Entonces uno de los de abajo tomó un hacha y comenzó a perforar el fondo del barco. El piso de arriba vino y dijo: "¿Qué te está pasando?". Dijo: "Estás perturbado por mí. Pero necesito a

solamente agua. Si los de arriba toman su mano y lo impiden, lo salvarán a él y/a sí mismos. Si lo dejan en paz, lo destruirán a él y/a sí mismos". .)

Una vez más, el Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (Si la gente ve un mal y no lo cambia, el castigo general de Allah ta'ala vendrá pronto).

El Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (Algunas personas de mi comunidad en el Día del Juicio Final se levantarán de sus tumbas debido a su despreocupación contra los que cometen pecados, aunque pueden permitírselo, y se reanudarán en presencia de Allah ta'ala en forma de mono y cerdo).

En ese caso, debe acostumbrarse a la paciencia, reducir la relación con las personas y no esperar nada de ellas para que el loco desaparezca.

El Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (La gente de un país en el que dieciocho mil personas estaban sufriendo, como los hechos de los Profetas, sufrieron tormento). Dijeron: "¡Yå Mensajero de Allah! ¿Cómo?" ellos dijeron. Él dijo: (No se enojarían con Allah, no ordenarían el bien ni prohibirían el mal).

Si lo que se ordena es wâjib, es wâjib ordenarlo. Es obligatorio prohibir todas las malas acciones. Porque es wâjib abandonar todas las malas acciones porque son feas. Algo se sabe con su trasplante y evidencias mentales. Algunos estudiosos dijeron que solo se conocen pruebas de trasplantes.

Después de conocer lo que ha sido prohibido, la condición para ser prohibido es:

1- El hecho de que no haya ocurrido y se suspenda. Porque sería oportuno no prohibir lo ocurrido, sino denigrarlo y evitar que vuelva a hacerlo.

2- Si hay un pensamiento fuerte de que el mal (pecado) ocurrirá. Por ejemplo, ver a un bebedor preparar ingredientes para beber y prepararse para beber.

3- Cuando se despide, no tiene una idea fuerte de que le vendrá un gran daño.

En tal situación, si se dice cómo comenzar a prohibir ese mal, yo diría: Primero, comience por el camino fácil. De hablar suave. Si no le da a los padres, gradualmente irá hacia la dureza. Porque el propósito es prevenir el mal. De hecho, Allah ta'ala dijo primero (Rejuvenecer entre ellos), luego (no permitirlos). Todo musulmán que tiene poder y tiene sus condiciones hace amr-i ma'arth. Los eruditos estuvieron de acuerdo cuando era obligatorio que cualquiera que viese a alguien salir en plena oración le prohibiera hacerlo. Porque la fealdad de abandonar la oración es peor que nunca.

Si le pides a una persona que haga un amr-i ma'rûf y un nehy-i münker, digo: Se hace a todos los que están obligados. Los no contribuyentes, como los niños y los locos, están prohibidos si dañan a otros. A los niños se les prohíbe el daño para que no se acostumbren. Para que se acostumbren, se les ordena con suavidad pero con insistencia. Es wajib que un pecador prohíba algo más que el mal que ha hecho. Porque es wâjib que su abandono de este mal evitará a otros. No está prohibido dejar a uno y al otro en vano.

El Mensajero de Allah dijo: "La paz y las bendiciones sean con él": (Allah ta'ala fortalece esta religión con la ayuda del amanecer del amor).

(ordenando a la gente que haga el bien, te olvidas de ti mismo) (Al-Baqara: 44) La condenación en el versículo no se debe a ordenar el bien a la gente, sino a que se olviden de sí mismos.

Si una persona no puede evitar una mala acción que observa, dirá tres veces: ¡Allah! Es un pecado", dijo: Cuando haga esto, hará su parte".

Si no es posible, no es apropiado prevenir el mal y no es tu poder suficiente, ruega a Allah, oh hombre valiente.

Si no puede cambiar el mal con su lengua y su mano, que lo niegue de todo corazón, que lo condene. Porque las personas valientes muestran su valentía con cuidado. Cuando no pueden permitirse el lujo de desterrarlos, le ruegan a Allah ta'ala que lo expulse.

En este verso, hay una indicación de que la ummah que invitó al bien, no con palabras, sino verbalmente, fueron los que hicieron amr-i ma'ruf y nehy-i münker. Son personas que, aunque gobiernan el bien, se liberan de la amenaza de quienes no lo hacen.

El hadiz que Usama dijo, "Que Allah sea ta'ala anh" porque lo escuché del Mensajero de Allah, muestra esto.

Se dice en el hadith-i sharif: (En el Día del Juicio, un hombre es llevado y arrojado al fuego. Sus intestinos se apagan en el fuego. En este caso, el merkeb regresa mientras gira en el molino. Entonces, la gente del Infierno se reúne a su lado. ¿No nos ordenarías el bien y prohibirías el mal? ”Él dice:“ Yo ordenaría el bien para ti, pero no lo haría yo mismo.)

De hecho, los que invocan la bondad son los ancianos de la gracia. Porque aquellos que no conocen a Allah ta'ala no conocen ni conocen la bondad. El bien absoluto es la perfección absoluta, lo que significa alcanzar ma'rifatul lah en Allah ta'ala. 

La bondad es un bien que siempre es bueno. Cualquiera que no sea capaz de procurar unidad y dirección no es una persona para el lugar de da'wa (difusión del Islam). 

El destino absoluto es para la persona de salvación. Ellos son los que no tienen velo, no tienen doble cara. Allah ta'ala nos permitirá a nosotros y/a usted conocer la verdad de estos estados. Que nos honre con su reunión.

La duración de Al-i İmrân se establece en el versículo 105, (No sean como los judíos y cristianos que se desmoronaron después de que les llegaran evidencias claras. Hay un gran castigo para ellos).

EXPLICACIÓN:

Aquellos que declaran su derecho, requieren consenso, se separan después de que ha llegado la evidencia clara, son las personas que están divididas en desacuerdos y no son como los cristianos.

Ocultaban los versos que transmitían la verdad, estaban pronosticando a cambio de los simples afectos mundanos, los estaban cambiando.

Fahreddin Râzi dice, "contra la misericordia". Cada uno de los eruditos de los judíos y los cristianos se convirtió en el jefe de una ciudad y se separaron físicamente unos de otros. Luego no estuvieron de acuerdo entre ellos, alegando que él tenía razón y los demás eran falsos. Diría que si piensa con claridad, la mayoría de los estudiosos de hoy han caído en la misma situación. Deseamos que Allah teålå nos perdone y muestre misericordia de nosotros. La palabra de Fahreddin Râzin "contra la misericordia" se convirtió en el tema aquí.

"Hay un tormento constante para ellos, que nunca cesará en el más allá debido a su fragmentación".

Allah ta'âlâ ordenó a esta ummah ordenar el bien y evitar el mal.

Es posible cumplir con esta orden solo si la persona que hace el amr-i ma'ru tiene el poder de realizar este deber contra opresores y tiranos. Este poder se realiza solo cuando hay amor y afecto entre la religión y los justos. Por lo tanto, Allah ta'ala evitó que esta ummah se desmoronara para que no fueran incapaces de cumplir con esta orden. En ese caso, los creyentes no deben actuar de acuerdo con los deseos y anhelos de sus almas, sin obedecer a un jefe y unirse con una palabra. Por el contrario, deberían tener un líder, como el Mensajero de Allah, sus califas y los eruditos que vinieron después de ellos, que combinaron su i'tikåd, sus estados de ánimo y puntos de vista, sus palabras sobre el más allá, y que invitó prudentemente a todos a conocer a Allah ta'âlâ. De lo contrario, caen presa del diablo como ovejas que caen en manos de un lobo que es abandonado, esparcido y separado de la manada.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con é)l, dijo: (Quien abandona una pulgada de la mezquita, no puede ver el Paraíso) y otra vez (Allah ta'ala está con la jama'at. Satanás está con una sola persona. Está lejos de dos personas). El estado ordenado del corazón, el sueño del corazón y la conciencia de la mente lo trastornan, el suelo se altera, se produce la desorganización y esto causa daños al mundo y en el más allá.

(Este es mi camino correcto. Sujetarse a él.) No seas sujeto A otros caminos De lo contrario, te separarán de Su camino.) 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Hk.f. CONTINÚA EN SEGUNDA PARTE. 

MATERIAL PRÁCTICO Y DIDÁCTICA. (Material de estudio).

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           Bismillâh ir rahmân ir rahîm. 

Después de los elogios del salat, se declaro que los ancianos de este camino han visto claramente las posiciones del qurb en el ámbito del ejemplo y han encontrado apropiado expresarlas. De lo contrario, cuando se menciona a Allah ta'ala, ¿para qué sirve el dhikr?..

El primer círculo es el círculo de la posibilidad. En la mitad inferior, se capta Seyr-i âfâkî que es ver las luces de varios colores fuera de sí mismo. Hay Seyr en la mitad anterior, que es un signo de observar la luz y sus manifestaciones en sí misma. Debe tratar de no mostrar los sueños y sus manifestaciones, sino provocar una paz y convicciones continuas. Conmemorar [La ilaha illallah] en el dhikr, y decirlo con la lengua también para que produzca el progreso inicial. 

El corazón obediente, está destinado a considerar su identidad y protegerlo de otros pensamientos. Se debe continuar con el corazón, diciendo correctamente las palabras de favor y recuerdo al corazón.. deja todo tipo de ideas, sueños y sentimientos que se conocen, piensan, recuerdan e imaginan y se dirigen a su corazón con una bondad sincera, y para mantener su corazón despierto en Allah en todo momento. De hecho, Allah, que está en todas partes, y abre su mano volviéndose hacia la Kaaba; El volverse hacia el corazón durante el dhikr prepara el terreno para que las manifestaciones divinas se dirijan allí.

Allah ha escrito la verdad en el corazón del hombre, luego cubrió esa verdad con otros atributos. Si una persona borra sus malos atributos, cuando alaba, su corazón, ve su propia verdad.

El propósito de esto, es que el amor que no sea para Allah no entre en el corazón. Debe estar siempre con Allah, considerando las respiraciones de inhalación y exhalación que toma, y proteger su corazón de todos los males y recuerdos que vengan. Si tiene éxito en esto, la verdad aparecerá en su corazón.

Si insiste en favorecer a su corazón, su propia verdad se vuelve clara para él. Así se manifiestan muchos misterios de Allah, porque el corazón no se puede abrir sin dicho dhikr. Al volverse hacia el corazón y prestar atención a la persona suprema de Allah ta'ala y (no traer nada por tu parte), pensar sólo en el fruto del dhikr con la pronunciación correcta, dhikr y recitar, sin otra intención.. ¡Oh Allah! Tú eres mi objetivo y él debería considerar tu consentimiento. Mientras tanto, debería pensar en su propia ausencia y la esencia de Allah ta'âlâ. Estas discusiones y pensamientos deben estar en unidad y continuidad, en un estado de decepción y expresión. Cuando pasen quince minutos y los pensamientos son de bondad y arbitrariedad no tienen que llegan al corazón en absoluto, (dondequiera que esté, debe estar claro para usted) [Sura y al-Hadiz] Considerando el verso en el significado del verso, cada momento es meditativo, [Para estar con Allah ta'âlâ], debe hacer y decir la palabra. Esta concentración que se realiza, es el segundo círculo. Aquí está el curso de las manifestaciones de los verbos de Allah ta'âlâ y los sustantivos y atributos. Lo existencial, placer, entusiasmo, no ser uno mismo, paz y favor continuos, y cosas por el estilo, ocurren aquí. El curso comienza como resultado de los seis aspectos del favorecimiento. Este es el tercer círculo, que encierra tres círculos y un arco en el primer círculo. (Estamos más cerca de él que su vena yugular) (Sura Kâf: 16) Considerando el significado del verso se establece el parentesco meditativo. La mitad inferior del primer círculo, el dhikr personal y ​​las manifestaciones de los atributos deben surgir. El segundo nivel son los ases de esas manifestaciones, la tercera cueva son los originales de esos originales y el Sonido son los originales de esos originales en círculos y en el arco (Allah los ama, y ​​ellos aman a Allah)

(Surah: 54, La luna] pensando en el versículo del texto, 40 -el engorde está hecho.

"Menciona mucho a Allah. A menos que puedas conseguir lo que esperabas". 

 ( Corán, Los botines (Anfal) 8:45)

 (Corán, El Viernes (Juma) 62:10).

La unidad de la unidad (Es uno), el mal del alma (es la partida del mí), es descifrar y volverse invisible en la proporción del  verdadero, es la expansión del pecho y la existencia de Allah ta'ala. Al estar sujeto, la desaparición de los malos atributos, la buena moral y la moralidad se apoderan. Con las manifestaciones de todos estos nombres y adjetivos y las manifestaciones relacionadas con los nombres y atributos; en el curso del nombre, lo "aparente" se convierte en un tema. Después de eso viene el curso del nombre (Båtin, desde donde Allah, es quien crea y opera el interior de todos los seres y especialmente el interior de los seres vivos como las maravillosas estructuras de una fábrica perfecta. Del Esmâ-i hüsnâ (uno de los hermosos nombres) de Allah ta'âlâ. No se puede sentir con los órganos de los sentidos, no se puede imaginar con la imaginación, no se puede entender con la razón.. pertenece a Él y a los estados. Este es el cuarto círculo, las autoridades. Este curso se llama vilâyet i ülya. Aquí, hacer el nombre del Batin y la finalización del nombre es progresivo con un principio largo. <|> A partir de esto, el curso toma el relevo en la manifestación permanente de la persona. La manifestación de esta persona permanente se llama intuición kema lati. Este es el quinto círculo.

Hay grados de manifestación de la persona. El primero es la perfección de la kema lati. Aquí, la concentración de una persona se hace sin incluir a la gente. El lugar de donde proviene la inspiración es el elemento tierra. Leer el Corán elimina el progreso. La ambigüedad de los estados de lo inexplicable y lo desconocido cómo sucede, se apodera. Se fortalece el ritmo y los credos continuos. Las cosas que son estables se vuelven (bedihî) espontáneas de forma inmediata. Los secretos que pertenecen a las letras de los estados en el Corán provienen de aquellos que alcanzan estos grados. El segundo grado es la perfección del círculo en si. El tercer grado es el círculo de la perfección. El lugar en donde entra es examinado. 

En las siete verdades que surgirán de ahora en adelante, el lugar de donde vinieron los pliegos es bienvenido. Leer el Qur'ån al-karim genera progreso, pero es especialmente en el salat. Algunos de los ancianos informaron del círculo del dhikr después de estas perfecciones, que son seyr-u suluk, (recorrer el camino espiritual en cuanto a los significados que contiene y en cuanto a manifestaciones divinas). Esta es la verdad de Abraham "aleyhissalam". Aquí, pensando que la verdad abrahámica se deriva de él, se hace la entrevista del sagrado Salat al-Abraham y es muy leído.

El círculo del Amor es la verdad de Mūså [Moisés] (aleyhissalâmin). Aquí se hace el testimonio del origen de la verdad.  <"Al-lahümme salli aâ Seyyidinâ Muhammedin ve aâ ihvânihi minel enbiyai husûsan ala kalîmike Müsâ ve bârik ve saim"> y está terminado. El círculo de Amor es el veraz, Muhammad (sallallahu alayhi ve wa sallam) es aquí, donde pensando en la verdad del origen de la revelación de Muhammad, se hace reflexión de ello. Solo es necesario hacer el subbhånahü, que es el origen de la verdad. Con solo pensar en el hubb-i (Mi amor), en el grano de la persona, se hace la comprensión del sagrado. Decir “Allahumma salli ala Muhammadin i ala âlihî ve eshâbihî efdalü salâtike bi-ma'lümâtike y bârik y salaim” resultará en un gran progreso en estos maqams (rango del recitar).

Después de eso, es el nivel "subbhanahü" que no tiene una característica distintiva. Luego viene el círculo de la recitación del  wird de laTariqa. Postrado por las criaturas, se realiza el sacrificio del orgullo. El círculo de la verdad del Corán consiste en el comienzo. Aquí, como el Corán al-karîm es (el principio), se hace el testimonio del Shaykh. El círculo de verdad del namâz (oración) consiste en la perfección de lo sublimado. Después de eso viene el nivel de la humildad. Allí, el recorrido es con la vista, no en forma de caminar. El progreso a pie está en la posición del (libro-i sherif), con los nombres de las autoridades en el camino principal de Sufiyya, que se describen ampliamente. La arbitrariedad sucede en tres páramos. Escribimos estos momentos brevemente para el Cuerpo y Estabilidad:

-Existencia monoteísta, (tawhid-i wujud), 

-Reducción, (iqlal), Desaparecer (izmihlâl), 

-Testigos unificadores, (tawhid-i shuhud).   

La arbitrariedad de las manifestaciones de las manifestaciones personales son permanentes en tres perfecciones, son las sutilezas en las siete verdades, con vastos matices, la arbitrariedad y la falta de color en relación con el mal. El conocimiento de la fe se vuelve más fuerte y el respeto es sencillo.

En estos maqam altos, una persona que investiga mucho puede distinguir la falta de color (incertidumbre) y el ancho de cada maqam. 

El Mundo de Allah ta'ala. 

La bendita palabra que se hizo preeminente.

El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: Una persona que va a la presencia de los ancianos debe primero hacer dos rak'ats, luego su corazón debe llegar a ese anciano como fideicomisario y entrar en la alta velocidad para que pueda ser beneficiario de la grandeza del anciano. Debería sentarse en silencio en su conversación. 

Hay alimento en el silencio y sin hablar. 

Ellos dijeron de nuevo: En el hadith-i sharîf: (Deben tener cuidado con la multitud de los significados).

Nuevamente, dijeron: "radiyallahu anh" de H. Emir-ul mu'minin Abu Bakr-i Siddiq. No hablar en voz alta (y apresuradamente), y mantuvo guijarros en su boca bendita. La qibla de los corazones, como algo que solía hacer Zü-bayr, era tener algo parecido a un caramelo en la boca. Porque los desastres provienen más de la lengua. Callar es lo más indicado. 

¡Oh lengua! Abres una herida sin piel y te enfermas en cualquier momento. (Rumi)

Luego le pedí La lealtad que consta de tres partes: Uno rinde lealtad a los ancianos (Shaykh). El segundo es evitar los pecados. Esta lealtad se rompe cuando uno comete un pecado. Está permitido refrescar este tema. Incluso cuando ocurre un pecado, es necesario renovar la lealtad desde el interior del corazón a través de la Rábıta. El tercero es el hecho para ganar a la sanguijuela de los desdichados. Lo que significa jurar lealtad para progresar en el camino de la compasión.

Shaykh Yahya Müniri escribió "contra la misericordia de la misericordia" de la siguiente manera: Si alguien sufriera enfermedades y problemas, ¡se preocuparía por la gravedad! ¡ah! Allah ta'ala les decía a sus ángeles, intensifiquen y aumenten sus problemas. Su llanto es agradable para mí. Después de eso, recitaron la siguiente oración con sus consignas: "Allahumme inni es'elükel âfiyete, Allahumme inni es'elükel afiyete, Allahumme inni es'elükel apiyete fiddini vedddamâ vel. (Repetir 3). Allahumma inni es'elüke de vâmel âfiyete". 

En la presencia de fasl [separación] y vasl (unificación), se mencionaron que las palabras son ciertas. Cuando el fuego divino del amor arde en el corazón, la madera del cuerpo también se incendia. De la misma manera, si el espejo del ojo, si sus pensamientos se despejan y se despejan de su suciedad, aparece la luz del amante Secreto:

Un espejo libre de óxido y suciedad..

Tanto que el nur como la verdad son una sorpresa para el misterio. ¡Vamos!, limpia ese óxido del espejo, y después toma esa luz.

"Tu vida mundial es de tres días. Uno es el día en que naces, otro es el día en que vives, el siguiente es el día en que mueres".  Nuestro Profeta (s.a.w.s) ordena. ¿Qué encajarían en estos tres días de vida? El mundo es el campo del más allá, ¿qué plantamos en este campo cuando es mandado? ¿Cuándo pretendemos plantar las cosechas del amor, la fe, la concesión y el Islam en nuestras vidas?

La cosecha se siembra en primavera y se recolecta más tarde. Los productos que se dejan para el invierno perecen… ¿No tendremos miedo de ir a la presencia de Allah (swt) con las manos vacías y el corazón vacío cuando se acerca el invierno de nuestras vidas? Mientras Él quiere de nosotros un corazón benigno, con el cual vayamos a su presencia.

¿Cuándo sentirán estos corazones el dolor de llenar nuestro tesoro más preciado (nuestro corazón) con el mundo que ha sido comparado con los cadáveres?.. ¿Cuándo escaparemos del pozo de la pérdida negligente del tiempo? ¿Qué lejos es trabajar para el lado mundial de la balanza?, cuando es Allah (swt) el garante de nuestro sustento.

Nuestro Profeta (s.a.w.s) informó hace años: "El hombre está frustrado en términos de tiempo libre". Allah (swt) jura por el momento), que la gente está cautiva y frustrada. Y digamos: "¿Cansados por un trabajo?.. mejor busque otro". Él está en el edicto. Pero no podemos dejarle a un lado por culpa de vuestro trabajo mundano.

"Si no está ocupado, lo mantendrá ocupado". El lema es: Uno debe aprovechar su tiempo con el recuerdo, (dhikr) opinión y buenas acciones. 

Constantemente la vida humana varía. A veces es feliz, a veces triste, a veces entusiasta. A veces está estancado, a veces (en queja) está en un estado de problemas, a veces es (libre) en anchura. Pero no importa el estado en qué uno esté, Allah (swt) está siempre con él.

La Rábıta es el estado de no olvidar que estás en presencia de Allah ta'ala. El corazón tiene que estar en contacto en todo momento. Nuestros ancianos hablaron menos de veinticuatro horas. Cuando miramos la vida de los profetas y santos, vemos que vivieron en todos sus estados, conscientes de su solidaridad con Allah ta'ala.

El Sufiyya como "ibnü'l vaqt". Significado: ser hijo del tiempo.. Aprovecha el tiempo y hace lo mejor de ese momento. El tiempo del conocimiento es conocerse a sí mismo así como conocer el tiempo de la vida.   
Es posible conocer nuestro día, conocer la hora, conociendo al dueño de nuestro tiempo, el Amo. 

DUA:

Llena Señor todo nuestro tiempo con Tú Amor. Haz que nuestro corazón se estremezca contigo mismo y con Tus seres queridos. Nuestro deseo es ser un buen servidor para Ti. Haznos servidores siempre. Haznos agradecidos por las bendiciones que nos has dado. Mi Señor, haznos amar a Tus seres queridos y haznos amar a sus seres queridos. Amin.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¤La escena de Moisés y la zarza ardiente, significa los tres estados del hombre.. cuerpo, alma y espíritu. Después vienen los denominados y las súplicas para acceder a las bendiciones. 

<|> El nombre que conoces.