ESPÍRITUS incorpóreos.

Es Allah ta'âlå lo que conduce al tawfiq. 

En Surah al-Isra, verso 85, "El espíritu está a las órdenes de Allah"

Te preguntan por el espíritu. Di: «El espíritu procede de la orden de mi Señor, Pero no habéis recibido sino poca ciencia.

Hâfız Sirâzi, (quddisa sirruhu), dice:

Quien se enamoró, aunque el amante no miró su situación, ¡murid!, no hay problema, el maestro es muy magnánimo, y no hay dudas.

Hacnedi dijo: 

Los murides están asociados con las cualidades, mientras que las visiones están en su Kaaba, están sedientos, pero No digas que el corazón se ha ido, el grito del amor nunca ha estado vacío.

Fahreddin-i Râzi, dice: 

A mi primera preocupación: No fuimos exactos al esperar que el espíritu humano permaneciera después de dejar el cuerpo.

Segunda preocupación: Estos espíritus separados del cuerpo son más fuertes que los espíritus conectados al cuerpo en algunos aspectos. Los espíritus que están conectados al cuerpo [en ciertos aspectos] son más fuertes que los espíritus separados. Se quitan los velos de las almas que abandonan el cuerpo. Los secretos del mundo invisible y del más allá le son descubiertos y revelados. Ahora comprende las ciencias y comprende con evidencias mientras se encuentra en un estado de integridad física. Mientras el alma estaba en el cuerpo, el polvo estaba en el humo. Después de que el cuerpo se vuelve podredumbre, estos espíritus brillan, se iluminan y aparecen. Así, se puede ver una especie de perfección en estos espíritus que dejan el cuerpo de ésta manera.

Los espíritus que están conectados al cuerpo son más fuertes de otra manera que los que abandonan el cuerpo. En estos sueños, los instrumentos del equipo y la demanda son válidos. Estos espíritus hacen uso de nuevas ciencias y estudios adicionales todos los días mediante ideas unidas y opiniones que se suceden. Este estado no se puede lograr en espíritus separados del cuerpo.

Tercera preocupación: La fidelidad de las almas al cuerpo es como un amor violento y una conversación total. Por eso, todo lo que se desea lograr en el mundo es deseado para que el cuerpo logre el bien y la comodidad. Cuando esto se arregla, cuando una persona muere y su alma abandona el cuerpo, el amor del alma al cuerpo le permanece, y ese amor no desaparece. Continúa la intensa tendencia y atracción del alma por el cuerpo. En particular, como la opinión que apoyamos anteriormente, la población está bajo el control del kamâl wajib, sin más: se trata de poseer las creencias y de practicar las acciones - interiores y exteriores - y juz'iyyât, que es requerido para poder practicar inmediatamente el grado de piedad y permanece en este grado después de la muerte.

En sura 55 (Ar-Rahmân) también se hace alusión a estos grados de piedad, mediante la mención de dos tipos de bendiciones en el paraíso.

Después de que se conozcan estas premoniciones, uno es agua perfecta, y si va a la tumba se queda allí por un tiempo, su espíritu estará bajo la cubierta de esa tumba. El espíritu del visitante depende de esa tumba. También conoces la devoción de tu espíritu al santuario. Tiene lugar una entrevista entre el espíritu del visitante que vive en ese tiempo y el espíritu del Meyyit porque las dos almas se unen en ese santuario. (Como término fiqh, meyyit es una persona que ha muerto de forma natural). Los espíritus del visitante y el reunido se asemejan a dos espejos mutuamente brillantes que reflejan lo siguiente. El espíritu de este visitante viviente, con el consentimiento del parecer de Allah y la manifestación para Allah, la moralidad superior, la sabiduría de la sabiduría, obtenida a través del trabajo duro y una luz, con ellos, se refleja en el espíritu del profeta. 

Cuando el Profeta (la paz sea con él) pasó junto a una tumba, dijo: "¡Saludos, residentes de la patria de los creyentes!" y les ordenó saludar. (Muslim, Jenaiz, 102; Abu Davud, Jenaiz, 79; Nasai, Taharet, 109; Ibn Majah, Jenaiz, 36, Zühd, 36; Muwatta', Taharet, 28).

Una luz viene de todo lo que proviene de las altas ciencias, obras dignas y poderosas del alma y de la muerte, se reflejan en el alma del visitante. De esta forma, esta visita provoca un gran interés y una gran alegría en el alma del visitante y de quienes son visitados. Ésta es la razón principal por la que visitar la tumba es legítimo. No debe pasarse por alto, de que habrá otras razones más justificadas, secretos, distintos a los que hemos expresado en la legitimidad de la visita a la tumba. 

"Si alguien me visita después de mi muerte, es como si me hubiera visitado en mi vida". (Mansur Ali Nasif, et-Taj, el-Câmiu'l-Usûl, II / 190).

El tema de la ciencia con respecto a la verdad es solo con Allah ta'ala también. La palabra del libro (Metâlib-ül âliye) se convirtió en tema aquí. Lo más grande e importante en este sentido es hacerlo con ihlâs, (purificación y sinceridad), y dedicarse al consentimiento de Allah ta'âlâ. No es nada más. Realizar la adoración con ihlâs es una de las fases en religión. Después de todo, la verdadera religión pertenece a Allah). Nuestro Maestro el Profeta, (s.a.w.s), dijo: "Las acciones están de acuerdo con las cualidades". Cada persona está de acuerdo con su intención. El que migró a Allah ta'ala y al Profeta (que lo siguió) habría migrado a Allah y a Su Mensajero.  

Es necesario que una persona en este camino corrija su final, el momento en que comenzó en este camino, para hacer esas acciones únicamente por la causa de Allah, y para salvar el corazón de la aflicción. Luego, con su lengua y corazón divino, (el ente diplomático), debe decir ya "¡divino! Tú eres mi mezquita y el consentimiento es la matriz". Otra palabra no debería interferir con esto. Aparte de las obras de su servicio y el consentimiento de Allah ta'âlâ, no debería tener una solicitud de creyentes mundanos y de otro mundo en su corazón. No debe tener la intención de conocer las cosas relacionadas con el descubrimiento, la destrucción y lo invisible. Si algo de ellos aparece, excepto por su propia intención, debe ser felicitado y elogiado y no estar ocupado con eso. De hecho, debe refugiarse en Allah ta'ala de tales cosas, por temor a que haya una disputa y una prueba por su infracción. Si el murid está ocupado con las cosas que aparecen y se inclina hacia ellas, este camino se cerrará y también la puerta del progreso. Incluso puede hacer que la Tariqa lo rechace y lo decepcione sin saberlo. Ésto debe evitarse fuertemente.

Imam Suhraverdi, en el último capítulo del libro (Avārif), dice: La mayoría de los obstáculos y desambiguación se deben al daño que hizo el discípulo al principio de este camino. En ese caso, el discípulo necesita la absorción para solidificar su final con el comienzo de este camino. La fuerza del final es que el alma renuncie a sus deseos y deje todo lo que le gusta. Por lo tanto, emprendió este camino por la causa de Allah ta'ala y debe dejar que Él lo guarde como desee. Porque tiene conocimiento y sabiduría. Conoce las necesidades de sus siervos y su sabiduría y tomará precauciones. De hecho, dice el verso:(quien confía en Allah, es suficiente para sí mismo) y la Sura 7 Al-A'raf, en el versículo ciento noventa y seis, dice: (Mi amigo es Allah, Que ha revelado la Escritura y Que elige a los justos como amigos). (Allah bendice a los justos). 

En el hadiz-i qudsi, Allah ta'ala dijo: (Le daré más a una persona que me lleve a recordar, y que no pregunte por mí, por lo que quiere.)

No puede rendirse, (el murid), para no dar otro lugar, (que no sea Allah ta'ala), al final y al corazón para obtener el consentimiento de Allah ta'ala, y no de otra persona. De hecho, Allah ta âlâ, dice en la Sura al-Kahf, en el verso 99, (Ese día dejaremos que unos y otros se entremezclen. Se tocará la trompeta y los reuniremos a todos.) Por lo tanto, (se espera el encuentro con el Señor, que es la acción justa y la adoración a su Señor, y no asociarle nada).

Se dice, "Si entendieran, (los murides), que el decreto de Allah ta'âlâ es morir para Él, serían obedientes y estarían bajo las órdenes de su Maestro, sin importar las suposiciones. Si entendieran, que la fe en Allah ta'âlâ es paciencia, silencio y la comisión del trabajo es para Él, guardarían silencio y se entregarían al trabajo para alejarse del reflejo del fuego. La palabra aquí es para los caminantes que se encuentran al comienzo de este camino y que aún no han alcanzado el rango más alto. Sus estados no se pueden comparar con los de los grandes. Estudiar este tema requiere una palabra larga. 

No hay ningún obstáculo, para que el discípulo, que ordena sus actos para Allah ta'ala, no tenga razones aparentes para eliminarlas.. que utilice sus funciones y poderes emocionales en la realización de los asuntos humanos. Pero tiene que defender la observación de los límites religiosos.  La Sura 63 de Allahu ta'âlâ (Al-Munafiqum - Los hipócritas), se menciona en el noveno verso: (¡Creyentes! Que ni vuestra hacienda ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Quienes eso hacen, son los que pierden.) [Los que consienten en estar perdidos]. Allah ta'ala no creó estos órganos en vano. Los creó para servir como sirvientes, para los asuntos humanos. El sirviente los usa de acuerdo con las leyes de su Maestro, haciendo un esfuerzo para agradecer a Allah ta'ala. Si la enfermedad golpea, recurrirá a un médico. Tiene que ser paciente. También debemos ser pacientes con Allah ta'ala sin mostrar impaciencia. Los que tienen paciencia dicen: "Existimos para Allah y al final regresaremos a Él", también cuando se les presente un problema.

La Tabla divina, se le llama habitualmente  la tabla "bien conservada"..  Conservada  quiere decir: contra todo cambio.

Aquellos que quieran obtener más información sobre estos temas deben consultar las inscripciones en éste blog. 

Assalamo aleikum. 

Ph.hkm. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

SOLO LOS AMANTES ENTENDERÁN. (Tercera parte).

Este râbita quita los velos y corta las razones y causas. Allah ta'ala sabe lo mejor.

Se dice, ¿cómo puede alguien que nunca ha visto a nuestro maestro el Profeta, traerlo y prepararlo en su corazón? Decimos que los hadices auténticos y muchos eruditos pueden imaginarse la moralidad, evidencia y la transmisión verbal del Profeta, entre los libros más claramente escritos sobre este tema, absolutamente esclarecedores. Si el interrogador que preguntó al Profeta, tuvo el honor de visitar la tumba de nuestro Profeta, (antes incluso), de que se asumieran los filtros tradicionales.. dejando lo más fácil para el principio, aunque si está demasiado ocupado, lo literario es también importante en este sentido y es necesario insistir en ver al Profeta, aunque nunca sea en su verdadera forma.. debemos ser ascéticos. En la medida de lo posible, debe unir su corazón al Profeta con un afecto devoto, manteniéndolo en el corazón con la opinión consensuada. Eso es suficiente para lograr la relación espiritual. Si no se siguen estos modales, se teme el estímulo de la moral y la victoria de la inducción. Evitar esto, es de la fortaleza mística. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) está lleno de amor y unidad, y a medida que se eleva, significa que cuando se manifiesta su alta espiritualidad, el decreto se ha cumplido. (Se dice en el verso 54 de la Sura de al-Maida) (.. Allah suscitará una gente a la cual Él amará y de la cual será amado, humilde con los creyentes, altivo con los infieles, que combatirán en el camino de Allah y que no temerá la censura de nadie. Éste es el favor de Allah. Lo dispensa a quien Él quiere. Allah es inmenso, omnisciente. 

A partir de aquí, se entiende que existe la necesidad de un paréntesis, Allah ta'ala sigue ofreciendo subvenciones a los amantes. No hay obstáculo para que el discípulo ordene sus actos y que sean  adab íntegro sin razones aparentes y use sus poderes emocionales en la realización de asuntos humanos, sin descuidar la vida espiritual. Para la citación de un beneficio y la defensa y derecho del santuario, puede solicitarlo en ocasiones observando los límites religiosos. Mientras tanto, el dhikr y la adoración de Allah ta'âlâ sin mostrar demora y quejarse sólo con Allah ta'ala sobre su condición, y que las ocasiones no le impidan adorar y dhikr. 

Especialmente, aquellos que han entrado recientemente en este camino y tienen poco poder y debilidad para mantener la râbita legítima, en sus corazones, para el hilya-i sharif (visualizar) en sus mentes con perfección. Es necesario que se les enseñe al consejo, y los otros aparentes consejos de la Tariqa por palabra, educación y el surgimiento de lo interno. Todos ellos fueron tomados de nuestro Maestro el Profeta debido al decreto del velo humano y otras herramientas más importantes, aunque difíciles.

Sin embargo, es posible que los seguidores de este camino no puedan llegar al Shaykh debido a la distancia de sus lugares o al no poder reconocerlos. Esa ocasión puede favorecer la fuerte espiritualidad del Profeta y maestro, como se dijo, al observar las siguientes condiciones:

1- Arrepentirse ante Allah ta'ala perseverando para nunca volver a los  pecados.

2- Adherirse a la sharia purgativa con creencia, hechos, fuerza y palabras, así como a la Sunnah y la congregación, después de revisar su credo.

3- Ser reforzado tanto como pueda. Porque el taqwa (arrepentimiento) es el origen y la esencia de esta Tariqa. Suprimir las apariencias por el brillo del compañero. Al observar taqwa, aparece la råbita. Si el taqwa se rompe, la ràbita desaparecerá. Digamos, que el râbita es, de hecho, el ente del taqwa y es para que ocurra el consentimiento de Allah ta'ala.

Al cumplir estos principios, el lugar donde se estableció y aceptó plenamente al Profeta "sallallahu alayhi wa sallam" el muqaddam de la espiritualidad irá pidiendo su intercesión.. presta atención al consentimiento de Allah ta'ala. Mientras hace esto, lee el Corán continuamente, tanto como sea posible, con alegría y maximizando. No hay límite para la lectura excesiva. La esencia y el resumen del Corán y el dhikr más elocuente y grandioso continúa en la palabra tawhid. 

El Imam Suhraverdi, dice: El murid puede alcanzar el rango de dhikr-i zat, que es el nivel más alto en el dhikr, al perseverar en la palabra tawhid, o simplemente leyendo mucho el Corán al-Kerîm.. también se puede llegar combinando.

El que está al principio de este camino debe leer mucho el Corán. También es bueno memorizarlo tanto como sea posible. Aquel que dice que el recuerdo de Allah ta'âlâ es mejor que leer el Corán no es escuchado. Porque, encuentra todo lo que Allah ta'âlâ desea en la súplica oratoria y en el Corán que lee, excepto el salat, que tiene otras explicaciones. Pero quien quiera puede usarlo.

(Astagfirullah al-azim) cien veces,

y después de la oración de la tarde: (Allahumma salli ala sayyidina Muhammedin ve ala âlihi ve sahbihi ve saim), todos los días. 

Debe declararse tanto como se dice al leer y recitar el Corán. 

Debe reducir sus comidas poco a poco de su cantidad habitual. Porque el hambre es el alimento del alma y la llave de las puertas angélicas. Demasiada comida y dureza son las contraventanas y las cerraduras de estas puertas. Debe ayunar al menos dos días a la semana prestando atención a ingerir menos comida durante el suhoor y el iftar. Es mejor ayunar como David (aleyhissaläm). Como está en el hadiz-i sharif, (El ayuno más querido de Allah es el ayuno de David (aleyhissalam). Él ayunó un día si y un día no. 

Dormía la mitad de la noche, adoraba un tercio, y dormía de nuevo un sexto).  

No debe dejar de leer el Corán por la noche y los hadices. No se deben olvidar los salats del Fajr, Asr y Isha. No dejar lugar para demasiado discurso mental. Los sentidos deben estar tranquilos en la persona del decreto. La soledad es el propósito del sabio y poca luz en los ojos, porque limpia los corazones de la mundalidad. Lo contrario de la soledad, es la condición humana y el tiempo que se vuelven borrosos. No debe elogiar las ilusiones y los errores que le vienen al corazón, y no debe estar ocupado con ellos. Debe volver su corazón al lado de la rabita. Por la gracia de Allah ta'âlâ, se eliminarán del corazón. Este es uno de los seguidores, un compañero. Entonces, estas acciones deben continuar sin holgura ni aburrimiento. Espera con insolvencia y panorámica hasta que se abre la puerta de Allah ta'âlâ para obtener concesiones y bendiciones. Se ordenó.

Aplicando estas condiciones, exactamente como hicieron Abdulqadir-i Geylani, Celâleddîn-i Rümi, Hâlid-i Bagdadi y otros santos, se les dará convicción por su aprobación. Elige visualizar en tú mente las cualidades que aprendió en proporción a su posibilidad y rinde homenaje a su espiritualidad. Especialmente durante la recitación del dhikr y el Corán, se asume que se encuentran presentes los Malaika-i kirâm y debemos fingir, como que un guardián nos está mirando. Hacer muchas bendiciones y saludos al Profeta, (s.a.w.s) dándole su recompensa. De esta forma, existe una relación espiritual entre los dos y se logra una madurez.

Si un pretendiente leal, quiere empezar en el camino y no puede encontrar vivo a un Shaykh perfecto, no dejará de trabajar y esforzarse de esta manera. Si exige ayuda, de la espiritualidad, no debe tener ninguna duda de que recibirá ayuda y que la guía le llegará. Porque, como en la vida del mundo, lo principal continúa en la vida espiritual. Es incluso más fuerte que el mundo.  

El Mensajero de Allah, (s.a.w.s), dijo: "Los creyentes no mueren. Sin embargo, se mueven de un lugar a otro". 

El cuerpo es la vaina de la espada, el espíritu es como la espada, La espada hace las cosas, y la vaina es protectora en su trabajo.

Entonces, si Allah ta'âlâ facilita el trabajo de este murid y llega a un guía viviente, será entregado al maestro de todas sus obras. Hace lo que se le dice y nunca se opone a los juicios que hace.

La descripción, las calificaciones y los signos del maestro se describen en detalle en algunos artículos de este blog. 

No digas que el corazón se ha ido, el grito del amor nunca ha estado vacío.

Assalamo aleikum. 

Ph.hkm. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

SOLO LOS AMANTES ENTENDERÁN. (Segunda parte).

"Los musulmanes conocen bien mi sangre en ese momento y ven las cosas más feas que hacen hermosas".

Así comienza el libro (Minhaj-ul-abidin) del imam Ghazalli. Muhyiddin ibn Arabi declaró en el capítulo treinta de su libro (Füthât-i Mekkiyye) que esas palabras son un signo de rehabilitación. Con esto, nuestro Profeta, (sallallahu alayhi wa sallam), sabía de antemano que era el califa del Islam, después de que la unidad  se había vuelto firme en el suelo, y cuando el sol estuviera despejado a la mitad del día, la râbita se revelaría sin ninguna duda. Y sin embargo, sin necesidad de explicación, se creó el afecto y el compañerismo indispensable con el juicio del amor. Porque, los estados de los Compañeros con el Profeta, (s.a.w.s), no fueron menores que el estado enunciado en el siguiente párrafo.

"Oh, esperaba una comparación de matices, me hiciste ocupado conmigo, me acercaste a ti, incluso tú me pensaste".

Estas explicaciones se dan en el segundo capítulo del libro (Shifa). Es decir, alguien vino a nuestro Profeta, (la paz sea con él). "¡Oh Mensajero de Allah! Te amo más que a mi propiedad y a mi familia. Siempre recuerdo tu alma. No pude ser paciente y vine a verte. ¡Oh Mensajero de Allah! Pienso lo siguiente: Cuando yo y tú muramos, seguramente entrarás en el Paraíso y estarás en los altos rangos de los Profetas. ¿No puedo verte si entro?. Acto seguido, Allah ta'ala envió el 69 verso de Sura 4 an-Nisa. Se expresó literalmente de la siguiente manera: (Quienes obedecen a Allah y al Enviado, están con los profetas, los veraces, los testigos y los justos a los que Allah ha agraciado. jQué buena compañía!). El Profeta, (s.a.w.s), llamó a esa persona y leyó este versículo. En otra narración, una persona miraba al Profeta sin parpadear. (¿Qué tienes?) ¡Que mi padre y mi madre sean buenos contigo, Mensajero de Allah! Disfruto mirarte, quiero mirarte constantemente. Y dijo: En el Día del Juicio, Allah ta'ala te elevará alto con Su Amabilidad preferida. Entonces, el versículo siguiente fue enviado.

 ¿Sería necesario explicar y advertir a la persona al respecto? Que éste era el estado de todos los compañeros.  Incluso quedarse en todo y producir una conversación espiritual. Este es el secreto de la conversación en verdad, y nuestro Profeta "sallallahu alayhi wa sallam" (El cielo que me ama también está conmigo) lo dijo con su hadiz. Probaron el sabor de la conversación y la fe con él y fueron a verlo. Con él conocían el valor del Islam. Así fue como estaban en una posición después de la muerte del Profeta (la paz sea con él), los imanes mujtahid y sus predecesores. Todos eran fideicomisarios enamorados y con devoción por él. Sus corazones recibirían ayuda y aliento de su alta espiritualidad asistiendo a su comunidad con el esquema de la verdad y con perfecto afecto. Si quieres ser curado, debes consultar con quienes tienen la (Curación), el servidor Sheikh. Se espera que encuentre una cura para la enfermedad en sospecha con el libro (Curación). Después de la muerte del Profeta, (la paz sea con él), su ummah debe ser así, para que ellos reciban la paz como los grandes.

El Profeta, (sallallahu alayhi wa sallam), dijo:

¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cuál es su estado con aquellos que no son saludables para ti y que te bendijeron después de tu muerte? - (Escucho las oraciones de mi devoto y las conozco. Se me pedirá que envíe la salvación de otros que no sean ellos)- (Curación). En el hadiz, narrado por Abu Hurayra (Que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), dijo: (cuando una persona me saluda, Allah ta'ala me devuelve el sueño para que pueda responder a sus saludos). Esto es similar a los dos. Si eres una persona prudente, puedes aprender de esto. 

De las explicaciones anteriores, se entiende que todos los Compañeros tuvieron una comunión fuerte porque amaban mucho a nuestro Profeta y lo obedecían. Asimismo, debido a las conversaciones del califato y las transmisiones de los maestros, el râbita nació en el sujeto y resiste a la negación de la gente ignorante. El mundo avanzó y los corazones de la gente se nublaron con las ocupaciones mundanas. La perseverancia se aflojó en la conversación sincera. Por esta razón, era necesario explicar el râbita y advertir a la gente que no deberían perder el råbita. Los califas, que fueron guiados, dieron órdenes para obligar a las servidumbres a obtener sus bendiciones de ellos, a reunir sus corazones en la oración, a infundir sus almas con sus espíritus y a conquistarlos. Más tarde, esta conversación religiosa y espiritual (Râbita) fue nombrada. Porque el amor y el afecto unirán el corazón del amado y serán comparados con él.

Por lo tanto, el nexo matriz resultará de la conexión espiritual entre los dos. Aquellos que hacen râbita, aman al Profeta y obtienen las bendiciones.

También se le llama Râbitaya (Nivel) por su elevación. Râbita es una de las declaraciones más peculiares de quienes hacen râbita, y es una de las mayores órdenes y base de su trabajo, junto con la oración y el dhikr, que fueron nombrados entre el pueblo como sus referentes para adquirir luz espiritual. Los, (hacedores de rabita) se hicieron famosos como tales. Cuando su día se le concede con este nombre, en los países árabes, el mukarreb 

toma el camino del amor y el afecto. Esto se debe a que, como saben, lo principal es un asunto religioso que no tiene otro propósito que la aprobación de Allah, que se hace todo por Allah, que conoce los secretos del camino de Allah (y que conoce los secretos de la sanguijuela, que es él mismo probatorio, y que es un asunto religioso que resiste a los demás). En el hadiz-i qudsi, Allah ta'ala ordena acerca de tal conversación (Aquellos que se aman por Mi Esplendor! Los sombrearé el día en que no haya más sombra que mi sombra).

El Mensajero de Allah (el amado de Allah), según Abdullah ibn Mas'ud, (que Allah esté complacido el), dijo: (Para aquellos que se aman por Allah, hay setenta mil habitaciones en ellos). Se paran en un poste como un afluente a la gente del Paraíso. Sus rostros iluminan a la gente del Cielo así como el sol ilumina a la gente del mundo. Gente del Paraíso, vamos, dicen, veamos a los que se aman por Allah. Cuando vienen a ellos, el brillo de sus rostros, como el sol ilumina a las personas del mundo. Hace que la gente del Paraíso escuche la luna. Llevan vestidos verdes de verano. En la frente, está escrito "Estos son los que se aman por Allah". En el hadiz-i qudsi informado por la narración de Ubade bin Sâmit, (radiyallahu anh), nuestro Profeta dijo: (Allah ta'ala les dijo a los que se aman por mí, a los que se visitan por mí, a los que gastan dinero y propiedades por mí, para los que me hacen amigos, mi amor ha sido merecido). La escritura del libro (Avârif) se convirtió en el tema aquí.

Sura 13 Ar-Ra'd, (el Trueno), se indica en el verso 15. (Ante Allah se prosternan mañana y tarde los que están en los cielos y en la tierra, de grado o por fuerza, así como sus sombras).Y es en el salat cuando el hombre se abstrae de sus impurezas del alma y se aleja de sus atributos mundanos, se incluye en la clase de aquellos que son competentes en la observación, y su espíritu está en el salat. Porque observar es la salvación del alma. Se vuelven inconscientes del (nafs) alma y los atributos y de todas las personas en sus puntos de vista, en la continuación de sus observaciones.

Y con la salida del sol espiritual de la “mañana”, la oscuridad de los atributos mundanales desaparece.

Y la "tarde" es la cobertura del sol del alma por la invasión de los requisitos de los atributos personales.

Lector, después de comprender los cuentos divinos mencionados hasta ahora con su inteligencia y comprensión, ¡que Allah le haga darse cuenta de estas discapacidades al transmitir su secreto a sus verdades! ¡Y haz de ti uno de los que se postran por la mañana y por la noche! Porque la acumulación es la base de la observación. Y hay una gran diferencia entre oír y ver. Y en esta observación, observa lo que hay en tú propia alma. Por eso, la jerarquía es la experiencia de la vida y la ciencia del gusto y la conciencia.

Como se puede entender, a partir de este conocimiento previo, el râbita de aquellos que están sujetos a nuestro Profeta, (la paz sea con él), está embellecido con el conocimiento de la ummah musulmana. Y como los ángeles no tienen interpretación, pero son persistentes en lo que mandan, el conocimiento que les transmite Allah es su glorificación y recuerdo. Hiba (Regalo) es una de las ciencias en sí que declara también casos de Malaika-i kirâm (Ángeles-compañeros), equivalentes a los sujetos del conocimiento de ese ángel del recuerdo y del Señor y lo que estaban comunicando.

"Y la gente de obstinación hizo una dulzura piadosa".

Lo que se entiende por "dulzura de Allah" es el mundo y su propiedad temporal.  Porque el mundo ha cobrado dulzura y amargura por ser el quinto grado de dignidad del cuerpo absoluto y el más recogido de todos los niveles. Vivir sabiendo mezclar bendiciones y tormento, mal y bien, con los matices divinos y el equipamiento de este rango hermoso y muy preciado. 

(¡Ten cuidado! No hay miedo ni tristeza por Allah y Sus siervos). De Umar bin Khattab, dijo el Mensajero de Allah, y Sallam narró el siguiente hadiz: (Hay tales siervos entre los siervos de Allah que no son profetas, ni son mártires. Pero a los profetas y mártires les gusta su lugar en la presencia de Allah ta'ala.) ¡Yå Mensajero de Allah! ¿Quiénes son, cuáles son sus obras? Esperamos que los amemos. Dijeron, ¿podrías avisarnos? Dijeron: (Son personas que se aman solo por la causa de Allah, aunque no están relacionados entre sí y no intercambian bienes entre sí. Juro por Allah que sus rostros son obviamente brillantes y están en el púlpito de la luz. La gente tiene miedo al mundo, pero ellos no tienen miedo. Cuando todo está triste, no hay tristeza para ellos.) Hay muchos otros informes sobre este tema. Si extraemos esto, sería largo. Cualquiera puede examinar los lugares relacionados con este tema.

Es la necesidad y la sabiduría del afecto por Allah, que se mencionó anteriormente. Cualquiera que sea sabio, cree que su sabiduría y salvación están en algo, incluso si es contrario a su naturaleza, así como el paciente toma la medicina dolorosa voluntariamente, necesita esa cosa para sí mismo por el juicio de su mente. El cariño de las almas que han producido, mirando las cosas que les gustan y las bellas imágenes, es diferente. Porque esta conversación es enigmática, existe en la creación y es dolorosa y necesaria. Después de que se ha logrado el sistema, el servicio espiritual bebe de Allah ta'âlâ, el lugar ha visto su perfección y donde se entienden secretos especiales e íntimos, se transforma en una conversación prudente.

Râbita, aunque es principalmente para el Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), no hay duda de que está permitido dar su consentimiento a los sabios Sheikhs y a los sabios santos,  cuyos sirvientes son guiados en ese (progreso en el camino de Allah). Como se indica en el hadiz anterior, se nos ordenó amarlos y tratarlos bien. Está permitido bendecir y saludar al Profeta, y está permitido que estén sujetos a él. La râbita es una de las características de las necesidades del servicio y el tema de los modales y la orientación. La orientación es sobriedad del Profeta porque son sus subordinados hasta el Día del Juicio, cuando están en contacto y cuando el compañero lo ha hecho. ¿Cómo no ves, a Allah ta'ala?, Sura 12 Yusuf, en el verso 108. (Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen). Este es mi camino. Estoy llamando a Allah.Yo y los que me siguen estamos en un camino brillante). Así que vean, cómo los hizo participantes y cómo generalizó el râbita nuestro Profeta (s.a.w.s). En el verso 21 de Sura 33 de al-Ahzab, dice: (hay un ejemplo perfecto para ti en el Mensajero de Allah). Deben hacer lo que hizo su Maestro con los datos y la guía, siguiendo este versículo. Son las personas que tienen más derecho a obedecer al Profeta.

¡Piensa otra vez! En el verso 59 de Sura an-Nisa, se dice: (¡Creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Enviado y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y, si discutís por algo, referidlo a Allah y al Enviado, si es que créis en Allah y en el último Día. Es lo mejor y la solución más apropiada.) Si estos ancianos (Sheikhs) con autoridad (responsables) no fueran dignos de ese alto cargo, ¿quién podría ser mejor que ellos? Especialmente el Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), ellos, (lo juro por Allah ta'âlâ, quien está en el poder de mi alma, te lo juro, por supuesto, si quieres, entre los siervos de Allah que entre los siervos más queridos de Allah, los que aman a Allah con Sus siervos y Sus siervos con Allah.) Es un hadiz-i sharîf. En este hadiz, se dice y se menciona el rango del invitado y la autoridad de Allah. 

 Dice un hadiz. (Es un culto mirar el rostro de un erudito).

Conectar tú corazón con el Shaykh con un i'ti-kad completo y esperar su ayuda con total sumisión y afecto. Incluso si el mundo entero está lleno de otros Shaykhs, mi rostro no está con nadie más, sino a través de mi propio Shaykh. Si hay una inclinación por otro Shaykh en el corazón de los justos, nunca se abrirá a Allah ta'ala.

Hay aspectos para los seres humanos. El hombre tiene un cuerpo y un espíritu. Allah ta'ala está libre de esfuerzo. La sabiduría de Allah ta'âlâ es la sabiduría de Allah ta'âlâ, quien iluminó a una persona que no tiene otro de Allah ta'âlâ, quien es verdadero. Por lo tanto, este aspecto del favor humano hacia Allah ta'ala tiene lugar. Este aspecto está en el reino de los cuerpos y los cuerpos (Kaaba). Allah ta'ala también es para el espíritu humano, el lugar donde desciende la luz de los atributos divinos. Dijo que hay un aspecto de Allah ta'âlâ en esa dirección.

Así como no se acepta sin recurrir a la Kaaba, también lo será la dedicación a Allah ta'ala sin someterse a Su Mensajero, sin entregarse a él y conectar su corazón con Su profecía. Porque nuestro Profeta es un compañero entre el que presta atención y Allah ta'ala. Los otros Profetas, "la paz sea con ellos", no están destinados a ser atribuidos a ellos, aunque todos son verdaderos profetas de Allah. El Faqat solo se puede obtener a través del contacto con Muhammad (aleyhissalâm) y poner el corazón en Allah ta'ala. Se logra la capacidad del cuerpo para recibir cierto brillo y el alma logra una determinada dirección, y la capacidad de recibir conocimiento de Allah ta'ala. A partir de aquí, se entiende que debe existir una relación entre el Dador y el que recibe la inspiración, en los asuntos relacionados con la inspiración.

Preste atención a su Shaykh por lealtad. Debe saber, que todos los grados son guiados, y aunque él los conoce a todos, la ayuda y su ayuda solo pueden venir con el espíritu de su jeque. Debería saber que estará a cargo de su jeque, pidiendo ayuda a nuestro maestro el Profeta.

Porque su propio jeque depende de su jeque, su jeque, de su jeque ... y recibe ayuda. Así, el Profeta se convierte en nuestro maestro. En verdad, el discípulo se aprovecha de nuestro Profeta y se aprovecha de Allah ta'ala. 

La relación entre el jeque y el corazón del discípulo es como la relación entre el maestro y las herramientas para hacer un espejo. De hecho, si se juntan el martillo, el yunque, el doblador, el carbón, el fuego y otras herramientas, no se puede hacer un espejo sin convertirse en un maestro. Leer las condiciones del murid y del Sheikh en este blog que son así para la gente. El espejo del corazón no brilla sólo con el jeque y su corazón si no hay devoción, solo el Jalwa puede preparar la puesta en escena. Experimentamos esto. Lo encontramos como dice Neqmeddîn-i Kübrân "quddisa sirruhu": La razón por la cual la mayoría de los discípulos son descontinuados es debido a su falta de absorción en su progreso (avance) es que el corazón del discípulo no está conectado con el jeque con sumisión, fe, afecto sincero e i'tikâd completo.

El Imam Suhraverdi dice en el capítulo cincuenta de su libro (Avârif): Escuché que cuando Abdulqadir-i Geylani llegaba como visitante, hacía una pausa en la puerta por un momento, se detenía, le pedía que se sentara con él y regresaba con su señor. Pero cuando venía un visitante que no era de los pobres (discípulos), se reunía con él y se sentaban juntos. Este estado de cosas despertó un arrebato en el corazón de algunos de los seguidores. Cuando el jeque percibió este recuerdo que llegó al corazón de los discípulos, dijo: Nuestro corazón está con nuestro discípulo, con los pobres. Porque él, no es un extraño. Respondemos con la armonía de los corazones. Estamos convencidos de todas las conversaciones a la vista. Practicamos costumbres aparentemente normales con las de los pobres. Cuando no hacen justicia a estas costumbres, estos extranjeros pueden enojarse y comportarse de una manera que no se ajusta a la decencia.

Expresó estas sabidurías y purezas con estas palabras para señalar el maxda, que excluyó con las siguientes palabras:

Los que quieran la gracia de Allah, sin ningún medio ni esfuerzo, les digo, que la gente de râbita no se les mostrarán cuando falta el inciso del amor por el Mensajero de Allah ta'ala. 

Assalamo aleikum. 

Ph.hkm. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

 

SOLO LOS AMANTES ENTENDERÁN. (Primera parte).

Con el permiso de Allah ta'âlâ, Sharif Sidi Muhammad Al-Ghalli dijo: 'Sé que una de las evidencias claras sobre râbita es la Sura 33 de al-Ahzab, el verso 56', Allah ta'ala dice en este verso, (Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!.

Dijo, Ibn Aleyj: "El Salah es de Allah (vuslat-reunión), ángeles (Rif'at-elevados), ummah (muaba'at y amor)". Tu voluntad es misericordia.

Deja un lugar en tu corazón para Su bendición. No se despisten de su salat ni lo reemplacen por otro evento. Porque cuando se reparten bendiciones, solo puedes cumplir con tu propia justicia. Su derecho es mayor que la suma de las bendiciones dadas por toda la ummah. De hecho, el versículo dice: (por supuesto, Allah y Sus ángeles bendicen mucho al Profeta) también están en este versículo. En ese caso, la bendición que le ha traído es un signo de misericordia para su propia alma.

(Nuestro Profeta está en presencia de Allahu ta'âlâ), en cualquier caso, es una Sanación que se convirtió en el tema del amante.

El espíritu del Mensajero de Allah, (s.a.w.s), es la fuente de las ciencias y el conocimiento divino, ya sea que esté en vida o después de su muerte, depende de la confrontación espiritual entre el Profeta y el que quiere fascinarse. Porque esta visión espiritual son las obras espirituales que deben producirse entre el Dador y la persona consciente, en contraste con las cosas que están conectadas con la aparición del Islam y la ciencia de la moral. Los juicios se toman de las palabras y hechos del Profeta que aparecen solo a través de la vista y el oído. No necesita trabajo mental. Este contacto espiritual es solo un favor para nuestro Profeta. La devoción a su profecía con un afecto devoto, Su enseñanza "sallallahu alayhi wa sallam" resultará en la ayuda de la sharia y los esfuerzos que suavizan y debilitan la naturaleza del ser humano con una completa obediencia a él. Allah ta'ala ordenó a sus siervos que oraran y saludaran para que esta conciencia espiritual cobrara vida, y pudiera madurar con la ayuda del espíritu del Profeta, lo favoreciera y uniera sus corazones a Él. Estos sueños de sirvientes no son para beneficio de nuestro Profeta. Porque, sin duda, Él es la fuente de conocimiento del Profeta y los santos, y que están satisfechos con la luz del Rabb ma'rifa. Dado que Allah ta'âlâ recibe la oración, tiene todo el derecho al salat y/a la ad-oración de la ummah, y como se entiende por las palabras de los imanes, (como se acaba de mencionar), nuestro Profeta recibió misericordia con los más altos tipos de misericordia. Este es el secreto de la legitimidad del salah y el saludo. Con la paz del corazón y el perfecto cariño, bajo la comprensión de su potestad, para bendecir y saludar a quien trae las bendiciones y saludos, seguramente también su felicidad, imaginándolo y conectando su corazón con él, lo hace "ser". Esto también está claro para todo benevolente y mente despejada. 

Las bendiciones y los saludos de aquellos que no saben lo que dicen, que no pueden comprender en qué plaza vagan y que no entregan su corazón al Mensajero de Allah, son como el delirio de una persona dormida, el delirio de un paciente grave, y no tenemos una palabra clara para ellos.

Como se mencionó anteriormente, una persona que trae bendiciones y saludos con tranquilidad y afecto tiene que mostrar favor e imaginación. Cuando estos dos se cumplen, el râbita también se da cuenta y se vuelve sano. Esto se debe a que el nexo también consta de convicciones e imaginaciones. Era el cuerpo del compañero y su subtítulo estaba fijado en la sunnah con la indicación del versículo 56 citado, y la ummah se ordenó con salat y saludo para la rehabilitación. El Profeta, (sallallahu alayhi wa sallam), es "el que observa" constantemente su hilya-i حلية sharif, (adorno elevado), y conoce la identidad del léxico y la palabra, la profecía es la luz de sus ojos. Es una bendición que nuestro maestro envíe buenos deseos a su congregación, (aunque algunos corazones no estén presentes), pero les llegan bendiciones y saludos de parte de Él. La obediencia tiene que estar presente en la sunnah. Allah ta'ala sabe lo mejor.

El pueblo de Nazar dijo: "La demanda sin imaginación es imposible". Porque el [espíritu] está orientado hacia lo desconocido, lo cual no es posible. En ese caso, no es posible solicitar sin preverlo. Esta medida también es válida en salah "sallallahu aleyhi wa sallam" para el Mensajero de Allah y en afecto con él. Porque no es necesario explicar que en el salat y el amor, no hay demanda.

Si se dice, que esta visión es posible con cualquier aspecto, y coincidiríamos en que esto es suficiente para probar lo que se pretende. Aquí la palabra está en la imaginación misma. De una forma u otra, esta interpretación se encuentra definitivamente en personas que nunca fueron honradas con su ritmo. Como se ve claramente, para los Compañeros, no hay necesidad de este tratamiento.

Lo original del Salat es (reverencia) e in'ıtâf (inclinación). La filiación también se encuentra en la espalda, dos venas que van desde ambos lados del cóccix hasta los muslos y dos huesos que se mueven en la inclinación y la postración. Por lo tanto, dijeron que la palabra salat se escribe con waw (ﻭﺍﻭ) en mushaf.

Sajli dijo: que decir (lo bendijo) significa decir (se inclinó ante él con misericordia y respeto). El propietario del (Tafsir-i Medârik) confirma la explicación anterior mientras interpreta el verso 43 de la Sura 33 al-Ahzab, y dice lo siguiente: "Es Él quien derrama Sus bendiciones sobre ti y Sus ángeles invocan bendiciones sobre ti para que Él pueda llevarte de la oscuridad a la luz. Él es el más Compasivo con los creyentes". (La reverencia de una persona que realiza un namaz" y la reverencia en postración puede compararse con la obediencia, la negación y el nuevo hacer de otra persona.) Esto tiene el propósito de hacer que los musulmanes se den cuenta de esto: los celos y la malicia de los incrédulos e hipócritas hacia ti se deben solo a la misericordia que Allah te ha mostrado a través de Su Mensajero (la paz sea con él). Es a través de él que has sido bendecido con la fe, que has salido de la oscuridad de la incredulidad y de la ignorancia a la luz del Islam, que has desarrollado las altas cualidades morales y sociales en virtud de las cuales te distingues por encima de los demás. Es esto lo que ha llenado a la gente celosa de malicia y rabia contra el Mensajero de Allah (la paz sea con él). Sin embargo, en este estado no debes adoptar ninguna actitud impropia que pueda alejarte de la misericordia de Allah.

La palabra Salat cuando se usa con la preposición (ala) por Allah con respecto a los sirvientes, significa misericordia, bondad y compasión y cuando los ángeles la usan con respecto a los seres humanos, significa la oración por misericordia. Es decir, los ángeles rezan a Allah para que bendiga a los seres humanos con Su generosidad y favores.

La palabra salat se usó tanto que reemplazó la misericordia y la compasión. Sallallahu alayka, para decir que Allah te bendiga, o para decirte la misericordia y compasión de Allah. La palabra de la metáfora, (para la persona que piensa en las declaraciones anteriores), son la evidencia más clara y completa.

Como la evidencia es más clara en el caso de Râbita, se ha dicho en el hadiz-i sharif (quien está más cerca de mí, el que me lee mucho la salud). Allah ta'ala es el que mejor conoce. 

Decir muchas bendiciones a nuestro Profeta hace que se le ame mucho. Porque los que aman mucho algo lo mencionan mucho. (Una persona está con su amado) es un hadiz. Que lo amaba mucho y es una prueba de la fuerza de su éxito. (Un amante cree en su amado). El espíritu, de quienes hacen mucha oración, "con afecto" está cerca del alma del Profeta, y habrá amistad, lealtad y relación entre ellos. La gente tiene más derecho a tomar Su luz en el Día del Juicio y buscar ayuda.

Las bendiciones para el Profeta, es el beneficio más precioso. Esto se logra mediante la continua bendición del Profeta.  El lugar del amor se establece en el corazón de su amor. En ese caso (una persona está con su amado). El amor hace obediencia. Eso conduce al reencuentro. 

Cuando el sol de la râbita sale definitivamente, sus brillantes rayos brillan en el horizonte de los corazones.

La belleza es para Allah ta'ala. 

Se dice de la contemplación en tahiyyât, (saludo, grandeza y posesión), ya en la Sura de Fătiha, (Iyyake na'büdü e iyyake nesta în), solo te adoramos a ti, solo te pedimos ayuda, mientras lees el verso, es necesario considerar la principal retórica del pronombre (ke). Decimos, sí, es necesario. Lo mismo ocurre durante el dhikr y al leer el Corán. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), ordenó de hacer, exagerar y contemplar los méritos de Allah ta'ala. De hecho, en el undécimo verso de Sura 42 [Ash-Shura]: (No hay nada que se Le asemeje. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.) no hay nada similar. Él es el que oye y ve). El terreno en el que viene esta contemplación, atrae su corazón hacia [nuestro Profeta]. Ese lugar está seguro de las concepciones erróneas sobre la esencia de Allah ta'ala. 

Como se afirma en el hadiz anterior que está permitido y se alienta a contemplar las bendiciones de Allah ta'âlâ y la creación de la tierra y los cielos, en la Sura de La familia de İmrân también se menciona, en el versículo 191. En este versículo, se dice (Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados, acostados de costado y contemplando la creación de la tierra y los cielos ...). En consecuencia, la más alta de las creaciones de Allah ta'âlâ, la más honorable y la más grande de Sus bendiciones, Allah ta'âlâ nos mostró el camino correcto a través de Él, nos enseñó sobre el tawhid y la unidad con Él, así nos salvó del politeísmo y el castigo severo, amado Profeta Muhammad (aleyhissalâm). Contemplar (Râbita) es  una estrella en la religión. La clave es la fuerza y la perseverancia.

 "Allah te bendiga", "¡Oh, Mensajero de Allah! y fuimos mandados por la gracia".(La gente que cree en mí, que tiene sinceridad y fidelidad) dijo:" ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuál es su signo? "(Mi amor es superior a todo lo que ama, después de la mención de Allah. Aquellos que están ocupados con mi dhikr), en otra narración dice: (Aquellos que me recitan y leen muchas bendiciones). Una vez más, del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), "¡Oh Mensajero de Allah! Vemos a los creyentes de la manera correcta. Cuando se les pregunta, sus oponentes tampoco están asombrados, ¿cuál es la razón?.. (Quien encuentre dulzura en su significado, esto es lo que sucede. Una persona que no puede encontrar este aura no se asombrará). ¡Oh Rasullah! ¿Esa belleza se encuentra con qué o con qué se logra y gana?, se le preguntó, (Allá Les ordenaron amar a Allah ta'ala con sinceridad. ¡Yå Mensajero de Allah! Cuando se les preguntó qué encontrar o ganar el amor de Allah ta'âlâ, dijeron: (Amar a Su Mensajero. Así que busquen el consentimiento de Allah y Su Mensajero para estos dos amores).

Vea cómo nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), explicó cómo su propio amor fue fundamental y la razón del amor de Allah ta'ala y la ganancia de este amor. De hecho, la Sura 5 (al-Maida) dice, en el versículo 35 (busca la ocasión [para acercarte a Allah]. Esfuérzate en su camino). Éste un medio elevado y virtuoso. En un hadiz se narra (radialyallahu anh) de Anas bin Malik, del Mensajero de Allah (sallallahu aley wa sallam). (A menos que uno de ustedes me ame más que a sí mismo, su propiedad, sus hijos, su padre y todas las personas, su creencia no será perfecta). En estos hadiz-i sharifs, hay signos claros e incluso evidencias claras de que el favoritismo, es por el amor ferviente. Esto se debe a que el amor y el afecto perfecto hasta ese nivel requieren el favor de lo esencial del corazón. La persona que ama la tierra, visualiza al Amante en su mente y lo alaba con todo su ser. No lo ignora ni por un momento y nunca lo olvida. Por tanto, se fomenta la conversación. Sin duda, esto es un estímulo para la oración y la compasión. De hecho, que el Profeta (s.a.w.s) estaba ocupado con el comando dhikr) es una clara evidencia de esto. Por la necesidad de bondad e imaginación con un amor perfecto.

En la aleya 31 de la Sura La familia de İmrân, dice:  (¡Oh, Mensajero de Allah!, Di: «Si amáis a Allah seguidme! Allah os amara y os perdonará vuestros pecados. Allah es indulgente, misericordioso». Si amas a Allah, sígueme para que Allah ta'ala te ame). En ésta frase, (Si amas a Allah, Allah también te amará) no se dice, que la condición de amar a Allah está ligada al Profeta. Allah ta'ala ha hecho de la obediencia al Profeta una guía entre él y los creyentes. Porque se imaginan a Allah ta'ala y la imaginación está libre de años. 

Las explicaciones anteriores son una muestra de cariño. Sin afecto, incluso la inquietud y la negación, el favoritismo no tiene mérito. Al contrario que el amor y la comunicación, que acercan el espíritu del Profeta y el espíritu del iluminado, aumentando el distanciamiento. El afecto mutuo, el conocimiento y la relación ocurren entre las almas que se acercan. En el espíritu de la persona que hace el râbita, es necesario aceptar los hechos y profecías divinas de nuestro Profeta (s.a.w.s). La interacción de la palabra es el favor que expresa el texto de la forma más amplia al contenido.

La indicación del favoritismo, se dijo cuando la era del Profeta estaba al comienzo del Islam, muy cerca de la era de la ignorancia, y había muchos hipócritas entre la ummah. Si la gente del politeísmo y la gente de la idolatría hubieran ordenado explícitamente que él fuera credo, su lugar sería el infierno, ya que no conocen la verdad del asunto, son ciegos, sordos y mudos, y dejarían al Profeta bajo imputación por adorarlo.

Assalamo aleikum. 

Ph.hkm. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

SURA AN-NISA. Segunda parte. Material de estudio.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Quien muera sin asociar nada a Allah ta'ala entrará al Paraíso).

Cuando Abul Abbas estuvo harto de la muerte chica, (dormir), vio que el fin del mundo estallaba en su sueño. Allah ta'ala preguntó dónde estaban los eruditos. Cuando llegaron, preguntó: "¿Qué has hecho con lo que sabes?" Dijimos: "¡Oh Señor! Perdonamos. Hicimos cosas malas". Como si a Allah ta'ala no le gustara la respuesta dada y pidiera otra respuesta. Entonces, dije: "Oh Rabb, no hay circo. Dime que perdonarás los pecados que no sean los del circo". Esa vez, Allah ta'ala dijo: "Vete, te perdono". Y falleció tres noches después. El perdón de Allah ta'âlâ se debe a sus ilusiones sobre Allah ta'ala.

Sepan que hay niveles de politeísmo y magfiret.

Hay tres rangos de shirk: 

1- Shirk-i jeli (shirk abierto). 

2- Shirk-i hafi (shirk místico). 

3- Shirk-i ahfâ (shirk oculto). 

Magfiret, (La indulgencia), también tiene rangos.

Shirk-i jeli es Asociar cosas que son materiales y visibles para Allah ta'ala.. Esto es el shirk de la gente común y adorar otras cosas además de Allah taålå. Es como adorar ídolos, estrellas y otras cosas. Esta elusión no puede realizarse sin monoteísmo. Por otro lado, tawhid es creer que Allah ta'ala es el Señor, y mostrar su servidumbre hacia Él, tanto en secreto como abiertamente.

Shirk-i hafi ocurre con adjetivos. Este shirk se encuentra en el aire, los de la capa superior. Esta es la mancha de la adoración al volverse hacia lo que no sea el mundo, la ilusión y Allah tå'ala mientras adora. Esto solo puede ser perdonado por revelación. La revelación es hacer que pertenezca solo a Allah ta'ala mientras se realiza la adoración, sin recurrir a otras cosas.

Shirk-i ahfâ, ya se encuentra en los de la capa superior. Esto es ver a alguien que no sea Allah ta'ala y a sí mismo. Solo puedes ser perdonado por la unidad. Vahdat significa la destrucción de nasutiyya, (o la sustancia del hombre), nasutiyya debe, por tanto y en la medida en que es puramente humana, ser asumida por el nasut, el aspecto de Allah ta'ala en que la la unión se realiza. 

El origen de la idea de nasut concebida por al-Hallaj debe buscarse en la palabra 

lahutiyyah. Debido a que Allah ta'ala debería asociarlo con el rango de shirk.

Se disculpa con alguien que no sea shirk, que desea ser magfiret y renunciar a los súbditos shirk, con el rango de magfiret. Una persona que asocia socios con Allah ta'ala con el rango de politeísmo está calumniando a Allah ta'ala y comete un gran pecado. 

"Esa existencia, es un pecado tan grande que no puede ser incapacitado por él".

La Sura An-Nisa indica en el verso 49. 

"¿No has visto a quienes se consideran puros? No, es Allah Quien declara puro a quien Él quiere y nadie será tratado injustamente en lo más mínimo".

EXPLICACIÓN:

¡Oh Muhammad, (sallallahu alayhi wa sallam)! Al decir: "Somos los hijos de Allah ta'ala y somos sus seres queridos. Somos como niños pequeños. No hay pecado para nosotros", no mires a los que se limpiaron de sus pecados. Aquel grupo no se purificaron en la verdad. Míralos y sorpréndete de cómo afirman que están limpios a los ojos de Allah, a pesar de su blasfemia y gran pecado. Aquí, se incluye a aquellos que tienen esperanza, que limpian su nafs y que se califican a sí mismos con mucha taqwa, lealtad y estando cerca de Allah ta'ala. Aquí, a la persona se le prohíbe que le gusten sus acciones.

No pueden justificarse por mentir. No, solo Allah ta'ala aclara lo que desea de los siervos de los creyentes que se merece. Porque Allah ta'ala conoce los bellos y feos estados del hombre. Por lo tanto, Allah ta'âlâ los ha descrito, (a los judíos), con sus horribles atributos. Serán atormentados por sus feos hechos. Sin embargo, en este tormento, no sufrirán la más mínima crueldad o injusticia tanto como el fino hilo de una semilla de palma. La crueldad es castigar a los que sufrirán más de lo que les corresponde y reducir la recompensa de los que serán recompensados.

Se afirma en el capítulo 153 de la Sura an-Nisa. "(La gente de la Escritura te pide que les bajes del cielo una Escritura. Ya habían pedido a Moisés algo más grave que eso, cuando dijeron: «¡Muéstranos a Allah claramente!» Como castigo a su impiedad el Rayo se los llevó. Luego, cogieron el becerro, aun después de haber recibido las pruebas claras. Se lo perdonamos y dimos a Moisés una autoridad manifiesta)". (Tomaron al becerro como su deidad. Les fue perdonado y les dimos a Musâ, (Moisés), "aleyhissalam" (sobre ellos) un juez claro.)

EXPLICACIÓN:

La Gente del Libro te pide que les envíes una inscripción del cielo. Este verso fue enviado sobre el clero judío. Le dijeron a nuestro Maestro el Profeta, (la paz sea con él), verdaderamente.. Si eres un profeta, dijeron, tráenos un libro colectivo del cielo, como nos trajo Moisés (la paz sea con él). Según algunos eruditos, le dijeron a Moisés, (aleyhissalam), cuando la Torá fue enviada, trae una escritura escrita en las planchas con escritura celestial.

Querían uno más grande que este "aleyhissalâm". ¡oh Muhammad (sallallahü alahi wa sallam)! Si ves lo que quieren de ti algo más grande, le pidieron a Moisés que fuera más grande que el aleyhissalâm. Aunque no ellos mismos, sino sus antepasados, ​​cometieron tal solicitud, y esta solicitud se les atribuyó, ya que estaban subordinados a sus antepasados ​​cada vez que lo hacían y abandonaban. Sí, este problema está profundamente arraigado y no es el primer tormento que te ofrecen.

De Moisés, (querían), que les mostrara a Allah ta'ala claramente. Aquellos que lo dicen son setenta de los notables de los judíos que están allí cuando Allah ta'ala habla con Múså (aleyhissalâm) en el Monte Tur. Durante esta conversación, querían que él les mostrara a Allah ta'ala de una manera que pudieran captar y así captar el mundo con sus ojos.

Entonces, un rayo los golpeó debido a su persecución, su terquedad, su deseo de algo imposible. Les encendió un fuego que descendió del cielo. Su estado y condición no fueron suficientes para ver a Allah ta'ala. Esto no requiere que Allah ta'ala no pueda verse como absoluto.

"Dijeron:" Muéstranos a Allah ta'ala claramente". No querían ser vistos de la manera que exige la dignidad, el respeto y la fe. Su deseo de ver a Allah ta'ala no se debía a su afecto por Allah ta'ala o al dolor de la separación, como fue el caso cuando Musa dijo (Yà Rabb, muéstrame (tú mismo), déjame verte).

(Nunca podrás verme) Cuando se le ordenó, Moisés se desmayó y cayó al suelo debido a la mala suerte de su pueblo, su rudeza al querer tal cosa y su deseo por algo que no le fue dado a su Profeta. No aprendieron del estado de su Profeta porque eran distantes. 

"Les cayó un rayo", porque su "crueldad" no era digna, y no merecían tal bendición. Una persona que ha sido creada como incrédulo no cree en Allah ta'ala, incluso si lo ve claramente. Una persona que fue creada como creyente cree sin ver al Profeta (la paz sea con él) y sin leer su libro, sin milagros, ni pruebas, porque la luz de la fe fue rociada sobre él. De hecho, Abu Bakr-i Siddiq recibió al Profeta (Que Allah esté complacido contigo), el Mensajero de Allah (la paz sea con él) y lo aprobó como "misericordia y bienvenida para él", Su Mensajero "la paz sea con él y ver su milagro".. él creyó.

Fueron pruebas claras, la columna de fuego, el bastón, la mano blanca. La división del mar en dos y milagros similares, después de su llegada, y ellos, tomaron al becerro como una deidad. Lo adoraron. ¿Cuantas evidencias necesitan?. La Torá aún no había descendido en ese momento. Su deificación del becerro es el segundo crimen cometido por sus antepasados.

A pesar de la magnitud de sus crímenes y pecados, los perdonamos después de que se arrepintieron. Aunque se lo merecían, no los exterminamos y destruimos.

Se dice: En el verso (Perdonamos esto)..

Sus sentimientos son una invitación al arrepentimiento. Fue como si los que cometieron crímenes se arrepintieran. Nosotros también Los perdonamos. Tú también te arrepientes. Yo también te perdono, por ordenanza.

En este verso, la misericordia y el magfiret de Allah taålän son muy amplios, su mérito es perfecto. Demuestra que su perdón y fuego mágico es mayor que todo  pecado, y se rechaza la desesperación.

Dimos a los seguidores de Musâ un juicio claro contra ellos. 

Se dice en el versículo 154 de Sura an-Nisa: "Levantamos la montaña por encima de ellos en señal de pacto con ellos y les dijimos: «iProsternaos al entrar por la puerta!» Y les dijimos: ¡No violéis el sábado!.)

Levantamos la montaña Tur sobre ellos para que hicieran una promesa (pacto religioso). Y les dijimos (que para estar agradecidos), entrasen por la puerta, inclinando la cabeza. Dijimos, que no fueran más allá de los límites (respecto) al sábado. Y Recibimos una palabra firme de ellos).

Como se dice, cuando Musâ les trajo la Torá, no quisieron aceptar estas provisiones porque las encontraron pesadas. Entonces, Allah ta'ala ordenó a Gabriel que levantara el Monte de las Especies sobre ellos. Gabriel trajo la montaña de Tur sobre ellos. Las especies de monte los eclipsaron.

Tan pronto aceptaron los decretos de su religión, el monte Tur les fue quitado.

Cuando la especie estaba sobre ellos, en idioma de Moisés "aleyhissaläm", Tihden

Dijimos, postraos, inclinaos la cabeza, entra por la puerta, por la puerta del arado, para estar agradecidos de que fueron expulsados. Entraron y cambiaron lo que les dijeron. Según el rumor, entraron aquí en el suelo de Musâ aleyhissalåm. Según este rumor, la puerta mencionada es la puerta del pueblo de Jericó. Según otro rumor, no entraron en el terreno de Bayt-i Mak en Müså (aleyhissalâm). Según este rumor, la puerta por la que entraron no es hacia él, sino que es la puerta de la cúpula que hicieron.

Nuevamente, les dijimos a los hebreos, en el idioma de Dawud, no traspasen los límites pescando el sábado. El sábado era su día de adoración. Algunos de ellos traspasaron los límites y pescaron. Hemos recibido una palabra firme de ellos para cumplir con lo que se les ordenó hacer. Su palabra es que dicen "Escuchamos, obedecimos". Los eruditos ba'zi dijeron: Prometieron que Allah ta'ala nos castigará con el castigo que él desea si nos alejamos de la religión.

En la Sura de an-Nisa, en el versículo 155, se dice, "..por haber violado su pacto, por no haber creido en los signos de Allah, por haber matado a los profetas sin justificación y por haber dicho: «Nuestros corazones están incircuncisos». ¡No! Allah los ha sellado por su incredulidad, de modo que tienen fe, pero poca".

(Los hemos sellado y la verdad no llega a sus corazones no es porque sus corazones están velados debido a su naturaleza). Al contrario, Allah ta'ala ha sellado sus corazones debido a su incredulidad. Muy pocos de ellos ya no creen).

EXPLICACIÓN:

Rompen las promesas que hicieron, niegan los versículos de Allah, o el Corán o los versículos de sus propios libros, matan a los profetas como Zacarías y Yahya (aleyhimessalam), injustamente, nuestros corazones están velados. Lo que trajo Muhammad (aleyhissalam) no llega a esos corazones que no comprenden lo que dice. ¿O nuestros corazones están llenos de conocimiento?. Porque dijeron: “No necesitamos aprender nada de otra persona, (les hicimos lo que les hicimos), [a los profetas], los castigamos. Nosotros, cambiamos su imagen e impusimos otros castigos.

Sus maldiciones y el derecho a no llegar a sus corazones no se debe a que sus corazones estén velados por la naturaleza. Al contrario, es todo lo contrario. Allah ta'ala selló sus corazones debido a su incredulidad. Ahora, (como Abdullah bin Salam y sus amigos), no creen con excepciones. La parte principal del versículo es la siguiente: (Tienen poca fe. Esto no se acredita ¿porque tienen poca fe?). La razón de su poca fe es que los Profetas creen en algunas partes de los libros y no creen en otras. La esencia del verso judío es la siguiente: (Creían con una extraña creencia. Por lo tanto, no se les llama creyentes. Son verdaderos incrédulos).

Como se ve, rompieron el pacto, la promesa que dieran, y Allah ta'ala provocó el cierre. Por lo tanto, un creyente debe cumplir los decretos de su promesa para ser salvo de problemas y desgracias.

Ibn Umar, (Que Allah sea, con él), dijo: El Mensajero de Allah, (sallal-lahu alayhi wa sallam), se acercó a nosotros y dijo: (¡Oh, grupo de inmigrantes! Hay cinco cosas en las que me refugio en Allah ta'ala cuando te alcanza.

Se le hará la prueba con:

1- Cuando la prostitución se propaga abiertamente en una comunidad, surgen dolores y enfermedades que no se veían en los años anteriores.

2- Cuando no midan y pesen de manera incompleta, habrá hambre y dificultades económicas y estarán sujetos a la opresión del gobernante.

3- Cuando no dan zakat de su propiedad, no fructifica la comunidad.. no llueve. Si no hubiera animales, no llovería.

4- Cuando rompen la promesa que le dieron a Allah ta'ala y Su Mensajero, AIlah ta'ala les consigue un enemigo que no es de ellos. Y toma algo de lo que tienen.

5- Si sus gobernantes no gobiernan con el libro de Allah ta'ala, Allah ta'ala causará temor entre ellos.)

(Masnavi) se expresó de la siguiente manera:

No vayas al lado de los infieles,

Ese puente está arruinado, 

no te hará bien.

En la promulgación de la adoración, para romper el pacto y los bienes comunes, solo una persona con energía los protegerá.

Esa persona que le dio un sorbo de lealtad a su tierra, ¿cómo se escaparía de él? 

Se afirma en el versículo 156 de Sura an-Nisa, (Nuevamente, incredulidad y una gran calumnia contra Meryem (Maria).

Sigue el versículo 157 de Sura An-Nisa: "..y por haber dicho: «Hemos dado muerte al Ungido, Jesús, hijo de María, el enviado de Allah», siendo así que no le mataron ni le crucificaron, sino que les pareció así. Los que discrepan acerca de él, dudan. No tienen conocimiento de él, no siguen más que conjeturas. Pero, ciertamente no le mataron".

EXPLICACIÓN:

Nuevamente, los castigamos por su incredulidad, su negación de Isa  (Jesús) (aleyhissalâm), la difamación de una gran calumnia contra Maria la Virgen, su atribución de adulterio, y por decir que matamos a Jesús, el hijo de María, el Mesías, el Profeta de Allah.

Los judíos eran enemigos de Jesús. Querían matarlo. Le llamaron el Profeta de Allah para burlarse de él. Se le dijo al Mensajero de Allah: "¡Oh, a quien se le envió el recuerdo! Estás absolutamente loco". Aquí están (Matamos al Mesías, el Profeta de Allah, Jesús hijo de María). Lo que se menciona, entre los otros crímenes que han cometido, es para expresar que ambos son falsos y que están contentos de que fuera asesinado y se burlaran de él.

(Sin embargo, no mataron a Jesús (aleyhissalâm), ni lo colgaron. Algo se les mostró como Jesús, y fue "asesinado".) Había una similitud en parecidos.

Según los rumores del grupo de judíos, Ese mago es el hijo de una maga. Lo calumniaron a él y a su madre, diciendo que era hijo de una mujer adúltera. Cuando Iså (aleyhissalåm) escuchó esto, dijo: "¡Rabb mío! ¡Tú eres mi Señor! Tú me creaste por tu mandato" Sé ". Yo no vine a ellos por mi cuenta. ¡Rabb mío! Hazme a mí y/a los que hablan de mi madre". Allah ta'ala aceptó este sueño de él. Los que le daban lengua a él y a su madre los convertían en una manada de monos y cerdos. Cuando Yehûda, jefe del grupo, vio esto, temió que él también fuese maldecido. Todos los yehûdis se aliaron para matar a Jesús. Entonces, Allah ta'ala envió a Jibril (aleyhissalâm). Anunció que lo llevaría al cielo. Isa (aleyhissalâm), dijo: "¿A quién le gustaría que lo pusieran en mi forma, lo mataran, lo ahorcaran y entrará en el Paraíso?" Uno de ellos dijo que lo haría. Entonces, Allah ta'âlà le convirtió el rostro como de Jesús (la paz sea con él) y lo comparó con él. Fue asesinado por los yehudis y era noble.

Según otro rumor, hubo alguien que disputó contra Jesús. Cuando los Yahudis quisieron matar a Jesús, Jesús entró en la casa donde estaba el (aleyhisselâm), diciendo: "Te lo mostraré". En ese momento, Îsa (aleyhisselâm) fue llevado al rasgo. Allah ta'âlâ lo comparó con Jesucristo. Entraron y captaron a Jesús (aleyhisselam) y lo mataron.

Según otro rumor, Tatianus, (que era un yehüdi), entró en la casa donde nació Isa. Pero no pudo encontrarlo. Allah ta'âlà lo comparó con el rostro a Jesús. Cuando esta persona salió de la casa, pensaron que era Jesucristo y lo agarraron. Mataron y colgaron.

¿Es posible que tales disturbios celosos ocurran en el período de la profecía?.

Muchos eruditos dijeron: Los notables de los judíos temían que hubiera conflictos entre la gente, o que se apartaran de su religión y creyeran en lo que Jesús trajo. O se quedaron, mataron a alguien y lo colgaron. Engañan a la gente diciendo que era Jesucristo. Debido a que Jesús (aleyhisselam) era poco notable entre la gente, y la mayoría de la gente lo conocía solo por su nombre.

Tendremos en cuenta todo esto y no abriremos la puerta de la falacia. 

Aquellos que no están de acuerdo sobre él, o sobre el estado de Iså (aleyhisselâm), están en cierta forma, entre la duda y la vacilación.

Cuando ocurrió este evento, los yehûdis no estuvieron de acuerdo entre ellos. Dijeron: "Si es asesinado Iså (Jesús) (aleyhisselam), ¿dónde está nuestro amigo? ¿Dónde está nuestro amigo que fue asesinado? ¿Dónde está Jesús? Hizo que su rostro pareciera el rostro de Jesucristo, no su cuerpo.

Aquellos que escucharon a Iså (Jesús) (aleyhisseläm) que Allah ta'ala lo elevaría al cielo, dijeron que fue elevado al cielo.

Algunos eruditos tafsir dijeron que eran los cristianos los que no estaban de acuerdo con Jesús.

Algunos de los cristianos: Jesús (aleyhisselâm) no fue asesinado y era noble. Al contrario, dijeron, Allah ta'ala lo elevó al cielo.

Otros dijeron que los judíos lo mataron.

En los nestorianos, el cuerpo de Jesús fue ahorcado. Muchos de los gobernantes dicen que están cerca de lo que dicen los nestorianos y dicen: "El hombre no es simplemente un cuerpo, es un cuerpo sutil, una sustancia espiritual abundante en su propio cuerpo, que esto gobierna el cuerpo, y que la matanza tiene lugar en el cuerpo, y que el alma, que en realidad es Jesús, no se mata, no se mata". ellos viven para decir esto.

Pregunta: Toda persona es así. ¿Por qué debería reservarse esto para Jesucristo?

Respuesta: El alma de Jesús está muy cerca de los espíritus de los ángeles, brillando con luz santa, sublime, celestial y divina. Como tal, el alma no siente mucho dolor por destruir el cuerpo y entonces, cuando el alma abandona la crueldad del cuerpo, llega al cielo y a la luz del mundo celestial. Allí habrá gran alegría y felicidad. Esta situación no les pasa a todos. Desde que se creó Adam, solo unas pocas personas lo tienen hasta el día del juicio final.

Los Melkanis entre los cristianos dijeron: El espíritu de Jesucristo no fue asesinado ni colgado, no sintió destrucción.

La rama cristiana de Jacobs dice que matar y ahorcar están en el Mesías que proviene de dos gemas.

No tienen ninguna información al respecto más que para cumplir con el supuesto. Muere él, no lo mataron sabiendo que definitivamente era Jesús. De hecho, solo afirman que "Matamos al Masih".

La Sura An-Nisa indica en el versículo 158: (.. sino que Allah ta'ala lo elevó a Sí. Allah ta'ala es el Todopoderoso, el Sabio).

EXPLICACIÓN:

Al contrario, Allah ta'ala lo crió para Sí mismo. Aquí, se niega que Isa haya sido asesinado y se informó que fue elevado al cielo.

Hassan-i Basri explica este verso de la siguiente manera: Lo elevamos al cielo, que es el lugar de la gracia y la Gracia de Allah ta'âlâ y el lugar de los ángeles y donde el decreto de nadie más que Allah ta'âlâ es válido. Jesús es elevado al cielo y elevado ante Allah ta'ala. Porque, Allah ta'ala eliminó la validez del decreto de otros sirvientes sobre él.

El verso del texto (salir de su casa y emigrar a Allah ta'ala) es similar a esto. Sin embargo, la migración fue a Medina. (Voy a mi Señor) El verso es así. Y/a tu Señor Iré donde nadie pueda dejar de adorarLe.

La sabiduría de Iså (Aleyhissalâm) ascendiendo al cielo es la siguiente: Allah ta'ala deseaba que los ángeles estuvieran con él para que pudiera ser bendecido con él. Porque la Palabra de Jesús, (aleyhisselâm), era la Palabra de Allah ta'ala. Se había ordenado que fuera así. Fue Ruh-ullah. De hecho, los ángeles aprendieron de él los nombres de las cosas y la ciencia, gracias a la abundancia de estar con Adán, el padre de todas las personas.

Como se dice en el verso, el caso de isā (aleyhissalām) a los ojos de Allah es como el estado de Adam (aleyhisselām).

Se dijo que Jesús fue elevado al cielo. Porque su nacimiento no fue por cargo al matrimonio, ni su salida por muerte. Al contrario, vino al mundo con el poder de Allah ta'âlâ y salió del mundo con Su dignidad y habilidades.

Allah ta'ala No será derrotado en lo que desee. Nadie puede impedirle tener lo que desea. Allah ta'ala es Todopoderoso y es Perfecto. Porque la elevación de Jesús a los cielos es fácil en comparación con el poder de Allah ta'ala, aunque no es posible según el poder de las personas. Nadie puede evitarlo. Él es "el juez". Él es sabio en todas las cosas. También hay sabiduría en la elevación de Iså (aleyhisselâm) al cielo.

Voló con los ángeles. El esta con ellos tambien alrededor del arsh. Por esta razón, es una persona, hombre, ángel, cielo y tierra. 

Münebbih dijo: Jesús fue declarado Profeta a la edad de treinta años. Allah ta'ala lo elevó al cielo a la edad de treinta y tres años. Su deber como profeta duró tres años.

Pregunta: ¿Allah ta'ala no envió a Jesús a la tierra nuevamente después de que lo levantó al cielo?.

Respuesta: Allah taàlā demoró traerlo a la tierra para que las evidencias del fin del mundo pudieran terminar con él. Allah ta'ala terminará este período con un profeta de la Sharia, que está a punto de elevar el valor y el honor del período, él es Muhammad (la paz sea con él). Actuará de acuerdo con la sharia de Muhammad. Los judíos y los cristianos también creerán en esta Sharia, y el contrato de profecía con Jesús será nuevo para esta ummah. Hazrat Mahdi lo ayudará, se casará y tendrá hijos. Muhammad será de la ummah del (aleyhisselâm). Él será el último de los santos de su ummah. 

Todos fueron sabios en una línea. Creado por Allah ta'ala. (Soy el padre de las almas. El hadiz-i sharif también indica esto. Entre los espíritus de primera línea, Jesús es el espíritu del (aleyhisselâmin), que es el alma más antigua antes del antes. Debido a esta delicadeza, Isa (aleyhissalam), cuando fue elevado al cielo, se convirtió en socio del Mensajero de Allah con respecto a la ascensión. 

Mantén la guardia y vela tus nervios.. teme a Allah ta'ala, muchos se han descarriado por los excesos.

¿Cuándo se despertará la gente?, cuánto tardarán en comprender la extravagancia.

Debajo de esta pared del cuerpo está el tesoro o la serpiente, o el nido del dragon nuevamente.

La Sura An-Nisa indica en el versículo 159: (Entre la gente de la Escritura no hay nadie que no crea en Él antes de su muerte. El día de la Resurrección servirá de testigo contra ellos.)

EXPLICACIÓN:

Cada uno de los pueblos del libro, cada uno de los judíos y cristianos, definitivamente creerá en él antes de jurar, y en Jesucristo. Cuando le llega la muerte, los ángeles le golpean en la cara y la espalda. Jesucristo vino a ti como profeta. Lo has negado, dice. Dado que se interrumpe el tiempo de la oferta, esa persona cree en ese momento y así su creencia no da beneficio.

Una vez más, el ángel, dirá: Iså (Jesús) (aleyhisselâm) vino a ti como un siervo de Allah ta'ala. Dijiste de él como Dios e hijo de Allah. Entonces, también cree que su creencia no le da ningún beneficio, pero que él es un sirviente de Allah en ese momento.

Los eruditos dijeron: Él era un yehudi, y la gente del Libro, ya sea que se quemaran, se ahogaran, o un muro cayera sobre ellos, o un animal depredador le diera cuenta, o de cualquier otra manera, Jesús no moriría sin creer en el Profeta.

En este versículo, se alienta a apresurarse en la fe antes de que su creencia no dé ningún beneficio. 

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: "Soy digno del (aleyhissalâma de Jesús). Como no hay ningún Profeta entre él y yo, es casi como si fuera un juez justo. Allah ta'ala, el Señor de los mundos, es creído y adorado por el Islam. Allah ta'ala destruye al anticristo, que es ciego, mentiroso y pervertido, en su suelo. Finalmente, cada una de las personas del libro cree en Él cuando Jesús desciende. En su suelo habrá inquietud y confianza. Las ovejas y los lobos pastaran juntos. Los niños juegan con las serpientes. No se hacen daño. Isa (aleyhisselam) se quedará en la tierra durante cuarenta años. Luego fallecerá. 

"Lo siguiente se afirma en otro hadiz: (Sin duda, el Mesías vendrá. Que los que lo alcancen digan Salam).

La Sura An-Nisa establece en los versos 160: (Prohibimos a los judíos cosas buenas que antes les habían sido lícitas, por haber sido impíos y por haber desviado a tantos del camino de Allah.

161: (por usurear, a pesar de habérseles prohibido, y por haber devorado la hacienda ajena injustamente. A los infieles de entre ellos les hemos preparado un castigo doloroso. [para los que no creyeron entre ellos].

EXPLICACIÓN:

La gran crueldad de los judíos, una crueldad sin precedentes y que ocurrió por parte de ellos, alejando a muchas personas del camino de Allah, del Islam, que es la religión de Allah ta'ala, su interés, aunque estaban prohibidas, se hicieron haram para ellos, tal como nos lo prohibieron a nosotros. Debido a las irregularidades, el soborno y otras formas ilícitas, la gente se come su propiedad, no por ningún otro motivo, como afirman, sino por una parte que se les había hecho a ellos y a quienes les precedieron.

Les prohibimos las cosas bonitas como castigo por ellos.

Cuando cometieron uno de los pecados mencionados anteriormente, se les prohibió como castigo algunas de las cosas limpias y agradables que les habían saludado y las que les precedieron, como la carne de camello, la leche y la grasa.

Allah ta'âlâ dijo: (Hicimos haram y cosas limpias prohibidas para ellos). Para los musulmanes: (Él hace que las cosas limpias y agradables sigan siendo buenas). También dijo: "Come del sustento que Allah ta'ala te ha dado puro y limpio". Él no nos prohibió nada debido a nuestros pecados.

En este verso, deseamos que Allah ta'ala se asegure de que convertirlo en haram y tormento doloroso sea una combinación, y nos asegure que las cosas limpias y agradables sean dañadas en el más allá.

El uso excesivo de lo permitido también provoca la privación de la argumentación. 

La búsqueda de lo que el corazón desea, permitiendo actuar al cuerpo, extingue el corazón.

Y hemos preparado para los que no creen entre ellos, los que no se arrepienten sino que blasfeman, un castigo doloroso que llega a los corazones de todo corazón. Experimentarán un doloroso castigo que llegará al corazón de los corazones en el más allá, así como sufrirán el castigo de hacer halal y cosas buenas prohibidas en el mundo.

La Sura an-Nisa se declara en el versículo 162. (Pero a los que, de ellos, están arraigados en la Ciencia, a los creyentes, que, creen en lo que se te ha revelado a ti y a otros antes de ti, a los que hacen la azalá, a los que dan el azaque, a los que creen en Allah y en el último Día, a ésos les daremos una magnífica recompensa).  Aquellos que han profundizado en el conocimiento y los creyentes que creen en lo que te fue enviado y en lo que fue enviado antes que tú. (Ellos) son los que hacen la oración, los que dan zakat y los que creen en Allah y en el más allá. Así que les daremos una gran recompensa.

EXPLICACIÓN:

Estos son los que han profundizado, los que se arrepienten como Abdullah bin Salam y sus amigos. Los que consienten en ellos y son mandados justamente, continúan en el conocimiento y se los entregan temporalmente porque las sospechas no los sacuden y no los engañan.

Aparte de la gente del libro, los creyentes que consistían en personas privadas y con fe creen en lo que se les envió y lo que se envió antes que ustedes.

Abdullah bin Salam, fue un erudito de la Torá. Había leído los atributos de nuestro Profeta (s.a.w.s). Era un alma en la ciencia, y profundizó. Conocía la ciencia de mâ'rifat así como la ciencia de la dignidad. "Entiende que cuando veo el rostro del Mensajero de Allah, no es el rostro de un mentiroso".

Aunque el otro clero judío había leído el título de nuestro maestro el Profeta en la Torá, no reconocieron al Profeta cuando vieron al Profeta, y lo negaron. 

En el versículo, los profetas y las inscripciones se mencionaron antes que la creencia. Porque aquellos que creen en los profetas y los libros son deseosos en el versículo. Aquí les daremos una gran recompensa. Les daremos muchas recompensas en el Paraíso porque creyeron e hicieron buenas obras solo para Allah. Es una de las acciones más virtuosas a realizar cinco veces. En el hadiz-i sharîf se afirma lo siguiente: No importa dónde o en cualquier ocasión, si uno de ustedes continúa realizando cinco veces la oración, la próxima vez en el día del juicio final vendrá primero.

La Sura An-Nisa indica en el verso 171. 

(Gente de la Escritura ! ¡No exageréis en vuestra religión! ¡No digáis de Allah sino la verdad: que el Ungido, Jesús, hijo de María, es solamente el enviado de Allah y Su Palabra, que Él ha comunicado a María, y un espíritu que procede de Él! ¡Creed, pues, en Allah y en Sus enviados! ¡No digáis "Tres'! ¡Basta ya, será mejor para vosotros! Allah es sólo un Dios Uno. ¡Gloria a Él Tener un hijo. Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra... ¡Allah basta como protector!).

(¡Oh pueblo de Allah! No vayas al extremo en tu religión. No digas nada más que la verdad sobre Allah ta'ala. El Mesías es Jesús, el hijo de María, pero es Mensajero de Allah, la palabra que Él trajo para unirse y un espíritu de Allah (que viene de Allah ta'âlâ). Cree y no digas: "Allah son tres". Ríndete, siendo bueno para ti. Allah ta'ala es Uno solo. Él está libre de tener un hijo.  A Él le pertenece a todo lo que hay en los cielos y la tierra. Allah ta'ala es suficiente como representante).

EXPLICACIÓN:

¡Oh Gente del Libro! Las direcciones aquí son solo para cristianos. No vayas más allá de los límites de tu religión, reclamando la divinidad de Jesús, yendo demasiado lejos en alzar su gloria laminada.

Sepan, que cruzar los límites no se tolera en la religión y la comunidad. Después de todo, ¿quién, más que esta ummah, hizo tanto en su propio grupo? Desde el partido chií, avanzaron sobre Gulât-i şiâ, Emir-ul-mu'minin Ali bin Abi Talib (radiyallahu ta-âlâ anh) y afirmaron que él era Dios. Una vez más, setenta y dos grupos pervertidos. Los del grupo Mu'tazila dijeron que Allah ta'ala estaba más allá de eso, y fueron demasiado lejos y negaron sus atributos. 

Otros compararon a Allah ta'ala con un objeto. Allah ta'ala va más allá de lo que dicen los malhechores.

El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), para evitar que sea sobrecomprendido, dijo: (Los cristianos no tienen que ir a los extremos con respecto a Jesús, hijo de María, y no se van a los extremos con respecto a mí). 

En este hadiz-i sharif, la palabra “siervo” se menciona antes que el Mensajero de Allah para rechazar las denominaciones de judíos y cristianos. Porque los judíos dijeron que Uzeyr es el hijo de Dios, y los cristianos dijeron, que Jesús es el hijo de Allah ta'ala. Nosotros los musulmanes, decimos, por nuestro maestro el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), él es el sirviente y Mensajero de Allah ta'ala.

El exceso ocurre debido al asabiyyah, (concepto social) que es uno de los malos atributos del Nafs que solo ordena el mal.

No hables de Allah ta'ala sino la verdad. No caracterices a Allah ta'ala con la imposibilidad. Humano, reunión, tener esposa e hijo. Al contrario, manténgalo alejado de todos estos materiales.

Jesús, el hijo de María, es solo el Mensajero de Allah ta'ala. La palabra que le trajo a María es un espíritu que vino de Allah ta'ala, de Su designio.

María es la mujer que adora. Este nombre le fue dado con la esperanza de que fuera una mujer que adorara según su nombre.

En el Día del Juicio, las personas son llamadas en proporción a sus madres. El hadiz que establece que se deben hacer sugerencias después del entierro muestra esto. Porque, se llama hijo de tal o cual mujer y así sucesivamente. Cuando las personas se atribuyen a lo que hacen en ese momento, Allah ta'âlâ está poniendo a sus sirvientes.

Se dice que Isa es "Su palabra" porque fue creado sin un padre, solo por la orden de Allah ta'ala de "ser". Aunque todos los seres suceden con la orden de "ser" de Allahu ta'âlâ, la suya se hizo mediante pruebas. El mandamiento de "ser" se refiere a la creación de los padres antes de la creación de los hijos. Cuando el orden de "ser" en la herencia de Jesucristo a la Virgen María impulsó directamente la creación de Jesús, sin que se creara un padre para él, Jesús (aleyhissalam) fue creado. Como Jesús fue creado directamente con el mandato y la palabra "be" de Allah ta'ala sin ningún medio, fue llamado "la palabra" que Allah ta'ala le dio a María. "Sin duda, en presencia de Allah ta'âlâ, el estado de la creación de Jesús es como la situación de Adán (aleyhisselâm). Allah ta'ala creó el cuerpo de Adán (aleyhisselâm) de la tierra. "Luego le envió un alma a su cuerpo, para él". La Sura de La familia de İmrân verso 59 lo muestran. Isa se compara con Adam (aleyhisselâm) en términos de creación, porque fue creado sin padre, con la orden (con la palabra) "ser". Isa fue producido por el murmullo de Gabriel a Maryam, (Maria).

 Es imposible dividir en partes a Allah ta'ala.

Meryem (Maria) dijo que era el aire que respiraba. Este aire entró en el vientre del  y quedó embarazada con el permiso de Allah ta'ala. Dado que este aire se originó en Jibril, cuyo nombre también es espíritu, Allah ta'ala le ordenó al espíritu. Allah ta'ala le atribuyó el murmullo de Gabriel porque su soplo ocurrió con el permiso de Allah ta'ala.

Allah ta'ala sacó las almas de la cintura de Adam (aleyhisselam) para hacer una promesa. "¿No soy yo tu Señor?" Él preguntó. Todos dijeron "Sí". Luego los devolvió a la cintura de Adam (aleyhisselâm). Esto mantuvo el espíritu de Jesús (la paz sea con él) con él hasta que quiso crearlo. Luego envió este espíritu a Maryam. Ese espíritu pasó a Maryam. Y fue creado Jesús.

Se dijo que Jesús fue creado por el soplo de Gabriel en Maryam. Esto es más correcto según los estudiosos.

También se dice que iså (aleyhissalâm) nació cuando Jibril respiraba.

Algunos eruditos también dicen que Jesús nació después de ocho meses, justo cuando su tiempo expiró. El más preciso es el primero. 

La superioridad creacional de Allah ta'ala y como Jesús, su "ser" fue creado sin medios por orden de Allah ta'ala.

Cuando Jesús fue creado por la orden de "ser" como un alma, también fue llamado espíritu. Una vez más, cuando el alma es insuflada en los cadáveres, así como Jesús los resucitó, con permiso de Allah ta'âlâ, Jesús resucitó a los muertos, y volvió la vista a los ciegos de nacimiento.  Cuando él sopló el barro que hizo en forma de pájaro, lo hizo con ese permiso.

Debes saber, que este estado espiritual, proviene de la palabra de Allah ta'âlâ, fue colocado en la creación del hombre y fue creado por orden de Allah ta'âlâ. Allah ta'ala sacó esta gema de su fuente sin ningún esfuerzo para desenterrarla. Porque el espíritu de Jesús no se instaló en el seno de los padres y en el vientre de las madres como nuestras almas. Su mineral apareció en el origen de su cuerpo.  

Nuestra esencia está oculta en la humanidad, en la esencia de nuestro cuerpo, desde la época de Adán. Allah ta'ala expuso varios milagros en él al comienzo de su infancia, debido a la aparición de la luz del espíritu en Jesús. Nosotros, por otro lado, necesitamos expulsar los atributos humanos que se derivan del hecho de que nuestros padres y madres son seres humanos, obedeciendo las órdenes y prohibiciones del Mensajero de Allah, que es el maestro de este conocimiento, para eliminar esta gema espiritual del cuerpo. De hecho, Allah ta'ala declaró en el versículo 7 de Sura 59 al-Hashr, (El encuentro): (Haz lo que el Mensajero de Allah te ordenó, ten cuidado con lo que hacen).

El que se deshace del mineral espiritual, y la humanidad material, se convierte en el Moisés de su tiempo. Allah ta'ala revive corazones muertos con su respiración. Abre oídos sordos y ojos de ascuas con él. Cualquiera que sea el Profeta entre su comunidad, está entre su pueblo.

Sepan que cuando fue Jibril quien sopló, y si se dice que Jesús debería haber estado en forma espiritual, decimos lo siguiente como respuesta: Gabriel apareció en forma de ser humano. María pensó que sí. Por tanto, Jesús tenía la forma de los seres humanos y no pertenecía a los espíritus. Una vez más, mientras Gabriel soplaba, entró en la condición humana. Porque, el factor humano es la forma más perfecta. Por esta razón, cuando Gabriel saludaba, cuando venía al Mensajero de Allah, venía en una forma.."Que Allah esté complacido contigo".

Hay secretos en la creación de cuerpos de Allah ta'âlâ que sólo Él conoce y hace como Él desea. Es capaz de todo. 

(Todo lo que hay en los cielos y la tierra le pertenece a Él.) Este versículo declara la razón por la cual Allah ta'âlâ está excluido de ser un niño.

Él es quien los creó a todos, los poseyó y dispuso de ellos. Nada puede salir de su propiedad.

No se puede concebir ninguna semejanza entre el creador y la cosa que él creó (Hålik y la criatura), espíritu y la cosa poseída. 

¿Cómo vamos a pensar que Allah ta'ala tenía un hijo y Allah ta'ala y tenía una esposa, etc.?

¿Es plausible?

El versículo indica unidad.

Es testigo de su existencia, de todo lo que existe en esta vida, pero Allah ta'ala es el único dios en el universo.

El propósito de la gente de tawhid es el propósito más elevado. Está más allá de los cielos. Su propósito es el consentimiento de Allah ta'ala. 

Llega al secreto del verso que se relaciona con él. ¡Bondad! ¡Haznos uno de los que se han unido!

La Sura An-Nisa indica en el verso 172. 

(El Ungido no tendrá a menos ser siervo de Allah, ni tampoco los ángeles muqarreb allegados. A todos aquéllos que tengan a menos servirle y hayan sido altivos les congregará hacia Si).

Allah ta'ala los reunirá a todos en su presencia (en el Día del Juicio.

EXPLICACIÓN:

Jesús y los ángeles muqarreb no dudan en ser siervos de Allah ta'ala. Porque ser un sirviente de Allah ta'ala es un honor del que estar orgulloso. Por el contrario, uno debe evitar ser sirviente de alguien que no sea Allah ta'ala. 

Los ángeles mencionados en el verso son los ángeles alrededor del arshin, Jibril, Michael e Isråfil, y los ángeles querubines de su rango.

Cualquiera que evite adorar a Allah se vuelve presumido, Allah ta'ala los reunirá a todos, al que evita, al arrogante, a los que aceptan y obedecen en el día del Juicio Final, en su presencia y los trata de acuerdo con sus obras.

Se afirma en el verso 173 del capítulo de an-Nisa: (En cuanto a quienes hayan creído y obrado bien, Él les dará, por favor, Su recompensa y aún más. Pero a quienes hayan tenido a menos servirle y hayan sido altivos, les infligirá un castigo doloroso. No encontrarán, fuera de Allah, amigo ni auxiliar).

No encontrarán ni amigo ni ayuda para ellos más que en Allah ta'âlâ.)

EXPLICACIÓN:

Allah ta'ala les dará a los que creen y hagan obras rectas sus recompensas y las recompensas de sus actos sin reducir nada. Él les dará más que su capricho y gracia, la recompensa que merecen, y les otorgará bendiciones que ningún ojo ha visto en el Paraíso, ningún oído ha escuchado, y que nadie ha soñado. En cuanto a aquellos que se abstienen de adorar y presumen, Allah ta'ala, debido a esta evasión y arrogancia, serán castigados con un dolor que no se les puede explicar. No pueden encontrar por sí mismos un amigo que haga sus obras más que Allah y les proporcione sus beneficios, ni un ayudante que los salve del tormento de Allah ta'ala.

En este verso, Allah ta'ala no mencionó a sus ángeles porque eran superiores a Isa (aleyhisselâm). Su mención de ellos aquí, como decían los cristianos, "Jesús es el hijo de Allah ta'ala", como dicen algunos incrédulos (los ángeles son las hijas de Dios). De hecho, en otro versículo, (¿Es tuyo el macho y la hembra Suya? Entonces esta es una división despiadada). (Sura 53 an-Najm: 21-22- "¿Para vosotros los varones y para Él las hembras? Sería un reparto injusto"). Por el contrario, Allah ta'ala favoreció al hombre por encima de los ángeles al mencionarlo primero. Porque Jesús le fue atribuido como un hijo y los ángeles como su hija. Entonces el hombre es såhib en una posición superior y por delante de la mujer. De hecho, Allah ta'ala en Sura an-Nisa versículo 11, dice: (Allah os ordena lo siguiente en lo que toca a vuestros hijos: que la porción del varón equivalga a la de dos hembras.) Aquí, Allah ta'âlâ tomó al macho de la hembra y le dio dos partes y una parte para la mujer. El sahih hadiz-i sharif, informado por Jabir, (que Allah esté complacido con él), dice esto. El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Cuando Allah ta'ala creó a Adán y su simiente, los ángeles dijeron: "¡Oh, Señor! Dijo: No hago lo que he creado con el poder de siete y le doy espíritu como si dijera "ser".

Digo: Una de las pruebas que muestra la superioridad de Iså (aleyhisselam) sobre los ángeles es que, dado que Jesús era uno de los descendientes de Adán, (aleyhisselam) por la madre, y puesto que Adán fue creado por orden de Allah ta'âlâ, (los ángeles también fueron creados de esta manera) para los ángeles. En ese caso, Jesús tiene una superioridad que no se encuentra en los ángeles, ya que también tiene el honor de Adán. Entiende bien esto. 

Sepan, que la mayor forma de evitar adorar a Allah ta'ala es el circo y alejarse de Él. De hecho, la esencia de los hechos es la unidad y la fe. El orgullo es uno de los mayores pecados. Por esta razón, se informa que la arrogancia es lo opuesto a la creencia en algunos hadices.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (No se puede entrar al Paraíso cuando hay arrogancia en el corazón. Quien cree fuertemente no entra al infierno).

La persona sabia debe ser 'humilde'. La altura está en la humildad. Tevâzu, (la humildad), es uno de los actos de adoración más virtuosos.

La Sura An-Nisa dice en el versículo 174: (¡Hombres! Os ha venido de vuestro Señor una prueba. Y os hemos hecho bajar una Luz manifiesta.)(Y te hemos enviado una luz clara).

EXPLICACIÓN:

Allah ta'âlâ se dirigió a todos los creyentes de la siguiente manera: (¡Oh gente! Seguramente, los "milagros" de burhan les llegaron de parte de su Señor). Y les hemos enviado una luz clara, el Corán al-karîm, por medio de "la paz sea con él". ¿Qué hay de ti? Las pruebas mentales y transmitidas te llegaron. No hay más disculpas para ti. Burhan, (la evidencia), es la prueba presentada con el propósito de probar.

El hecho de que el Corán se llame la luz se debe a que hace que la luz de la fe llegue a los corazones, y los decretos de la religión se conocen por el verso del Corán, como se puede ver con la iluminación.

Se afirma en el versículo 175 Sura an-Nisa, (A quienes hayan creído en Allah y se hayan aferrado a Él, les introducirá en Su misericordia y favor y les dirigirá a Sí por una vía recta.)(..aquellos que se refugian en Él sin estar sujetos al nafs y sin ser engañados por Satanás), Allah ta'ala los pondrá en misericordia y gracia de Él mismo. les traerá el camino correcto a seguir.)

EXPLICACIÓN:

De acuerdo con el burhan (evidencia) que les llega, aquellos que creen en Allah ta'ala y se aferran a Él fuertemente, no obedecen al alma negativa y engañan a Satanás. En cuanto a aquellos que se refugian en Él, Allah los pondrá en misericordia de Él mismo, no para pagar por su fe y obras, sino para pagar un derecho justo, para una misericordia que Él ha apreciado con Su misericordia, y además de esto, Allah los pondrá en gracia, que los ojos no ven, los oídos no oyen, nadie puede imaginar y soñar. (te traerá un camino correcto).

Así es la religión del Islam en el mundo y en el más allá, es el camino del Paraíso.

Allah ta'ala le dio a cada Profeta una prueba para mostrársela a su ummah. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), fue él también presentado como prueba. La evidencia de otros Profetas estaba fuera de ellos. La evidencia de Mùså estaba en su bastón y en la piedra de la cual brotaron doce fuentes. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), fue la evidencia.

Sus ojos estaban perforados. Él dijo: (No te inclines ni te postras ante mí, porque él te vio por detrás de mí como yo te vi de frente.

La prueba de su vista (no se desvió la mirada. Y no erró) es del versículo 17 de Sura 53 an-Najm.

El milagro de su lengua es el verso (no dice nada de sí mismo. Lo que dice es sólo la revelación de Allah ta'âlâ). 

Otra prueba milagrosa fue la saliva. Durante la Batalla de Khaybar, el dolor de ojo de Alin. Nuestro Profeta le puso saliva en el ojo. Su ojo sanó con el permiso de Allah ta'âlâ.

La evidencia del milagro de la mano de Mubarek es el versículo 17 de Sura 8 al-Anfal, dice el texto: (No erais vosotros quienes les mataban, era Allah Quien les mataba. Cuando tirabas, no eras tú quien tiraba, era Allah Quien tiraba, para hacer experimentar a los creyentes un favor venido de Él. Allah todo lo oye, todo lo sabe.)

Incluso convocó a las partículas, las piedras, el martirio cantaba en su palma.

El milagro del dedo de Mubârek es que cuando su dedo apunta a la luna, y se divide en dos. Incluso la montaña de Hira se vio entre los dos.

El milagro de sus dedos: Es cuando sale agua de sus dedos, una gran multitud bebe de ella hasta saciarse, y se llevan el agua que necesitan.

El milagro del pecho del mubarek: Es la audición de un sonido que se asemeja al burbujeo de una olla hirviendo del pecho bendito mientras hace una recatada. Su corazón es natural, sus dos ojos están dormidos, pero su corazón no duerme. 

Allah ta'ala dijo: (¿No ensanchamos tu pecho?) y (a través de Gabriel Él envió el Corán a tu corazón).

Hay muchas evidencias y milagros de este tipo. Uno de los más importantes es el evento de la ascensión. 

Anteriormente era analfabeto. Después de que llegó la revelación, se convirtió en el más fascinante de los árabes y los novicios. ¿Podría haber evidencia más fuerte y clara que esta? Allah ta'ala le dio a esta ummah como un regalo y una concesión. Quien crea, no con imitación, sino con la luz de Allah ta'âlâ, con una fe verdadera, la evidencia divina lo llevará al reino de los atributos. Porque su misericordia y mérito son atributos de Allah ta'âlâ. Él hace que un sirviente así se reúna con la luz del Corán y la moralidad del Corán revelada en él.

Sin duda, si el sirviente obedece al Corán y la sunnah y obedece las órdenes declaradas, alcanza el rango de transferir todos sus asuntos a Allah ta'ala. 

Cumplir con la Sunnah hace que el corazón brille al eliminar la tentación de la lujuria y los malos hábitos.

Tawhid son los actos más elevados que conducen a la cercanía. En el hadiz-i sharif, se dice: (Aquellos cuyas lenguas están siempre mojadas con el recuerdo de Allah, y entran a la casa riendo). Lo siguiente se declara en un hadiz-i sharif. (La ilaha illallah, y no hay soledad en sus tumbas ni en sus publicaciones. Como si les estuviera sacudiendo la tierra mientras hablaba de ellos, "Lo que nos quita la tristeza. Es la Alabanza a Allah ta'ala. Sin duda, nuestro Señor es muy magnánimo y

Los veo diciendo "El que da muchas bendiciones".)

Allah ta'ala siempre sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

Ph.hk. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.