LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Material de estudio).

LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Material de estudio).

Además de los versos sobre la auto-purificación, también podemos encontrar muchos versos sobre la bondad o la moralidad. 

Allah dijo:

"Es verdad que la misericordia de Allah está próxima a los bienhechores". (muhsinîn) (Sura 7 [al-A'râf] verso 56).

"Es cierto que Allah está con los que Le temen y con los que hacen el bien".

(Sura 16 [al-Isra] verso 128).

Recompensa por la bondad. 

¿No es el bien la recompensa del bien*?
*[En árabe "ihsan". lbn Abbas contó que el Profeta, que Allah le dé Su gracia y paz, recitó esta aleya y dijo: Allah quiere decir: "¿No es la recompensa de aquel a quien he favorecido con Mi conocimiento (marifa) y con el testimonio de Mi unicidad (tawhid) sino hacerle habitar Mi Jardín y el recinto vedado de Mi pureza por medio de Mi misericordia?"]

(Sura 55 [al-Rahmân] verso 60). 

Recompensa a los que hacen el bien. 

De Allah es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra.
Para recompensar a los que hicieron el mal por lo que hicieron y recompensar con lo más hermoso a quienes hicieron el bien.

(Sura 53 [al-Najm] verso 31).

Es verdad, Allah ordena la justicia, la excelencia* y dar a los parientes próximos; y prohibe la indecencia, lo reprobable y la injusticia. Os exhorta para que podáis recapacitar.

*[En árabe Ihsan, cuyo significado genérico es hacer el bien.]

(Sura 16 [al-Isra] verso 90).

Recompensa ante los ojos de su Señor. 

¡Pero no! Sino que aquel que humille su rostro ante Allah y actúe rectamente, no tendrá que temer ni se entristecerá.

(Sura 2 [al-Baqarah] verso 112 ).

Entrega completa a Allah y que se encuentre en un estado de Ihsan.  

Aquel que somete su frente a Allah y hace el bien, se habrá aferrado al asidero más firme. Y en Allah desembocan los asuntos.

(Sura 31 [Luqmân] verso 22).

Los mejores en religión.

¿Y quién es mejor en su Práctica de Adoración que aquel que ha sometido su rostro a Allah, hace el bien y sigue la religión de Ibrahim como hanif? Y Allah tomó a Ibrahim como amigo íntimo.

(Sura 4 [al-Nisâ] verso 125).

Muchos versículos del Corán hablan del Ihsan. Aquí, todos esos versículos son evidencias suficientes. Como lo definió el Profeta (s.a.w.s), el ihsan es adorar con total humildad y la presencia del corazón (khudu y khusyuk), como si viéramos a Allah y nos dimos cuenta de que Él nos ve. 

En el Libro de al-Ta'rifât, Al-Jurjani (m. 816 H.), nos dice:

El Ihsan es un sustantivo verbal (mashdar) que se refiere a lo que uno debe hacer de la mejor manera posible. Desde la perspectiva de la sharia, esta palabra significa adorar a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, Él realmente te ve a ti. Este es el verdadero logro de la adoración de un siervo basado en la certeza del hecho de la divinidad con la luz de la visión espiritual (al tahaqquq bi al-‘ubûdiyyah ‘alâ musyâhadati hadhrah al-rubûbiyyah bi nûr al-bashirah). Claramente, el testimonio de Allah, tal como lo describen Sus atributos y/a través de Sus atributos, es que uno lo presencia con confianza, no con una vista externa (fa huwa yarâhu yaqinan walâ yarâhu haqiqatan). Por eso vio el Profeta y dijo: "Como si lo vieras", porque uno lo miraba desde detrás del velo de Sus atributos.

En el diccionario, la palabra ihsan y sus palabras formadas tienen varios significados, que incluyen:

Hasuna: "ser o parecer perfecto, bello, bueno",

Ihsanan: "(haciendo) perfectamente", Ahsana: "hizo un gran bien",

Ihsân: "bondad",

Husnâ: "regalo" o "bondad a cambio",

Hasan: "perfecto, hermoso, bueno" y

Hisânun: "algo perfectamente hermoso";

"Ser bello" en el primer sentido significa nutrirse bien y embellecerse interiormente y físicamente. Cuando se usa como adjetivo, esta palabra significa bondad como característica o actitud interior y también paciencia o tranquilidad.

Ahora, está cada vez más claro que el estado del ihsan mencionado en el Corán es un estado muy elevado. Como dijo el ángel Gabriel, en un famoso hadiz narrado por Bujari y Muslim, el ihsan es una parte esencial de la religión. Lo colocó a la par con el Islam (sumisión) y la fe (creencia). La religión consta de tres cosas, a saber, el Islam, la fe y el ihsan, cada una de las cuales tiene su propia definición. Por eso hay muchos versos del Corán que hablan de Ihsan. El Profeta (s.a.w.s.) cuando Yibril le preguntó sobre la bondad, dando igual énfasis a su importancia con el Islam y la fe.

Esto tiene un gran significado para el Tasawwuf. Aquellos que se oponen a él pueden cambiar este término según sus deseos, porque ningún término cambiará su naturaleza o la naturaleza fundamental del sufismo, como dice el refrán, "La rosa seguirá siendo fragante, sea como sea que la llames". 

ARGUMENTOS DEL HADITH SOBRE LA AUTOPURIFICACIÓN. 

Muslim narró que Umar (r.a.) dijo: "Un día, cuando estábamos sentados con el Mensajero de Allah (la paz sea con él), un hombre se nos apareció. Llevaba un vestido blanco y su cabello se veía muy negro. No había señales de que estuviera en camino. Ninguno de nosotros lo conocía. Se acercó al Profeta, miró, luego se sentó, doblando sus rodillas frente a las rodillas del Profeta y puso sus manos sobre sus rodillas.

Dijo: "Oh Muhammad, háblame del Islam". Rasulullah dijo: "El Islam está testificando que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, que establece la oración, paga el zakat, ayuna en el mes de Ramadán y peregrina a la Casa para aquellos que pueden pagarlo". El hombre dijo: "Tienes razón". Nos preguntamos por qué preguntó, pero también confirmó la respuesta del Profeta que luego dijo: "Háblame de la fe". El Profeta dijo: "Fe es creer en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros y el Día Postrero, y creer en lo que ha sido ordenado, bueno y malo". El hombre volvió a decir: "Tienes razón". Ahora háblame de la bondad". El Profeta le respondió: "Ihsan es estar adorando a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, Él te ve a ti".

Luego le dijo: "Ahora háblame de la Hora". El Profeta respondió: "El que se pregunta no sabe más que el que pregunta". Dijo: "Entonces muéstrame las señales". Él respondió: "Una esclava da a luz a su propio amo, y verás pastores pobres, desnudos y sin camisa, corriendo para construir edificios altos". Después de eso, se levantó y nos dejó. Entonces, el Profeta me dijo: "Oh Umar, ¿sabes quién preguntó eso?" Dije: "Allah y Su Mensajero saben más". Dijo: "Es el ángel Gabriel. Vino a enseñarte sobre tu religión".

(Hadiz de Gabriel).

Como se explicó anteriormente, el término Tasawwuf-sufismo es solo un término técnico que tiene varios significados. El hadiz anterior confirma el significado del sufismo, porque el sufismo proviene del ihsan, que es una condición del corazón muy buena como se menciona en el hadiz anterior y que se conoce entre los eruditos como "la madre de toda la sunna y los Hadices" (umm al-sunnah wa al -hadiz).

En el hadiz, el ángel Gabriel divide la religión en tres ramas principales, que son la fuente de todas las enseñanzas islámicas, así como la madre de todas las tradiciones y sunna. Hizo hincapié en la importancia de cada rama haciendo diferentes preguntas. La primera rama trata de la pregunta "¿Qué es el Islam (sumisión)?" La segunda rama trata con la pregunta "¿qué es la fe (creencia)?" La tercera rama se ocupa de la pregunta "¿qué es ihsan (perfección de la moral)?" Entonces, la religiosidad de un musulmán incluye estas tres cosas: Islam, fe e ihsan. No se les llama gente religiosa a los que son solo musulmanes, creyentes o solo piadosos. Los tres son partes muy básicas de la religión y ninguno de ellos puede ignorarse. El Santo Profeta (s.a.w.s), cuando Gabriel se había ido, explicó el significado de la religión a sus compañeros: "Gabriel ha venido a enseñarte sobre tu religión".

El Islam, la fe y el ihsan pueden ser llamados los tres pilares de la religión. El primer pilar representa el lado práctico de la religión, incluida la adoración, los ejercicios y otras obligaciones. El pilar es un aspecto externo que se relaciona con el yo de una persona y la sociedad. Los eruditos lo llamaron "shari'a" y desarrollaron una rama especial de la ciencia, a saber, la "jurisprudencia (fiqh)". El segundo pilar se relaciona con la confianza que reside en el corazón y la mente. Esta creencia incluye la creencia en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros, el Último Día y el Destino. Este pilar es conocido entre los eruditos como la Ciencia del Tawhid. El tercer pilar representa al Tasawwuf-sufismo.

El tercer componente de la religión: el

Ihsan, que es el tercer aspecto de la religión, se conoce como el aspecto espiritual. Este aspecto está destinado a despertar a las personas cuando quieren vincular el primer y segundo aspecto, y advertir que Allah está siempre presente y velando por ellos. Deben tener esto en cuenta al pensar y actuar. Si no puede ver a Allah, porque nadie puede verle en esta vida, entonces debe mantener la conciencia en su corazón de que Allah existe y lo está cuidando. Debe ser consciente de que Allah conoce cada momento y hasta el más mínimo detalle de su adoración y creencia. De ésta manera, alcanzará un estado de perfección, un estado en el que siente felicidad espiritual y la luz del conocimiento que Allah le da directamente a su corazón. Los eruditos dan su nombre como la ciencia de la verdad verdadera (ciencia de los hechos), conocida en la época de los Compañeros como al-siddiqiyyah, o el camino de los justos. El término sufismo surgió en épocas posteriores para referirse al camino o método de purificación del alma.

En resumen, el Islam describe el comportamiento de un musulmán, la fe en relación con sus creencias y credos, en el Ihsan se refiere al estado del corazón que determina si el Islam y la fe de uno darán frutos en ésta vida y en el más allá o no. Esto es lo que se quiere decir en el hadiz narrado por Bujari: "De hecho, en el cuerpo hay un trozo de carne; si es bueno, todo el cuerpo es bueno y si está roto, todo el cuerpo está roto. Ese es el corazón".

Hay varias partes del ihsan, incluidas todas las buenas cualidades de un creyente como taqwa, warak, zuhud, khusyuk, khudhu (humildad), paciencia, sidiq (correcto), tawakal, adab (bondad), arrepentimiento (volver a la derecha). camino), inabah (volverse hacia Allah), rahmah (compasión), benevolencia, tawaduk (humilde), haya (modesto), syajaa (valiente) y otros.

Todo eso es lo que vio el Profeta (s.a.w.s) como se dice en el hadiz de 'Aisha (r.a.) que "Su moralidad es el Corán". El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), a su vez, inculcó todas estas cualidades en los Compañeros para que se convirtieran en modelos a seguir de cómo la humanidad debería estar en perfecta armonía con al-Khalik y con los demás.

Al explicar el "hadiz de Gabriel", el Imam al-Nawawi colocó al ihsan en el maqâm al-musyâhadah y maqâm al-siddîqîn (maqam del justo). Ambos maqams son dos ramas del sufismo. El siguiente es un extracto completo de la explicación del hadiz de al-Nawawi.

Comentario del Imam Nawawi sobre el Hadith de Gabriel..

"Háblame de la fe". Fe, etimológicamente, significa certeza o creencia. En términos, fe significa una declaración que confirma la fe en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros, el Último Día y Su destino, tanto bueno como malo. Mientras tanto, la palabra Islam significa la implementación de varias obligaciones estipuladas. La fe y el Islam son acciones externas que todo musulmán debe llevar a cabo con todas sus fuerzas.

Se debe distinguir entre fe (creencia) e Islam (sumisión), así como lo vio el hadiz del Profeta. Por ejemplo, Allah dice: "Los árabes dicen: '¿Creemos? Di:' No creéis, pero di, nos sometemos* (aslam nâ)"

*[Es decir, nos hemos islamizado o hemos aceptado el Islam]. (Sura 49 [al-Hujurât] verso 14). Este versículo se refiere a los hipócritas. De hecho, realizan oraciones, ayunos y zakat, pero sus corazones niegan todo eso. Cuando profesaron fe, Allah declaró que su confesión era una mentira porque sus corazones la negaban. Sin embargo, Allah justifica su Islam, porque cumplen con todas las obligaciones que se les imponen.

En otro versículo, Allah dice: "Si el hipócrita viene a ti y te dice: "Damos testimonio de que eres el Mensajero de Allah", Allah sabe mejor que ellos de que eres Su Mensajero, y Allah da testimonio de que el hipócrita es un mentiroso". (Sura 63 [al-Munâfiqûn] verso 1). Mintieron cuando testificaron sobre el tratado, a pesar de sus corazones, lo negaron. Las palabras que salen de sus bocas no están de acuerdo con las declaraciones de sus corazones, mientras que la condición del testimonio es la conformidad del corazón oralmente. Debido a que mintieron, Allah reveló sus mentiras.

Porque la fe también es una condición para el Islam o la sumisión de una persona, a Allah SWT. Se distingue entre los que se someten (musulmanes) y los que creen (creyentes) en Su palabra, "Saqué a los que creían (mu'minin) que vivían en él y no se encontró ninguno allí, excepto una casa donde vivían personas que se someten". (Sura 51 [al-Dzâriyât] verso 35-36). Esta distinción conecta la fe con el Islam. La fe es una condición y perfección del Islam de una persona.

Finalmente, Allah menciona la oración como fe, "No es propio de Allah haceros perder vuestra creencia, es cierto que Allah es Piadoso y Compasivo con los hombres". (Sura 2 [al Baqarah] verso 143).

No es la intención de Allah hacer que vuestra fe sea en vano..  y "Asímismo te hemos inspirado un espíritu que viene de Nuestra orden; antes no sabías qué era el Libro ni qué era creer, pero lo hemos hecho una luz con la que guiar a quien queremos de Nuestros siervos.

Es cierto que tú guías hacia un camino recto". (Sura 42 [al-Syûra] verso 52).  

La fe a la que se refieren ambos versículos es la oración.

"Y creed en lo ordenado (qadar),

El bueno y el malo".

La provisión de Allah se llama qadr. Qadr significa que Allah SWT. ha decretado todas las cosas desde el principio y Él sabe que todo sucederá en el momento y lugar que Él conoce. Todo eso sucederá exactamente de acuerdo con lo que Él ha ordenado. Ya sabes, hay cuatro tipos de destino:

1. Destino en el conocimiento de Allah desde el principio. En relación con esto, se dice que 'inâyah (atención, mantenimiento) precede al territorio (amistad, tutela), la felicidad antes del nacimiento, y se produce una cosecha continua de los primeros frutos. Allah dijo: "Hizo que se apartaran de ella los que han sido hechos apartarse" (Sura 51 [al-Dzâriyât] verso 9). En otras palabras, se hace que una persona deje de escuchar el Corán y la fe, en la vida de éste mundo, porque desde el principio ciertamente se ha apartado de él. Rasulullah (s.a.w.s). dijo: "Allah no destruye a menos que alguien que ha sido destruido".

2. Destino registrado. Este tipo de destino se puede cambiar. Allah dice: "Allah anula lo que quiere y confirma lo que quiere y junto a Él está la madre del Libro". (Sura 13 [al-Ra'd] verso 39). Sabemos que Ibn Umar dijo una vez en su oración: "Oh Allah, si has decretado dificultad para mí desde el principio, elimínalo y escribe la facilidad para mí".

3. Destino en contenido. En relación con esto, a los ángeles se les ordena determinar desde el restablecimiento del sustento y la edad en el mundo, también si será miserable o feliz.

4. Destino en la forma de la armonización de una serie de ciertas cosas que se han escrito desde el principio con la determinación del tiempo de su ocurrencia, porque Allah SWT ha creado el bien y el mal y ha decretado que todos ellos caerán sobre sus siervos en el tiempo señalado.

La prueba de que Allah SWT crea bondad y rukan es Su palabra, y los malvados están en el error y la locura. El día que sean apartados de su rostro, se les dirá: "Es cierto que los que hacen el mal están en un extravío y en una locura.

El día en que sean arrojados de cara al Fuego: ¡Gustad el tacto de Saqar*!
*[Es un nombre propio que designa a Yahannam.]
Es cierto que hemos creado cada cosa en una medida". (Sura 54 [al-Qamar] versos 47-49). Recuerda, Allah ha creado todo por su destino. El verso se relaciona con aquellos que creen que los seres humanos tienen voluntad absoluta, que luego se les dice: "Tu creencia está en el fuego del infierno".

Otro argumento que confirma la existencia del destino de Allah es Su palabra. "Di: Busco refugio en el Señor del alba. De la maldad de todo lo que ha creado". (Sura 113 [al-Falaq] versos 1-2). 

Un siervo que recita esta Sura mientras se está volviendo bueno, seguramente se salvará del mal que ha sido determinado antes de que el mal le sobrevenga. Y en un hadiz se menciona que "las buenas acciones y la hospitalidad mantendrán alejada una mala muerte y pueden convertirla en algo bueno". En otro hadiz del Profeta (s.a.w.s.) dijo: "La oración y el sufrimiento penden entre el cielo y la tierra, precedidos uno del otro, la oración alejará el sufrimiento antes de que descienda sobre él".

Los defensores de la libertad de voluntad (Muktazilah) afirman que Allah SWT  presume de todas las cosas, y que el conocimiento de Allah no las precede. Según ellos, todas esas cosas existían anteriormente cuando sucedió y que Allah SWT sabe solo de ese momento (en tiempo real). Qué opinión tan falsa y equivocada. Han mentido acerca de Allah. 

En un hadiz cuya autenticidad ha sido examinada, el Profeta (s.a.w.s.) dijo: "Las personas que creen en la libertad absoluta son los magos de éste pueblo". El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) los llamó los magos, porque su pensamiento es similar al dualismo de los magos (la creencia en la existencia de dos fuerzas, buenas y malas) está influenciado por la luz y el mal está influenciado por las tinieblas, de ahí su nombre. Muchos consideran que el bien proviene de Allah, mientras que el mal no es de Allah, cuando Él es SWT y es el creador del bien y del mal a la vez.

"Háblame de ihsan."

Este es el maqam del testimonio verdadero (maqâm al-musyâhadah). Cualquiera que pueda presenciar al Rey en vivo ciertamente no se atreverá a acudir a los demás. Su corazón no se preocupará por otras cosas que no sean Él.

El maqam del ihsan es el maqam de los justos (maqâm al-siddiqin), que hemos mencionado en la explicación del hadiz sobre la intención.

"De hecho Él te vio."

Él ve tu desobediencia en oración y ajetreo.

¿Hablas contigo mismo?.

"Háblame del Día del Juicio".

La respuesta del Profeta (s.a.w.s) a esta pregunta muestra que no tiene conocimiento del Día del Juicio. Solo Allah lo conoce. Él dijo, "Allah, con Él está el conocimiento del Día de la Resurrección" (Sura 31 [Luqmân] verso 34), "Es muy pesado, ya sea en el cielo o en la tierra. No llega a ti excepto de repente". (Sura 7 [al-A'râf] verso 187), Y digan: "Creemos en él.* Pero ¿cómo podrán acometerlo, fuera de lugar, tan lejos?

*[Es decir, en el Corán o en Muhammad.]
Antes se negaron a creer en él y hacían conjeturas sobre lo desconocido desde una posición remota".

(Sura 34 [Saba] verso 63, y Sura 42 [al-Syûra] verso 17).

"Háblame de sus características."

Una de las características es el creciente número de "esclavas que dan a luz a sus amos". La mayoría de los estudiosos explican esta expresión afirmando que es una señal del creciente número de esclavas y sus descendientes. Un hijo de una esclava es el amo porque la propiedad de la esclava va a parar a su hijo. Otros dicen que la expresión se refiere a las esclavas que dieron a luz a reyes. Por lo tanto, las esclavas cayeron bajo el dominio de su propio hijo. También existe la opinión de que es posible que un hombre tenga un hijo con su esclava antes de ser vendido; luego el niño creció y compró a su propia madre. Esa es una de las características de la llegada del Día del Juicio.

"Verás pastores pobres, descalzos, sin camisa, compitiendo para construir edificios altos".

"Esperé (cordialmente) algún tiempo". Esta historia también es auténtica. En la narración de Abu Dawud y Tirmidhi, Umar dijo: "Después de tres días", y en la Syarh al-Tanbih de al-Baghawi se menciona: "Después de tres días o más", lo que claramente significa después de que hayan pasado tres noches. Todas estas narraciones parecen diferentes de la narración de Bujari de Abu Huraira, "El hombre se volvió y se fue. Entonces el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: 'Pídele al hombre que regrese a mí'; luego fueron a tomar él regresó, pero no encontraron a nadie. Entonces el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: 'Ese es el ángel Yibril' ".

Sin embargo, las dos versiones de la narración de éste evento pueden combinarse considerando que Umar puede no haber estado presente en el momento de la aparición de (Gabriel) ante el Profeta; puede que haya dejado el grupo. Entonces, el Profeta (s.a.w.s) allí habló con los presentes, y tres días después se lo contaron a Umar, porque no estaba presente cuando los demás compañeros fueron informados de ello.

"Ese es Yibril. Vino a enseñarte sobre tu religión".

La palabra "tu religión" en el hadiz muestra que el Islam, la fe y el ihsan son tres aspectos de la religión (din). Este hadiz 

También demuestra que creer en el destino de Allah es una obligación incuestionable, y que todo creyente está obligado a aceptar y estar satisfecho con lo que le sucede.

Se narra que un hombre llegó a Ahmad ibn Hanbal (r.a.) y dijo: "Avísame". El Imam Ahmad respondió:

"Cuando Allah mismo ha garantizado tu sustento, ¿por qué te quejas? Cuando la recompensa de todas las cosas es con Allah, ¿por qué eres tacaño? Si es cierto que hay un paraíso, ¿por qué postergas las cosas?..  ¿por qué pecas?. Si la pregunta de Munkar y Nakir es cierta, ¿de qué sirve ser amigo de los seres humanos? Si éste mundo seguramente desaparecerá, ¿puedes encontrar la paz en él? Si realmente hay un Día, ¿de qué sirve tenerlo?".

El autor del libro Maqâmât al-'Ulama '(los Niveles del Alim) menciona que este mundo está dividido en veinticinco partes:

Las cinco partes se relacionan con lo establecido que ocurra a un ritmo predeterminado: sustento, hijos, padres, poder y edad. Cinco partes se relacionan con ijtihad (los esfuerzos de uno): cielo, infierno, moralidad, excelencia espiritual y escritura.

Las cinco secciones se relacionan con los hábitos: comer, dormir, jugar, caminar, casarse y hacer necesidades.

Las cinco partes tratan de la determinación natural: ascetismo, desinterés, belleza y gloria. 

Las cinco secciones que tratan de la herencia: riqueza, perseverancia, paciencia, honestidad y lealtad".

De todas las cosas mencionadas anteriormente, ninguna contradice las palabras del Profeta (s.a.w.s), y que "todo es seguro y su destino está determinado". La división anterior es más significativa porque, entre todas estas cosas, algunas están determinadas por ciertas causas secundarias, mientras que otras no. Sin embargo, todo debe suceder y el destino está determinado.

Las escuelas de ihsan y tazkiyah, que fueron seguidas por los compañeros, no desaparecieron con la muerte del Profeta (s.a.w.s ). Al contrario, el Profeta (s.a.w.s) heredó varios métodos y conocimientos a los compañeros, y cada uno de ellos a su vez se convirtió en una escuela donde la gente aprendió los métodos y las ciencias del Profeta. Con el tiempo, estos grupos desarrollaron y formaron sus propios métodos, de modo que surgieron una serie de formas o métodos de auto-purificación (sufismo). Estas escuelas de sufismo se desarrollaron en línea con el desarrollo de la escuela de derecho, así como el conocimiento que heredaron a la próxima generación de musulmanes. Así como la Sharia se desarrolló dentro del marco del Islam, el Corán y la Sunna, aunque hay algunas áreas que no se mencionan explícitamente en las dos fuentes, el sufismo también sigue la guía del Corán y la Sunna cuando desarrollando su complejo y extenso marco. El sufismo nunca va más allá de los límites de estos dos parámetros. Por lo tanto, el sufismo no puede separarse de la Shari'ah. Los dos, la sharia y el hecho, están estrechamente relacionados entre sí.

La relación entre la Sharia y la realidad.

El nombre "conocimiento de la realidad" (ilm al-haqiqa) se usa a veces para el sufismo. Imam Ahmad, después de escuchar el discurso de al-Harith al-Muhasibi dijo: "Nunca he escuchado palabras sobre la ciencia de la naturaleza (ilm al-haqiqa) como las dijo esa persona". Esta afirmación significa que la esencia del culto de un siervo radica en su estado espiritual, no en el desempeño de su culto, porque es solo el cumplimiento de una obligación externa. El segundo es el objeto de estudio de la Sharia, que abarca muchas ramas, mientras que el primero es el objeto del estudio de la naturaleza, que solo es tomado por unas pocas personas.

Un ejemplo de cumplimiento de los aspectos de la Sharia y la esencia es la oración. Las oraciones deben llevarse a cabo con todos los pilares y otras cosas pequeñas de acuerdo con las disposiciones de la Sharia. Ese es "el cuerpo de oración (jasad al salât)", mientras que la esencia de la oración es mantener el corazón en la presencia de Allah y saber que Él siempre te está mirando. Esta es la Realidad y Esencia de la oración. Muchas personas pueden cumplir con todas las obligaciones externas de la oración, pero sus corazones no participan en la oración. Un corazón devoto es aquel que se esfuerza por alcanzar un estado de ihsan manteniendo su sinceridad y pureza frente a las malas cualidades y las distracciones mundanas. El profeta (s.a.w.s.) realizó oraciones de esta manera, ya que dijo que vino para mantener a la gente alejada de los intereses y distracciones del mundo, lo que condena en varios hadices.

La forma externa de oración es el cuerpo, mientras que la humildad (khudhu) y la presencia del corazón (serio) es el espíritu. ¿De qué sirve un cuerpo sin espíritu? Las personas que rezan solo en el movimiento sin la presencia del corazón no son diferentes de un robot. El espíritu necesita que el cuerpo lo sostenga y el cuerpo necesita que el espíritu lo haga vivir. La relación entre la Sharia y la esencia es como la relación entre el cuerpo y el espíritu. El verdadero creyente que ha alcanzado el estado de Ihsan es el que puede combinar los dos.

El profeta (s.a.w.s) también establece esta dualidad en su hadiz, que hay dos tipos de conocimiento, a saber, el conocimiento que se planta en el corazón y el conocimiento que se encuentra en la lengua.

Ibn Abdussalam al-Maqdisi (no al-Sulaimi) explica este hadiz diciendo que el conocimiento se divide en dos tipos, a saber, el conocimiento de los diez nacidos ('ilm al-zhâhir) que se aplica a la ley de la jurisprudencia, y al conocimiento de lo interno ('ilm al-bâtin) aplicado a la realidad. El Profeta (s.a.w.s), dijo: "Ese conocimiento tiene dos tipos".  El Imam Shafi'i también declaró la misma expresión: "El conocimiento es de dos tipos: el conocimiento de la fe y el conocimiento del cuerpo".

Por lo tanto, el significado más básico del sufismo es la unidad entre la Sharia y la esencia, entre el espíritu y el cuerpo, el nacido y el interior. Debido a que el camino del sufismo está lleno de muchos obstáculos y dificultades, los métodos que utiliza a menudo se denominan "lucha contra el ego (jihâd al-nafs)".

(Jihad al-Nafs).

Con respecto a esta batalla contra el ego, Allah declara en el Corán que Él solo acepta la adoración de aquellos que se purifican a sí mismos (qad aflaha man zakkâhâ) Sura 91 [al-Shams] verso 9), quienes alcanzan la bondad (illâ man ata allâha bi qalbin salîm)- Sura 26 [al Syu'arâ] verso 89), y muestra humildad (innahâ lakabiratun illâ 'ala al-khâsyi'în) Sura 2 [al-Baqarah] verso 45). Estas tres cosas se denominan comúnmente "purificación de intenciones". No es sorprendente que grandes eruditos como Bujari, Shafi'i, Nawawi y otros siempre comiencen sus libros de fiqh con un hadiz sobre las intenciones: "De hecho, todas las acciones se pesan de acuerdo con sus intenciones".

Un acto de adoración realizado sin buenas intenciones no se considerará adoración, incluida la lucha y la muerte en defensa del Islam. El Profeta (s.a.w.s.) dice que un luchador de este tipo: "Es un habitante del infierno". En la revisión de la Sharia, a esa persona se le llama syahid al-fasâd (mártir corrupto). Por lo tanto, la purificación de las intenciones es un aspecto de la base mental en los cinco pilares del Islam. Por esta razón, la lucha por purificarse a uno mismo a menudo se conoce como jihâd al-akbar (el esfuerzo más grande).

Ibn Qayyim al-Jauziyyah escribió en al-Fawa'id:

Allah dice: "A los que luchan en Mi camino, sin duda les mostraré Mis caminos" (Sura 29 [al-'An kabût] verso 96). Por lo tanto, Allah asocia la guía (hidayah) con la (lucha). Por lo tanto, el ser humano más perfecto es el que lucha más persistentemente a Su manera, y la yihad más obligatoria (afradh al-jihâd) es la yihad contra el ego, contra la lujuria, contra satanás y contra el mundo vil (jihâd al- nafsi wa jihad al-hawâ wa jihad al-syaythâni wa jihad al-dunyâ). Quien lucha contra estas cuatro cosas, Allah le mostrará el camino de la felicidad que lo lleva a Su Paraíso. Por otro lado, las personas que abandonan ese esfuerzo significa que ignoran la orientación y la dirección correcta. 

Al-Junaid dijo: "Aquellos que han luchado contra su ego y se han arrepentido por Nosotros, los guiaremos por el camino de la sinceridad. Nadie puede luchar naturalmente contra sus enemigos excepto el que lucha contra él interiormente. Entonces, el que gana contra los deseos de su ego, seguramente ganará contra su enemigo. Por otro lado, la persona que es derrotada por su ego seguramente será enterrada por su enemigo". 

Quien compite y compite entre ellos para alcanzar la perfección en el culto está permitido. Allah ha establecido el estándar que vieron los creyentes, como está escrito en el Corán y confirmado por muchos hadices del Profeta. La recompensa por ese esfuerzo es grande. El Profeta (s.a.w.s.) dijo:

¿Quieres que te diga algo que sea la mejor de las acciones y las acciones piadosas ante tu Señor, algo que aumente tu rango en el más allá, y que traiga más bien que gastar oro y plata en el camino de Allah, o incluso en comparación con participar en la jihad?.. ”Ellos dijeron:“ ¡Sí, por supuesto! Él dijo: “El Recuerdo de Allah”. 

De hecho, la posición del recuerdo de Allah es un grado más alto que la de alguien que ataca a un incrédulo o un adorador de ídolos. 

"¿Cuál es la mayor yihad?" Él respondió: "La lucha (mujahadah) de un siervo de Allah contra sus deseos".

Al-Haitsami narra la siguiente versión y lo afirma como un hadiz auténtico:

"Una persona fuerte no es una persona que puede vencer a otros, una persona fuerte es una persona que es capaz de luchar contra su propio ego (ghalaba nafsah)". 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

VARIAS FORMAS DE HACER DA'WAH.

VARIAS FORMAS DE HACER DA'WAH

Toda alabanza sea para Allah, quien expresó el mayor elogio para el "llamador" de su religión diciendo: "¿Y quién es mejor en el habla que uno que llama a Allah y obra justicia y dice: 'Ciertamente soy de los musulmanes'". (Corán, 41: 33). Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad, el modelo a seguir, quien dijo: "Quien llame a la guía tendrá una recompensa similar a la de quien la siga". 

Los musulmanes saben que Allah es quien los honró con la religión del Islam y los hizo responsables de cumplir con la confianza de difundirla. Además, saben que se les preguntará acerca de ésta responsabilidad, como dice Allah: "Este es un recordatorio para usted y su gente y se le preguntará (interrogará)". (Corán, 43:44) También saben que si cumplen esta confianza y se convierten en una razón para la guía de otros hacia el Todopoderoso Allah, recibirán una recompensa mayor de lo que posiblemente puedan imaginar, como dijo el Todopoderoso: "Di: Que se regocijen en la gracia y misericordia de Allah, porque es mejor que lo que acumulan". (Corán, 10: 58). Y el Profeta (s.a.w.s) dijo: "Que Allah guíe a alguien de tu mano es mejor para ti que cualquier cosa que este mundo contenga".

Es de la gracia de Allah sobre nosotros en estos tiempos que hay muchas formas de dar da'wah (llamado al Islam) y muchas buenas oportunidades para que todos participen y se beneficien de sus grandes recompensas. Quien llama al Islam está obligado a elegir la forma más adecuada para aquellos a quienes llama. Además, la persona que llama tiene que variar estos métodos de acuerdo con la situación y circunstancias particulares en las que se encuentra, como lo hicieron el Profeta Noé y los profetas antes que él.

La responsabilidad de quien llama es conocer las diversas formas de invitación para facilitar su trabajo. La persona que llama también debe dirigir su invitación para todos, incluidos su familia inmediata, parientes, sirvientes, invitados, vecinos, colegas y sus amigos. También debe estar al tanto de los diversos lugares donde se puede dar la invitación como mezquitas, salas de oración, escuelas, hospitales, prisiones, parques, playas y áreas recreativas, carpas en el Hajj, hoteles, residencias, aeropuertos, estaciones de autobuses, salones de banquetes, tiendas, centros, mercados, peluquerías, autobuses públicos, oficinas, comedores, cafeterías y restaurantes. Lugares donde frecuentan los recién llegados al país como oficinas de pasaportes, áreas comerciales libres de impuestos, oficinas de inmigración, oficinas de correos, oficinas de tránsito, oficinas de turismo, mostradores de información y en los distintos departamentos gubernamentales y embajadas donde le permitan dejar o repartir algunos folletos o tarjetas con mensajes de Da'wah. 

La cooperación en la da'wah también es importante, ya que hay muchos otros que se esfuerzan por dar la invitación cuyas habilidades y experiencia pueden beneficiarlo a usted y la suya puede beneficiarlos a ellos. Deben aprender de sus experiencias que ayudará a ser más creativos y mejorar los conocimientos y habilidades en da'wah. En consecuencia, la persona que llama debe alentar con entusiasmo a los demás a colaborar con otros en la da'wah y/a dar lo máximo en el servicio a la religión, sean de su familia o no. Además, él o ella deben utilizar una variedad de materiales y anuncios de da'wah para llamar a otros para esta noble causa al imprimir libros, folletos, así como copiar CD, etc. y distribuirlos lo más ampliamente posible dentro de su círculo de amigos, así como fuera del círculo. Dado que las personas a menudo no saben cómo deben hacer el da'wah, y usan su ignorancia como excusa para no hacer nada, la siguiente lista recopila algunas sugerencias de entre las muchas formas posibles de dar da'wah para facilitar el camino:

En casa:

1. Biblioteca del hogar. Prepare una colección de libros, revistas, etc. de acuerdo con lo que sea adecuado para los distintos grupos de edad (teniendo en cuenta lo que es adecuado para todos los miembros de la familia).

2. Carteles. Haga un tablero de anuncios para el hogar en el que se puedan publicar anuncios de conferencias y eventos islámicos para recordar a la familia los eventos y conferencias importantes. 

3. Lecciones familiares. Lea un libro, escuche un CD o memorice una parte del Corán y el reporte juntos como grupo.

4. Concursos familiares. Involucrar a los miembros de la familia en competencias islámicas y donde tal vez el premio sea escribir el nombre del ganador en un cuadro de honor de la casa).

5. Revista familiar. Cree una revista familiar con miembros de la familia y donde puedan participar escribiendo ensayos o recortando artículos e imágenes relacionados con el Islam de las revistas y periódicos que trae a casa.

6. Participación en trabajo social islámico. Haz que tu hermano o hijo te acompañe a las oraciones, conferencias o para visitar a una persona enferma o un erudito o las oficinas de Da'wah.

7. Actos justos en público. Realizar actos rectos frente a la familia, como hacer dua, leer el Corán y dar caridad, como un ejemplo del que pueden aprender.

En la mezquita:

8. Participación. En la mayoría de las mezquitas hay tablones de anuncios en la parte posterior con anuncios y carteles islámicos. Contribuya con artículos a la pizarra y ponga carteles informativos que sean beneficiosos para ella. 

9. Desarrollo de las instalaciones y programas de la mezquita. Participar en desarrollar en las instalaciones actividades de Da'wah de la mezquita, como en su biblioteca, Clases de memorización del Corán, etc. 

10. Suministro de libros y material. Reúna buenos libros, folletos, panfletos y CDs de organizaciones caritativas islámicas y colóquelos en varios lugares de la mezquita. Por ejemplo, es posible colocar la literatura en las estanterías junto del Corán y, en particular, los comentarios del Corán y sus traducciones en diferentes idiomas.

11. Publicidad para los programas de la mezquita. Anuncie los temas y los horarios de las nuevas conferencias y clases en la mezquita y publique anuncios para ellos en los tableros de anuncios y en las puertas de la mezquita. 

12. Conferencias. Invite a un buen conferenciante que conozca a dar conferencias en la mezquita o póngase en contacto con organizaciones Da'wah para proporcionar profesores para su mezquita local de forma regular.

13. Traducción del Jutbah del viernes. Haga arreglos con el Awqaaf para la traducción del sermón del viernes a los idiomas de la mayoría de los que asisten al Jumu'ah en tu mezquita local. 

14. Comité de Mezquita. Participación en el comité de la mezquita que organiza los programas de Da'wah de la mezquita y sus actividades sociales.

En la escuela:

15. Asamblea de la mañana. Ayuda a preparar el material orientado a la da'wah para la mañana de la escuela. 

16. Tablones de anuncios. Preparar atractivos carteles publicitarios extracurriculares internos con actividades, así como conferencias y clases islámicas externas para los diversos tablones de anuncios de la escuela.

17. Actividades dramáticas. Participe en la actividad teatral en la escuela desarrollando obras y temas islámicos.

18. Conferencias. Organice las visitas de varios oradores y personas que llaman a la escuela. Concéntrese en foros abiertos en los que los estudiantes puedan hacer las preguntas que son más importantes para ellos, haciendo así que el Islam sea más relevante.

19. Competiciones. Organizar concursos educativos islámicos y académicos entre los estudiantes y las escuelas y distribuir premios islámicos. Tales ocasiones son un medio para hablar sobre la importancia y responsabilidad de la da'wah. 

20. Facilitar la opinión de los estudiantes. Recopile las sugerencias y quejas de los estudiantes y preséntelos a las autoridades escolares. Brinde pleno apoyo a las opiniones de los estudiantes sobre temas importantes, especialmente los relacionados con el Islam. La opinión de todos es valiosa. 

21. Biblioteca islámica. Ayude al departamento de estudios islámicos a desarrollar una sección sólida y variada para el Islam en la biblioteca general de la escuela. Concéntrese en las publicaciones e historias islámicas de los Compañeros y otros.

22. Exposiciones. Participar en exposiciones de libros y otro material o en exposiciones antidrogas, sanitarias, etc. que son organizadas oficialmente por la escuela.

23. Semana islámica. Solicite que la escuela dedique una semana al año al Islam con exposiciones, exhibiciones, carteles, artefactos, libros y audiovisual. 

24. Vacaciones de verano. Pueden Introducir contenido islámico en las actividades de vacaciones de verano y en los campamentos de la escuela.

En el lugar de trabajo:

25. Carteles de Da'wah. Coloque carteles y anuncios de Da'wah para eventos islámicos en los tablones de anuncios de la oficina.

26. Tu escritorio. Mantenga el material de Da'wah en su escritorio en todo momento, entre sus libros, en un estante y en su propio tablero de anuncios.

27. Distribución de material. Distribuya material de conferencias recientes relevantes para los compañeros de trabajo. Especialmente aquellos con títulos pegadizos que abordan el materialismo, el ego, los vicios insalubres, etc.

28. Invitaciones. Invite a sus compañeros de trabajo interesados ​​a conferencias y otros eventos islámicos, así como visitar las oficinas de la da'wah islámica. 

29. Oración congregacional. Establezca la oración en congregación en la oficina o invite a sus compañeros de trabajo a que lo acompañen a la mezquita cercana.

30. Socialización islámica. 

Organizar reuniones sociales e invitar a propagadores islámicos, para unirse a ustedes como invitados informales.

31. Charlas abiertas. Fomente las reuniones islámicas durante el almuerzo y las pausas para el té.

32. Proyectos islámicos. Reúna a otros musulmanes activos en la oficina para iniciar proyectos caritativos islámicos en su trabajo. 

33. El ejemplo islámico. Haga su trabajo lo mejor que pueda en todo momento como buen ejemplo islámico para sus compañeros de trabajo.

Medios generales de Da'wah:

34. Carteles de Da'wah. Cree o compre una variedad de hermosos carteles llamativos cuyas escenas coinciden con textos islámicos que provocan el pensamiento o situaciones adecuadas de Da'wah y las colocan en lugares apropiados de la ciudad. 

35. Tarjetas de felicitación musulmanas. Imprima y distribuya tarjetas de felicitación y tarjetas Eid, así como tarjetas que conmemoran otras ocasiones de importancia islámica que contienen mensajes y consignas beneficiosos de la da'wah.

36. Álbum Da'wah. Reúna imágenes impresionantes y poderosos eslóganes de Da'wah en álbumes da'wah que pueden guardarse para visitantes e invitados o para regalarse. 

37. Tarjetas de invitación de matrimonio. Convierta la portada de un folleto útil en una tarjeta de invitación al matrimonio como un medio para llegar a todos los asistentes. Por ejemplo, cuando las personas están acostumbradas a una serie de prácticas no islámicas durante el matrimonio, un folleto bien conocido sobre la etiqueta del matrimonio podría convertirse en la tarjeta de invitación al matrimonio.

38. Revisión o mecanografía. Solicite a la persona que desea invitar al Islam que revise o escriba un artículo de da'wah como un medio de exponerlos indirectamente al Islam con la información que desea transmitirles.

39. Da'wah Móvil. Enviar mensajes da'wah por teléfono móvil al público en general o por correo electrónico a listas de distribución masiva como recordatorios de ocasiones religiosas o conferencias, etc. 

40. Internet. Utilice Internet para conversaciones da'wah o participe en cualquiera de las muchas salas de chats en las que se habla del Islam en la red. 

41. Los medios de comunicación. Participe en la difusión de la Da'wah desarrollando y presentando programas de radio y televisión o escribiendo artículos islámicos en periódicos locales. Estos programas pueden publicitarse ampliamente a través de los diversos medios de comunicación.

42. Pegatinas. Haga arreglos para la colocación de calcomanías que contengan recordatorios islámicos beneficiosos en lugares apropiados, como la oración al viajar o viajar en vehículos autobuses, aviones, etc. Distribuir calcomanías que contengan las súplicas para diversas ocasiones como salir y entrar a la casa, al baño, etc., para que las personas las coloquen en la casa. Negocie con hoteles y otras instituciones similares para colocar pegatinas con consejos beneficiosos, como la pegatina que muestra la dirección de la Qiblah en las habitaciones de hotel, etc., para recordar a los residentes la oración y ayudarlos a hacerlo correctamente.

43. Horarios. Publique los horarios de los horarios de oración y los horarios de ayuno de Ramadán en tablones de anuncios en lugares adecuados de la ciudad como recordatorios de oración y guías para los que ayunan.

44. Publique o imprima diarios, agendas y programas educativos que contengan recordatorios de la Da'wah, así como fechas y ocasiones islámicas importantes. 

45. Tarjetas de visita. Imprima atractivas tarjetas con información de Da'wah y haga arreglos para que las tiendas las incluyan con sus productos cuando se las entreguen a sus clientes.

46. ​​Postales. Diseñe postales con atractivos paisajes locales o puntos de referencia con breves mensajes islámicos en la parte posterior. Por ejemplo, una tarjeta postal con una foto de una granja de dátiles podría tener en el reverso una referencia coránica al ciclo del agua. 

47. El maletín Da'wah. Comprar y distribuir maletines Da'wah fabricados con muchos bolsillos y diseñados para contener folletos y manuales en varios Idiomas para facilitar la circulación.

48. Suscripciones a revistas. Dar una suscripción a una revista islámica a alguien como regalo o donar el monto de la suscripción a una oficina de Da'wah para que pueda elegir a alguien a quien enviársela. 

49. Coleccione revistas y libros usados. Iniciar un proyecto para recolectar revistas usadas y libros islámicos, etc. de hogares e instituciones con el fin de enviarlos o

distribuirlos donde se necesiten. 

50. Folletos y volantes. Seleccione artículos de Da'wah de libros o conferencias y reimprímalos como folletos y volantes para diversas ocasiones, como personas que van de Hajj o de vacaciones, o para trabajadores expatriados, o para enfermos, médicos y enfermeras, o para prisioneros, para mujeres y niños, o para bodas, Ramadán o Eid.

51. Anuncios en facturas. Incluya breves anuncios y recordatorios islámicos sobre

facturas comunes de servicios públicos como facturas de teléfono o agua y electricidad, así como en facturas de supermercado.

52. Lemas islámicos. Se pueden imprimir refranes o lemas islámicos pegadizos en

calendarios, agendas, protectores solares para automóviles, bolsas de plástico para la compra y otros artículos similares que circulan comúnmente entre la gente, con el acuerdo de sus fabricantes y proporcionando a los responsables los dichos adecuados.

53. Cartas abiertas. Prepare cartas para categorías específicas de personas. Por ejemplo, las cartas pueden dirigirse al vecino de una mezquita, al imam de la mezquita, al orador público, al médico, al maestro, al estudiante, a un editor, a un padre, a una madre, a un esposo, esposa, empleador, comerciante, consumidor, guardia de seguridad, prisionero o viajero.

54. Concursos públicos. Comprar y regalar libros, cintas, CD, DVD, videos, etc., islámicos como premios en concursos de pruebas de conocimientos generales o programas especialmente diseñados para ciertas categorías de conocimiento como la ciencia o categorías particulares de personas como estudiantes de secundaria, etc. Es mejor ofrecer éste material en lugar de un papel-diploma que puede resultar útil para ensalzar el ego equivocadamente. 

55. Publicaciones generales. Organizar la producción de libros, cintas y CD sobre las historias y confesiones de quienes se extraviaron y luego fueron guiados, así como publicaciones que contengan poemas, obras de teatro y obras literarias y lingüísticas, y las biografías de personajes famosos y negocios modernos. trabajos relacionados en temas como administración y comunicación, política internacional y ciencia y temas médicos como las funciones del cuerpo, etc., con el fin de llegar a grupos que normalmente no leen libros puramente religiosos.

56. Distribución de materiales de Da'wah. Las distintas oficinas de la Da'wah deberían organizar la entrega semanal de folletos, libros y cintas a las casas y escuelas en determinados momentos. 

57. Empresas de producción. 

Acérquese a empresas e instituciones especializadas en coordinar y realizar grandes eventos y programas para grandes ocasiones como matrimonios, y preparar material especial de da'wah para distribuir en esos eventos islámicos. 

58. El coche Da'wah. Cualquier vehículo tipo furgoneta. Se pueden escribir en ellos frases adecuadas de Da'wah y aparcarlos en lugares públicos para distribuir una variedad de materiales audiovisuales de Da'wah. 

59. Carteleras grandes. Los letreros en vallas publicitarias con mensajes Da'wah en lugares adecuados del país para promover la Da'wah y hacer publicidad de

actividades y eventos.. dependerá del flujo económico que requiera ese trabajo de impresión y colocación. 

60. Eventos deportivos. Las Oficinas de Da'wah deben participar en la organización de eventos deportivos para adultos y jóvenes e incluir en el programa material relacionado con Da'wah para distribuirlo entre los participantes y espectadores, así como para los equipos e individuos ganadores.

61. La Clínica de la Caridad. Los médicos preocupados por la da'wah deberían proporcionar chequeos médicos de una clínica privada de apoyo para toda la gente en general o para grupos particulares como los nuevos musulmanes y no musulmanes estudiantes. 

Oficinas de Da'wah.

62. Cursos para mujeres. Escriba artículos o eslóganes de Da'wah al margen de los materiales del curso orientados a las necesidades e intereses de las mujeres, como cocinar, economía doméstica, crianza de los hijos, vida matrimonial, financiación de la vivienda, gestión doméstica y las tareas del hogar, preparación para la vida matrimonial, lactancia materna o enfermedades de los niños, seguridad en la casa y primeros auxilios.

63. Bazares benéficos. Realizar bazares benéficos, almuerzos benéficos, etc. para recaudar donaciones para cualquiera de las muchas causas islámicas dignas. Incluir en la función islámica conferencias sobre temas de mujeres y otros temas generales de la da'wah.

64. Funciones de adjudicación. Organizar funciones públicas en las que se presenten muestras de agradecimiento a académicos, personas que predican, oficinas de Da'wah, revistas religiosas, tiendas de material islámico y buenos sitios web, etc. para educar a la gente sobre la importancia de sus actividades de da'wah e iluminarlas para algunos temas islámicos relevantes a través de los discursos pronunciados en los eventos.

65. Directorio de Da'wah. Prepare una guía de la da'wah del turista que muestre la ubicación de las oficinas y asociaciones de la Da'wah, bibliotecas y estudios islámicos, mezquitas prominentes y escuelas y universidades islámicas, y ubicaciones y horarios de los círculos religiosos en curso, así como el paradero de eruditos locales.

66. Exposiciones islámicas. Organizar exposiciones de libros en las principales librerías, exposiciones culturales del Patronato de Cultura y Turismo o una carpa cultural, o para visitar escuelas y empresas y participar en algunas de las principales ciencias y tecnología con exposiciones objetivas de la da'wah en mente.

67. Sitio web de Da'wah. Establecer un sitio web completo de la da'wah que atienda tantas necesidades de la da'wah como sea posible, que funcionaría como un grupo de expertos para las ideas islámicas y que entretendría charlas y publicaría fallos sobre cuestiones específicas relacionadas con la da'wah.

68. Rompiendo el ayuno. Presente o participe en el proyecto de da'wah relacionado con el ayuno en Ramadán o los lunes y jueves durante todo el año. Incluya breves charlas con los presentes para iluminarlos sobre los aspectos únicos del ayuno y su significado espiritual.

69. Hayy y 'Umrah. Buscar viajes para el Hayy y la 'Umrah a grupos particulares, especialmente a los nuevos musulmanes, con el propósito de la da'wah e implemente programas diseñados para aumentar la conciencia de las personas antes, durante y después del Hayy.

70. Transporte. Ayude con su esfuerzo, tiempo y su vehículo personal como medio de transporte alternativo para quienes necesiten ayuda para llegar a las distintas oficinas de Da'wah para clases, charlas o conferencias. Usted no es un taxi (pero esa obra) es una caridad valiosa. 

71. Establecer almacenes de da'wah caritativos que recojan y acepten materiales para da'wah y los pongan a disposición de las escuelas, mezquitas, etc. a precios económicos. 

72. La recogida y distribución de alimentos a todos los necesitados es una caridad y también es una forma de llamar al da'wah. 

73. Oficinas de Da'wah. Únase a las oficinas locales de Da'wah, presénteles a otros y visítelos regularmente para participar en sus programas y para apoyar y animar a quienes trabajan en ellos. 

74. Súplicas. Hacer súplicas en varias ocasiones como una forma de llamar a otros a Allah, como decirle a alguien involucrado en lo haram: "Que Allah te salve del fuego", o/a alguien que hace un acto digno de alabanza, "Le pido a Allah que nos reuna en el Paraíso con el Profeta", o para que usted ore por un estudiante diciendo: "Le pido a Allah que le dé éxito en las pruebas de éste mundo y del próximo".

75. Visitas personales. Visite a aquellos que descuidan sus oraciones cerca del tiempo de la llamada a la oración para que te acompañe a la mezquita.

76. Declaración del Islam. Traiga nuevos musulmanes a la mezquita local los viernes y tenga con ellos charlas y que declaren abiertamente su Islam después de la oración del viernes, después de una breve historia sobre su camino al Islam. Y siga la etiqueta señalando las formas en que esos se pueden presentar y pueden ayudar a otros a encontrar el Islam. En el caso de las mujeres reencontradas, pueden declarar su Islam en una escuela de niñas o en la asociación de mujeres, etc.

77. Transporte público. A muchas empresas de transporte público y privado, taxi, etc. Y empresas con carteles y adhesivos y atractivos apropiados para el da'wah se les pueden otorgar premios a su gerencia y por su cooperación con las oficinas de Da'wah. Un agradecimiento escrito en la prensa local puede ser un gran incentivo.

78. Mesas de Da'wah. Instaladas en los principales centros comerciales y otros lugares en los que un gran número de público se reúne en casetas, puestos y mesas de da'wah equipados con televisores de pantalla grande y se distribuyen folletos, videos, CD, VCD, etc.

79. El Teléfono Da'wah. Grabe varios temas breves de la da'wah para que se reproduzcan por teléfono cuando los sistemas ponen en espera a las personas que llaman. El teléfono también se puede usar para responder preguntas islámicas y brindar consultas.

80. Cursos de lengua árabe. Existen programas para aprender el idioma árabe conversacional y gramatical, ya sea como cursos o mediante libros o cintas en el centro de da'wah local o en el lugar de trabajo de las personas, si es más conveniente. También es una actividad que debe llamar al da'wah. 

81. Cursos islámicos. Ofrecer cursos generales del Islam en las oficinas locales de la da'wah, mezquitas, o salas de conferencias públicas que cubran temas principales islámicos y disciplinas, así como cursos intensivos para aquellos que se quieran especializar en da'wah. 

82. Da'wah Diario. Realice una jornada de puertas abiertas de da'wah con una variedad de programas educativos especiales que se presentan durante todo el día para hombres y mujeres, locales y expatriados. Para los expatriados, los programas podrían realizarse en uno de los idiomas principales de la comunidad de expatriados todos los días. Los artículos deben escribirse con un mes de anticipación anunciando el día de la da'wah con folletos y carteles.

Se deben distribuir en todas las mezquitas y salas de oración, escuelas, centros comerciales, etc. para que pueda ser ampliamente accesible para la gente durante ese mes.

Que Allah nos haga a ustedes y/a nosotros guías para los demás y nos conceda un lugar entre aquellos que están debidamente guiados.

Assalamo aleikum. 

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Sahih Muslim, vol. 3, pág. 1050, no. 4665. Sahih Al Bukhari, vol. 4, pág. 156-7, no. 253.

ALGUNOS ELEMENTOS DE LA VERDAD.

ALGUNOS ELEMENTOS DE LA VERDAD. 

Allah ta'ala les ha concedido en la creación las virtudes que tienen. Cualquier cosa que ingrese en una comunidad no deberá destruir el orden de la comunidad. El honor de una cosa reside en sí mismo, no en su linaje. Los frutos muestran la naturaleza y la calidad de las raíces. Cualquier producto, no importa cuán valioso sea, agregado al producto de otra persona (usualmente) puede dañar el valor de este último, e incluso puede causar su alteración.

Basándonos en todos estos criterios, digo: Es pura ignorancia y una gran falta el atribuir algunas Tradiciones fabricadas a los distinguidos Compañeros, como ibn Abbas para animar a las personas para que realicen actos religiosos o disuadirlos de permitirse cosas prohibidas. La verdad es lo suficientemente "rica" ​​como para no necesitar tales atribuciones, (y su luz), es suficiente para iluminar los corazones. Las Tradiciones auténticas son suficientes para que interpretemos el Corán sin conjeturar demasiado, y nos contentamos con narraciones precisas que pesan en la balanza de la razón.

Las premisas. 

Al pasar de las manos del conocimiento a las manos de la ignorancia, una expresión metafórica puede transformarse en una descripción literal y abrir la puerta para la superstición. Así, siempre que la mano oscura de la ignorancia usurpa una metáfora o un símil de la mano luminosa del conocimiento, puede tomarse por una realidad. Además, siempre que una metáfora o un símil goza de una larga trayectoria, va perdiendo su frescura y sabor inicial. Así como un joven apuesto se pierde, y (con el paso del tiempo), se vuelve viejo y feo, así también sucede con una metáfora o un símil, lo que una vez fue una fuente de agua fresca, (puede convertirse), con el paso del tiempo, en un espejismo engañoso.

La transparencia de una metáfora muestra el destello de la verdad. Pero si una metáfora se toma por una realidad, entonces se vuelve tupida y enmascara la verdad que debe mostrar. En realidad, este cambio es algo que se ha producido a lo largo de la historia y, por tanto, puede considerarse algo natural. Considérese cómo un idioma sufre cambios a lo largo del tiempo. Dado que muchas palabras, expresiones, narrativas y significados que fueron dirigidos a la comprensión de generaciones anteriores, han envejecido gradualmente y han perdido su significado y aparecen otras definiciones. 

Abdullah ibn Abbas (619-687) era primo del Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él). Estaba extraordinariamente versado en la exégesis coránica y era una autoridad sobre la Sunna del Profeta y la jurisprudencia islámica. 

CLAVE PARA ENTENDER LA ELOQUENCIA DEL CORÁN, SU CARÁCTER Y ATRACTIVO:

Para las nuevas generaciones, que no las ven como adecuadas a sus apetitos y gustos, y aquellos que se atreven a hacer cambios en ellas o incluso acuñar otras nuevas que las sustituyen. Esto ocurre no solo por el lenguaje, sino también en imágenes, significados y narrativas. Esto nos enseña que no debemos de juzgar todo según su apariencia. Quien busca la verdad debe ser un buscador liberado de los efectos del tiempo, y debe saber discurrir por las distancias del pasado, sopesar las ideas en la balanza de la razón y descubrir el origen de todo. 

Vean cómo un símil puede ser una realidad que oculta cierta verdad. Por ejemplo: Para los astrónomos antiguos, la palabra "serpiente" se refería de una forma indistinta a una semejanza con una serpiente durante un eclipse lunar. Con el tiempo, la gente común tomó este término como ciencia, era un símil para describir una realidad, pero pensaban que realmente había una serpiente en el cielo y que a veces se tragaba a la luna.

¡Prestar atención a esta premisa!.

La fuente de muchas supersticiones y de creencias falsas son por adoptar como guía la voz populista con sus cuentos y leyendas.

El verdadero significado tiene el sello de la verdad. Este sello, (en materia religiosa), consiste en la pura belleza formada por el equilibrio exacto que se encuentra dentro de los propósitos de la Sharia. El uso de metáforas está permitido siempre y cuando se ajusten a las reglas de los textos y lingüística. De lo contrario, existe el riesgo de que interpretemos o usemos una metáfora como una realidad o viceversa. Esto se suma al poder opresivo de la ignorancia. Llegar a esos extremos de considerar todo como un uso metafórico y buscar la verdad en la dimensión esotérica de las palabras y hacer una interpretación esotérica de cada versículo, es muy perjudicial. Por otro lado, ir al extremo opuesto haciendo una interpretación exotérica y buscando la verdad solo en el significado literal de las palabras también es dañino. La forma intermedia y segura que evita ir a los extremos, es el espíritu de la Sharia, es decir, la retórica, la razón o lógica y la exacta sabiduría.

La sabiduría (que se basa en la práctica profética del Corán y también incluye un enfoque racional) es pura bondad. Pueden existir algunos errores en el enfoque humano racional, pero esto no quita el nivel del gran bien que es inherente a la sabiduría. Es una máxima esencial afirmada por muchos de que abandonar algo en lo que hay mayor bien que mal es cometer un mal mayor. Dado que en el pasado la filosofía estaba contaminada con superstición debido a la ignorancia, la imitación ciega y la capacidad limitada de las mentes, los estudiosos de las generaciones anteriores instaron a evitar la filosofía. Sin embargo, la filosofía incrustada e informada por el conocimiento informado basado en la Revelación Divina, y que también toma en cuenta los desarrollos científicos, seguramente traerá más bien que mal.

Todo lo que está escrito en un libro de la interpretación del Corán no está necesariamente incluido en el significado del Corán, ni en la interpretación en sí. El conocimiento habilita y fortalece más que otros conocimientos. Nadie debería imponer su opinión a los demás. Es una de las realidades evidentes, que alguien que es especialista en una disciplina, también puede ser bastante ignorante en otra disciplina. Es un principio establecido por la metodología de la jurisprudencia islámica (fiqh) que quien no es un faqih capacitado y calificado, un jurista, un especialista en la ley islámica, aunque sea un experto en la metodología del fiqh, no cuenta entre los faqihs. Tal persona es solo una persona común en relación con los faqihs.

Es una realidad de la vida, que una persona no puede ser experta en cientos de disciplinas. Uno con una capacidad extraordinaria puede ser experto como máximo en cuatro o cinco ramas de la ciencia. Intentar obtener todo significa abandonar gran parte de ese todo. Cada disciplina tiene su propia naturaleza y forma, en temas y discursos, y la especialización en ella significa ser una acción de la naturaleza y grado de esa ciencia. Si los especialistas de una rama no utilizan sus conocimientos generales adicionales como complemento para enriquecer su campo de especialización, lo que surja de sus conocimientos no será fiable y, de hecho, puede resultar hasta ridículo.

RAZONAMIENTOS: 

Vamos a poner un ejemplo ficticio para aclarar. 

Supongamos que hay un dibujante que viene de otro mundo. Nunca ha visto a un ser humano completo ni a ninguna otra criatura de éste mundo; solo ha visto algunas partes de cada criatura. Y quiere hacer un dibujo completo de un ser humano o de otra criatura. Si dibujó una imagen humana de una sola mano, un pie, un ojo, una oreja o solo un lado de la cara, la nariz o un turbante, o si intentara dibujar una imagen de un animal con la cola de un caballo, el cuello de un camello, la cara de un ser humano y la cabeza de un león, la gente lo ridiculizaba diciendo: "Tal criatura no podría vivir en nuestro mundo".

Esto es cierto para todas las ramas de la ciencia; por lo tanto, debemos especializarnos en una rama y hacer de nuestro conocimiento general un conjunto desde el cual asistimos en el estudio de esa rama. También es una realidad que en una sola obra se pueden encontrar conocimientos de diversa índole y sobre diversos temas. Porque las ciencias se ayudan y apoyan mutuamente y forman una red tan compleja que las preguntas relacionadas con el tema principal del trabajo a veces pueden ser menos importantes que las otras cuestiones que se discuten en él. Sin darse cuenta de esta realidad, cuando un demagogo, o alguien cuya comprensión está restringida y se contenta con el significado literal de la redacción del Corán, y ve un asunto al que se alude en un libro de la Sharia o de la interpretación del Corán, él puede comentar, "La Sharia o el Corán así lo dice". Si esa persona es amiga del Islam, puede concluir: "Quien no acepta esto no puede ser musulmán". Y si es un enemigo, puede decir (¡Dios no lo quiera!): "La Sharia o el Corán están equivocados".

Oh, aquellos que se mueven de un extremo al otro, el significado del Corán y la Sharia no son idénticos a los libros escritos sobre ellos. Un libro es como una tienda; incluso si se trata de una joyería, puede haber algunas cosas inútiles junto a otras valiosas. Así como no podemos comprar los materiales necesarios para la construcción de una casa de un solo fabricante, sino que debemos aplicar la búsqueda a los fabricantes de muchos bienes diferentes y las muchas herramientas diferentes utilizadas por los diferentes oficios de la construcción, también debemos esperar y actuar de manera apropiada considerando el significado del Corán, que es un palacio de perfecciones. ¿Si tu coche está estropeado vas al sastre para que te lo arregle?, ¿cuál será el resultado?.

Assalamo aleikum. 

SE DEBE TENER CUIDADO CON DAR UNA EXPLICACIÓN ERRÓNEA DEL CORÁN.

Permitir una excusa malvada es una mentira. 

SE DEBE TENER CUIDADO CON DAR UNA EXPLICACIÓN ERRÓNEA DEL CORÁN.

"Tafsîr" significa declarar y descubrir. Es un proceso de informar y explicar. "Ta'wîl" significa "recisión" o "recurso". "Tafsîr" significa dar un significado. "Ta'wîl" significa realizar una elección entre varios significados posibles. "No está permitido expresar sus puntos de vista personales en nombre de tafsîr. Riwâyat (informe, transmisión, narración) es la base sobre la que se basa el tafsîr, mientras que el factor dominante en el ta'wîl es dirâyat (comprensión personal y sutileza intelectual). El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadîth-i-sherîf: "Una persona que explica el Qur'ân al-kerîm con sus puntos de vista personales, está virtualmente en un error incluso si su explicación resulta ser correcta". Sería bastante incorrecto relegar la Palabra de Allah ta'âla a un significado parroquial que se propone en ausencia total de ciertas calificaciones de alto nivel, tales como el pleno conocimiento de los informes provenientes del Rasûlullah (sal-Allâhu' alaihi wa sal-lam) y sus Sahâba (radiy-Allâhu 'anhum) y los diversos tafsîrs pronunciados por los eruditos, el dominio de los usûl (metodología) de la ciencia del Tafsîr y sobre el dialecto Quraishi, conocimiento en estilística literaria como fraseología verbal y metafórica, habilidad cientificista para demarcar entre narraciones mujmal (~ concisas) y mufassal (~ detalladas, comprensivas) así como entre narraciones generales y significados específicos, conciencia de las causas y ocasiones para la revelación de todos y cada uno de los âyats-i-kerîma, y ​​una investigación profundamente arraigada acerca de los nâsikh (abrogación) de âyats-i kerîmas así como de los mansûkh (abrogados). El "Tafsir" significa la capacidad del comprender de la Palabra de Allah ta'âlâ y lo que Allah ta'âlâ indica con esa Palabra. Incluso si la interpretación de uno, (de acuerdo con la propia opinión es correcta), ya que si no se deriva siguiendo la metodología adecuada, es caer en un error. Si la interpretación de uno según la propia opinión no es correcta, en éste caso provoca incredulidad. De la misma manera, es pecaminoso citar hadiz-i-sherîfs sin saber definitivamente si son sahîh o falsos, incluso si incidentalmente has citado el sahîh. No está permitido que una persona de ésta capacidad lea los hadith-i-sherîfs. Citar a los hadiz-i-sherîfs de los libros de hadîth-i sherîfs requiere haber recibido un (permiso llamado ijâzat) de un erudito del Hadîth. El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) afirma en un hadiz-i sherîf: "Una persona que invente una frase y diga que es un hadiz, será castigada en el infierno". Es permisible para aquellos que no tienen permisos de los eruditos de Tafsîr hablar o escribir sobre los âyats del Qur'ân al-kerîm mirando libros de Tafsîr escritos por eruditos de Tafsîr. Las personas que cumplen con los requisitos antes citados para explicar el Qur'ân al-kerîm pueden hacerlo o informar sobre los hadîth-i-sherîfs sin un permiso escrito. No está permitido cobrar por el permiso (ijâzat) otorgado. Es wâjib dar un ijâzat a una persona que tiene derecho a él. Es perjudicial dar un ijâzat a una persona que no cumple con las calificaciones. Se dice en hadîth-i-sherîfs: "Si las personas sin los requisitos y cualificaciones intentan explicar el Qur'ân al-kerîm, serán sometidos a tormento en el infierno". "Aquellos que digan algo como hadiz sin saberlo, serán castigados en el infierno", y "Aquellos que expresen sus puntos de vista personales en vez y el nombre de explicar el Qur'ân al kerîm, será castigado en el Infierno". "De hecho, algunos grupos de bid'at aducen hadîth-i-sherîfs y âyat-i-kerîmas para apoyar sus herejías. [Shi'is (Chiítas), wahabitas, malhechores que se hacen llamar Tablîgh-i jamâ'at, y seguidores de Mawdûdî y Sayyid Qutb son algunos de estos grupos radicales. Yûsuf an-Nabhânî (rahimahullâhu ta'âlâ) explica detalladamente estos engañosos tafsîrs en su libro Shawâhid-ul-haqq. ”También lo son aquellas personas que intentan distorsionar los significados de âyat-i-kerîmas a voluntad bajo la casuística hiperbólica de que el Qur'ân al-kerîm comprende una esencia interna así como una fachada con respecto a los significados; así como aquellos que enclaustran sus manipulaciones bajo el nombre de tafsîr en las insuficiencias socio-regionales y temporales y sin claridad de sus repertorios semánticos.

Uno de los eruditos otomanos, Nuh bin Mustafa Konawi (rahimahullâhu ta'âlâ), [fallecido en 1070 hijrî, 1660 d.C. en El Cairo, Egipto], hace las siguientes observaciones en su traducción del libro Milal wa Nihal, que fue escrito por Muhammad Shihristânî (rahimahullâhu ta'âlâ): Las personas que están en el grupo "Ismâ'îliyya" se llaman así porque dicen que son seguidores de Ismâ'îl, (rahimahullâhu ta'âlâ), que era el hijo mayor de Ja'Sadiq, (rahimahullâhu ta'âlâ). También son conocidos como grupo "Bâtiniyya", porque dicen que el Qur'ân al-kerîm tiene un significado interno (bâtin) así como un significado literal. Dicen que los significados literales en el Qur'ân al-kerîm son los significados limitados que han sido cliché para los eruditos del "Fiqh" y el significado interno del Qur'ân al-kerîm es como un océano sin fin. Creían en sus propias fabricaciones en nombre de los significados internos en lugar de seguir los significados literales del Qur'ân al-kerîm. De hecho, lo que el Mensajero de Allah (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam) ha enseñado fueron los significados literales para el entendimiento de todos. Dejar los significados literales a un lado y seguir los significados internos fabricados causa incredulidad. Su falsificación tiene como objetivo destruir el Islam desde adentro. Los adoradores del fuego (Majûsî), especialmente su líder Hamdan Qurmut, para detener la expansión del Islam, inventaron estos trucos y establecieron el Estado de Qarâmuta. Mataron a personas que estaban peregrinando (hajj) a "Kâ'ba" y trasladó el "Hajar al-aswad" de "Kâ'ba" a Basora. Fabricaron dichos como: "Jannat significa perseguir los placeres mundanos y el infierno significa obedecer los principios del Islam". Llamaron bellas artes a las prohibiciones del Islam. Disfrazando lo que el Islam llama inmoralidad e indecencia como recreación moral, llevaron a las generaciones más jóvenes a la perdición. El daño que su Estado causó al Islam fue irreparable. Incurriendo en la Ira Divina, tuvieron su némesis en el 372 hirî (983 d.C.), y perecieron de una vez por todas.]

El Tafsir debe realizarse de acuerdo con los principios de transmisión (naql). Para realizar Tafsîr, uno debe aprender en las siguientes quince Ciencias Islámicas: •Lughat (Lexicología); 

•Nahw (gramática); 

•Sarf (sintaxis); 

•Ishtiqaq (etimología, derivación); 

•Ma'ânî (Significados, Semántica); 

•Bayân (Explicación, Fraseología); 

•Badi '(figuras retóricas); 

•Qira'at (leer o recitar el Qur'ân al-kerîm); •Usûl-i-dîn (Metodología religiosa); 

•Fiqh (conocimiento relacionado con actos de adoración y hechos); 

•Asbâb-i-nuzûl (Acontecimientos y causas que ocasionaron la revelación de âyat-i-kerîmas); 

•Nâsikh y Mansûkh (âyat-i-kerîmas que invalidaron a otros y aquello que invalidan); 

•Usûl-i-fiqh (Metodología empleada en la ciencia del Fiqh); 

•Hadîth; y

•Ilm-i-qalb (ciencia que se ocupa del corazón espiritual). 

No está permitido que una persona que no tenga conocimientos de estas ciencias intente un tafsîr del Qur'ân al-kerîm. El conocimiento del corazón espiritual (Qalb) "o" Mawhiba "es un tipo de conocimiento que Allah ta'âlâ envía sin intermediario a los eruditos piadosos que siguen el Islam minuciosamente. Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadiz-i-sherîf: "Si una persona practica lo que sabe, Allah ta'âlâ le enseñará lo que no sabe". El Tafsîr no es una práctica permitida para una persona que no tenga conocimientos de las quince ciencias antes mencionadas. Un intento de explicar las âyats-i kerîmas sin una educación preliminar en estas ciencias produciría algunos puntos de vista personales bajo el manto del tafsîr, que a su vez es un acto que incurre en el fuego del infierno. El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadiz-i-sherîf: "Si una persona pasa cuarenta días (corriendo) en un estado obediente a los principios del Islam con ikhlâs, Allah ta'âlâ llenará su corazón con hikmat, y él dirá (este conocimiento oculto llamado) hikmat". Interpretar mutashâbih (metafórico) âyat-i-kerîmas es equivalente a presentar los puntos de vista personales de uno en nombre del tafsîr. Es este tipo de tafsîr lo que los poseedores de bid'at afirman haber realizado.

El Qur'ân al-kerîm contiene tres tipos de conocimiento. El primer tipo es el conocimiento que Allah no impartió a ninguno de Sus siervos. La verdadera esencia de Su Dhât (Persona) y Sus Atributos, y el conocimiento de (lo que llamamos) ghayb ejemplifican esta categoría. El segundo tipo es el conocimiento secreto que reveló a sus profetas. Los profetas (alaihim-us-salawât-u-wa-t-taslîmât) pueden revelar este conocimiento a aquellos a quienes Allah ta'âlâ elija. Él enseñó el tercer tipo de conocimiento a Sus profetas (alaihim-us-salawât-u-wa-t-taslîmât) y les ordenó que enseñaran éste conocimiento a todos sus Ummat. El tercer tipo se divide en dos secciones. El primero se aprende solo escuchando. El conocimiento sobre el Día del Destino.. (Qiyâmat) es de este tipo. El segundo se aprende observando, examinando, leyendo y comprendiendo su significado. El conocimiento que pertenece a las creencias y al Islam se encuentra en esta categoría. Incluso (esos eruditos islámicos profundamente eruditos llamados) mujtahid fueron incapaces de comprender categóricamente las enseñanzas de la Sharia que no se comunican con claridad en el 'Nass', y estaban en desacuerdo con una y otro en cuanto a sus significados, lo que dio origen a varios Madhabs (escuelas) con respecto a las prácticas. Los significados que derivan de personas bien versadas en las quince ciencias antes mencionadas se denominan ta'wîl, no tafsîr, porque esos significados contienen la elección personal del intérprete; en otras palabras, elige entre los diversos significados que ha inferido. Si el significado que elige no se ajusta a los significados literales y claros de los âyats de los hadices del Corán o a la unanimidad de los eruditos (ijmâ), entonces no es válido (fâsid).

"No se nos ordena practicar nuestra religión de acuerdo con los libros de tafsîr. Se nos ordena adaptarnos a los libros del Fiqh".

LA INSISTENCIA EN COMETER LO PROHIBIDO. (DAÑO Y ACCIONES).

El pecado intencional es la insistencia en pecar, incluso si el pecado cometido es ligero en cantidad. Pecar intencionalmente significa pecar cometiendo a propósito, voluntaria y decisivamente. Una vez que una persona ha decidido y cometido un pecado, ya ha insistido en hacerlo. Sin embargo, un pecado que no se ha cometido no se clasifica como un pecado insistente, aunque uno haya decidido cometerlo continuamente. Si una persona decide cometer un pecado continuamente y lo comete y luego se arrepiente y deja de cometerlo, no será insistencia. Si lo vuelve a cometer y luego se arrepiente de nuevo, no será insistencia. Tampoco será insistencia en cometer un pecado varias veces en un día, haciendo tawba cada vez que se comete el pecado. Sin embargo, la tawba tiene que hacerse con un corazón arrepentido y arrepentido el pecador tiene que dejar de pecar y estar resuelto a no volver a hacerlo. Una tawba de boca abierta hecha sin cumplir estas tres condiciones sería una mentira. Insistir en cometer pecados ligeros es un pecado grave. Es un pecado más grave que cometer un pecado grave una vez. Cuando el pecador hace tawba, el pecado grave también será perdonado. Considerar un pecado ligero como algo sin importancia es un pecado grave.

Presumir de haber cometido un pecado ligero es un pecado grave. También sería un pecado grave considerar a una persona que comete pecados ligeros como una persona erudita ('âlim) y piadosa (sâlih). Uno debería estremecerse con el temor de Allah y Su tormento, incluso si el pecado que se comete es ligero. Es pecado grave si uno no se avergüenza ante Allah y no piensa que Él le castigará.

MALDICIONES (GHIYBAT).

Ghiybat significa difamar a un Creyente o un (ciudadano no musulmán llamado) zimmî mencionando (una de) sus faltas para vilipendiarlos. Ghiybat es harâm. No es ghiybat si el oyente no conoce a la persona murmurada. Si la persona que ha sido murmurada se entristecería si lo oyera, entonces está murmurando. Cuando se habla de una persona en su ausencia, si los comentarios que se hacen sobre su cuerpo, su genealogía familiar, su comportamiento moral, su trabajo, su habla, su fe, su vida mundana, su ropa o sus animales, están en tal sentido en la naturaleza como para lastimarlo si los oyera, son ghiybat. La murmuración encubierta, así como la que se hace a través de señas, gestos o escritura, es tan pecaminosa como la murmuración verbal abierta. El tipo más sórdido de ghiybat es, por ejemplo, el dicho de una persona religiosa o piadosa: "Al-hamd-u-lillâh (alabanza y gratitud a Allah), no somos como él", cuando se mencionan los pecados o faltas de un musulmán detrás de su espalda. [Un hâfiz es una persona que ha memorizado todo el Qur'ân al kerîm.] Otro tipo de difamación absolutamente repugnante es decir, por ejemplo, "Al-hamd-u-lillâh, Allah no nos hizo desvergonzados como él", en medio de una conversación que de alguna manera concierne a cierta persona. Así es el caso de la murmuración ambivalente como, por ejemplo, decir acerca de una persona: "Es una muy buena persona, a menos que ..."El duodécimo âyat de la Sura Hujurât pretende: "... Ni hablar mal el uno del otro. Ghiybat significa murmurar, que a su vez se ha comparado con comer la carne de una persona muerta. Se dice en un hadiz "En el día del Juicio, se abrirá el libro de recompensas de una persona".

Assalamo aleikum. 

JURISPRUDENCIA ISLAMICA. FIQH.

JURISPRUDENCIA ISLAMICA. Fiqh.

En nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso. 

Del erudito sheikh e imam, Charaf-ad-Din, Abu an-Najâ, Müsâ ibn Ahmad, ibn Müsâ ibn Salim ibn 'İså ibn Sâlim, al Maqdisi, al-Hijjawi luego Dimachqi Sâlhi, (que Allah le Cubra con Su Misericordia), dice:

Comentario (PARTE VI) 

[La oración Colectiva].

LEGITIMIDAD DE LA ORACIÓN COLECTIVA

PARA LAS MUJERES.

Los ulemas discrepan en torno al carácter legal de la oración colectiva para las mujeres solas sin los hombres. ¿Es una sunna, reprehensible o lícita?..

Respuesta: Existen tres opiniones de las autoridades en ésta materia:

1) Algunos declaran que es sunna porque el Profeta (s.a.w.s) había ordenado a Umm Waraqa presidir a los miembros (mujeres) de su casa.

2) Otros afirman que es reprehensible (makrûh), considerando el 'hadiz débil' (da'îf), declarando que: "la mujer no está concernida por las reagrupaciones y la celebración de los ritos y por consiguiente es reprehensible que celebre la oración colectiva en su casa, tanto más que no constituye un uso entre las madres de los creyentes (las esposas del Profeta (s.a.w.s) ni entre las demás mujeres". En definitiva, siendo contestado este hadiz', más no se puede establecer una regla sin una prueba más fiable que un simple hadiz débil. 

3) Finalmente, otros afirman que la oración colectiva de las mujeres es lícita, dando como argumento que las mujeres están, (en su conjunto), concernidas por las manifestaciones colectivas dado que están autorizadas a asistir a la oración colectiva en la mezquita. De donde les está permitido rezar la oración colectiva en sus casas, velando, al mismo tiempo, por la intimidad y la discreción correcta.

Según ésta opinión, la oración colectiva entre mujeres está permitida y no hay razón para que no lo hicieran de vez en cuando. Lo importante a subrayar es que la especificación de los hombres por el autor, excluye dos categorías de personas. A saber: las mujeres impúberes y niños asi como una tercera categoría que es la de los andróginos.

El andrógino es la persona cuyo sexo es ambiguo. Dicho de otra manera; el que no sabe si es varón o hembra. Esta persona no está sometida a la obligación de asistir a la oración colectiva debido a que la condición de la naturaleza de su sexo es incierta. 

¿Se requiere rezar la oración colectiva

en la mezquita?..

El autor dice: "Pero corresponde al hombre cumplirla en su casa". Es decir: que se permite al hombre cumplir la oración colectiva en su casa sin ir a la mezquita aunque viviera cerca de ella. La mezquita es, sin género alguno de dudas, preferible, pero está permitido al hombre rezar en su casa, sabiendo que para la oración colectiva se requiere como mínimo, dos personas, aunque la segunda persona sea una mujer. Lo que hace que el hombre puede rezar con su esposa en su casa sin asistir a la oración en la mezquita, según el autor. Los defensores de esta opinión, se basan en el hadiz' del Profeta (s.a.w.s) que dice: "Se me ha acordado servirme de toda la tierra como lugar de oración y materia lustral"), en el que el lugar de oración significa para la oración en grupo. El hombre puede, de esta forma, rezar la oración colectiva en su casa aunque queda más meritoria la que es rezada en la mezquita.

Algunos ulemas afirman que el cumplimiento colectivo de la oración en la mezquita constituye una obligación casi dispensable de la comunidad, que, una vez cumplida por parte de ésta, el resto de la gente se ve automáticamente dispensado y de allí, está autorizado a rezarla en su casa en grupo.

En cambio, otros afirman, que la oración colectiva se debe rezar obligatoriamente en la mezquita a quien corresponde. Los que afirman que es absolutamente permitido en la casa se basan en el 'hadiz' antes mencionado que dice: "Me ha sido acordado servirme de toda la tierra como lugar de oración y materia lustral".

Los defensores de la obligación casi dispensable afirman que constituye uno de los ritos públicos del Islam que los musulmanes deben celebrar de manera permanente en las mezquitas, porque si las mezquitas cesaran de ser frecuentadas, el país perderá el signo de su identidad islámica. La llamada a la oración es uno de los ritos del islam que se debe celebrar públicamente, la fracción de la comunidad que desatienda éste rito deberá ser combatida, sabiendo que se trata de una obligación casi dispensable. Lo mismo en lo que concierne al cumplimiento de la oración en la mezquita. De esta manera, cuando una parte suficiente de la comunidad reza la oración en la mezquita, el resto de la gente puede rezar en su casa.

Los que defienden que la oración colectiva debe obligatoriamente ser rezada en la mezquita se basan en el 'hadiz' del Profeta (s.a.w.s) que dice: "Me siento tentado por la idea de llamar a la oración y designar a alguien para presidir a la gente e ir luego a encontrar a los hombres que no asisten a la oración para quemarlos en sus casas". 

El término hombres mencionado en el 'hadiz' designa el número de individuos suficientes para el cumplimiento colectivo de la oración. Si les era permitido hacer la oración colectiva en su casa, habría excluido a los que rezan en su casa, precisando, por ejemplo: a menos que recen en su casa.

Entonces se sabe que es obligatorio asistir a la oración con la comunidad musulmana. La opinión correcta es la de cumplirla obligatoriamente en la mezquita porque el cumplimiento fuera de la mezquita no libera la culpabilidad, aunque la oración fuese valida según la opinión generalmente aceptada.

En cuanto a los que defienden que la oración colectiva es uno de los ritos del Islam que se debe celebrar públicamente, respondemos afirmativamente y añadimos que corresponde a cada uno de nosotros, porque si la consideramos obligación casi dispensable, cada uno permanecerá en su casa, contando con la presunta ayuda del prójimo en la oración colectiva en la mezquita.

Los que se basan en este 'hadiz: "Se me ha acordado servirme de toda la tierra como lugar de oración en materia lustral" deben saber que no hay ninguna prueba que les apoya. De hecho, el 'hadiz' del Profeta (s.a.w.s) explica que toda la tierra puede servir de lugar de oración. Lo que constituye una especificidad para la nación musulmana que puede rezar en todas partes contrariamente a los demás que no pueden celebrar sus oficios salvo en las iglesias, retiros o sinagogas. Lejos de demostrar la validez de la oración colectiva en cualquier lugar, el 'hadiz' muestra que la oración es válida en cualquier lugar. Esto es indiscutible. Por lo demás, supongamos que este 'hadiz' tiene un alcance general, su sentido, no obstante, está precisado por las pruebas de obligación de la oración colectiva en las mezquitas.

Pregunta: ¿hay en esto un problema que se plantea para las muchas instituciones públicas en países islámicos donde hay un importante número de empleados que poseen sus propios lugares de oración, a pesar de la existencia de mezquitas en su proximidad? ¿Deben salir de la institución para ir a rezar en las mezquitas o bien está permitido rezar en el seno de sus instituciones?..

Respuesta: En nuestra opinión, si la mezquita está cerca y si el trabajo lo permite, los empleados deben rezar en la mezquita. Empero, en caso de que la mezquita esté lejos y que acudir a ella para rezar podría perturbar el funcionamiento de la institución como por ejemplo: retrasar los asuntos de los usuarios de un servicio o de un dominio público, o el riesgo de ausentismo de algunos empleados que, por falta de escrúpulos y de piedad, aprovecharían la salida para la oración para permanecer en sus casas y eventualmente no regresar a sus puestos de trabajo para el resto del día. Si éste es el caso, les recomendamos rezar en sus lugares de trabajo para garantizar el buen funcionamiento de sus labores profesionales.

El trabajo debe ser organizado de conformidad con el contrato convenido entre el empleado y el gobierno. Esta es, pues, nuestra opinión. Es recomendable, para no decir, obligatorio establecer en el seno de las grandes instituciones mezquitas accesibles al gran público directamente desde la calle y donde se pueden celebrar las cinco oraciones cotidianas, especialmente para los empleados de la institución como por ejemplo, en la mezquita de Dâr al-iftâ' (Institución de la fatwa) en Riad. Lo que representa un proyecto de valor.

En efecto, un acto piadoso es tanto más meritorio cuando su cumplimiento es difícil, a falta de comodidades. A éste respecto, el Profeta (s.a.w.s) ha dicho a Aïcha: "Tu retribución (ante Allah) será a la medida de la pena que te das".. En definitiva, según el orden de prioridades, lo mejor es rezar:

A/ En una mezquita del barrio donde se vive independientemente del número de fieles que la frecuentan debido a las ventajas que representa.

B/ Luego, viene la mezquita más frecuentada conforme a la orientación del Profeta (s.a.w.s) quien dijo: "La multitud es más Apreciada por Allah".

C/ Luego, la mezquita más lejana.

D/ Y en último lugar, la mezquita más antigua, porque la prevalencia de un lugar en virtud de la antigüedad de la práctica del culto que se desarrolla en él, necesita una prueba fehaciente, lo que no es el caso.

Una pregunta que se impone:

Si en una mezquita lejana, lejos de la del barrio, el imam recita mejor el Corán, favoreciendo, de éste modo, el recogimiento más que en la mezquita del barrio,..¿Cuál es el mejor recurso: frecuentarla a expensas de la mezquita de la vecindad o lo contrario?..

Respuesta: En mi opinión, según la regla, el mérito relativo al culto en sí mismo, prevalece sobre el mérito del lugar de culto. Naturalmente es preferible rezar allá donde el recogimiento es más favorable. Sobre todo, si el imam de la mezquita del barrio reza de manera apresurada o bien comete frecuentes errores en la recitación y pronunciación u otra imperfección que exige su sustitución.

TEXTO:

El autor dice: "Está prohibido presidir una oración en una mezquita que tenga un imam regular propio salvo con su permiso o en caso de un impedimento de éste".

COMENTARIO:

La prohibición de presidir una oración en una mezquita que tiene su propio imam salvo con su permiso o en caso de impedimento de éste.

El imamato o dirección de la oración en una mezquita corresponde prioritariamente al imam regular nombrado por las autoridades, la Comunidad o por los habitantes del barrio o de la vecindad de la mezquita, en virtud del 'hadiz' del Profeta (s.a.w.s) que dice: "Está formalmente prohibido a un hombre remplazar a otro en la oración en un lugar donde el primero es soberano".

Por otra parte es evidente que el imam de una mezquita es soberano en ella. La defensa de esta acción anunciada en el 'hadiz' conlleva la prohibición legal. De tal modo que no se permite presidir una oración en una mezquita que tiene un imam regular salvo con su permiso o en caso de impedimento de éste.

La autorización debe efectuarse a través de una procuración especial o pública. La procuración especial consiste en decir a un mandatario preciso: "fulano dirige a la gente en la oración". La procuración pública consiste, por su parte, en proclamar ante la comunidad: "Si no logro llegar en el momento de la eminencia de la oración la puede hacer fulano".. pero fulano, deberá saber bien el Corán y las distintas partes de la oración. 

El Hadiz contado por Muslim según Abu Ma'ûd al-Badri (PyB) y que comienza asi: "El que debe dirigir a la gente en la oración debe ser el mejor recitador del Corán entre ellos..."

"Si es oración habitual (la iqama), entonces rezadla". De esta forma, está admitido para otra persona que no sea el imam regular de una mezquita dirigir en ella la oración en caso de procuración especial o pública de dicho imam regular. Si no, el imamato sería ilegal.

Esta regla constituye una exigencia para el buen sentido mismo. En efecto, si se permitiera a cualquiera dirigir a la gente en la oración en una mezquita que tiene un imam regular sin contar con su permiso y sin un excepcional caso de impedimento de éste, reinaría la anarquía, lo que conduciría a una situación de conflicto, sabiendo que el imam regular está en su derecho de rechazar que se le dispute su lugar. De esta forma, nuestra opinión se basa, a la vez, en una prueba escrituraria y en un argumento racional.

En el texto: "... en caso de impedimento de éste".

Ejemplos de impedimento:

Cuando se está informado de que el imam de la mezquita acaba de tener un impedimento como un accidente u otra cosa imprevista y que no puede acudir a la mezquita, entonces se puede rezar sin su autorización dado que se sabe que no puede asistir a la oración por algún impedimento.

Pregunta: Si se obra contrariamente a ésta regla ¿la oración será válida o no?..

Dicho con otras palabras: ¿Es válida la oración si los fieles presentes en la mezquita encargaran a uno de ellos presidir la oración sin que el imam haya dado su autorización ni que haya sido impedido?..

Respuesta: los ulemas en la materia tienen dos opiniones distintas sobre la cuestión. Según la primera opinión, la oración es válida pero los fieles serán mínimos. Mientras que la segunda opinión declara defectuosos a estos fieles e inválida su oración que deben obligatoriamente volver a rezar.

Prueba de la primera opinión (o dictamen): Los defensores de ésta opción declaran que la prohibición de la oración, sin autorización ni impedimento del imam, es evidente, según el 'hadiz' y el argumento racional. La oración es, en principio, válida hasta prueba de lo contrario. La prohibición de dirigir la oración en una mezquita que tiene un imam regular sin su permiso y que no tiene impedimento alguno, no impone la nulidad de esta oración, porque la prohibición concierne a un acto extrínseco a la oración en sí misma. O sea: la usurpación del derecho del imam de dirigir esta oración. Y a partir de ésto, la prohibición no debe anular la oración puesto que ésta ha sido rezada colectivamente y según las reglas establecidas. Es, entonces, válida en principio.

Probablemente, la opción que defiende la validez está más fundada que la que defiende la invalidez, habida cuenta de que se trata de un criterio extrínseco de la oración. Es decir: la usurpación del derecho de dirigir del imam regular. De esta manera, ésta oración es válida (en el fondo) pero ilícita (en la forma).

Calificación Jurídica de la Reiteración de La Oración en grupo a su Eminencia Para quien la haya Rezado.

TEXTO:

El autor dice: "Cuando se asiste a la eminencia de una oración prescrita que se haya rezado ya, es recomendable repetirla salvo si se trata de la oración del Maghrib (puesta del sol). Que un grupo reitere la oración colectiva no es censurable fuera de las dos mezquitas de La Meca y de la Medina".

COMENTARIO:

En el texto: "Cuando se asiste a la eminencia de una oración prescrita que se haya rezado ya, es recomendable volver a hacerla salvo si se trata de la oración del Maghrib (puesta del sol)".

Todos los Hadices auténticos contados aquí son de al-Bukhârî y Muslim según Abu Hurayra y según Jâbir ibn 'Abd-Allah.

Assalamo aleikum.