EL RESPONSABLE JURÍDICO.

EL RESPONSABLE JURÍDICO.

El primer deber del tutor legal (mukallaf) que es quien verifica las siguientes tres condiciones:

1. Haber llegado a la pubertad: la pubertad se reconoce por la aparición del vello púbico, la eyaculación del fluido sexual para el hombre o el flujo de fluido para la mujer (menstruación, fluido sexual y embarazo excepcionalmente).

2. Estar dotado de razón: que es el hecho de responder de manera sensata cuando se le pregunta.

3. Haber recibido el mensaje del Islam.

Si ninguno de los dos primeros signos ocurre, el aviso prevaleciente establece que uno se vuelve pubescente a la edad de dieciocho (18) años lunares.

Corrigiendo su fe.

Este primer deber para el guardián legal (mukallaf) es pues tener que rectificar su fe (imânihi) sabiendo, después de una reflexión, lo que incumbe a Allah y los enviados como atributos obligatorios, imposibles y posibles. La fe adquirida mediante la reflexión será de convicción firme y no fruto de una imitación ciega.

Fe (al-imän) es adherirse a lo que vino de nuestro Profeta Muḥammad (s.a.w.s) según Allah. Hay seis (6) pilares de fe que constituyen creer en:

1) Allah 

3) Sus libros revelados

2) Sus ángeles

4) Sus profetas infalibles

5) El último día

6) El Buen o mal destino.

Cada legalmente responsable (mukallaf) debe saber lo que es necesario acerca de los atributos de nuestro Señor, lo que es imposible y lo que es posible. Entre los atributos obligatorios de Allah, el opuesto de los cuales es imposible:

1) La Existencia (al-wujud):

Primero, Allah debe ser calificado por "el atributo esencial" (şifah nafsiyya) que no es otro que la Existencia, porque Allah no puede ser descrito por nada si Él no existió primero.

Allah dijo: El Creador de los cielos y la tierra, ¿cómo podría tener un hijo, cuando no tiene compañero, aunque Él creó todo y sabe todo? Ese es Allah tu Señor. No hay más Dios que Él, el Creador de todas las cosas. ¡Adórale! Tiene la custodia de todo”. [Sura.6 / V.101-102]

2) Pre-eternidad (al-qidam):

Allah está calificado desde la Pre-eternidad, es decir, sin ser precedido por la nada, en otras palabras, sin comienzo. Su Existencia no tiene principio y no hay existencia anterior a la Suya. Sus Atributos también son Pre-eternos y por lo tanto no pueden tener un comienzo.

Allah dijo: Él es el Primero y el Último, el Aparente y el Oculto, y Él es conocedor de todas las cosas. (Sura 57 / V.3]. 

3) Allah es descrito por el atributo de Permanencia, es decir, sin fin o sin ser seguido por la nada. Por lo tanto, Allah no puede ser condenado a desaparecer.

Allah dijo: Pero el rostro de vuestro Señor perdura, en Su Majestad y Su Munificencia. [Sura.55 / V.27]

4) La No Semejanza con todo lo contingente (al-mukhālafatu lil-hawadith):

Allah, por lo tanto, no es un cuerpo, no tiene un órgano, no tiene límite sensorial, no está confinado a un lugar, no puede ser descrito por la administración, etc. Cualquier texto que parezca indicar lo contrario no se toma de acuerdo con su significado aparente según la unanimidad de los musulmanes y según lo informado por al Qādi Iyad en su comentario sobre Sahiḥ Muslim y su significado debe relegarse a Allah o debe interpretarse de acuerdo con esto.. en como le conviene.

Allah dijo: ¡Nada es como Él! ¡Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve! [Sura.42 / V.11]

5) La Autosuficiencia (qiyamuhu bin-nafsihi):

Subsiste por sí mismo al no depender de ningún lugar en el que evolucionaría, ni de un lugar en el que estaría, ni de un especificador que le hubiera dado particularidades. No depende de nada en sus atributos.

Allah dijo: “¡Oh, hombres! Vosotros sois los pobres ante Allah, y Allah es el Rico (al-Ghani, el que es autosuficiente), el que es digno de toda alabanza. [Sura 21 / V.22]

6) Ikmål al-mu'lim» (Vol.2, p.465)..

En Su Esencia, Sus Atributos y Sus Actos.

Allah dijo: Si hubiera otros dioses además de Allah en el cielo y la tierra, habría corrupción. Gloria a Allah, Señor del Trono, muy por encima de lo que le atribuyen. [Sura.21 / V.22] Y también dijo: “¡Tu Dios es un solo Dios! No hay más Dios que Él, el Misericordioso, el Compasivo. [Sura.2 / V.163].

7) Poder Absoluto (al-qudrah al-'ämmah):

Allah dijo: “Todo lo que está en los cielos y en la tierra glorifica a Allah, y Él es el Todopoderoso, el Sabio. A Él pertenece el Reino de los cielos y de la tierra. Él da la vida y Él mata, y Él es poderoso sobre todo. [Sura.57 / V.1-2]

8) La Voluntad Absoluta (al-irädah al-'ammah):

Crea, da sustento, da vida, da muerte, provee, priva, etc. sin que nada pueda desafiar Su Voluntad. Esto significa que Él no está limitado ni impedido de ninguna manera.

Allah dijo: "Él es quien hace la creación y la renueva. Él es El Perdonador, el Amoroso, Él es el Señor del Trono, el Magnánimo, el que logra todo lo que Él quiere [Sura.85 / V.13-16] Y dijo: 

Tu Señor crea lo que Él quiere, y Él elige. [Sura.26 / V.86]. 

9) Conocimiento (al-'ilm):

Allah dijo: “Él sabe lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra, y sabe lo que estáis ocultando y lo que estáis revelando. Allah conoce perfectamente bien el contenido de los corazones. [Sura 64/ V.4].

10) Vida (al-ḥayā):

Allah dijo: ¡Allah! No hay más dios que Él, el Viviente, el que subsiste por Sí mismo. Ni la somnolencia ni el sueño tienen poder sobre Él [Sura.2 / V.255] y dijo: ¡Encomiéndate al Viviente, al que no muere y celebra Su alabanza! [Sura.25 / V.58]

11) y 12) Oído y Vista (al-sam 'wa al-başar):

El oído es su atributo por el cual se le revelan las cosas audibles, ya sea que se expresen o no, sin depender de ningún órgano u otro, porque es propio de las criaturas y el Creador no puede ser descrito por él.

La vista es su atributo por el cual las cosas visibles le son reveladas, sean aparentes o no, sin depender de nada como un órgano.

Allah dijo: ¡No tengáis miedo! Estoy con vosotros ; Escucho y veo. [Sura.20 / V.46] y dijo: y Allah todo lo oye y todo lo ve. [Sura.31 / V.28] y también: Las miradas no le llegan, pero Él capta las miradas. Él es el Sutil, el que se educa en todo [Sura.6 / V.103]

13) Las Palabras (al-kalam):

Allah tiene el atributo de la Palabra que no está compuesta de letras o sonidos. No tiene principio ni fin y no está sujeto al análisis gramatical, al silencio o/a un órgano físico.

Allah dijo: Allah realmente le habló a Moisés. [T4 / V.164]

Allah también reservó milagros para los profetas, demostrando así que ellos son realmente los enviados de su Señor. Corresponde, pues, a los enviados las siguientes atribuciones:

1) Sinceridad (al-şidq) en todo lo que dicen, porque uno no puede imaginar que Allah enviaría un profeta que podría mentir. 

2) Confiabilidad (al-amanah), porque son ejemplos para los hombres.. y por eso son preservados de la desobediencia a su Señor.

3) Transmisión (tabligh) y por lo tanto no oculten nada de lo que han sido los encargados de transmitir.

4) Inteligencia (fatana) que asegura que los mensajeros no sean engañados. De lo contrario, Satanás podría engañarlos haciéndoles creer que él es un ángel que ha venido a entregarle un mensaje. A este atributo se oponen la estupidez, la imprudencia y la inconsciencia.

También es posible describir a los profetas y mensajeros por la totalidad de los accidentes que no disminuyen su capacidad como transmisores del mensaje. Sin embargo, no pueden verse afectados por la lepra o la ceguera, ya que esto no se adecuaría a la naturaleza de sus asignaciones. Aquí estamos hablando de las características que son posibles para los mensajeros.

Entre estas cosas descritas como que se pueden atribuir a los mensajeros están: Enfermedad, hambre, dolor, comida, matrimonio, olvido (después de la entrega del mensaje de Allah únicamente o en lo que no hayan ordenado transmitir) y cualquier otra característica que no dar la impresión de un defecto tal como demencia transitoria y similares.

Por lo tanto, atestiguamos que no hay dios excepto Allah y atestiguamos que Muḥammad es el enviado de Allah (que la salvación y las bendiciones de Allah sean con él) y que el Corán es verdaderamente la palabra increada de Allah.

Y luego saber lo que es adecuado para la misma obligación, como las reglas sobre la oración, la purificación y el ayuno.

Luego, después de haber rectificado su fe, corresponde al tutor legal (mukallaf) saber cómo cumplir correctamente con sus obligaciones individuales, como las diversas reglas relativas a la oración, la purificación y el ayuno, así como la peregrinación, Zakāt, etc.

Hay dos categorías de obligación: obligación individual (fard ayn) y obligación comunitaria (fard kifaya).

• Obligaciones individuales: corresponden a cada persona legalmente responsable (mukallaf), sin poder contar con que otra persona las cumpla por nosotros. El autor cita a modo de ejemplo las reglas de la oración, purificación y ayuno.

Obligaciones comunitarias: deben ser cumplidas como mínimo por un solo miembro de la comunidad que dispensará a los demás de hacerlo, mientras que si nadie lo hace, toda la comunidad estará en pecado. Por ejemplo, la oración fúnebre, conocer el idioma árabe o refutar a los innovadores (por ejemplo, los Mutazilites, los Wahhabites, etc.) son los conectados comunitarios. Y deben mantener los límites de Allah y permanecer a Su mando y control.

Le corresponde a él ser legalmente responsable (mukallaf) de observar los límites de Allah (hudud) y cumplir con Sus mandamientos y prohibiciones sabiendo lo que está permitido (ḥaläl) y lo prohibido (haram). La legislación divina (al-sharia) distingue cinco estatutos:

1. El permiso (mubāḥ): ni recompensa ni pecado si se lleva a cabo o se abandona.

2. Lo reprobable (makrüh): recompensado cuando se abandona, pero no hay pecado cuando se hace.

3. El recomendado (mandub): recompensado cuando se realiza, pero que no es pecado cuando no se realiza. 

4. Lo obligatorio (fard/wajib): recompensado cuando se hace y es un pecado abandonarlo.

5. La prohibición (harâm): es pecado cumplirlo y recompensarlo.. cuando se abandona y cuando estábamos a punto de realizarlo.

Se arrepiente ante Allah, gloria a Él, antes de enfadarse con él.

"Y también debe arrepentirse ante Allah, para que sea exaltado, antes de subir con todas las transgresiones de Sus Límites. Las condiciones para el arrepentimiento son el arrepentimiento por lo que ha pasado, y la intención de no volver a pecar por lo que le queda de su edad, y de abstenerse de desobedecer a su debido tiempo, si fuere de nuevo pillado infraganti".

Las condiciones para el arrepentimiento vienen en tres (3) partes:

1) Lamentar lo sucedido.

2) La intención de no volver al tema (asunto) el resto de su vida. 

3) Renunciar inmediatamente a la desobediencia si la está cometiendo.

No le es lícito demorar el arrepentimiento, y no debe decir: Hasta que Dios me guíe, pues es una de las señales de la miseria.

Traición y confusión de ideas.

No está permitido retrasar el arrepentimiento y decir: "Me arrepentiré  cuando Allah me guíe". Este es un signo de miseria eterna, abandono del sirviente por Allah y aniquilación de la visión interior (al-basira) que entonces ya no discierne el bien del mal.

Está obligado a guardar su lengua de la indecencia y la maldad, del lenguaje feo, de los juramentos de divorcio, calumniar e insultar a un musulmán, insultarlo e intimidarlo sin un derecho legítimo.

Es su responsabilidad preservar su idioma renunciando a todas las palabras obscenas o detestables como los insultos. Tampoco debe jurar por repudio diciendo, por ejemplo, "Si hago esto, mi esposa se divorcia". Y no debe alejar brutalmente a un musulmán, menospreciarlo, insultarlo o asustarlo sin una razón legalmente válida. 

"Y debe evitar que su vista mire lo prohibido.”

También debe preservar la vista de mirar lo prohibido evitando, por ejemplo, mirar a mujeres que le son ajenas, es decir, que no son ni su mujer ni sus parientes próximos, a menos que se mire a la cara o/a las manos sin ir buscando el encontrar un disfrute en ello.

No le está permitido mirar a un musulmán con una mirada que lo induzca, a menos que sea una persona inmoral, por lo que debe ser abandonado”.

Y no está permitido herir los ojos de un musulmán a menos que sea un depravado (fasiq) que comete grandes pecados en público. En este caso, tendrá que alejarse de él, y esta dureza hacia él puede hacer que se arrepienta.

Debe proteger todos sus miembros tanto como pueda, amar a Allah, no odiarlo, complacerlo, no enojarse con él, ordenar el bien y prohibir el mal. "Le está prohibido mentir, murmurar para dañar, la soberbia, la envidia, la hipocresía, hacer luz de gas, el odio, tiene que ver la virtud sobre los demás, la provocación, la calumnia, la manipulación y no dañar el carisma”.

Es su responsabilidad proteger a sus miembros de cualquier acción que pueda ser culpada lo mejor que pueda. Está obligado a amar y/a aceptar, a estar enojado por asuntos de Allah; mandar el bien y prohibir el mal. Y Le está prohibido:

• el mentir, calumniar (ghibah) es decir, decir en ausencia de alguien algo no verdadero, pero que odiaría ser mencionado en su ausencia,

• calumniar (namimah), es decir, acusar con mentiras para sembrar discordia;

• el ser arrogante (kibr), es decir, creerse superior a los demás; ser vanidoso (ujb) es decir, considerarse superior a los demás y estar satisfecho con ello; ser ostentoso (riya) es decir, asociarse con sus acciones de algo distinto de Allah, y es lo opuesto a la sinceridad (ikhlas);

(Ser jactancioso (sum'ah), es decir, tratar de mostrarse y de que se hable de él para adquirir fama. Al hacer esto, uno no lo está haciendo por la cara de Allah y es posible hacer algo sinceramente para Allah y luego revelarlo fanfarroneando, anulando así la recompensa; el ser envidioso (hasad) esperando que su correligionario pierda un beneficio; O ser odioso (bughd) hacia los profetas, sus familias, los compañeros y los creyentes; verse a sí mismo como superior a los demás. Un erudito dijo sobre éste tema: “Aquel que ve en él alguna superioridad sobre la creación de Allah, incluso si es un perro, es uno de los faraones. Y otro dijo: "Quien se ve a sí mismo como algo no es nada para Allah y quien se ve a sí mismo como nada entonces es algo con su Señor."

No burlarse señalando (al-hamz wa al-lamz) y que la burla se haga sólo con palabras o con un gesto o cualquier cosa que pueda considerarse como tal; no ser frívolo ('abath), es decir, tener gusto por las cosas triviales y perder el tiempo; en burlarse (sukhriyah).

Fornicación, mirar a una extranjera y complacerse en sus palabras. 

Es ilegal para él cometer el pecado de fornicación (zină), mirar con lujuria a una mujer extranjera (ajnabiyyah) y obtener placer de sus palabras.

"Comer del dinero de la gente sin amabilidad y comer con intercesión”.

Está prohibido aprovecharse de la propiedad ajena sin su consentimiento coaccionándolo por ejemplo.

También está prohibido aprovecharse de él intercediendo en favor de una persona tomando un salario para intervenir o para arreglar conflictos entre musulmanes, sin encontrar fatiga o dificultad, porque es consumir dinero sin un buen derecho en la religión.

También está prohibido tomar bienes afectando a la religión, mostrando signos de una piedad que no es real, para que aquellos del "Espero" que la bendición de las personas piadosas le den regalos. Por otro lado, si es realmente piadoso, puede tomar lo que se le da.

"No le está permitido acompañar a una persona inmoral, ni sentarse con ella sin necesidad”.

Está prohibido retrasar la oración más allá de su tiempo preferido, lo que será un pecado (mukhtar) y más allá de su tiempo imperioso (dariri), porque esto es un gran pecado. No debe asociarse con un depravado (fasiq) que es el que comete grandes pecados en público, y ni sentarse con él, ni con el que es culpable de innovación prohibida; sólo excepto en caso de necesidad.

No buscar la aprobación de las criaturas por la ira del Creador, y Allah Todopoderoso dijo: {Y Allah y Su Mensajero tienen más derecho a complacerse con Él si son creyentes}. Y él, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: No hay obediencia para una criatura en la desobediencia al Creador.

No debe buscar la satisfacción de las criaturas atrayendo la ira del Creador. Allah dijo: Solo Allah y el Profeta merecen estar satisfechos, si sois creyentes [Sura.9 / V.62]. El Profeta (s.a.w.s) dijo: "No hay obediencia a la criatura si se debe desobedecer al Creador. 

Y no le está permitido hacer un acto hasta que conozca el gobierno de Allah en él y pregunte a los eruditos e imite a aquellos que siguen la voluntad de Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), que apuntan a la obediencia a Allah y advierten contra seguir al diablo.

No se le permite realizar ninguna acción sin conocer el estado * legal * que Allah le ha dado, es decir, permitido o prohibido. Para remediar esto, interrogará a los eruditos y seguirá el ejemplo de las personas que mantienen la tradición de Muḥammad (s.a.w.s) que no son más que eruditos, que indican el camino de la obediencia a Allah y advierten contra el peligro de seguir a Satanás, es decir: Eruditos que se inscriben en una de las cuatro escuelas legales (maliki, shafii, hanafi y hanbali) y cuyo dogma se ajusta al camino de los piadosos predecesores (salaf al-ṣāliḥ) transmitido por las dos escuelas de creencia sunitas (ash'arita y maturidita) .

Él no aceptará para sí lo que agrada a los arruinados que han desperdiciado sus vidas en otra cosa que desobedecer a Allah Todopoderoso, en su dolor y cuánto tiempo lloran en el Día de la Resurrección, le pedimos a Allah que nos ayude a seguir la Sunnah de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él”.

Tampoco debe aceptar seguir el ejemplo de las personas que lo han perdido todo invirtiendo toda su vida en desobedecer a Allah. ¡El arrepentimiento los devorará y llorarán profusamente el Día de la Resurrección! Que Allah nos ayude a seguir la tradición de nuestro profeta, intercesor y maestro Muḥammad (s.a.w.s) y que Allah nos conceda esta invocación. Amin. 

Assalamo aleikum. 

CONTEMPLACIÓN MÍSTICA.

Del Amor viene la Contemplación mística.

Todas las Escuelas Esotéricas (interiores) y Religiosas proponen a la Contemplación como un conocimiento metafísico. 

En otros artículos anteriores, hemos estudiado que toda representación consciente es un estado para estabilizar la energía y aparecer en la contemplación con el sujeto, más que con el predicado, para desarrollar el proceso del Nexo. Ello se debe a que, por estar conformada, se comporta análogamente a la proyección del plano universal, y como tal, tiende hacia éste proceso que es en realidad la continuación del movimiento iniciado desde el espíritu; y por ésta razón, se puede hablar con propiedad, de que es un solo fenómeno dividido en varias fases: 

1- Esquemas del ente.

2- Representación racional (del esquema del ente). 

3- La Relación.  

4- La representación consciente.

5- El desarrollo del proceso.

6- Naturaleza consciente. 

7- La voluntad del sujeto, para mantener el control de la conciencia, una vez que ha obtenido suficiente conocimiento de la representación de la visión eidética. 

La capacidad del sujeto consciente debe actuar con voluntad para desviar la atención sobre representaciones materiales y centrarse en la profundidad del alma. Esta es una señal de la elevada evolución en la estructura psíquica del sujeto. Pueden existir distracciones de la mente como subproductos del sujeto consciente. El sujeto consciente tiene que suprimir la fantasía de éste proceso, por más evidente que sea su contenido, es algo irreal y está propenso al simbolismo sagrado, que se superpone a ella. 

Resulta clara la diferencia apuntada: toda representación consciente, por su primera intención, está referida a Sí mismo; las fantasías, en cambio, no poseen primera intención, son producto del sujeto consciente y están sostenidas por éste. El símbolo sagrado (que se utiliza) tiene como único fin la apercepción a una concentración manifiesta frente al sujeto consciente.

EL DESARROLLO. 

El sujeto consciente, como espectador, podrá entender o no el espectáculo: si desea conocer pondrá más atención en el proceso, más energía volitiva que le ha de permitir interiorizarlo retirando la atención de lo superfluo. Por el contrario, intentará desplegar ese proceso sobre él involucrándose como actor y no como mero espectador. Naturalmente, el símbolo sagrado puede ser también dominado voluntariamente por el sujeto consciente; pero tal posibilidad es efectivamente remota, pues solo conseguirá retener el proceso de la relación que se establece entre el símbolo sagrado y el sujeto, en lo concerniente a la concentración y será objeto de una profunda tensión dramática.

EL ALMA PERMITIRÁ DESCUBRIR EN EL MICROCOSMOS AL ESPÍRITU ETERNO. Por eso, en éste artículo, vamos a suponer que el sujeto consciente no consigue dominar el símbolo sagrado del anagrama. 

¿Qué sucede entonces?.. Para mostrarlo de manera más gráfica podemos decir que el sujeto consciente, que se hallaba en plena percepción, comprueba de pronto que la letra va "cobrando vida" y se ha independizado de su voluntad.. o acontece una sónica activa; o una amenaza de disposición entre fantasia: el símbolo, que representa se convierte en un haz lumínico que no advierte y fagocita al sujeto; sujeto, que entra en eterna situación del creador; experimenta su obra controlada y se individualiza. Una situación semejante, ha sido relatada en muchas obras literarias, desde los "maestros" que iluminan y modelan a los discípulos y/a (sus "obras"), a quienes luego se independizan y traicionan a los maestros, para vender esos primitivos datos a las criaturas especuladoras, sean hombrecillos de barro o diablos que se revelan e intentan disputarse ese poder. Pero, en verdad, éste fenómeno espiritual con argumento místico - criatura-creador - tiene su origen entre el símbolo sagrado y el sujeto consciente.

Una fantasía de un objeto irreal cuya existencia depende de la voluntad del sujeto, se torna autónomo en un instante y amenaza peligrosamente con apoderarse de la voluntad del sujeto.. ¿qué ha pasado en realidad?: Que el sujeto consciente no ha advertido la presencia de la fantasía y cree presenciar un mismo fenómeno en su continuo proceder. Más la fantasía, es un objeto producido por el sujeto consciente, que ha dejado efectivamente de intervenir en el fenómeno desde el instante en que el símbolo sagrado emerge de la luz. Y resulta, al fin, que el sujeto ha comprendido.

Supongamos que el sujeto consciente ha retenido el símbolo emergente tal y como se ve en la figura.. Entonces, si en lugar de atender a la extensión experimenta la comprensión del símbolo, será posible que perciba su propia esencia temporal, es decir, la sucesión del tiempo inmanente, y el carácter dialéctico del presente. Para ello, será necesario situarse en otra perspectiva diferente del enfrentamiento extensivo, con el fin de aprender comprensivamente el significado del símbolo y saber dónde debe centrar su atención. 

Ahora bien, la comprensión es una dimensión del concepto que indica cuán cerca está de coincidir con la Verdad del ente, es decir, indica una Relación. Como toda representación racional, y como es homóloga al concepto que significa, su dimensión es necesariamente equivalente.  

Entonces ¿Qué significa experimentar la comprensión del símbolo?..

Respuesta: Es preciso aprender su estructura; tomar conciencia, no de la mera apariencia que denota la extensión, sinó de su complexión Semiótica. Para ello, es preciso situarse en una perspectiva justa, que permita en un solo comprender, en un sólo golpe de vista, de un conocedor, ver su estructura completa. Esto es: el sujeto consciente debe situarse, no en el símbolo, sinó en la parte de éste; y viéndolo, no como emergente, sinó como circulante. En otras palabras: aún estando retenido en el presente, la observación comprensiva debe darse a la par en la dirección de su trańsito, es decir, comprobando que la sucede al tiempo inmanente. Hay que afirmar enérgicamente, que no es posible comprender el sentido del símbolo o representación consciente sin un efectivo cambio de perspectiva del sujeto consciente: y no existe aquí ningún "principio de relatividad" que permita, por ejemplo, simbolizar con la fantasía y/o "encarar" la comprensión de ello. Esto es imposible, porque normalmente, en todos los casos posibles, el aspecto frontal del símbolo es extensivo para el sujeto consciente. ¿Es útil para experimentar su comprensión?.. Se requiere el acto del movimiento del sujeto consciente que lo sitúe al par del símbolo retenido.

La primera intención se dirige hacia sí mismo, y por lo tanto, sucede en el tiempo inmanente. Al surgir en la conciencia, (es decir), al atravesar el umbral de conciencia el símbolo es retenido "desde un punto" por el sujeto consciente, quien se sitúa luego en posición favorable para su comprensión. Entonces, el símbolo es concreto, claro y definido, para un pensamiento consciente. Dicha conciencia, ha de ser capaz de efectuar las siguientes distinciones:

A/: Ante todo experimentar la certidumbre objetiva del símbolo, es decir, hay evidencia de que es un objeto pero no puede ser idolatrado pues constituye un grave pecado.

B/: En tal objeto, como una fuerza particular que apunta hacia sí mismo, se tiene que percibir una primera intención.  

C/: Una vez se percibe, también, la propia atención debe ser puesta en la "oración" en quietud de "recogimiento interior", que consiste en tener fijos los ojos del entendimiento en la Verdad "mirándola" sencillamente, con quietud, sosiego y silencio, sin tener necesidad de consideraciones ni discursos. Es decir, la quietud sobreviene con el silencio de la mente o desapropiando los pensamientos.

Hay tres formas de silencio:

Primero es el de las palabras.

Segundo el de los deseos.

Tercero el de los pensamientos. 

El primero es perfecto, pero más perfecto es el segundo y perfectísimo es el tercero. En todo caso, estos tres silencios constituyen una escala progresiva; No hablando, no deseando ni pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio místico, en el cual el Nexo aflora y el alma se comunica y aprende en su más íntimo fondo la más perfecta y elevada sabiduría. En éste silencio místico puedes entrar si quieres oír la suave, interior y divina voz. No basta con huir del mundo para alcanzar éste tesoro, ni renunciar a sus deseos, ni ser desapegado de todo lo creado, si antes no te desapegas de todo deseo y pensamiento. Reposa en éste silencio místico, y abrirás la puerta para que aflore la comunicación y te transforme. (Ver artículos sobre: el silencio místico no es mutismo I-II.)

El silencio constituye la primera condición para alcanzar la contemplación, pues: ¿Cómo se ha de oír la suave, interna y eficaz voz en medio de los bullicios y tumultos de las criaturas? Y ¿Cómo se ha de oír el puro y divino espíritu en medio de las artificiales consideraciones y discursos?. Para que se pueda escuchar dentro del Templo del alma, hay que desalojar todo aquello que produce ruido y ocupa espacio. No hablando, no deseando ni pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio místico, en el cual habla lo celestial al ánima, se comunica y la enseña en su más íntimo fondo la más perfecta y elevada sabiduría.

SUSPENDER EL USO DE LOS SENTIDOS Y DEL PENSAMIENTO.

Para reafirmar los beneficios de la contemplación, la quietud del que aspira a contemplar, con la necesaria inmovilidad, como de quien está siendo retratado por un pintor: "No se les debe dar nada de discurso ni meditación, aunque les parezca que no hacen nada y que pierden el tiempo, y que por su flojedad no tienen ganas de pensar allí en nada, harán en tener paciencia y en perseverar con sólo dejar el alma libre y desembarazada de todas las noticias y pensamientos, no teniendo cuidado allí de qué pensarán o meditarán; y aunque más escrúpulos les vengan de que pierden el tiempo y que será bueno hacer otra cosa, no se puede allí hacer ni pensar nada, este sosegado, porque, si quiere obrar con las potencias, será necesario perder los tiempos y no portar reloj, para dedicarlos como bienes para Allah ta'ala, y por medio de esa paz y regocijo del alma, estar sentando e imprimiendo en ella la concentración necesaria sin moverse en querer hacer algo, pues no dejaría hacer nada al pintor y le molestaría en lo que está haciendo; así, cuando el alma está en aquella operación, tenemos cuidado, afición a su advertencia de que ella quiere tener algo, y entonces eso la distraerá e inquietará y no se "obrará nada en ella".  

La oración pura y de recogimiento verdadero es aquella que se realiza sin discurso ni reflexión alguna basando estas afirmaciones en la propia experiencia y en la de muchos sabios y  maestros místicos que la definen como la "visión sencilla, suave y quieta de la eterna verdad, sin discurso ni reflexión" mientras los sentidos quedan temporalmente suspendidos.

Ahora bien, la total suspensión de las potencias, aunque es una empresa difícil porque "estando abiertos los sentidos al exterior, los objetos, entran continuamente en imágenes y especies" es del todo inútil, así el necesario obrar, creer, conocer, esperar y amar, y no se pueden ejercitar estas operaciones estando el alma suspendida en la total cesación o suspensión. Procuren pues, esta total suspensión para no perder el tiempo. 

El silencio mental y la suspensión de los sentidos ha de ir acompañada de una actitud de entrega y confianza callada. En otro caso, no estaríamos más que ante un mero ejercicio mental que no produciría más que un dolor de cabeza. 

Pensarás en salir de la oración y de la contemplación de la misma manera en que la comenzaste; éste pensamiento viene por la falta de preparación y porqué no le sacas el fruto que quieres.> Todo ésto son estrategias del ego que pretende acercarse como un comerciante en busca de beneficios sustrayendo tú interés y perseverancia. 

La contemplación es otorgada por Allah Ta'ala como una experiencia íntima de Su manifestación, Su bondad, Su paz, Su Amor y dulzura, cuyo objeto es puro, inefable, abstraído de todos los particulares pensamientos, dentro del silencio interior. No obstante, hay dos maneras de contemplación: una imperfecta, activa y adquirida; y otra infusa y pasiva. La activa, es aquella que se puede alcanzar con nuestra diligencia, ayudados de la divina gracia, y recogiendo las potencias y sentidos, preparándonos para todo lo que Allah ta'ala quiera. La contemplación pasiva o infusa es un "don admirable" que concede Allah ta'ala a quien quiere, como quiere y cuando quiere, y por el tiempo que Él quiere.

No obstante, la contemplación adquirida o activa prepara para la contemplación infusa o pasiva: y cuando el alma está ya habituada al interior recogimiento y contemplación adquirida, como hemos dicho; cuando ya está del todo negada a sus apetitos; cuando ya abraza lo interior y rechaza el exterior como una mortificación, y quiere muy de corazón morir antes de morir a sus pasiones y propias operaciones, entonces Allah ta'ala la eleva, sin que ella lo advierta, a un perfecto reposo, en donde suave e íntimamente la infunde Su Luz, su Amor y fortaleza, encendiéndola constantemente. 

El alma/ruh es el templo de la divinidad de modo que debéis tener siempre pacífico el corazón para conservar puro ese templo latente. La contemplación es la "llave para entrar" en aquella suprema región y sagrado templo del alma (dónde) se agrada del sumo bien, se manifiesta y deja degustar a la criatura, con un modo superior a los sentidos y/a todo entendimiento.  

El alma debe regir a sus súbditos (es decir, al conjunto de las facultades intelectuales y sensoriales): el alma es el centro, la morada. Este centro o corazón es un lugar sagrado y un lugar privilegiado para las teofanías porque "cuando el alma llega a éste estado (la contemplación) debe recogerse toda dentro de sí misma en su puro y profundo centro, donde está el Nexo con Allah ta'ala". Para que la verdadera contemplación tenga lugar, el ego impostor, (que mantiene tiranizados a sus súbditos), ha de aprender lo que es el desapego y estar en la nada.

Reposa en el místico silencio y abrirás la puerta para la comunicación, te daré una y consigo la transformación.

La tradición de la contemplación es consciente de que la más rápida aniquilación del ego no se logra con la aspereza de las mortificaciones físicas o psíquicas, sinó mediante la total aceptación de la nada. 

Sin saberlo, el Rey David llegó a la perfecta aniquilación. "Si tú perseveras con constancia, no sólo te limpiará de los afectos y apegos de los bienes naturales y temporales, pero a su tiempo te purificará también de los sobrenaturales y sublimes, como son las comunicaciones internas, los éxtasis interiores y otras infusas gracias, donde se apoya y entretiene el alma". Sólo así se instala uno en la auténtica humildad. 

La nada es el medio para morir a ti mismo, porque cuando uno ve que todas las cosas de éste mundo no son nada, cesa el deseo y la arrogancia de querer ser alguien.

La nada o el vacío representan conceptualmente un estado caracterizado por la inexistencia de un sujeto o "yo" que se experimenta como algo real. Implica la verificación de que no existe un sujeto individual que pueda alcanzar o poseer nada. Resulta paradójico porque cuando se está Allí no hay nadie que pueda reivindicar nada. Y cuando aparece la consciencia individual y el consiguiente sentimiento de apropiación, en ese mismo momento, se deja de estar Allí. La Nada no admite la dualidad ni tiene sensación de separatividad. Por eso es un estado que, al no poder describirse intelectualmente, es designado como un "vacío". Pero la nada no es un recurso didáctico sinó un principio metafisico con efectos formidables que limpia el corazón de toda vanidad y expectativa en éste mundo al indicar cual es la verdadera naturaleza del alma definiéndola precisamente por lo que no es; "sóla en casa". Aunque nunca está sola.

Por tanto, el conocimiento de los misterios no puede proceder de las cosas creadas, pues son ilusorias, sinó, inicialmente y como paso previo, del desapego por ellas; "No seas como el asno de la tahona, que camina, sí, pero el lugar al cual se traslada en su marcha es el mismo del cual ha partido". Antes bien, trasládate desde las criaturas hasta la Presencia, pues ese es el término "la meta" (Ibn Abbas de Ronda, Sarkh Hikam, I, 32). No es lo mismo estar en el mundo, (es decir), identificarte con la Creación, que ser del mundo al comprender la vanidad de todo; "Es muy diferente estar tú con las cosas que estar las cosas contigo. Estar tú con las cosas equivale a estar sujeto a ellas y tener de ellas necesidad, es decir, que tú seas su esclavo, para que luego ellas te abandonen y te dejen cuando más las necesitas. Tú estás con las cosas, mientras no contemplas a quien las ha Creado y otorgado el ser. En cambio, cuando tú contemplas quien les ha dado el ser, entonces son las cosas las que contigo están" (Ibn Abbas de Ronda Sarkh Hikam, II, 63-65).

Si sólo el Ser - Es - y no hay nada más que el Ser (la ilaha illa Allah), los seres son meras apariencias con una libertad y una voluntad ilusoria. Quien pretenda reivindicar su autonomía y libertad no solo es un ignorante, sinó que es un idólatra, puesto que está reclamando para sí, lo que es patrimonio exclusivo de Allah ta'ala. Suponer que hay más seres que el Ser es, por lo tanto un error que, como tal, puede ser disipado. (Sh. M. al Ghalli.)

Decía Ibn Al-Arabi (1155-1240); "¡Bien amado! vayamos hacia la unión. Y si nos topamos con el camino que lleva a la separación, destruyamos la separación".

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

INVESTIGACIONES MODERNAS SOBRE EL DHIKR.

INVESTIGACIONES MODERNAS SOBRE EL DHIKR.   

El Dhikr no es una forma cualquiera de mencionar ó adorar a un Allah de ahí afuera, sinó que es también una manera de desarrollar las cualidades dentro de nosotros y que pertenecen al Haqq en su origen. Cuando estamos orando, no estamos pidiendo ayuda a un Allah lejano, sinó que estamos manifestando las cualidades de nuestro interior que pertenecen a Allah en su origen. Tanto si se cree, como si no, cuando se practica el dhikr regularmente durante un período de tiempo, sus beneficios se manifiestan automáticamente y con cierta rapidez, y se observan cambios en la propia vida. La práctica del dhikr es un proceso técnico completamente, por lo tanto, el adquirir sus beneficios no depende de las propias creencias ó de la fe en él. Porque la repetición de las palabras del dhikr aumenta la actividad neuronal del cerebro, de forma que unas nuevas áreas y grupos neuronales adicionales que se ponen en acción y los resultados se manifiestan simultáneamente en la vida diaria. Cuando se practica el dhikr, diferentes regiones y grupos neuronales dormidos del cerebro se ponen en marcha y se vuelven activos, de manera que la capacidad de trabajo del cerebro aumenta considerablemente.         

Las limitaciones producidas en nuestra percepción por nuestros cinco sentidos nos impiden la comprensión de muchos fenómenos del cosmos, tales como la adecuada comprensión de nuestra propia realidad, de la conciencia y de “Allah”. Por lo tanto, necesitamos expandir nuestro campo de percepción aumentando la capacidad de nuestros cerebros. El Dhikr es el medio para lograr ésto. 

Toda la actividad cerebral no es más que una actividad bioeléctrica en distintas partes del cerebro, entre varios grupos de neuronas, cada uno de ellos con una función específica asignada como una totalidad. Cada día, 14 millones de neuronas que forman el cerebro están en interacción constante con 16 billones de neuronas vecinas. Todas nuestras actividades y nuestro entendimiento, (es decir), todo el funcionamiento cerebral es el resultado de un incontable flujo bioeléctrico que se genera en éstos grupos de neuronas a consecuencia de dichas interacciones. Durante la repetición (de las fórmulas sagradas del dhikr), ciertas regiones del cerebro se implican y se activan, produciéndose un flujo bioeléctrico en esos grupos neuronales del cerebro. Cuando la tarea se realiza de forma repetida (al repetir el mismo nombre ó frase) la actividad neuronal aumenta, y de igual manera la energía bioeléctrica que se desborda, y nuevos grupos de neuronas se ponen a trabajar, de tal manera que otras regiones del cerebro también se activan. El cerebro empieza a proporcionar nuevos significados, nuevas perspectivas y nuevas observaciones a los que no estaba habituado antes de realizar el dhikr.

Resolución. 

Estas pruebas se hicieron con escáneres PET y fueron realizados en la Universidad de DC, USA...y mostraron ciertas regiones del cerebro implicadas cuando el sujeto leía una lista de nombres y sugiere verbos relacionados. Las regiones diferentes se activan cuando la tarea se realiza de forma repetida y con la misma lista. Las áreas originales del cerebro vuelven a implicarse cuando al sujeto se le ofrece otra nueva lista de nombres.  

La conclusión del estudio fue de que: “Cuando una persona lee un nuevo nombre ó repite "cierta palabra", regiones diferentes y grupos neuronales dormidos del cerebro se implican y se activan, de manera que la capacidad de trabajo del cerebro aumenta exponencialmente.”

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

JESÚS NO ERA DIOS.

JESÚS NO ERA DIOS.  

Los cuatro evangelios registran a Jesús diciendo: "Benditos los pacificadores, ellos serán llamados hijos de Dios".

La palabra "hijo" no puede ser aceptada de manera literal puesto que en la Biblia Dios parece dirigirse a muchos de Sus siervos elegidos como "hijo" e "hijos". Los hebreos creían que Dios es Uno y que no ha tenido esposa ni hijos en ningún sentido literal. Por lo tanto, resulta obvio que la expresión "hijo de Dios" no significa otra cosa que "siervo de Dios"; aquel que, debido a su servicio fiel, era cercano a Dios y querido por Él como un hijo es querido por su padre.

Más tarde, los cristianos que provenían de un origen griego o romano emplearon mal este término. En su tradición, "hijo de Dios" significaba una encarnación de una deidad o alguien nacido de una unión física entre dioses masculino y femenino. Esto puede verse en Hechos 14: 11-13, donde leemos que cuando Pablo y Bernabé predicaron en una ciudad de Turquía, los paganos afirmaron que ellos eran dioses encarnados. A Bernabé lo llamaron Júpiter y a Pablo lo llamaron Mercurio, dos dioses romanos.

Además, la palabra griega del Nuevo Testamento traducida como "hijo" es "pias" y "paida", que significa "siervo" o "hijo en el sentido de siervo". Estas son traducidas como "hijo" en referencia a Jesús y como "siervo" en referencia a todos los demás en algunas traducciones de la Biblia. De éste modo, consistente con otros versículos, Jesús simplemente estaba diciendo que él era un siervo de Dios.

Problemas adicionales con la Trinidad. 

Para un cristiano, Dios tuvo que tomar forma humana para entender la tentación y el sufrimiento humanos, pero éste concepto no está basado en ninguna palabra clara de Jesús. En contraste, Dios no necesita ser tentado ni sufrir a fin de ser capaz de entender y perdonar los pecados de la humanidad, pues Él es el Creador Omnisciente del ser humano. Esto está expresado en el versículo:

Dijo luego Jehová: Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias. (Éxodo 3:7)

Dios perdonó los pecados antes de que apareciera Jesús, y Él continúa perdonándolos sin ayuda alguna. Cuando un creyente peca, él debe arrepentirse sinceramente a fin de recibir perdón. En efecto, la oferta de humillarse uno ante Dios y ser salvado está hecha para toda la humanidad.

… Fuera de mí no hay otro Dios; Dios justo y Salvador, no hay ningún otro fuera de mí. Vuelvan a mí y sean salvos, todos los confines de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay ningún otro. (Isaías 45:21-22)

Bíblicamente, la gente puede recibir perdón de pecados buscado directamente de Dios a través del arrepentimiento sincero. Esto es cierto para toda época y todo lugar. Nunca hubo necesidad del supuesto papel de intercesor de Jesús para lograr la expiación. Los hechos hablan por sí mismos. No hay verdad en la creencia cristiana de que Jesús murió por nuestros pecados y que la salvación solo es a través de Jesús. ¿Y qué pasa con la salvación de la gente antes de Jesús? La muerte de Jesús no trae expiación de los pecados ni es, en forma alguna, el cumplimiento de ninguna profecía bíblica.

Los cristianos afirman que en el nacimiento de Jesús ocurrió el milagro de la encarnación de Dios en la forma de un ser humano. Decir que Dios se convirtió en un ser humano real conlleva a una cantidad de preguntas. Preguntémonos lo siguiente acerca del hombre-Dios Jesús:

--¿Qué pasó con su prepucio después de la circuncisión (Lucas 2:21)? ¿Ascendió al cielo o se descompuso como cualquier pedazo de carne humana?

--Durante su vida, ¿qué pasó con su cabello y uñas, y con la sangre que salió de sus heridas? ¿Acaso las células de su cuerpo murieron como las de cualquier ser humano? Si su cuerpo no funcionaba en una forma verdaderamente humana, él no podía ser completamente humano ni completamente Dios. Y aún si su cuerpo funcionaba exactamente de forma humana, esto anularía cualquier afirmación de divinidad. Sería imposible para cualquier parte de Dios, incluso encarnado, descomponerse de cualquier manera y seguir siendo considerado Dios. El Dios Uno y Eterno, en todo o en parte, no muere ni se descompone: "Porque yo Jehová no cambió" (Malaquías 3:6).

¿La carne de Jesús permaneció segura después de su muerte?

A menos que el cuerpo de Jesús jamás se sometiera a la degradación durante su vida, él no pudo ser Dios; pero si nunca decayó, entonces él no era realmente humano.

La Biblia dice que Dios no es humano.

"Dios no es hombre" (Números 23:19).

"Porque Dios soy, y no hombre" (Oseas 11:9).

Jesús es llamado hombre muchas veces en la Biblia.

"… hombre que os he hablado la verdad" (Juan 8:40).

"Jesús nazareno, varón aprobado por Dios entre vosotros con las maravillas, prodigios y señales que Dios hizo entre vosotros por medio de él, como vosotros mismos sabéis" (Hechos 2:22).

"Juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó" (Hechos 17:31).

"Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2:5).

La Biblia dice que Dios no es hijo de humanos.

"Dios no es hijo de hombre" (Números 23:19).

La Biblia a menudo llama a Jesús "hijo de hombre" o "el hijo del hombre".

"… así estará el Hijo del Hombre" (Mateo 12:40).

"Porque el Hijo del Hombre vendrá" (Mateo 16:27).

"… cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria" (Mateo 19:28).

"… para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad" (Marcos 2:10).

"… por cuanto es el Hijo del Hombre" (Juan 5:27).

En las escrituras hebreas, el "hijo del hombre" también es utilizado muchas veces para hablar de la gente (Job 25:6; Salmos 80:17; 144:3; Ezequiel 2:1; 2:3; 2:6-8; 3:1-3).

Ya que Dios no se contradeciría Él mismo diciendo primero que Él no es hijo de hombre y luego volviéndose un humano que fuera llamado "el hijo del hombre", Él no haría eso. Recuerda que Dios no es autor de la confusión. Además, los seres humanos, incluyendo a Jesús, son llamados "hijo del hombre" específicamente para distinguirlos de Dios, que no es "hijo del hombre" según la Biblia.

La Biblia dice que Jesús negó que él fuera Dios.

Jesús le dijo a un hombre que lo llamó "bueno": "¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, sino solo Dios" (Lucas 18:19).

Y le especificó: "¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Dios. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos" (Mateo 19:17).

Jesús no le enseñó a la gente que él fuera Dios.

Si Jesús hubiera estado diciendo a la gente que él era Dios, habría estado de acuerdo con aquel hombre que lo llamó "bueno" y lo habría elogiado por ello; pero, en lugar de eso, Jesús lo reprendió negando que él fuera bueno, es decir, negando que él fuera Dios.

La Biblia dice que Dios es mayor que Jesús.

"El Padre mayor es que yo" (Juan 14:28).

"Mi Padre es mayor que todos" (Juan 10:29).

Jesús no puede ser Dios si Dios es mayor que él. La creencia cristiana de que el Padre y el Hijo son iguales contradice por completo las palabras claras de Jesús.

Jesús nunca instruyó a sus discípulos para que lo adoraran a él.

"Cuando oréis, decid: Padre nuestro que estás en los cielos" (Lucas 11:2).

"En aquel día no me preguntaréis nada. De cierto, de cierto os digo, que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dará" (Juan 16:23).

"Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren" (Juan 4:23).

Si Jesús fuera Dios, hubiera buscado que lo adoraran.

Ya que él no hizo ésto, sinó que buscó la adoración para el Dios que está en los cielos, consecuentemente él no era Dios.

Paz y Bendiciones. 

QU.NK.

LAS ESTACIONES Y CONDICIONES. (Ibn Arabi).

Exaltado sea Allah que dijo: “¡Oh pueblo de Yazrib (Medina), no tenéis donde estableceros, volveos!".. (Corán 33:13). 

El que suma las estaciones no tiene más estaciones, como exigía así y como.. "El que conoce su alma conoce a su Señor" y como dice el verso: "Les haremos ver Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que es la verdad. ¿Es que no basta con que tu Señor es Testigo de todas las cosas?".. (Corán 41:53). Estos son los signos que indican estas mismas estaciones así como en sus almas. Estos signos, al estar condicionados, condicionan y por ello su Significado, aunque indiquen su carácter absoluto, pues lo absoluto es un condicionamiento, ya que éste último es una distinción adicional ”viene a los signos exteriores e interiores ya que indican una u otra estación. El conocimiento que los conocedores tienen de Él, (exaltado sea Él), no proviene, por tanto, de la visión de un ser condicionado en un absoluto, o un absoluto en un ser condicionado. Aquellos que lo conocen lo ven como la identidad esencial de todas las cosas ('ayn kulli shay').

El acceso a la "Estación" o el fondo de intercesión es una relación lingüística entre el eje y su Shaya, aunque sería alusivo de la misión muhammadiana el proceso primero, el de sumar zâ'id  (el que crece) a la soledad divina.

Nuestro Profeta Muhammad (s.a.w.s) es nuestro principio. Sólo su herencia y

existencia es distinta de Él. 

Un ser creado (José) dijo a los que se habían portado mal con él, que habían roto los lazos de parentesco: Dijo: "No hay ningún reproche contra vosotros; hoy Allah os ha perdonado y Él es el más Misericordioso de los misericordiosos".. (Corán, 12:92)  No para probar Su existencia.. -Su corazón es solo de Él-. Depende aún más de Allah actuar de ésta manera con aquellos que se han portado mal con Él - rompiendo los lazos de parentesco-. No hay duda de que, ningún ojo mirará a quien rompa éste enlace, y lo que comete en éste acto, (ignorando lo que es), porque el enlace no se ha roto realmente; por el contrario, permanece para aquellos que tienen conocimiento de él, y se rompe para aquellos que no lo saben.

Todo vuelve a Allah. "Pero ese regreso a Allah, (de las cosas que fueron objeto de falsas afirmaciones diferentes) no es lo que Él era. Su unicidad es correcta, pero no significa que esté en resta, no significa que Allah esté en relación con Allah". Estas pretensiones buscan sólo asociar la existencia sobre Él, y/a través de Él, en la existencia, Él o lo que sea que vuelve a Él. La estación solo está ahí para hacer una distinción, pero si hay un solo Ser, ¿de quién entonces debería distinguirse?. Así que no hay estación, sinó una ahadiyya de varias formas. El (ahadiyy al-'ayn). Si sólo existiera él, no se distinguiría de nada y nada se distinguiría de él, ya que no podríamos suponer otro existente que Él. No tendría posición por la cual distinguirse de los demás, porque no habría Otro. Sin embargo, su mano es distinta de su pie, su cabeza de su pecho, su oreja de su pestaña; cada miembro se distingue de los demás y cada una de sus facultades internas tiene una función y ubicación diferente de las demás. Las formas, por lo tanto, se destacan en la misma entidad ('ayn wâhida) sin distinción o estación. Nosotros mismos le pertenecemos como miembros y facultades de uno de nosotros. ¿De quién entonces nos distinguiríamos, cuando Él no se distingue de nosotros?. Sin embargo, como hemos establecido, somos diferentes unos de otros. Las funciones y puestos no están asignados a nuestros miembros, sinó a nosotros mismos. Se dice: Aquel agarró a Fulano de tal; Uno caminó hacia el Uno; Uno de ellos ha oído las palabras de Uno de ellos; Uno de estos ha visto a Uno de los Otros. Nada de ésto se atribuye a ningún instrumento, facultad o miembro. "A Allah pertenece lo que no se ve de los cielos y de la tierra.

De Él proceden todas las órdenes, así pues, adórale y confíate a Él. Tu Señor no está inadvertido de lo que hacéis". (Corán, 11:123).. "Y Él es Allah, no hay dios sino Él, Suyas son las alabanzas en la Vida Primera y en la Última y Suyo es el juicio. A Él habéis de volver". (Corán 28:70).

"Y no invoques a otro dios junto a Allah. No hay dios sino Él, todo perecerá excepto Su faz. Suyo es el juicio y a Él habéis de regresar". (Corán 28:88).

Y sabed que sólo el heredero de Muhammad (sobre él la paz) es libre de las estaciones de la gracia y la paz que Allah dio a las palabras totalizadoras (jawâmi 'al kalim), la ciencia de todos los nombres y la del primero y el último; ¿De quién nos diferenciaríamos, ya que todo el universo está en la heredad de Muhammad? (la paz y la gracia sean con él), así como el heredero está en Muhammad.. está, pues, libre de la ley (hukm) que las estaciones ejercían sobre él y es él quien ahora ejerce la suya sobre ellas, según lo que confieren los estados espirituales, porque él es muy erudito y muy sabio.

En el conjunto de los Nombres divinos, los que manifiestan las estaciones, es según ellos, el juez que ejerce la ley (yahkumu l-hakim) y no hay juez sinó Allah y la Palabra no se cambia ni por - ni hacia Él. La Palabra hace la ley y según la Palabra Allah juzga. Estad atentos, pues, al juicio; sobre quién, y porqué, sobre qué se rinde y quién es el juez, sabréis quién es el librado de las estaciones, y también el que no tiene estación.

En cuanto a la "estación alabada", que Allah ya elogió y donde Él establecerá sobre él la gracia y la paz de Muhammad, es la estación de la intercesión del Mensajero de Allah.. e intercederá en el Día de la Resurrección para que intercedan a su vez ángeles, enviados, profetas, santos y creyentes, y para que Allah saque del Fuego o entre en el Cielo a los que nunca han hecho el bien, hasta que lo que queda en el Fuego sólo sea el Pueblo del Fuego, es decir, los que están destinados a él. Allah los tiene allí en tal condición y complexión y si los sacara para entrar al Paraíso con esa complexión, experimentarían tormento y la entrada al Paraíso los dañaría, como el olor de la rosa daña al escarabajo. Allah responde a la petición del Profeta en ésta estación. Si la respuesta requiere la manifestación de más de una cosa, hay intercesión, sea ésta cosa par o impar, lo que importa es que se trate de una cosa más (zâ'id ).

En cuanto a los estados, es imposible librarse de ellos; es un regalo divino en nosotros y para Allah vienen bajo la esencia.. (versos):

El estado impone su ley; estamos bajo la autoridad de los estados. En el universo solo hay Allah y el hombre. ¡Nuestra condición es para ser meditada, si tuvieras la inteligencia! Aparte del Todomisericordioso, todo es un objeto de meditación.

Somos las estrellas cuyo ocaso está en el oeste, y solo aparecen el sol y la luna.

El borrado está dentro de nosotros, para nuestro bien mayor, pero sólo el hombre dotado de mirada lo sabe. No tengas miedo; aparte del Todomisericordioso, no tiene por qué ser real ni el poder de decisión ni la eficiencia. A Él le son devueltos todos los seres de la creación, así como el Decreto, el juicio y el destino.

Él es Existencia y no Le hace daño de ninguna manera. El mal sobre Sus criaturas no puede tener ningún efecto. El mal no vuelve a Él; nuestro Creador es demasiado majestuoso. Estas son las noticias que ha traído el enviado.

El que sabe deambular y guiar, la distancia no le es larga. Sabe que Allah no abandona a sus criaturas en la basura, ni las abandonó de la creación original. Incluso si no los admitió en las moradas de los bienaventurados, Allah, en su Misericordia, que todo lo abarca, no los condenará a la condenación eterna. ¿Cómo lo haría, cuando Él mismo es el manto?. Dice Allah (exaltado sea):

"Esas son las palabras que salen de vuestras bocas, pero Allah dice la verdad y guía al camino." (Corán 33: 4).

Assalamo aleikum. 

CAMINAR HACIA LA LIBERTAD.

CAMINAR HACIA LA LIBERTAD. 

¿Consideras que eres una persona disciplinada?.. ¿Consigues autoimponerte hasta alcanzar una meta?.

En ciertas circunstancias, no estamos totalmente conscientes de que somos tan disciplinados, que esa forma de funcionar misma, es un aspecto que no preferimos guardar como una experiencia del logos y la llamamos «negación». ¡Y aunque los demás te reclamen..! la inconsistencia no puede estar entre tus tareas, que generan o se están generando en tu contra.

El caso se enmarca en la opción, (fusión), sencilla de ti mismo. Necesitas solo un tercio del tiempo que requerimos para estas tareas relativamente sencillas. Algo así, ¿necesita de una agenda horaria?; dormirte a una determinada hora, rezar, leer, salir a caminar, etc. Nada que requiera salirse de las directrices de la disciplina, y una vez que elijas qué hacer, debes proponerte hacerlo durante los siete días en que te pondrás a prueba.. y con la prueba, aprenderás la experiencia y el resultado.

Después del primer día que lo hagas, será precisamente la actitud la que asumirá el principio de sumergirte en la nada de tus manos, y aunque sea oscura/la angustia del sentido/por embarcarse en los viajes, lo terrible está pasando por todos los lados fuera de vuestro ámbito peculiar. 

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Nos pusieron al nacer, 

otro nombre, 

con un camino. 

Y uno que huye, 

en dirección opuesta, 

parece irreversible, 

pero se cruza con los encontrados, 

y entonces,

ya no estará perdido. 

El saludo no hiere ya de muerte, 

en quienes están marcados y por siempre están señalados; buscadores del signo en la espigada muchedumbre de los rostros.

No se conocen los males, 

si no se aprende bien del amor, 

ni de aquello que es la muerte,

que aparentemente nos aleja de todo, 

menos de lo que nos ha sido desvelado.

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Iniciarse en el aprendizaje permite entender, que el viaje es en realidad un viaje hacia el interior de nosotros, entre la vida y la muerte en nuestro interior.

Cada individuo capta y realiza éste llamado, cuando sobrevive al mundo. Cuando le influyen otras andanzas cercanas. Cuando ávido así lo entiende y así lo asume desde su primer despertar. 

También para él la muerte es un alejamiento, un ir al encuentro de sí mismo. Lograr esa meta no es una creación poética.. no está bajo ningún presagio descendido o extraño. Cuando conozcas que has vivido desnudo a todo, en ti y en mí soy [...] Abro la tierra y penetro; voy en desnudez hacia la propia fuerza; me desprenden del cielo, del bosque y del agua; me asombro al acceder a una realidad superior.

Quizás la madurez de la semilla obre un fruto que no ignore, que para provocar su nacimiento, la corona se consume en el viento con su frágil plenitud, casi sonora.

No te conformes con pensar, que aparecerás como un milagro en la resurrección.

Por si no lo he dicho, lo digo ahora. 

Tenemos una certeza: la de la muerte que llega vaciándonos con furor; y tenemos un recuerdo: el de la escondida muerte; y una indócil esperanza: la de revivir en la carne.

Imprevisibles son los designios de Allah, para poder elegir un plan diferente. ¿Serían nuestras frentes las que apresuraron su decisión?.. aquellas que no se apoyaron con firmeza en la prudente oración.. o en las que desdeñaron las pruebas, antes de unirse a la variable salvación. Los Ángeles eran informados y se acercaban en vuestra ayuda para no recaer.. pero vuestros errores eran ciegos.. y esa oposición, es la que no os dejaba ver. 

Ahora, que has decidido evidenciar que el combate no era conveniente ante la nube con su cuadro sólido. Nuevamente,  aparece un número de nuestras fuerzas; pero se han apagado las anteriores por el brío de las montañas mundanas.. ¡pero no te preocupes!, ninguno de los bandos ha conseguido sacar más voluntad, aunque fueron muchos los caídos que trabajaron en esa acción de desgaste, y después, se comprobará de que no existía la vista suficiente para otro lance contra las reservas de la refriega, y uno, comenzó a ponerse en ventaja. Éramos más sedientos que nuestros contrarios, y algunos, revelaban claramente sus expresiones angustiosas, y otros, eran reclutas bisoños, que con menos se conformaban. Dichosos los humildes y aquellos austeros, (que en su riqueza espiritual), guardan mucho amor por el Profeta y glorifican a Allah ta'ala en soledad; y continuamente, ese amor, resuena desde el corazón para que la paz sea sobre todos un punto principal. Amin.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA SELECCIÓN SÓNICA FONÉTICA.

LA ACCIÓN SÓNICO-FONÉTICA.  

Es una propiedad de la resonancia funcional verbal que modifica la resistencia. Tal concepto, estaría circulante por un canal en forma de procesión verbal, (es decir), en una serie de Palabras plasmadoras: y cada "Palabra" es la expresión con un esquema de la serie óntico-temporal manifestada por el conjunto de "Palabras" emitidas por ésta selección sónica o serie fonética. El canal es una vía física que representa una resistencia al paso de la modulación. Sin embargo, normalmente, la modulación dispone de la suficiente fuerza como para vencer esa situación de resistencia y realiza su desplazamiento por el canal adecuado para llegar hasta la "antena" receptora.. osea, al sujeto. 

Sabéis que el cosmos emite un sonido..

Y que ese sonido es de 440 hercios...(hertz).

Si multiplicas la linea oscilante del círculo nos dá como resultado:

4 X 4 = 16 = 1 + 6 = _7_

El cero no cuenta en hercios aunque vaya a la derecha / si que cuenta cuando está en la izquierda.

INCISO: 

Por ese canal circulante, las ondas cambian cuando la vibración cimetica pasa por un sector innato: allí puede ocurrir el fenómeno de la "resonancia funcional" cuyo efecto concreto es la modificación de la resistencia; por ésta "resonancia funcional" se puede llegar a aumentar la resistencia del canal en ciertas palabras de la superserie fonética, que resultarían inalcanzables sin la palabra de resonancia. Esta palabra, es aquella que expresa el mismo esquema que el que está cohesionado en el sector innato de la capacidad. Esto se produce en ciertos momentos del dhikr. 

La capacidad de un sector innato presenta la propiedad de "resonar" sólo cuando coincide en el canal con una Palabra que expresa su esquema: cualquier otra "Palabra" nunca causaría efecto alguno en la capacidad. Pero, si esa Palabra, expresa el esquema perteneciente, la capacidad resuena y se modifica la resistencia del canal, impidiendo el paso de la palabra de resonancia.

El aumento de la resistencia del canal durante la resonancia de la capacidad, no implica en absoluto el aumento de la resistencia, sinó que es un aporte local de una resistencia resonante llamada "propeler" (Reactiva): lo correcto es considerar que, durante la resonancia, se reúne la suma reactiva con la resistencia y confluye la reacción de la capacidad frente a la palabra resonante. Propeler, en agrupación con la resistencia, constituye un obstáculo imposible de superar para la palabra de resonancia, por lo que se detiene instantaneamente el desplazamiento: De éste modo, toda palabra de la superserie fonética seleccionará sabe dónde detener su desplazamiento, es decir, la capacidad de identificación que expresa cada Palabra. 

 

La resonancia de la capacidad de un sector innato, se denomina "Funcional" porque, cuando hay coincidencia en la función particular parte de la palabra resonante. 

En resumen, el principio de selección fonética es el siguiente: Toda capacidad de un sector innato presenta la propiedad de resonancia frente a una palabra que exprese su mismo esquema, generando en el canal una reacción que impide a la palabra resonante continuar generando su desplazamiento. Así, cada capacidad del matriz óntico se sintonizará para resonar con una sola palabra de la superserie fonética dentro de su mismo esquema. 

La matriz Hu/Num/Min emite la superserie fonética para cumplir con su misión de controlar la función general y las demás funciones particulares; con éste propósito, la voz se vincula por el canal "factor" pasando por todos los sectores innatos del registro óntico; mientras se realiza ese tránsito, cada una de las palabras de la superserie fonética resonará con una capacidad idéntica al esquema que expresa y se detiene en él  por causa de la Propeler particular; éste efecto se debe al "principio de selección fonética"; puesto que las palabras de la superserie fonética se sitúan frente a las capacidades de la superserie real que resulta aplicada de una superserie sobre la otra; en particular, cuando una palabra selecciona una capacidad, (es decir), durante la resonancia funcional, resulta aplicada en la palabra sobre la capacidad: es en éste momento cuando se revela la acción del control matriz. 

CONTROL MATRIZ:

Ante todo, hay que advertir que, en la aplicación de una palabra sobre un sector innato.. en realidad se enfrenta, de un esquemático plasmador a un Esquemático plasmado: la palabra expresa un "esquema plasmador" porque es una voz que plasma, (impresiones), dotada de una potencia suficiente para reproducir en cualquier momento su esquema; el sector innato, por el contrario, conlleva inmutablemente al registro del esquema desde el momento de su plasmación, es decir, desde que se iniciara el desarrollo evolutivo de la matriz microcósmica. Sin embargo, el poder plasmador de la palabra está orientado hacia el órgano y no hacia el sector innato. 

La matriz funcional, registrada en el sector innato, pone término individual a la naturaleza legal del proceso evolutivo del órgano: en ese proceso, la función particular tiende a identificarse con la capacidad de la matriz funcional. Si el proceso se realiza con estabilidad, (según el concepto estructural), la función particular se ajustará "exactamente" a la forma de la matriz funcional. Pero la matriz funcional representa la finalidad del proceso evolutivo, es el punto en que éste alcanza su perfección final: es el de la "ley universal" cuya forma o "capacidad" rige la función particular del órgano. ¿Qué ocurre cuando sobre la capacidad de la matriz funcional, (es decir), sobre el sector innato, se aplica una palabra resonante? Resolución: Esto equivaldría a una actualización en la precipitación orgánica de la capacidad, a una vuelta del esquema sobre el órgano. Si el proceso es estable, el ajuste es preciso a la matriz funcional, es decir, del órgano a la capacidad del sector innato: es como si la palabra probara el nivel de ajuste y el modelo probara el ajuste entre la función matriz y el modelo, como si se colocase un molde para comprobar la exactitud del ajuste. Por eso decimos que el poder de la palabra está en dirección hacia un órgano concreto. La palabra de resonancia, es entonces activa y actualizada a la función ideal y la aplica sobre la función real, (por decir), que actualiza la matriz funcional y la aplica sobre el órgano.. si el proceso es estable.. y ésto, solo se verifica con el ajuste existente, y sin ninguna otra consecuencia.

Es fundamental comprender, que el trabajo de aplicación de la matriz sobre el órgano, puede revelar alguna diferencia sustancial: ello ocurre cuando el proceso es "inestable" y el órgano no se ajusta exactamente a la matriz. Entonces, de la aplicación, ha de surgir necesariamente alguna diferencia, por audición o proporción de elementos estructurales. Cuando existe una diferencia entre el órgano y la matriz, la palabra responde inmediatamente. 

LA PALABRA RESPONDE:

Este comportamiento demuestra que la  palabra de resonancia interpreta la aplicación como el equivalente a una comparación: la aplicación equivale, así, a que la palabra tomará la matriz funcional y el órgano y los compara entre sí para establecer una diferencia. Y si, verifica la existencia de la diferencia, entonces manifiesta su respuesta. ¿Qué contiene tal respuesta?.

Resolución: es una "réplica inversa"  de la diferencia, denominada (réplica diferencial) que está dirigida hacia el órgano y, como ha sido emitida con el poder plasmador de la palabra, es eficaz para modular de modo permanente la estructura orgánica y regular el proceso evolutivo. 

Si el proceso es estable, y la comparación que realiza la palabra no detecta ninguna diferencia, el órgano se ajusta con exactitud a la matriz funcional. Más, la situación es muy diferente cuando éste hecho es inestable. ¿Qué ocurre entonces? Resolución: se concreta la misión del logos y tiene lugar una acción de control que corrige la función particular para ajustarla nuevamente a la matriz esencial arquetípica. Dicha acción de control se realiza directamente por la palabra de resonancia. 

Para explicar ésto debemos plantear el problema en el contexto del concepto estructural de la estabilidad. En principio, hemos visto en qué consiste el "control de la función del microcosmos" o la función particular de un órgano. Pero se aclaró que la acción de control procura "Mantener la estabilidad del proceso evolutivo del microcosmos" evitando la desviación desde la diferencia instantánea entre la función general y la matriz esencial (o entre la función particular y la matriz funcional); si la diferencia existe, es decir, si la función orgánica se ha desviado no se ajusta a la matriz arquetípica del designio, entonces, concretamente, la operación de control sólo puede realizarse con la ayuda del factor de ajuste de la función orgánica desviada. Así corrige el logos la diferencia y asegura que la función general o la particular se ajuste exactamente a la forma matriz esencial o funcional. 

Explicaremos paso a paso la "acción del control" mediante un ejemplo simple.. es decir, el caso en el que la función particular de un órgano se pueda desviar de su matriz funcional. Vamos a suponer, (por ejemplo), que la función particular de la glándula hipófisis real se ha desviado de la matriz funcional. El tema es el siguiente: la función hipofisaria total no se ajusta exactamente como forma de la matriz funcional, es decir, un instante que no se ajusta a su capacidad: el proceso evolutivo del órgano hipofisario se torna, en ese momento como inestable. 

Vamos a suponer también, que ese instante se presenta frente al sector innato de la glándula hipófisis con la vibración de la "Palabra". Como expresa la "Palabra" identifica el registro del sector innato, y se produce una resonancia funcional de su capacidad; en consecuencia, el "propeler" impide que la Palabra continúe por el canal y queda, en ese instante, aplicada la Palabra sobre el contenido.

El contenido del sector innato es el esquema hereditario que conforma la glándula real: tal esquema, tiene la capacidad igual que la matriz funcional, sobre el proyecto hereditario de la glándula hipófisis que hace las veces de función ideal establecida o ley universal; queda decir, que el esquema hereditario, cuya capacidad es la matriz esencial, constituye la finalidad de la glándula real, para llegar a ser. Pero, como hemos dicho, en ese instante se ha aplicado la Palabra sobre la Palabra que expresa el mismo esquema que el sector innato, pero lo expresa en ese instante, y ello equivale a la actualización del sistema operativo del sector innato: su provisión se hace presente y se actualiza durante en un instante, sobre el órgano y sobre la glándula real: la matriz se ajusta al modelo y se caracteriza sobre la obra, sobre la función ideal y real.. etc. Sin embargo el ajuste no puede ser exacto porque el proceso evolutivo de la glándula real no es estable: hay diferencia entre lo que la glándula real es y lo que debería ser para ajustarse al proceso de la matriz funcional. 

Cuando la capacidad de la matriz funcional se actualiza sobre la glándula real, cuando ésta (diferencia) se pone de manifiesto: y puede ser más por el exceso que por el defecto, pero siempre queda en evidencia por la Palabra o voz plasmadora cuya capacidad está comparando la forma de la glándula real. He aquí cómo se concreta la acción de control: entre la comparación y entre la matriz funcional con la glándula real. La palabra es una réplica de la diferencia inversa y activa la glándula real con el factor ajuste, que tiene la tarea de neutralizar la diferencia en la función particular a la matriz. Advertir: Que la réplica diferencial de la palabra tiene "poder" plasmador, y por lo tanto, acciona permanentemente la función de la glándula real. En otras palabras: como fruto de la comparación que la Palabra efectúa con la glándula real, surge una diferencia frente a la Palabra réplica con una diferencia sobre la glándulā real; sea lo que fuere, lo que ésta diferencia representa, lo efectivo es que la "Palabra" re-crea en la glándula el valor diferencial hasta hacerla coincidir con la capacidad de la matriz funcional; quedando así regulada la función particular con la forma de la matriz funcional. El órgano, en éste caso, la glándula real, es corregida de ésta manera por la Palabra, se ajusta exactamente a la matriz funcional, y/a la capacidad del sector innato: tal regulación significa concretamente que el "poder plasmador" de la Palabra ha agregado o quitado aquello que constituía la diferencia entre éste y la matriz funcional, (es decir), todo ello significa que la "Palabra" ha plasmado el factor de ajuste y ha re-creado estructuralmente al órgano hasta hacer neutral esa diferencia y asegurar el ajuste exacto. Finalmente, todo termina ajustándose a la matriz funcional y el proceso evolutivo se torna estable. 

Con ésto, ha quedado suficientemente aclarado el modo en cómo Su Palabra cumplió su misión, ejerciendo la "acción de control" sobre la función particular de la ley universal o función ideal preestablecida. Las conclusiones extraidas pueden extenderse a otros casos orgánicos y microcósmicos en el uso de esas "Palabras Poderosas".

Cuando se entiende la Palabra que controla la función particular, la réplica con poder plasmador ajusta el factor dinámico diferencial que lo conformará exactamente a la matriz funcional. Se debe en todo momento tener la posibilidad microcósmica de la perfección. Pero como esto no es así, lo vamos a aclarar de inmediato. Ante todo, hay que advertir que la función general del organismo "microcósmico" es mantener un ajuste exacto con la capacidad de la "matriz ésencial": cualquier corrección que efectúe la Palabra con su poder plasmador solo tiene por fin adaptar el organismo a la capacidad de la matriz esencial. Más ¿qué contiene la matriz esencial?..

Resolución: El proceso de un individuo en la matriz esencial pone término a la naturaleza humana del ente; naturaleza que es aportada por el Perfecto. En cambio, la matriz esencial procede del designio de las matrices arquetípicas: en el designio de la matriz esencial humana, que no es perfecta, pero determina el grado intermedio y el grado evolutivo de la Esencia matriz con ciertas características y propiedades para un destino esencial del plan Único en cuanto a su complexión.  

El contenido de la matriz esencial es un Plan real para dar existencia individual al hombre real, (es decir), con ciertas perfecciones que deben hacerlo evolucionar hasta alcanzar la perfección. El Plan de la matriz esencial es, con rigor, el "esquema hereditario" de la superserie ónticotemporal de esquemas anteriores que incorporan los esquemas hasta concluir en el proceso evolutivo. 

Es evidente, que la Palabra fundacional, al conformar organismos con la forma de la matriz esencial, lo perfecciona todo en un punto que asegura su correcta evolución, en el grado de la matriz esencial que contiene el esquema hereditario dinámico del microcosmos. 

Los órganos que integran el organismo microcósmico: Naturalmente, siendo que la capacidad de la matriz funcional contiene al esquema anterior, el ajuste entre la función particular y la matriz funcional implica la correspondencia estructural entre el órgano y el esquema. Tal esquema anterior está registrado en el sector innato del órgano y su forma, en su capacidad, que no es otra más que la matriz funcional. Con respecto al ejemplo, en el sector innato de la glándula hipófisis está grabado al esquema anterior que rige su proceso evolutivo: a la capacidad del sector innato, a la matriz funcional, donde se ajusta a la función particular de la glándula real. El esquema anterior es, según hemos visto, un "esquema hereditario", es decir, un proyecto real de la glándula hipófisis desarrollado por especialización orgánica durante la evolución ontogenia. 

Cuando la Palabra, resonante compara la función particular de la glándula con la capacidad de la matriz funcional, en realidad lo que hace es comparar estructuralmente a la glándula con el esquema hereditario registrado en el sector innato de la latifa "Luz" pertinente. Si existe alguna diferencia, la Palabra replíca sobre la glándula y su "poder plasmador" y modifica la función particular, ajustándola a la capacidad de la matriz funcional: la glándula real responde, (entonces), al esquema hereditario, el cual no es, desde luego, perfecto.

Aclarado, pues, el hecho de que no consiste en absoluto en "perfeccionar" al organismo o tan siquiera a alguno de sus órganos, (cabe agregar que), por el contrario, se pueden producir tenazmente múltiples enfermedades orgánicas cuando la vibración supera el nivel adecuado de 770 hercios. 

En efecto, es responsable el humano de asegurar que la función particular sea ajustado al esquema hereditario contenido en la matriz funcional; pero si tal esquema, (por ciertos motivos), en su historia filogenética, presenta ciertas alteraciones, éstas se transferirán normalmente al órgano bajo la forma de predisposición patogénica: el órgano esquema exhibirá, por ejemplo, una predisposición especial hacia determinadas enfermedades; entonces, el proceso evolutivo del órgano será "inestable" por el factor hereditario, o será estable, si se enferma en algún momento y su ciclo vital se dispone en el esquema que "conviene" a la evolución general microcósmica como "un accidente del destino"; y tenemos aquí planteado el hecho del proceso que es estable, aunque en ese desarrollo orgánico, esté enfermando sin remedio; ¿qué ocurre si, por medio de una medicina, es decir, exterior, genética, etc. se intenta atajar el proceso evolutivo del órgano para intentar su curación?..

Resolución: Que tal intento de "curar" al órgano, tornará en inestable por ese proceso, pues lo apartará del esquema hereditario, donde está previsto que el órgano pueda enfermar. Y si el proceso se torna inestable, no cabe duda de que tiene que intervenir la Palabra para restablecer el ajuste de la función particular y la capacidad de la matriz funcional: es decir, el poder plasmador de la palabra que mantiene la estabilidad del proceso evolutivo. En estos casos, (en donde interviene la química transgénica,) no hay manera efectiva de curar al órgano, pues esa modificación no garantiza la aceptación del esquema hereditario; pero ésta posibilidad tiene que estar vedada para la medicina oficial: la deontología debe prevalecer para respetar los sistemas hereditarios y sólo los "despiertos" dominarán los Registros ónticos, ya que están en condiciones para resignar los esquemas hereditarios y "curar" toda clase de enfermedades.

De acuerdo con las analogías micro y macrocósmicas estudiadas y expuestas, la figura no fluye con claridad donde radica una nueva correspondencia analógica. Y ello, es natural, puesto que el "Aspecto Creacional del Dador" en verdad, que se ha representado por los "Aspectos" que adquieren la "Manifestación anímica" en la estructura orgánica del macrocosmos: Belleza.. Amor.. Conciencia del Sentido del Mundo, etc. dichos Aspectos son análogos respectivamente a los "sujetos" y que se manifiestan en el sujeto anímico del microcosmos: sujeto racional, cultural y del sujeto consciente. 

Es lógico preguntar ¿qué papel representa el Aspecto en el macrocosmos y si él mismo no constituye parte de la Manifestación anímica?..

Resolución: El papel del principio plasmador es una esencia que implica la trascendencia macrocósmica.. Más claramente: la Manifestación es, (con rigor), la Inmanencia Absoluta en el macrocosmos, y de modo análogo a cómo es el sujeto anímico: la Inmanencia absoluta del alma en el microcosmos; pero la plasmación del macrocosmos, (del organismo que va a recibir esa inmanencia anímica), solo puede ser un acto de trascendencia al macrocosmos mismo; se entiende así que el plasmador otorga existencia real al macrocosmos y que mantiene desde el Principio la trascendencia absoluta; el Aspecto es la causa trascendente del ente macrocósmico: su Mandato es quien designa a los entes y les otorga existencia individual, terminando la naturaleza universal que procede del Arquetipo inmanente al plano arquetípico de la trascendencia análoga que se guarda en el microcosmos de la Tabla Protegida, porque es el principio plasmador del germen macrocósmico, y está más allá de la inmanencia del microcosmos.

La respuesta anterior ha quedado aclarada: el Aspecto Dador desempeña "un papel cuya esencia implica la trascendencia macrocósmica". Los Aspectos "inmanentes" del Dador y los correspondientes aspectos inmanentes del sujeto anímico microcósmico.. El recipiente original es absolutamente trascendente a Su Verbo agregado al sector que representa la Creación Primordial, en cuyo interior subsiste el Aspecto, el cual es evidentemente externo tanto al macrocosmos como a la Manifestación inmanente: tal exterioridad equivale a Su trascendencia. 

Las esferas primordiales son las mismas figuras analógicas que pudo describir Ibn Arabi y también algunos profetas de la antigüedad. 

En ésta modernidad, la mejor melodía para el aprendizaje de "sintonizar" y captar la secuencia potencial cognitiva es de 470 hercios. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.