PERSONAS.

PERSONAS. 

Un musulmán tiene un conjunto único de creencias, valores y prácticas que lo identifican y lo diferencian de los no creyentes, pero un musulmán también tiene ciertos valores que otros comparten. Estas cualidades no deben abandonarse al interactuar con otras personas, sinó que deben ejemplificarse para que la buena conducta pueda ser un medio de comunicar el mensaje del Islam. Allah SWT a creado a las personas para que se vean diferentes y para que puedan reconocerse mutuamente. Las personas son por naturaleza y físicamente diferentes entre sí, aunque iguales en la esencia espíritual; lo que diferencia a las personas espirituales practicantes de las no espirituales son sus obras. La imitación se puede explicar como algo que parece ser similar a otra en cuanto a la forma de sus atributos, prácticas o hábitos peculiares. Ciertas acciones se encuentran comúnmente en muchos tipos de personas, sin embargo, la forma en que se realizan puede diferir. Un simple ejemplo: un musulmán usa su mano izquierda para limpiar la suciedad, mientras que muchos no musulmanes están acostumbrados a usar su mano derecha. Si un musulmán y un no musulmán comieran juntos, o en el mismo lugar, el musulmán no imitaría al no musulmán comiendo con la mano izquierda. Otro ejemplo sería la ropa; el uso de un abrigo para el frío es común a todo tipo de personas y ésto no se consideraría una imitación, ya que no es una característica de una representación de asimilación de los no musulmanes y no está en contra de la Shari'a. Sin embargo, llevar ropa en público, que no cubra suficientemente a una persona las (partes privadas del cuerpo que deberían cubrirse) va por tanto en contra de la Shari'a. También es inapropiado, ir llamando la atención por la calle con un vestuario atípico al del lugar en donde nos encontramos; de esa manera, evitaremos las miradas críticas y las lenguas inquietas no sacarán los juicios de valores equivocados. Asimismo, pasar el tiempo sentados en un bar, mientras allí se bebe alcohol es el atributo de los no musulmanes y acomete contra la Shari'a. Tal asistencia sería una asimilación y estaría considerada como una integración no permitida. Esto no significa que un musulmán no pueda comunicarse y hacer amigos o ayudar a un no musulmán, siempre que los requisitos y las condiciones de la Shari'a o el Contrato (Bay'at) no se infrinjan en dicho proceso (o como consecuencia del mismo). Todas las personas deben evitar las malas compañías y sus influencias negativas, independientemente de si son musulmanes o no. En conclusión, no todos los atributos o interacciones son permisibles, y por lo tanto, no se permite una integración generalizada.. y menos, si nos lleva a tener un roce con aquello que es detestable para Allah Azzawayal. 

Cuando se desvela la verdad con el corazón, en todo lo anterior está la diferencia entre la sal y el azúcar.

"Hay hombres cuyas palabras cuando hablan de la vida de éste mundo te fascinan y ponen a Allah como testigo de lo que hay en sus corazones; y sin embargo son los más acérrimos discutidores". (Corán, Sura 2 verso 204).

Es importante desarrollar amistades con musulmanes. 

Un amigo cercano es alguien en quien confiamos y con quien tenemos una conexión y entendimiento más profundo que con el resto; alguien en quien se puede confiar, alguien con quien realmente uno puede conectarse y alguien con quien se comparte un vínculo de confianza y lealtad. No se le puede poner precio a una verdadera amistad y de cuánto ello significa. ¿Cuál es la diferencia entre un amigo cercano y un mejor amigo?.. La respuesta es el nivel y la medida en que se puede confiar en esa persona. 

Un amigo musulmán puede brindarnos un tremendo nivel de acompañamiento emocional y contacto humano, que llene la necesidad de compañía y apoyo. Una sana amistad puede tener un enorme efecto en nuestra calidad de vida; con tanta gente viviendo sola hoy en día, sea por elección o por las circunstancias, la amistad puede ocupar un espacio emocional que otra gente logra llenar con su cónyuge o con un ser querido. Un amigo nos puede conectar con mucha más gente para enriquecer nuestra vida. 

Tened cuidado de con quién vais.. pues alguien que transita sin guía, puede terminar perdido. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS POTENCIAS FORMATIVAS.

INTRODUCCIÓN. 

Durante los siglos IV y V de la hégira, por medio de la ascesis del saber de la que hablaban con insistencia los Ijwān al-Ṣafa', bajo el influjo de As-Suffa.. Entendemos: que hay unas actitudes de una gran confianza en el ser humano, en el sujeto individual que se lanza a la búsqueda del saber y que, de ese modo, y por medio del esfuerzo intelectual continuado, asciende (regresa) por el camino hacia Allah. Y es muy de notar que, si nos atenemos a la obra conservada de los antiguos, puede afirmarse con rotundidad, que tanto ellos como otros humanistas musulmanes concibieron la posibilidad de la metamorfosis, y de paso, la condición del espíritu, por procedimientos racionales y razonables; es decir, por experiencias contemplativas o por contactos inefables e inexplicables.

Es evidente, que la capacidad definida como expresión global del crecimiento espiritual, mantiene una relación directa con el concepto de "potencias formativas", que ya hemos expuesto en diversos artículos. Si admitimos, que la capacidad revela la idoneidad de un continente, para recibir el contenido, podemos comprobar dicha relación recordando lo dicho por Ibn Arabi: 

(Sea éste quien sea, honor a él.

La impetuosidad de las pasiones no lo agitan, siempre está firme como una montaña. Ninguna pena lo aflige, ningún miedo lo despoja de sus nobles virtudes [con el fragor de su combate].

Mira cómo, él solo, ha derribado los ídolos. Así es él: suave y duro en un mismo tiempo). Esto es, con respecto a la potencia y el acto: "pero potencia y acto son aspectos complementarios de un mismo  fenómeno, como "lleno" y "vacío": al verter el contenido de ese recipiente, el mismo, va quedando menos lleno y, por lo tanto, más vacío. Como en el caso de lleno y vacío, la conclusión depende del punto de vista: al manifestarse en el ente (o en cualquier estructura) se va perdiendo potencial a medida que se actualiza y progresa hacia una cierta medida, ya que la estructura crece); basta decir: "Que a menos actos menos potencias formativas". Potencia y acto son, pues, análogos en los estados del lleno y vacío de un recipiente. Pero lleno y vacío, son los límites extremos que adopta todo contenido y que están determinados por la capacidad del continente: y así se comprueba que la capacidad está efectivamente relacionada con la potencia. Pero además, resulta claro que la capacidad es una determinación de la potencia, que es el límite formal último más allá del cual 'ella' (la potencia) no puede actualizarse: el acto causado por una potencia depende de la capacidad; la potencia es capaz (dentro de los límites de la capacidad, en su continente. Sin embargo, por definición, la potencia no puede estar esencialmente determinada: la capacidad es un límite agregado exteriormente a la potencia; el ejemplo anterior, explica, que si la potencia radica en el contenido, es evidente que éste será limitado exteriormente por la capacidad del recipiente; pero si, la potencia procede del espíritu, es aún más evidente que la capacidad del recipiente no establecerá nunca un límite para la extensión universal, a la "potencia espiritual", hablando en alegória.. Allah contrae y el hombre se expande.

En el caso de la formativa viva, la capacidad determina a la potencia formativa del universal que la sostiene. Ésto, lo comprenderemos mejor refiriéndonos con los términos universal y/o particular de un ente individual, por ejemplo: la "estructura viva" individual es en efecto un organismo en constante crecimiento; y éste crecimiento, es impulsado por la potencia formativa del acto cuyo proceso concede una "existencia natural" al ente. La potencia formativa causará un crecimiento de la estructura de acuerdo a un cierto movimiento o velocidad condicionada por causas externas y de un modo propio de la esencia; más ¿qué es lo que determina el crecimiento de la estructura espiritual, y qué principio limita ónticamente con la potencia formativa universal?.. Respuesta: es la esencia, el "principio individual" que pone un término particular, específico, a la naturaleza universal y le otorga una existencia personal. Nos estamos refiriendo entonces, a la capacidad que determina la potencia formativa, al creacional que hace crecer hasta cierto límite y que fija las estructuras esenciales para definir la capacidad característica del crecimiento de la estructura viva que puede responder a la luz del ejemplo hasta donde pueda crecer de un modo estructural. 

El microcosmos potencial. 

Análogamente a lo mencionado, la capacidad global esencial es algo del destino que determina a la potencia formativa. Pero éste destino es más completo pues es un "designio" que existe: en Su plan y que consiste en una estructura de planes, cada uno de los cuales dirige el crecimiento formal de los diferentes órganos del microcosmos. ¿Cómo saber que es un plan?.. Respuesta: está escrito en el Corán "toda la estructura que determina la forma"; y el Creador, describe Su propia obra con un plan determinado por Su capacidad armónica sobre el microcosmos. Pues existe una capacidad propia con un plan para determinar el potencial formativo que se integra en la capacidad global de la estructura esencial, es decir, en la capacidad del Plan completo. Esto está claro, puesto que cada miembro orgánico crece con un modo y movimiento propio, pero integrados armónicamente en la estructura del microcosmos, de tal manera, que ésta matriz crece a su vez, con una velocidad y un modo global esencial. 

Con éstas aclaraciones, vamos a referirnos a un organismo particular del microcosmos, éste es, la "desús psíquica", cuyo esquema analógico es la conformación de la estructura compuesta y específica que dirigen el crecimiento de las esferas afectivas, racional y de la conciencia. Especialmente, nos interesa considerar la base que conforma la estructura neurofisiológica del cerebro, la estructura cultural y la estructura del esquema de sí mismo: tales estructuras están vivas y en crecimiento permanente, con unas velocidades y modos propios, cumpliendo con los requisitos característicos que hemos puesto en el análisis. Debemos admitir, que éstas estructuras tienen una "capacidad" específica propia, que permiten su crecimiento, el cuál se realiza en su forma. Más claramente: las estructuras neuronales del cerebro que se desarrollan de acuerdo con el plan contenido en el destino; tal plan específico es la potencia formativa del organismo microcósmico: que es un término particular que limita la potencia formativa y determina el crecimiento formal de la estructura y de las capacidades neurofisiológicas.. Y lo mismo sucede con la estructura cultural, la cual crece determinada por una capacidad propia. Así como, también, la estructura del esquema de sí mismo crece según la capacidad de un plan particular del Creador universal. 

Ahora bien, estas estructuras sirven para la manifestación del sujeto anímico, el cual se denomina "sujeto racional" en la estructura neurofisiológica, "sujeto cultural" en la estructura cultural, y "sujeto consciente" en el esquema de sí mismo o de la estructura de la esfera de la conciencia. He aquí, la definición ontológica de la creación microcósmica: La percepción que el hombre efectúa sobre la capacidad de la estructura psíquica se denomina "memoria". Más particularmente: la percepción subjetiva del hombre racional que se produce sobre la capacidad de la estructura del cerebro se denomina "memoria del arquetipo" y que es la percepción global que se expresa sobre la capacidad y los contextos conceptuales de la "memoria cultural"; y la percepción consciente del hombre que se realiza como un esquema de sí mismo. 

Quizás pueda sorprender, a primera vista, semejante definición del concepto de "memoria" con la capacidad de una estructura, pero, con un poco que se medite sobre ello, se comprenderá que la "capacidad" es el verdadero origen de la memoria, y que "memoria" es la percepción subjetiva de la capacidad: la memoria, es un continente, cuyo contenido estructural crece y se desarrolla con el impulso de una potencia; así pues, la "memoria" y la "capacidad", que determinan la potencia estructural, son lo mismo. La diferencia subjetiva, radica en que el hombre atiende solamente a los contenidos estructurales del crecimiento y los considera como retenciones de la memoria; para él, es sólo la "capacidad" de retener y conservar ciertos datos.  

La capacidad de una potencia. 

Es decir, lo que es la capacidad del plan directivo que estructura la potencia formativa del arquetipo. Pero todo ésto se comprenderá mejor cuando damos la "definición funcional de la memoria" con la "facultad de recordar".

Definición de la memoria. 

¿Sabemos lo que es la memoria?: 

Es la percepción subjetiva de la capacidad de una estructura viva, es decir, el límite formal que determina la potencia estructural. El crecimiento de una estructura es en función de su capacidad, o sea, de su memoria. Pero el crecimiento depende concretamente de los elementos que se van integrando con el correr del tiempo.

Los enlaces integrados a los sistemas simples o complejos. 

EI hombre, que a la "capacidad" la denomina "memoria", también percibe de forma subjetiva el contenido de una capacidad, es decir, de los elementos de la estructura: para el hombre, los sistemas son recuerdos, si son percibidos en el marco de una "memoria". En otras palabras: si una estructura viva está bajo la extensión del concepto de "memoria", los sistemas que la componen son percibidos como "recuerdos".. El concepto memoria es el encuadre contextual preciso y suficiente para que un sistema adquiera el significado de recuerdo. Un sistema, por ejemplo, si es vivenciado bajo la extensión del concepto "memoria", en su contexto, será experimentado por el sujeto anímico como dicho "recuerdo". Así, la "memoria", que no es otra cosa que la capacidad de una estructura, es comprendida subjetivamente como un almacén de contenidos minémicos, como si fuese un "conservador de recuerdos" y que esa es su funcionalidad. De aquí, la evidente equivocación por definición funcional de la memoria: la memoria es un continente estructural con capacidad para recibir y conservar la forma de un suceso y de permitir su reproducción o aplicación posterior. 

¿La función de la memoria es conservar los recuerdos y facultar la rememoración?  Para el hombre despierto la "memoria" es solo una percepción subjetiva de la capacidad de la estructura viva. Es decir, que, la verdad de la memoria consiste en su "definición funcional" (y subjetiva), en tanto que, para el despierto pinealmente, la verdad de la memoria está expresada en su "definición ontológica" con la facultad de recordar. - Siendo que en cada estructura viva puede definirse una "memoria" a partir de la percepción subjetiva de su "capacidad", y es evidente que cada sujeto dispondrá de su particular "facultad de recordar": por eso decimos que "la facultad de recordar es propia del hombre completo, cualquiera que sea la estructura en la que "actúe". Sin embargo, los recuerdos, (el objeto del acto de recordar), son reproducciones conscientes, es decir, imágenes referidas hacia el umbral de la conciencia y hacia el centro de referencia de sí mismo. Como sea que haya sido catalizado en la memoria por el sujeto racional, (en la memoria cultural por el sujeto cultural), o en la memoria de sí mismo por el sujeto consciente, el contenido séptico del recuerdo emerge a través de la esfera de la sombra y se manifiesta en la esfera de la luz como reproducción consciente. De aquí, que en las valoraciones siguientes, no tomaremos la procedencia de distintas memorias, (es decir), de distintas estructuras, para que al recuerdo se lo considere referido exclusivamente al sujeto consciente: el recuerdo real será una reproducción consciente requerida por el sujeto consciente y el sujeto consciente será quien disponga de la "facultad para recordar". Este acuerdo nos facilitará un prólogo para dar la pertinente explicación. Puestas así las cosas, podemos afirmar que la capacidad de recordar es en todo semejante a la "facultad de imaginar". Primero: Un recuerdo, en efecto, solamente difiere de una fantasía en que es reconocido como tal: entonces el recuerdo aparece claramente en referencia a un pasado real, a diferencia de toda fantasía en la que es evidente el carácter irreal. Y ésta posibilidad inmediata de reconocimiento,  es lo que caracteriza subjetivamente la situación de recordar. El hombre consciente, (por otra parte), puede analizar con claridad si el contenido de su pensamiento es algo "recordado" o algo que parece "imaginado". Por lo demás, como veremos, las propiedades energéticas de un recuerdo o de una fantasía son completamente equivalentes.

Quedamos en lo siguiente: que tanto el recuerdo como la fantasía son una reproducción efectuada por un acto volitivo del hombre.. y que toda representación es siempre una producción del sujeto racional o cultural; el recuerdo y la fantasía, por el contrario, son reproducciones causadas por el requerimiento del hombre consciente. Pero el requerimiento del sujeto, es un acto volitivo, un hecho que exige una interpretación energética de la facultad de recordar análoga a la yá expuesta para la facultad de imaginar. Recordemos, que.. la "energía psíquica" es la fuerza que dispone de voluntad para actuar. En la estructura cultural, el sujeto cultural anima al sistema, y por ende, es quien produce volitivamente la representación emergente. El "potencial activo" de la relación, es en realidad, una disposición potencial para actuar que tiene el sistema vivo, animado por el (nafs) alma; en otras palabras: hay una reserva volitiva del alma que será utilizada por el hombre conforme a la disposición potencial de tal o cual referencia particular. Recordemos, que las "facultades" son "disposiciones" del hombre; por ejemplo, "el cultural tiene la facultad traductiva". Pues bien: las facultades son disposiciones activas del ente potencial por la disposición potencial de la estructura Espiritual existente.. osea, desde Allah.

En éste caso, cabe averiguar ¿cuál será la potencial estructura que determina la disposición activa en la facultad de recordar?. Respuesta: es la memoria esencial, la capacidad de la estructura viva. La capacidad de la memoria, en cuanto continente minémico, es el límite formal que determina su disposición. Activar la facultad de recordar, tanto para recibir, conservar, o reproducir cualquier contenido. 

Hemos visto, que la capacidad es una determinación de la potencia formativa actuante en toda estructura; ahora vamos a comprobar que la capacidad, como "memoria", es una determinación del valor potencial activo de la estructura viva, la que, a su vez, condiciona la disposición activa en la facultad traductiva. Sabemos, por la definición funcional de la memoria, que el hombre reconoce un sistema como un recuerdo, si éste ha sido dotado del marco y concepto "memoria": no hay que aclarar, que ésto, ocurre automáticamente y sobra dar una explicación sobre el automatismo.

"..es situado [el hombre] delante, cerca del Señor de los hombres [Allah]. Prefiere el otro [el Espiritual] a sí mismo, he ahí el adorno [triunfo] del caballero (fata).

[Ibn Arabi].

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Pdr.goto.

QUIEN SE CONOCE A SÍ MISMO, CONOCE AL SEÑOR. (Segunda Parte).

¿CONOCERSE A SÍ MISMO?. 

Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā 10/208).

Al-Ghazali dijo:

Quien conoce los misterios del espíritu, se conoce a sí mismo. Si se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. Si se conoce a sí mismo y a su Señor, sabe que su materia es celestial en su naturaleza y su instinto, y que es un extraño en el mundo corporal. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/382).

"Quien sea ciego de corazón en este mundo, lo será en la otra vida y estará mas alejado aun del camino de la verdad". (Corán, Sura17 verso 72).

En otras palabras, toda la humanidad no son simplemente animales glorificado o unos grupos de células. Dentro de cada persona está el potencial de convertirse en un verdadero siervo del Señor Todopoderoso, para reflejar al mundo sus atributos en el espejo de sus corazones puros. Por esta razón, alguien que despierta el espíritu de Allah dentro de sí mismo actuará bajo la guía de Allah, como si fuera Allah mismo actuando a través de ellos.

Allah dijo: Mi siervo no se acerca a mí con nada más amado que los deberes que le he impuesto. Mi siervo continúa acercándose a mí con buenas obras voluntarias hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oido con el que escucha, su visión con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6137, Grado: Sahih).

Sahl ibn Abdullah, (P) dijo:  Si uno se conoce a sí mismo, uno conoce su estado con su Señor. Si uno conoce su mente, uno conoce su estado entre él y su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/201).

La parte más importante de esta clave en la búsqueda de conocerse a uno mismo tiene que ver con la constitución de éste ser - de - luz que soy.. con un centro cardíaco que es una obra de ingeniería inteligente y perfecta, pero.. ¿Qué puedo manifestar con el porcentaje de materia?, ¿Qué potencial real tiene, debido al encierro dimensional en el que me encuentro?. En realidad, ¿estamos compuestos por el universo y al mismo tiempo poseemos el universo en nosotros?. Así como todos vivimos inmanifestados, el universo que nos habita, integra el cosmos infinito, por decirlo de alguna manera; contiene siete soles, (Lataif), con un sol central que en la constitución física se llama centro cardíaco o de Ibrahim. Estos soles gobiernan sistemas que componen un reino (infinito hacia afuera, así como hacia adentro), manifestado en células que forman el material, biológico, con el cual cada uno se desplaza por éste campo.

Científicamente, existe una frase que constituye (tal vez) la base de la teoría del todo, la que explicaría definitivamente la verdad de que todo es Uno: "El universo es como un holograma compuesto por infinitas partes y en cada parte se contiene en sí el universo entero".

El estado transitorio de las bajas vibraciones se llaman vida y no resiste a la alta intensidad de la luz.

Su frecuencia es inconmensurable, pues es el hilo que mantiene a toda la creación en cohesión y de manera perfecta; es un fluido de luz (una esencia) desconocida en éste mundo. Sin embargo, estamos hechos de ese mismo aliento lumínico y de alguna manera, es imposible descifrarlo. Para descifrarlo, sería necesario abrir las compuertas del sentimiento más profundo del Amor y la humildad para despertar la aceptación hacia esa Fuente Generadora de donde todo proviene y por cuya nostalgia nos tiene que mover, por fin, para dar el paso e ir a su encuentro.

Para moverme por éste mundo, igual que ustedes, utilizo un vehículo físico, que gasta energía biológica. Es una expresión perfecta de una obra de ingeniería maravillosa que pocos saben valorar, pues sólo lo conocen escasamente, y tampoco saben como ver y conocer la verdadera condición espiritual para darnos cuenta de que nuestras normas, no llegan a las de Allah. 

¿QUÉ PODER TIENE ESTA LUZ?

El poder de esta luz permite que el hombre se conozca a sí mismo. Cuando empatizamos y nos acercamos en esta luz, vemos nuestra verdadera condición espiritual. Cuando una persona se justifica a sí mismo, está satisfecho consigo mismo y está orgulloso, no hay palabras humanas, explicaciones, exhortaciones, advertencias ni censuras que le hagan ver su condición. Sólo cuando Allah otorga su gracia e ilumina a éstas personas, se pueden dar cuenta de lo corruptas, caídas e hipócritas que son. 

Cuando la luz divina resplandece, todo cambia y se manifiestan los verdaderos colores de las cosas.

Nadie puede progresar espiritualmente, ni realizar una obra eficaz si se carece de la iluminación divina. No importa el método que usemos, aunque sea argumentando con lógica, con debates o con razonamientos, no puede existir la coacción en materia de religión.  

Estos procedimientos sólo logran que la persona entienda superficialmente que debe dejar el pecado, ya que el pecador está ciego, y esta ceguera le impide ver la luz.  La necesidad básica del pecador es que pueda reconocer su propia condición y que la gloria de la luz le conduzca a la Senda correcta. Las lágrimas que derrama y el sentir remordimiento, no le hacen ser mejor sirviente, debe cambiar totalmente del interior al exterior. La fe genuina es inconmovible y soporta todas las pruebas.

El elemento primordial es poder ver. 

En la luz divina podemos ver la luz.

La diferencia entre un creyente maduro y uno superficial, depende de la luz divina que cada uno haya recibido y de si la ha recibido de manera permanente o temporal. Bajo la luz divina vemos lo negro que es negro, y lo blanco que es blanco. El creyente inmaduro ve sus faltas, aunque hasta cierto punto, sólo cuando está bajo la luz divina. Pero el que es maduro se conoce a sí mismo porque está constantemente bajo la iluminación de Allah. 

Hasta la fecha, no hay escapatoria al mandamiento de «Conócete a ti mismo» pues de Allah venimos y/a Él retornamos,  pero no quieras conocer por vanidad el Nombre Prohibido de paso. Porque, el asunto éste del conocerse a uno mismo, les ha llevado a muchos de cabeza hasta los emplazamientos vedados, en los que supuestamente, guardan el misterio en un corral. No es culpa nuestra. Solamente seguimos el camino. Y el camino tiene una señal: ¡No se acerquen al extremo!. No vayan ustedes con las ideas extremistas. 

El río de la conciencia humana, cuando desemboca en el océano ancestral, avanza en círculos. Empieza con un borboteo; surge con fuerza tierra adentro en un manantial al que siempre da el nombre Allah. Allí borbotea en un charco misterioso tierra adentro, en la que brota, con todo su misterio y su piedad, la conciencia humana. Después siguen los canales y las dudas. Luego es una tranquila lengua de agua. Luego empieza la sedimentación del aluvión.. Y por fin, desemboca en el gran océano.

En ese gran océano, la mayor parte de los hombres se pierde. Cuando sabes de las fuentes primordiales, entonces llegas a comprender el "Conócete a ti mismo", y entonces comprendes lo que subyace en todas las manifestaciones etéreas.

Pero conocerse a uno mismo, igual que conocer cualquier otra cosa, no es un proceso que pueda ir siempre en la misma dirección hasta el infinito. El hecho de que solo el yo sea el yo mismo limita la finitud de un modo radical. Es cierto que siempre puede esgrimir sobre los misterios del yo y rayar en la infinitud. Se admite. Pero desde el momento, en el que el yo raya en la infinitud, pasa a ser algo más que el yo mismo.

Lo mismo sirve para toda la forma del conocer. Se empieza por averiguar la composición de una gota de agua, y antes de que nos demos cuenta, el río del conocimiento desemboca en el mar de las vaguedades. 

La ciencia ha aprendido muchísimo por el camino.

Deben aplicar lo mismo con el tema de "Conócete a ti mismo". Ya que algo hemos aprendido por el camino. 

¿PUEDO CONOCER EL YO?

Esta pregunta, después de todo lo anterior acerca del yo y de sus actos, parece ridícula. La pregunta podría formularse de otro modo: ¿se puede tener una intuición tal que me haga presente el yo, como ser, lo mismo que sucede con cualquier otra experiencia?. También se podría preguntar: ¿tengo conciencia del yo y me conozco a mí mismo? En este caso, se supone que "tener conciencia de algo" no es lo mismo que "conocer algo". Puedo tener conciencia de mi yo, mientras encuentro al amigo, mientras camino por la calle, mientras escribo un libro: sé que yo estoy realizando éste acto. Sin embargo, no es lo mismo que conocer el "ser del yo", o ver el yo en su ser. Por lo tanto, es legítima la pregunta acerca de la posibilidad o la realidad de "conocerse a sí mismo". 

Algunas actividades de la sensación y de la mente son totalmente transparentes, porque se pueden conocer en la conciencia, pero su conocimiento es totalmente instintivo y material, pero es también un conocimiento de sí mismo. La naturaleza del yo, como es en sí mismo, se puede conocer solamente cuando se le aparece a uno en la actividad sensible. Se establece, pues, una ruptura entre el simple aparecer y lo que uno realmente es. Esto se debe al hecho, de que la intuición, es únicamente una intuición sensible. En esta separación, entre el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual, el concepto, no pertenece a la intuición, sinó al entendimiento, y en éste caso, no se da una "intuición" de tipo racional. Entonces, ¿cómo se puede conocer al yo?.. Por un "sentido" interior. Esta es una facultad con la cual uno se reconoce a sí mismo. Por lo tanto, se trata de tener conciencia. Uno se conoce a sí mismo solo como "apercepción", y no como un objeto comparable a los demás objetos del conocimiento. Si para llegar al conocimiento de sí mismo (con una especie de "percepción de sí") se necesita tener una "conciencia de sí" mismo, entonces el yo deberá percibirse con un sentido interior para que aparezca el flujo de las percepciones del yo sustancial. Por lo tanto, aunque el yo es escurridizo, y la suposición de su existencia es la tesis de la evasión del yo.. Siempre hay quienes consideran que la autoconciencia es suficiente para tener un autoconocimiento de su yo, y admiten lo que se llama un acceso privilegiado. De hecho, la percepción sensible del propio cuerpo con su carne y su sangre es experimentada por muchos como la conciencia inmediata del yo.

La indagación apreciativa, que se centra en lo que funciona, en lo mejor de lo que es y en lo que da vida, ofrece claridad para centrarse en lo que quieres y no en lo que no quieres, para vivir desde la abundancia de lo que es y no desde la carencia, desde lo que falta y en lo que no hay. Así entendida es la contemplación como la práctica que combina el meditar y el contemplar partiendo de la percepción. 

Deben conocerse a sí mismos, disolviendo los espejismos y sombras para llegar al Ser real. "Conócete a ti mismo" es una conocida frase que muchos sabios han utilizado para que comprendamos que el camino es hacia el interior por medio de la contemplación. 

No se puede estar perdido en la mente ni en el cuerpo, ni en los roles o etiquetas. ¿Qué implicaría una des-identificación con todo ésto?.. Bien-amados, para reencontrar la esencia se requiere la máxima atención hacia el interior mismo, para llegar al conocimiento, ya que a menudo ocurre que "No prestas atención" sobre ti mismo. Tu mente está con otras cosas, personas e ideas, pero nunca está contigo mismo. Céntrate.. sé consciente de tu propia existencia. Mira cómo funcionas, vigila los motivos y los resultados de tus actos. Estudia lo que has construido a tu alrededor sin darte cuenta, y sabiendo lo que no eres, llegarás a conocerte a ti mismo. Debes indagar y bucear en el conocimiento, en la experiencia y en el silencio que te permitan ver, percibir y conocer todos los rincones de tú ser: esencial-espiritual, mental, emocional y corporal. Este "buceo" interior te permite llevar el amor a tu discernimiento, para que tus decisiones surjan de un espacio de sinceridad y benevolencia, pero nunca de crítica, cinismo o juicios destructivos que separan, pues te separan y provocarán rechazo. Para conocerte también es necesario bucear en el silencio, sentir la Presencia y quitarse las capas de las identidades que no son reales. Servidor te acompaña para que puedas recorrer éste camino hacia ti mismo con el permiso de la Presencia.

Para conocerse uno mismo es necesario darse espacios (tiempos) en los que uno no tenga nada planificado, para estar disponible a lo que emerja de dentro y de fuera, para estar en Presencia y en silencio. Verse en su interior exige un esfuerzo de introspección-contemplación. 

Puedes preguntarte: ¿Qué ocurriría en mi vida si me reservo algunas zonas libres de obligaciones, que permitan un vacío en el cual pueda escucharme y pueda aflorar lo que quiere nacer en mí?, ¿Qué sucede conmigo cuando no rechazo el silencio, la soledad y la pasividad como algo inapropiado, sinó que permito un espacio para estar en mí?, ¿Qué generará en mí si me guardo algunos espacios en blanco en la agenda, para estar disponible?. 

Cuando te permites espacios vacíos en la actividad, entras en el sueño social que nos ha hecho confundir el tejido de nuestras obligaciones con la vida en sí misma. Debemos estar disponibles para Allah y para lo que quiera manifestarse en nuestra vida.

Disponte a indagar en ti. A estar presente, en el silencio y/a descubrir la belleza que yace en ti y que eres tú. El conocimiento que sustenta todo, así como los ejercicios que te acompañan, están en varios artículos. El recorrido que te propongo es para avanzar. Camina, solo camina.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS NEGACIONES HUMANAS.

LAS NEGACIONES HUMANAS.

Negar a Allah es negar nuestra existencia. 

Muchos "predicadores" del Islam están tratando de separar el Islam de la vida, pero el Corán no lo permite. Porque la propia vida es Corán. El mundo está compuesto de aleyas, al igual que el Corán.

Al explicar que existen los milagros nos hemos dado cuenta de que la palabra que usa el Corán para hablar de ellos es "âya", "cuidar" en castellano, y que es la misma con la que describe la existencia del camello, la lluvia, el Sol, la Luna, la noche o incluso los barcos que surcan el mar, a pesar de que existe en árabe una palabra que significa "milagro" معجزة es (muejiza).

El kâfir no es alguien que niegue las verdades de fe del Islam, sinó alguien que niega la vida, y los kuffâr existen desde que el ser humano es ser humano. El kufr es la crueldad de separarnos de la vida y el Islam está para armonizarnos con ella. Allah no pertenece al ámbito de lo mental sinó al del funcionamiento de las cosas.. al movimiento, la acción y la presencia de Su amplia voluntad. 

La “negación espiritual” se da cuando se niega la realidad generándose una idea ilusoria de lo que ésta es, poniendo en su lugar ideales materialistas de flaqueza y unos valores que le alejan a uno de experimentar las realidades de lo que está sucediendo por la falta de empatía y fraternidad.

Hay que replantearse la idoneidad de ciertas expresiones aplicadas al Islam. Desde un principio queda claro que, en la idea que Muhammad (s.a.w.s) tenía del Islam, (y que es la imagen que mejor encaja), es la de la Vía, la del Camino. 

Está claro que puede aplicársele el adjetivo "espiritual" o "espiritualidad". Cuando los musulmanes hablamos en castellano de la “espiritualidad" islámica lo hacemos como una concesión a la inteligencia. Pero sólo son palabras que vienen de otro sitio. Si por "espiritual" entendemos lo que se contradice con lo material, en ese caso es mejor usar otra expresión. Tan sólo si damos cabida a la posibilidad de que "espiritual" no suponga el rechazo a nada, sinó que sea la integración de todos los niveles de la existencia, del cumplimiento riguroso de las condiciones materiales de la existencia para luego llegar desde ellas a sus aspectos más sutiles. Podemos hablar del Islam como de una vía espiritual, en la que la ciencia del Tasawwuf es la mejor respuesta. Pero ésta palabra, en castellano significa "misticismo", y podrían compararnos, (por el significado de la palabra), con los términos seculares de otras tradiciones. 

La "Espiritualidad" es una palabra aplicada a un dîn como el Islam que aspira al cumplimiento (a todos los niveles) de los deseos del ser humano. Sólo hay que darse cuenta, que en otras tradiciones, que son "espirituales", nuestra naturaleza material-animal quedará excluida del Paraíso. El Islam, tal y como descendió a Muhammad (s.a.w.s), exige de nosotros, ahora y después, en éste mundo y en el Paraíso, el tener una reconciliación con nuestra naturaleza animal y no estigmatizarla.

Para algunos, el musulmán les parecerá superficial porque su relación con lo trascendente se articula desde las acciones corrientes y las relaciones cotidianas. En el Islam, la espiritualidad, es esa fuerza que tiene todo. La espiritualidad del musulmán no es rota por la experiencia de la realidad que le presentan sus sentidos. 

Para los buscadores básicos y hábiles charlatanes, Muhammad (s.a.w.s) se les puede quedar pequeño -o eso creen- y tratan de hacer su mundo particular apoyándose solamente en fantasías. Sin embargo, la espiritualidad es capaz de dar respuesta a los interrogantes más profundos y otorgar sentido y plenitud a la vida. No se puede negar a Allah, así como tampoco se puede negar la presencia del pecado.. ¡acaso no dice Allah! ¿Quién soy Yo?.. ¡Pensarlo..! ¿Quién es Él?.. ¿Es una cosa, un objeto, un punto cósmico, o un Espíritu?.

Leer en el Corán, Sura 38 versos 71-72 y extraer la conclusión. 

Assalamo aleikum. 

CIERTOS MIEDOS.

CIERTOS MIEDOS.

El ser humano, 

con las cenizas cristalizadas, 

pone un velo entre ambos mundos. Cuanta más distancia imponga, 

más dura será la realidad complementaria que tendrá que asumir el alma predominante. 

Aquello que necesita para vivir, 

no proviene del aire, 

ni tampoco de la tierra dura.. 

pues el alma, 

no precisa de la herrumbre para que la Verdad se revele..

Ni castigándose,

ni castigándole,

cumplirá con el plan reservado.

La epicidad se pasa de las normas,

y no puede utilizarla para conseguir aquello que es inalcanzable. 

El enamorado,

no se perturba con los encuentros accidentales..

cuando lo genuino, 

entraña unas secuencias para el encuentro deseado,

y nunca, 

es un accidente. 

Cualquier necesidad extática,

es alimento para la belleza del Amor..

pobre y humilde,

se mantiene en la perfección,

por la acción destacada de la relación. 

Piensa en todo lo que te molesta, 

para evitarlo sin aversión,

sin irritación, 

pero hazlo desaparecer,

para que nada entorpezca en la contemplación. 

La crianza reclama un proceso,  meticuloso,

cargado de valores..

Los valores son tesoros,

también son testigos, 

de varios principios.

¡Pero cuidado..!

ningún corazón roto,

o herido grave, 

puede realizarse en las gestiones pertinentes.

Estimada es la ayuda, 

del genuino y humilde,

maestro del corazón,

que llega para limpiar,

aquello que es desconocido,

por culpa de la ignorancia. 

La ignorancia,

te hace cometer impurezas, 

errores,

es una transgresora,

con la malicia del dedo en la boca. 

Es fácil combatir esa enfermedad, 

cuando el miedo,

no tiene ningún dominio en el organismo. 

Nada será lo mismo,

cuando te alejas del duelo,

que provoca la puerta dimensional..

cuando ves la verdad de la Voluntad, 

sin usurpación de identidad.. 

pura lux.. celestial.

Sólo lo falso se comercializa..

y pone también barreras inservibles,

con grandes pensamientos vacios,

pero son sólo quimeras del mundo, 

un circo, un paso, una sonata,

todo lo superfluo que gasta el tiempo..

pero tú no estás sólo,

notas un abrazo, 

sientes el instante, 

"entre los dos" coexiste una llamada, 

el siervo percibe la corazonada,

Él crea la posibilidad, 

y superpone la visión mental por la moral..

Y entonces, 

con la aniquilación del poder de la razón, 

el corazón es quien toma el timón..

y a partir de ese momento, 

oyen y ven quienes son receptores.

Quienes los conocen,

saben dónde están esos mensajes agradecidos..

pero tienes que atreverte a llamar.

Nada sucede por casualidad..

tú llamas,

y alguien te abre.. su corazón. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

 

LO QUE DICE UN MUSULMÁN CUANDO SE VA A DORMIR.

LO QUE DICE UN MUSULMÁN CUANDO SE  VA A DORMIR.

La forma más común es decir: "Con Tu nombre, Oh Allah, muero y vivo". (En árabe: "Bismika Allahumma amūtu wa 'ahya"). Esta invocación - Du'a - se remonta a un hadiz informado por Hudhayfa ibn al-Yaman (la). Él narró que cada vez que el Profeta (s.a.w.s) se acostaba, decía: "Con Tu nombre, Oh Allah, muero y vivo".

Ciertas observaciones sobre la importancia de la noche para los árabes y en el Islam. En árabe, no deseas buenas noches; en cambio, la palabra de despedida en la noche es que estés bien mañana por la mañana - en árabe: .(تصبح على خير) ”Tusbih ala Khayr“.

En la época medieval en Europa, la noche era un momento de peligro, mientras que para la gente de Arabia, (a pesar de esos peligros), era principalmente un momento para la conversación y el disfrute.

Hay verbos especiales en árabe que están relacionados con la noche: (pasar la noche despierto) o viajar de noche (sl). Del último verbo se deriva la palabra viajero nocturno. En el Islam, existe la oración extra nocturna realizada en Ramadán, que se denomina al-Tarawih. ‎‬‎

La noche y la luna van juntas. Si echas de menos a alguien, puedes decir: Soy como una noche sin luna - (en árabe: "Ana ka laylatin bila qamar"). No debemos olvidar que es la luna la que determina el calendario islámico.

Dormido, un ser humano es indefenso. Miremos la Sura 39 - Los Grupos- en árabe: al-Zumar - para entender lo que sucede durante el sueño:

39:42..Allah se lleva las almas cuando les llega la muerte y se lleva las que aún no han muerto durante el sueño, para luego retener a aquéllas cuya muerte decretó y devolver a las demás hasta que cumplan un plazo fijado, realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona.

Allah toma las almas en dirección a su muecín y a los que no murieron mientras dormían, luego toma a los que ha decretado la muerte y envía a los demás por un plazo señalado. En efecto, en eso hay señales para un pueblo que reflexiona.

Alguien dijo una vez que "en Occidente, la gente piensa que puede controlar y entender todo. Viajan a la luna pero no entienden algo tan simple como el dormir. Cuando dormimos, nuestra conciencia se desvanece y ya no estamos a cargo de nosotros mismos. Cuando duermes, pierdes el control, estás medio muerto. Y luego, por la mañana, te despiertas milagrosamente.

Los eruditos islámicos lo expresan así: "Cuando las personas están despiertas, durante el día, su rostro se vuelve hacia éste mundo, pero cuando duermen, se vuelven hacia adentro en un modo de existencia incomprensible. Muhammad Asad dijo que en el sueño "podemos tener destellos y vislumbres de otros niveles, del reino en el que los rasgos, las tendencias y el conocimiento pueden tomar formas y formas independientes de la materia física de éste mundo (al igual que los deseos, miedos, ansiedades), etc. pueden tomar formas simbólicas e imágenes en los sueños)."

Esta es quizás una de las razones por las que los musulmanes dicen que el sueño se parece a la muerte: porque puede proporcionar un vistazo a otro modo de existencia. Esta idea se encuentra en la sura 6 - Los Rebaños - en árabe: al-'Anām ‎‫:(سورة الأنعام)‬‎

6:60.. Él es Quien os toma en la noche y sabe lo que habéis adquirido durante el día; luego, en él, os devuelve a la vida para que se cumpla un plazo fijado.

Y a Él volveréis para que os haga saber lo que hacíais.

6:61..Él es el Dominante sobre Sus siervos. Y os envía guardianes*; y cuando a uno de vosotros le llega la muerte, nuestros emisarios se lo llevan sin ser negligentes.
* [Ángeles que escriben las acciones.]

OBSERVACIÓN: Lo que dice un musulmán cuando se despierta:

Nuevamente, hay varias posibilidades, pero una frase común es: "Todas las alabanzas son para Allah, quien nos dio vida después de que nos hizo morir [dormir] y para Él es la resurrección". En árabe: "al-Hamdu lil lah alladhi 'ahyana ba'da mã 'amātana; wa 'ilayhi an-Nushur".

Esta invocación, Du'a, se remonta a un hadiz informado por Hudhayfa ibn al-Yaman (la). Él narró: "Y cuando él [el Profeta (s.a.w.s)] se despertaba de su sueño, decía: "Todas las alabanzas son para Allah, quien nos ha hecho vivir después de que nos hizo morir [dormir] y para Él es la resurrección". 

Assalamo aleikum. 

SOBRE LA PERFECCIÓN.

SOBRE LA PERFECCIÓN.

Si el daño que hacen los que hablan con malos lenguajes, se acercasen con ellos, no serían buenos fertilizantes para el sentir: pero lo peor, es que a las otras Religiones, que están deseosos del aprovechamiento y el cumplir con su obligación, se les corresponde con aquello que comunican fielmente y los suelen molestar y acobardar con algunos dichos y muchas murmuraciones, llamando a los pretendientes a la lisonja y hablando lo que no les ocupa lugar, llevando los cuentos y las parábolas a los grados de realidad, aconsejando a los demás que se guarden de las advertencias sanas. Los que ésto hacen, no deben de advertir lo mucho que la capacidad espiritual sufre por éstas culpas; culpas, que tan gravemente se oponen a la obediencia, al amor y la devoción y que impiden las perfecciones del alma y del bien común, siendo para muchos una fractura ocasional para que tropiecen y caigan miserablemente, y aunque algunos de ellos, no se pierdan del todo, el daño ya está hecho. 

Bien, de éstos lenguajes, (o mejor dicho), en bien contrario, es aconsejado para los murides lo que deben hacer con sus actos y palabras para no caer en la trampa de lo mundano, y se les dice: Obedeced a vuestros maestros, guardaos de esas personas que generan discrepancias y son alborotadores.. hacer la oración y los ejercicios con atención, hasta que vuestra alma retorne a la serenidad.

Lo que no quiere decir, que materialmente se pongan debajo de sus pies, sinó que totalmente estén sujetos y dependientes de ellos en todas las ocasiones, tratandolos con toda fidelidad y buena correspondencia, para lo cuál se dan dos razones. La primera, es porque están obligados a cuidar de vosotros, procurando con toda solicitud de vuestra  salud y aprovechamiento espiritual, como que han de ser responsables ante Allah de ésta empresa; y es imposible que lo puedan hacer, (como tiene que ser), si no se les guarda fiel correspondencia, (fidelidad) manifestándoles todas vuestras pérdidas y preocupaciones para que no existan las dudas y siendo en todo momento fieles al buen consejo. La segunda es, porque para hacer los ejercicios como conviene, la experiencia sobrepasa a la dificultad y peligros, por eso, deben estar alentados y gustosos; lo cual es difícil, si los murides no lo procuran con su buena y fiel correspondencia, pues con ella se facilitan mucho las dificultades y las cargas que son grandes. 

Guarden puntualmente todas las advertencias que se le dan, así como también la distribución del tiempo, añadiendo más dhikr, antes de quitarlo por algunos motivos mundanos. De ésta distribución, será bueno que hagan el examen particular en aquellos dias, (del Jalwa), haciéndose cargo de cómo han de tener los ejercicios, oración, etc. Y cómo la oración, es el principal punto del ejercicio, (que por otra parte), muchos ignoran ésto muy fácilmente, con ese método de agenda, puedan ustedes hacer todos los ejercicios en su hora exacta. La distribución del tiempo y la práctica es conveniente para todos. 

Ponderando tus circunstancias, y sacando tiempo del ocio para el aprovechamiento nutritivo del Espíritu.. unos por otros, ¿cuál será más importante?.. con ésto, se pretende mover la voluntad a los varios afectos positivos y propósitos firmes. Se trata de gastar el tiempo en lo fecundo para fructificar algo más, pues no se debe derrochar el tiempo en contenidos inferiores que son infértiles, porque aquí, se está dando el fruto sustancioso que tanto beneficia al hombre ante Allah. 

Todo lo dicho, es algo, respecto de los inefables y poderosos bienes para la perfección, para conocer y amar más la misma Luz celestial. Incrementado vuestro amor por Allah. Cuán grande es el enigma que nos estrecha en los vínculos con Allah.. Glorificado sea siempre. 

¡Qué íntimo es el secreto, sin el pensamiento!..

Con el que Me acerco, 

te abrazo, 

te nutro desde los sueños. 

¡Y todo, todo en silencio, 

y en silencio, 

se inflama mi corazón perfumado por el universo. 

¡Pero antes, estas Tú! 

Que observas lo oscuro,  

y lo más profundo, 

como quién mira la Luz de la eternidad. 

SIMILITUD DE LAS PERFECCIONES.

Es verdad, que no perderá el murid su tiempo con aquello que está en éste mundo para confundirle, de modo que, Allah - le ha fortalecido - como el hierro en la fragua con las potencias del alma. 

No te entregaras al furor ni al enojo; céntrate en los deleites de Allah que son como torrentes de entendimiento y perfección. 

Libérate con la compañía de los justos y admirables. Embriágate con la Voluntad de Allah para llegar a la contemplación elevada. Estrecha el coloquio con el alma.. hazla humilde, para recibir asistencia y más recompensas. 

No fingir ser pobre, (fuqara), porque te guste conversar familiarmente con tus compañeros. La firme resolución de abrazarte con el Bay'at, es por dos motivos, pero no es una imperfección decir: ¿que será lo que nos dará Allah?, por lo que debemos alentarnos para conseguirlo. Aunque finalmente sea Su criterio darnos algo o nada, pero no por ésto dejaremos de amarle desde la pobreza de nuestra debilidad, para estar disponibles y recibir de Él Su caridad. 

GUARDA EL VOTO FIELMENTE.

La compañía entre los hermanos es una suma de riqueza. Y no por ésto se menoscabará el don ni será menor el conocimiento doble, (aquel que se cruzó con Abu Huraira).. que antes se aumentará, y será; porque como dijo el Sharif Sidi Muhammad al-Ghalli: "El puro amor es jornalero que no carece de jornal; y el que sigue hasta el final, ni el Infierno le quemará..(consumirá), y siendo de fe, es un digno merecedor para que se le otorgue algo más propicio. Y por ésto es orador para recibir las grandiosas promesas que hizo Allah. Y Sus promesas, siempre se cumplen para con sus siervos.

"Debéis renunciar y soltar aquellas cosas mundanas que no ofrecen claridad, y darles, el desprecio que merecen ellas". 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.