LA METAFÍSICA DE ABRAHAM (PyB).

LA METAFÍSICA DE ABRAHAM (PyB).

En la medida en que se plantea la esencia, todos los demás nombres están incluidos en ella, y en los que afirman un significado especial que se diferencia de los demás como el Creador se diferencia del que da forma y así sucesivamente. El nombre es así, por un lado, esencialmente el mismo que el nombrado, y por otro lado, se distingue de él debido a su significado especial.

De la sabiduría del amor abnegado (hikmat al-muhaymiyah) en la Palabra de Abraham.

ABRAHAM ES LLAMADO EN EL CORÁN EL ÍNTIMO AMIGO DE ALLAH (khalil Allah) porque ha penetrado y se ha apropiado de las cualidades de las Esencias Divinas, como el color que penetra en un objeto colorido para que el accesorio se fusione con su sustancia, y no como algo extenso que llena sólo un espacio determinado. Y de nuevo, su nombre significa que Allah (SWT) impregnaba esencialmente la forma de Abraham. Cada una de estas dos afirmaciones es verdadera, (ya que cada una se refiere a un aspecto particular de la situación en cuestión), sin que las dos perspectivas se superpongan.

¿No estáis seguros, pues, de que Allah se revela en las cualidades de los seres perecederos?, como Él mismo afirma de paso, con la Palabra de Allah, que se manifiesta incluso en las cualidades de la imperfección y las cualidades reprobables, o en aquellos que son de ese tipo y que están apegados a los humanos como los celos, etc. Por otro lado, la criatura con cualidades de piedra se manifiesta (y por eso) ésta grita desde la primera hasta la ultima vez. Pertenecen verdaderamente a la criatura: al igual que los atributos de los seres perecederos realmente pertenecen a Allah (Alabado sea Siempre): es decir, en definitiva, (toda la gloria de todo lo que se jacta la criatura), y de todo lo que se jacta, pertenece sólo a Allah. Toda la realidad (amr) vuelve a Allah.. "A Allah pertenece lo que no se ve de los cielos y de la tierra.

De Él proceden todas las órdenes, así pues, adórale y confíate a Él. Tu Señor no está inadvertido de lo que hacéis". (Corán, 11:123): Esta palabra significa tanto el resultado como el digno de alabanza; y que sólo existen entre sí.

ABRAHAM.

Cuando una cosa penetra en otra, la primera está contenida en la segunda; porque el penetrante se esconde en el penetrado, de modo que éste es visible y aquél es interior y oculto. El penetrar es también, por así decirlo, el inductor del penetrar, a la manera del agua que se vierte en una esponja y la hace más pesada y voluminosa. Si es la Deidad la que se hace visible, y la criatura en ella se encuentra oculta, conviene a todos los nombres de Allah, su oído, su vista, todos sus atributos y sus modos de conocimiento. Por el contrario, si la criatura es lo que aparece, y la Deidad está dentro y escondida en ella, entonces la Gota es el oído, la vista, la mano, el pie y todas sus facultades del ser creado, como está dicho en aquella Palabra Divina fielmente transmitida: "Mi siervo no puede acercarse a Mí con algo que me agrade más de lo que le he ordenado. Y Mi siervo se acerca a Mí sin cesar con obras anticipatorias hasta que Yo lo amo; y si lo amo, soy el oído con el que escucha, el ojo con el que ve, la mano con la que agarra y el pie con el que camina". Si la esencia estuviera libre de estas relaciones [lo universal, que son los Nombres y las Cualidades Divinas], no sería tal Divina (ilah), lo que significa que Ella no sería la Creadora. Pero ahora, estas relaciones se hacen realidad en virtud de nuestra propia determinación y de los momentos [que en cierto modo son objetos o paciente de los contenidos que son], para que tengamos la divinidad como tal con nuestro depender de Él. Por lo tanto, somos reconocidos antes de no reconocidos; lo que corresponde a las palabras del Profeta (s.a.w.s.): "El que se conoce a sí mismo [o: el que conoce su alma] conoce a su Señor"; y el Profeta fue ciertamente el que mejor conoció a la criatura de Allah. También algunas personas sabias, y entre ellas Abu Hamid [al-Ghazzali], afirmaron que Allah puede ser conocido sin un brillo del mundo; sin embargo, ésto no es correcto. Ciertamente la Eterna Esencia se conoce a Sí misma; sin embargo, sólo se la reconoce como deidad cuando se sabe qué depende de ella y qué muestra simbólicamente su divinidad. Sólo entonces, (en un segundo nivel de conocimiento), tendrás la intuición de que Allah mismo es un símbolo de sí mismo y de su naturaleza divina, y que el mundo no es más que su propia revelación en las formas de esencias inamovibles que de ninguna manera están fuera de Él y que Él asume diferentes modos de Ser y las formas según las realidades ocultas en esas esencias y según sus estados. Pero recibimos esta intuición sólo después de haber conocido por Allah de que dependemos de Su deidad. Después de eso [después de estos dos estados sucesivos de conocimiento] se abre otra intuición final, según la cual nuestras formas se te aparecen en Allah, de modo que los seres se revelan unos a otros en Allah, y se reconocen en esto y se diferencian unos de otros en esto mismo. Algunos de nosotros somos conscientes de este reconocimiento mutuo en Allah, y otros juzgan mal la Presencia Divina en la que se revela éste conocimiento de nosotros mismos. ¡Allah nos salve de la ignorancia!. 

De cualquiera de estas dos intuiciones [que siguen a la primera] se sigue que Allah nos juzga sólo a través de nosotros, o más precisamente: somos nosotros mismos los que nos juzgamos, pero en Él. Por eso dice en el Corán: "Di: Allah está en posesión de la prueba irrefutable y si quisiera, os guiaría a todos". (Corán, 6:149).. En Allah reside la razón decisiva dirigida contra los ciegos cuando le dijeron a Allah: ¿Por qué nos hiciste esto o aquello? a sus intereses; "Entonces su pierna será descubierta", lo que denota precisamente la realidad revelada a quien conoce a Allah también en ésta vida. Y verás: no es Allah, el que les hace lo que dicen que les hace, pues eso viene de ellos mismos, simplemente les deja ver lo que son en sí mismos [en sus posibilidades perdurables]. Por lo tanto, su argumento se disolverá y no quedará nada más que la "razón decisiva" de Allah.

Tal vez te preguntarás, ¿cuál es el significado de la Palabra Divina: Si Él hubiera querido, nos habría guiado a todos?.. dice: "El día que se ponga de manifiesto la gravedad de la situación, se les llamará a postrarse pero no podrán"..(Corán, 68:42).. A lo que responderíamos: La ley de la preposición [traducida por el si en la oración: [Si sólo hubiera querido..] tiene el sentido de la eliminación imaginaria de un obstáculo [Si no hubiera querido..], es decir que Él sólo quería lo que realmente sucedió. En su definición lógica, la posibilidad es aquello que puede o no actualizarse; en realidad, (sin embargo), la resolución efectiva de esta alternativa puramente racional se encuentra inherente a lo que constituye esta posibilidad en su estado original inmutable. En cuanto al subfijo (..así nos habría guiado a todos), quiere decir: Les habría señalado [su estrategia] a todos ustedes; sólo que no entra en la posibilidad de todo ser de éste mundo que Allah les abra el ojo de su inteligencia [intuitiva] para ver la realidad tal y como es.. aunque algunos lo saben y otros lo juzgan mal. Ahora bien, Allah no quiso guiarlos a todos y no los dirigió a todos, ni querría hacerlo; y aunque Él lo quisiera, ¿cómo podría querer algo que no sucede? La Voluntad Divina es una en sus relaciones [con sus objetos]. Como relación esencial, depende del conocimiento [así como el hombre primero, Él diseña lo que quiere]; y el conocimiento depende de su objeto. Pero ahora tú y tus estados representan éste objeto, no es el conocimiento a lo que se refiere: ¿qué es lo conocido?, sinó que éste actúa sobre el saber en el sentido de que sólo se relaciona con él, en función del contenido de su esencia misma. En cuanto al Habla Divina [revelada en el Corán y otros libros sagrados en los que Allah se revela], ha sido revelada según la comprensión de aquellos a quienes se dirige y según el razonamiento lógico, y no está sólo en la forma de visión contemplativa; por eso, dicho sea de paso, hay muchos creyentes y pocos conocedores intuitivos. Pero cada uno de nosotros, tiene su posición designada: "Y no hay ninguno de nosotros que no tenga una estación conocida". (Corán, 37:164), lo que significa que como estás en tu estado perpetuo [es decir, como pura posibilidad], te manifestarás en tu ser [relativo], siempre que existas. Por el contrario, si la existencia se puede atribuir sólo a Allah y no a ti, entonces sin duda eres tú quien te juzgas [o te fijas] en la Existencia Divina [porque eres entonces todo fijación y nada más allá]. Concedido, sin embargo, que tú eres el existente [y no sólo una mera determinación], entonces de nuevo el juicio es tuyo [en virtud de lo que eres], incluso si el juez es Allah. De Allah viene sólo la efusión del ser sobre ti [que no es más que pura posibilidad]; mientras que su propio juicio [o determinación] deviene de ti. Así que,  beneficio para ti mismo y culpa para ti mismo. Allah solo tiene derecho a la alabanza por Su efusión de Ser [o Existencia], porque eso proviene solo de Él y no de ti [..]. Desde entonces eres Su Nación, porque le otorgas tus estados; y Él es vuestro sustento en virtud de la existencia (wujud) que os imparte, de modo que Él está exactamente determinado por lo que os determina a vosotros. La orden (amr) es de Él para ti y de ti para Él, aunque tú seas el "obligado" [por la ley revelada] y aunque Él no esté "obligado" [por Su propia ley]. Y por lo demás, sólo os impone [el orden] porque vosotros se lo habéis pedido, por vuestra misma condición y por lo que sois.

Él me alaba y yo lo alabo; con mi existencia lo afirmo;

Y cuando lo niego con mi determinación:

Es Él quien me reconoce cuando lo niego, y entonces lo reconozco y lo miro.

Entonces, ¿dónde está su independencia cuando lo glorifico?.

Esto es lo que nos enseña el Mensaje Divino.

Y así se cumple Su voluntad.

Habiendo alcanzado ese grado de conocimiento, por el cual fue llamado "el amigo íntimo" [de Allah], Abraham hizo de la hospitalidad una costumbre sagrada; así como los sabios vinculan [en su función cosmológica] al ángel que cuida del alimento [físico y espiritual] [de los [seres]. Porque el alimento impregna todo el cuerpo de quien se alimenta de él, hasta que es absorbido por todas las partes más pequeñas del cuerpo. Seguramente no hay partes en la deidad [a la que se aplica el símbolo del cuerpo imbuido]; en lo que se penetra (en éste caso) es en los Lugares Divinos (maqamat), que se llaman los doce Nombres en los cuales se manifiesta la Esencia Divina.

Nuestra existencia es Suya, de modo que somos para Él como somos a través de nosotros mismos. Y Él no es Su Yo en mí, no, ahí es donde Él encuentra Su lugar de revelación. Así que somos como vasijas para Él.

Allah habla la verdad y conduce al camino correcto.

Dado que los Nombres o Cualidades Divinas implican necesariamente un orden jerárquico, también se pueden llamar rangos o estaciones de la manifestación original de Allah. El conocimiento divino está intrínsecamente relacionado con esto.

En cuanto a nosotros, hemos encontrado que Allah originalmente conoce todo sin que Su conocimiento surja de la naturaleza de estos objetos como tales. Sólo estos objetos como tales ya implican que Allah los conoce en principio; y en éste segundo aspecto afirman sus propias esencias en Él. 

El abismo entre los dos puntos de vista se explica de la siguiente manera: (p.ej.) para Ibn Arabi, los objetos del conocimiento Divino son las esencias inamovibles (ayan ath-thabitah), que no tienen existencia propia sinó meras posibilidades inherentes a la esencia infinita. Entonces, la ambigüedad, para hablar Ibn Arabi, proviene del hablar de estas esencias como realidades distintas; y en este sentido algunos lo contradicen con razón. Sin embargo, la visión espiritual de Ibn Arabi conduce a la siguiente síntesis: "el conocimiento divino se nutre de las posibilidades esenciales, que no son otras que Allah; y se comprende simultáneamente que éstas esencias, (como tales y todo lo que de ellas se sigue en la realidad de los desarrollos relativos), aparecen precisamente porque es Lo absoluto en su identificación con lo absoluto, y es relativo en su identificación con lo relativo.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

RUQYAH TERCERA.

RUQYAH TERCERA. 

Estudiar con atención.

Las experiencias claras, de las que no hemos hecho narración, las probaremos con las experiencias, como hace el mejor artesano que tiene mucha cautela y cierta habilidad, peso, color y extensión a través del toque verdadero, la ignición y el fuelle.

En la Primera exposición: La mezcla de energía ardiente es la prueba, extinción, repetición, de expectación y reducción, y la fácil o difícil explicación es la plata que sobra primero, luego, para comenzar el segundo orden:

Decimos, que en las cenizas del arcano, ya que era todo era lo más ininteligible de todas las causas, la forma de fijarlas es lo predominante. Es, pues, la superficie la que perdura en el enjambre de ceniza. Por lo que de éstos cuerpos, la verdadera diferencia no es la figura de la figura ni las cenizas, sino la superficie espiritual; Es necesario, pues, que veamos el cuerpo perfecto de éste fondo sin ninguna futilidad.. ya que claramente se debe a su primer rayo energético. 

La rima de ésta expresión es finísima.. un antes y un despues encendido con el tiempo.. y que luego disminuyó por la imperfección buscada por el miedo del hombre; más tienen terror de las cenizas; y ésto endurece el examen: lo que sea verdaderamente de miedo, es provocado, porque ésta materia se aferra a la causa de sus partes futiles, principalmente, y los quiere unidos. Y cosas así, como en la mayoría de los cuerpos que son raros, o viceversa, cuanto mayores sean sus proporciones en las veces que te sientes en la perfección, más necesario será mezclar completamente.. fusionar, para hacerlos que sean identicos en la función, y por lo tanto no se dividan.

La cantidad de participación es más fácil.

Por lo tanto, está claro, que cuanto más se convierta en terrosa, más apegado se encuentrará. 

La densidad de la fusión.

Por lo tanto, en un grado mínimo, entre los otros cuerpos con el arte de las cenizas de la mezcla, es más fácil la separación y cesión. Cuando, entre otras cosas, los cuerpos se vuelven más disminuidos que la integridad. Y por eso, es más propio examinar lo que dice el maestro. Y por ésto, se da más pronto el orden para cada cosa actuante; él saca las cenizas de la mezcla, y por eso, la mayor cantidad del producto terminado ya no se ve contaminado por ninguna fuente química del fuego, ya que no se ha detenido por un largo período de tiempo para completar el examen del consumo garantizado. Y así, la superficie (y por el examen) se quema menos y se purifica más fácilmente, porque ve, de lo que era capaz en el tener más vida y de menor cantidad de tierra, de la mayor pureza posible sobre ella; está más transmutado y se adhiere mejor a la misma superficie. Por lo tanto, ésta causa es cuadrada en gran cantidad y se borrará por completo antes de que se elimine lo que se menciona por perfeccionado, y por eso se separa de la mixtura, pero de manera más lenta, porque es tres veces la ignición que su energía. Más, porque vivamos en menor y de mayor dignidad terrenal, tiene mucho que decir una mayor cantidad; Pero no tiene ficción, y por tanto, no se mezclará con la tierra, lo cual sucede por la privación de su humanidad. Pero, aunque suceda por la intensidad, o por no tener humanidad, se une aquello combinando esa humanidad en muy poco. Por ésto, es pues, la industria de los espirituales la que se amplía a la verdadera rectificación de cada cuerpo.

Lo hemos escrito sabe sobre la eficacia de la misma. Pero, si hubiera contraído algo el intelecto de una manera imaginaria, no sabría nada de la verdad de él. Hay, sin embargo, dos cosas en éste derecho durante el largo examen de la perfección del cuerpo; Para las aras de una buena composición, que se refleja en una buena composición, y de la antigua proporción pura. Hablemos, pues, de ese modo; para que se quiten las presas aceitosas. Entonces, cuando el agua se seca, y la mano se presiona sobre ella, y las capas se vuelven firmes y sólidas, y en medio de las capas se vuelve redondo y sólido; Y cuando fuere higuera, póngase en aquello con que haga subirla del amén a dicho pozo, y sobre ella, en la cara del fulano y en el cuerpo, hasta que se funda y que se fundamente. Momento en el que vamos a emitir las frases requeridas una después de la otra, y por encima de ella vamos a poner un paño blanco con una flama de escritura santa. Esperar, entonces, hasta que todo se evapore; y si ha desaparecido, y el malestar no cesa, tomar aceite de oliva de buen refinado con semilla negra. A continuación, intentar de nuevo con la friega, y de nuevo en la cara hasta que el aceite esté al corte de la plegaria. Si no se apoya, entonces se hace soplando en su cara; y se vierte agua en la cara recitada. Por ésto, se dará cuenta de que el niño a examinar está en la perfección. Y si alguna vez, es agua del vidrio, en los destellos está la prueba, que es mejor para limpiar y limpiarlo con mayor perfección, ya que quita los males y los pone juntos en su lugar.

Hervir tres veces y completar con la escritura sagrada.. y durante éste examen, es incrédulo el asustar y que un desvío se pueda presentar. Al final, y sobre su cara, como un ejemplo, a vista de examinar, se tiene que encontrar frío en la frente como del invierno. 

Cuando con estas cosas tuvieron suficiente; dile a la mente que hubo un enjambre, un bienestar comunitario y una gran gracia de Allah por el don de la experiencia en sita curación, que son más las causas que el don, pero lo tendrás que notar en el corazón.

Cuando el fuego calcina - es menos probable arreglar lo encendido - con esa inflamación.

Ruqyah tercera.

EL RUQYAH ESCRITO.

EL RUQYAH ESCRITO.

PREGUNTA: ¿Es permisible escribir ayats (versos) del Corán con el propósito de hacer Ruqyah en un pedazo de papel con tinta comestible que sea pura (como el azafrán u otras tintas comestibles) en un papel y que se pueda disolver en agua y darlo a beber?

Está prescrito buscar la curación por medio del Corán y de los du'aa's proféticos. Allah, exaltado sea, dice (interpretación del significado):

"Revelé el Corán, que es cura para los corazones y misericordia para los creyentes, pero al mismo tiempo no hace sino aumentar la perdición de los idólatras." [Corán 17:82].

La búsqueda de la curación puede hacerse por medio de la recitación, y por medio de la recitación sobre la persona enferma, o la recitación sobre el agua que luego se bebe o se utiliza para lavarse, o escribiendo en la propia vasija y similares, además de lavar con agua que luego se bebe, como se narró de varias de las primeras generaciones.

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Zaad al-Ma'aad (4/170), respecto a la ruqyah para tratar los efectos del mal de ojo:

Algunas de las primeras generaciones pensaban que se debían escribir versículos del Corán para él [el que ha sido afectado por el mal de ojo], y luego se debía beber. Muyaahid dijo: No hay nada de malo en escribir el Corán, lavarlo y darle de beber esa agua al enfermo. Algo similar fue narrado de Abu Qilaabah.

Se narró de Ibn 'Abbaas (que Allah esté complacido con él) que éste dio instrucciones para que se escribieran algunas palabras del Corán [en una vasija] para una mujer que estuviera experimentando dificultades en el parto, luego esas palabras debían ser lavadas con agua y se le debía dar de beber de esa agua.

Ayyub dijo: Vi a Abu Qilaabah escribir algunas palabras del Corán, lavarlas con agua y dar de beber el agua a un hombre que sufría de algún dolor.

No hay nada malo en escribirlo en papel disoluble, con azafrán y similares, siempre que sea puro, ya sea escrito a mano o impreso con una máquina, si eso no causa ningún daño.

Lo que importa es que haya alguna tinta o sustancia con la que se pueda escribir y la cual se disuelva, (que no se grabe en la vasija con una máquina permanente), sinó que se vaya con el agua, porque si eso se hace con escritura permanente no tiene ningún beneficio. Sobre éste particular, se recomienda la escritura con azafrán o canela.

Assalamo aleikum. 

LAS DU’AS DE PROTECCION – RUQYAH Y DHIKR DE YA LATIF.

LAS DU’AS DE PROTECCION – RUQYAH Y DHIKR DE YA LATIF.

Dice el Libro de Allah (exaltado sea);

“Casi te tumban con sus miradas quienes se niegan a creer cuando oyen el Recuerdo y dicen: “Es un poseso” (68-51).

Nuestro Profeta – sobre él la plegaria y la paz – pedía con frecuencia a Allah que preservara a Al Ḥassan y Al Ḥussayn de todo mal espíritu, de todo insecto o reptil maligno, de los efectos de toda mirada portadora de mal. (Al Bujari)

El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ordenaba a Aisha destruir las influencias del mal de ojo sobre ella recurriendo a las plegarias (Muslim).

Ordenaba también a aquel a quien había proyectado el mal de ojo, hacerse la ablución, y enseguida, con el agua de la ablución, lavar a la persona alcanzada por el mal de ojo.(Malik)

“El efecto de la mirada del ojo es verdad – ha dicho el Profeta  – sobre él la plegaria y la paz- ; y si hubiera en el mundo algo que fuera más rápido que el destino, esto sería el mal de ojo. Cuando se os pida lavar a aquel a quien ha tocado el mal de ojo, satisfaced la demanda”. (Muslim).

En ese caso, aquel que ha proyectado la mirada, se lava la cara, las manos, los codos, las rodillas, los pies y dentro del ‘izar y por debajo, con agua que se haya introducido en un cubo o un gran bol. Seguidamente que derrame el agua sobre la persona que ha recibido el efecto del mal de ojo y la frote en sentido de arriba abajo, por detrás, estando el cubo o el bol en tierra; la persona se cura, Alhamdulillah. (Medicina del Profeta Muḥammad – Ŷalâlu-d-Dîn Suŷutî).

Efectivamente, existe el mal de ojo, así como las posesiones malignas llevadas a cabo por los jinns (genios) de naturaleza šhaytani. En cuanto al mal de ojo puede proceder de la envidia, pero así mismo puede hacerlo por el exceso de admiración y el exceso de amor hacia una persona o sus pertenencias; incluso podemos hacernos mal de ojo a nosotros mismos, esposas/os, hijos/as, pertenencias, cuando los miramos con admiración; en éste caso conviene acompañar dicha mirada con la expresión – Tabâraka-l-Lâh – Bendito sea Allah – a fin de evitar un mal efecto.

En cuanto al mal de ojo, existen una serie de peticiones y recitaciones, y asimismo ocurren contra la magia y el acercamiento maligno de criaturas satánicas, como son los jinns no-creyentes.

Solamente vamos a citar a modo de ejemplo unas pocas recitaciones, ya que ésto, para tratarlo en extensión, demanda una obra literaria al efecto.

Primeramente, es necesario decir, que cuando procedemos a una de estas prácticas, es muy provechoso encontrarse en estado de ablución, (wudhu), de la misma manera que lo hacemos para rezar. Así nuestras súplicas serán más efectivas, pues como dice el hadiz:

La purificación es la mitad de la Fe (imân).

Procedamos pues a la enumeración de estos medios de protección:

Para esquivar el mal de ojo:

Bismi-l-Lâhi; Allâhumma ‘adhibu ḥarrahâ wa bardahâ wa waṣabahâ

En el Nombre de Allâh; Oh Allah, aleja su calor, su frío y su daño.

Para expulsar un mal espíritu de alguien:

‘Adhibi-l-bâsa Rabba-n-nâsi ‘išfi, ‘anta-š-šâfî lâ šâfi ‘illâ Anta

Aleja el daño, Oh Señor de los hombres, y cúrale, pues Tú eres el Sanador, y no hay sanador si no Tú.

Cuando uno está influenciado por un mal de ojo se recitan tres veces las tres surats finales precedido todo por refugiarse del Šhaytan mediante la fórmula consabida por todos.

Cuando uno está influenciado por un mal espíritu se recita la Surat Aṭ-Ṭariq 7 veces en el oído derecho, y debe ser seguida por el Adhân en el oído derecho y por el Takbir (Allâhu ‘Akbar) en el oído izquierdo.

Se recita una vez:

La aleya 173 de la Surat Äl- Imrân (3)

A-l-ladîna qâla lahumu-n-nâsu ‘inna-n-nâsa qad ŷamaˤû lakum fa-jšawhum fa-sâdahumû ‘îmanâ. Wa qalû ḥasbunâ-l-Lâhu wa niˤma-l-wakîl

A quienes dijeron las gentes: Ciertamente los hombres se han complotado contra vosotros, temedlos – y así aumentaron su fe. Y dijeron: ¡Allâh nos basta y que insuperable protector es!

Recitar 450 veces:

Ḥasbunâ-l-Lâhu wa niˤma-l-wakîl

¡Allâh nos basta y que insuperable protector es!

Recitar de 100 a 300 veces:

Lâ ḥawla wa lâ quwwata ‘illâ bi-l-Lâhi-l-ˤaliyyi-l-ˤAẓîm

No hay fuerza ni poder sino en Allâh, el Altísimo, el Inmenso

DHIKR DE YA LATIF:

El dhikr del Nombre Divino Al-Laṭîf es una recitación de protección general muy efectiva, la cual se ha dado durante siglos, y ofrece en la actualidad, un alto nivel de protección contra cualquier mal que pudiera alcanzarnos, sea del tipo que sea.

Se comienza por:

Bismi-l-Lâhi-ar-Raḥmâni-ar-Raḥîm (1 vez)

Posteriormente se recitan las 3 últimas Surats: ‘Ijlas, Falaq, Nâs, y se sigue por la siguiente invocación (1 vez):

Allâhumma bi-ḥaqqi-smika-l-laṭîf wa ŷâhi nabîyika-š-šarîf ‘ulṭuf biya.

Oh Allâh, por la verdad de Tu Nombre Al-Laṭîf, y la excelencia de Tu noble profeta, protégeme.

Y luego se recita el nombre 444 veces, o 125 veces, por 100 veces:

Yâ Laṭîfu

Oh el que penetra y cuida de toda cosa..

Cada 100 veces se repite la Surat al Ijlâṣ y la recitación “Allâhumma bi-ḥaqqi-smika-l-laṭîf wa ŷâhi nabîyika-š-šarîf ‘ulṭuf biya”

OTRAS DU’AS DE PROTECCION:

Se recitan 3 veces, o 7 veces la siguiente súplica:

‘Aˤûdu bi-kalimâti-l-Lâhi-t-tâmmâti min gaḍabihi wa ˤiqâbihi wa min šarri ˤibâdihi wa min hamasâti-š-šayâtîni wa ‘aˤudû bika rabbi ‘an yaḥḍurûn.

Me refugio en la palabra completa de Allâh contra Su cólera y Su Castigo, y contra el mal de Sus servidores y contra el asedio de los šhaytanes; y me refugio en Ti, Señor para que no hagan acto de presencia.

Se recita 1 vez el final de la Surat Al Ḥašr:

Law ‘ansalnâ hâdâ-l-Qur’âna ˤalâ ŷabalin la-ra’aytahû jâšiˤan mutaṣaddiˤan min jašyati-l-Lâhi

Wa tilka-l-‘anzâlu naḍribuhâ li-n-nâsi la ˤallahum yatafakkarûn

Huwa-l-Lâhu-l-ladî, lâ ‘ilaha ‘illâ Huwa . ˤÂlimu-l-gaybi wa-š-šahâdah ; Huwa-r-Raḥmânu-r-Raḥîm

Huwa-l-Lâhu-l-ladî, lâ ‘ilaha ‘illâ Huwa-l-maliku-l-quddûsu-s-salâmu-l-mû’minu-l-muhayminu-l-ˤasîsu-l-ŷabbâru-l-mutaqabbir

Subḥâna-l-Lâhi ˤamma yušrikûn

Huwa-l-Lâhu-l-jâliqu-l-bâri’u-l-muṣawwir

Lahu-l-‘asma’u-l-ḥusnâ

Yusabbiḥu lahû mâ fî-s-samâwâti wa-l-‘arḍ

Wa Huwa-l-ˤasîsu-l-ḥakîm.

Si Nos hubiésemos hecho descender éste Corán sobre una montaña, la hubieras visto humillarse y quebrarse a causa del temor de Allâh. Y tales son los símbolos que Nos proponemos a los hombres: tal vez reflexionen.

Él es Allâh Que no hay divinidad sino El.

Conoce lo Oculto y lo manifiesto

Él es el Todo Misericordioso, el Que Manifiesta Su Misericordia.

Él es Allâh Que no hay divinidad sino El: El Rey, El Santo, el Pacífico, el Creyente, El Previsor, El Todo Poderoso, El Irresistible, el Inmenso.

Glorificado sea Allâh por encima de lo que le asocian.

Él es Allâh, El Creador, El Productor, El Formador. 

Suyos son los Nombres más hermosos

Cuanto hay en los cielos y en la tierra cantan Su alabanza.

Y Él es, El Todo Poderoso, El Sabio.

Assalamo aleikum. 

¿CÓMO DESPERTAMOS?

¿CÓMO DESPERTAMOS?

En la medida en que nos creemos que -somos lo que aparece - nuestro cuerpo físico, nuestra altura, nuestra edad, el género, la condición, etc. en la medida en que creemos que somos lo que aparece,  estamos cometiendo un error, y no damos en la diana, estamos equivocados; entonces nuestra vida tiene que ser necesariamente insatisfactoria. En la medida en que vamos comprendiendo, despertamos a Lo que Es, a lo Real; y en esa medida, aparece en nosotros la serenidad, la paz, la alegría interior, el amor como atracción a la unidad de la Realidad suprema, que es Una. Por tanto, el amor es algo absolutamente necesario. Si no hay división, no hay separación.. ¿cómo puede entonces haber diferencias, conflictos y luchas?. Lo único que puede permanecer es el amor. La comprensión por lo tanto, no es algo que está encerrado, no es algo que está limitado al mero plano intelectual, como así normalmente se cree. La comprensión inunda absolutamente todo. Comprender es ver desde la totalidad. Para ver desde la totalidad es necesario que seas, que lo que ahora crees que eres se disuelva y que esa identidad se amplíe hasta la totalidad. Esta es una extraña situación para nuestro pensamiento. La identidad tiene que expandirse infinitamente, y entonces ver desde esa totalidad, desde esa identidad expandida. Es como ponerse en los zapatos de otro.

Cuando la identidad está limitada, estamos creando complicaciones por todos los lados, separaciones, luchas, conflictos debido a esa misma limitación de lo que creemos ser. Y las luchas y los conflictos que generan los demás promueven una reacción mixta de la misma clase: la acción y reacción en cadena surge del mantenimiento de un estado limitado, de creernos que somos lo que aparece. Pero nosotros no somos las apariencias, tengámoslo claro, no somos lo aparente. Lo aparente no es nada, es una cosa ínfima. Podríamos decir que es una ilusión, una nada.. y diríamos la verdad: es una nada, la nada coloreada por la Conciencia. En el tiempo parece que esa nada tiene vida; pero el tiempo es una creación también de la mente, el pensamiento está ocasionando el tiempo, pero, digamos que el tiempo es un subproducto de éste instrumento pensante que es la mente. Sin pensamiento no hay tal tiempo, sin pensamiento desaparece la historia: la historia de la humanidad, la historia de un pueblo, la historia particular de una persona, etc. Cuando estamos más allá del pensamiento desaparecen todas las historias. Lo que Es no le sigue el juego a la memoria, porque la memoria es el recuerdo de lo que aparece, mientras que Lo que Es no requiere memoria porque, como está siempre ahí de instante en instante, es eterno. Lo que está en el tiempo requiere un aparato que lo grabe, que es la memoria, porque sinó, se está yendo todo el tiempo; y aún con la memoria se va, porque la memoria se va también, puesto que también es un aspecto temporal. Solo hay una cosa que mantener en nuestra mente, dejemos todo lo demás, solo hay una cosa que se tiene que mantener: lo Real está aquí y ahora, es eterno, está fuera del tiempo, y la comprensión brota del vivir desde ahí, no es de otra manera. Puedo pensar que, si no estoy en ese lugar, no tengo muchas expectativas en la vida, no tengo muchas esperanzas. Pero en realidad, sí tengo una gran esperanza; ir a ese lugar, Las demás esperanzas tienen sentido y es Él. 

No podemos valorar, que todos los proyectos y planes que vivimos no sean Inteligentes. Todo está dentro de una estación, está hecho de conciencia y es reflejo de la interacción; pero en cada plano, se añade el nivel correspondiente; el nivel físico se ocupa del fisico, y el mental de la identificación. Creemos que cada función trabaja, si nosotros nos identificamos con ello, pero eso es a riesgo de una media verdad. No todo se reduce precisamente en identificarse con ello, y todo funciona mal cuando tenemos esa angustia de creer que hay una serpiente debajo de cada piedra. Cuando vemos Lo que Es realmente, actuaremos de la manera adecuada a Lo que Es. En cada circunstancia una acción precisa. Cuando en una persona hay atención,  actúa de una manera destilada; actua de manera adecuada, y con una mayor sencillez. Porque siempre es más sencillo llevar por delante un palo que tener miedo de una serpiente, es mucho más sencillo. Entonces, ¿la vida se hace más sencilla?.. cierto.. seguramente se hace más sencilla, y sin duda se vuelve adecuada; es adecuada desde otro nivel, desde un nivel de comprensión. Por ejemplo: una persona que presta atención cumple con sus responsabilidades y llega donde ha prometido llegar, hace aquello que se ha comprometido a hacer, actúa sin distorsionar lo que los demás están haciendo, y no perjudica a los demás. Una persona que no esté atenta está en sus preocupaciones, está en sus enredos, en sus líos, no piensa en los demás, no se acuerda, se le pasa la hora a la que había quedado en una cita, se le olvida de hacer lo que había prometido hacer..etc.

La atención es una iluminación. 

Puede suceder que te distraigas de alguna cosa, pero básicamente la atención es una iluminación. Entonces, básicamente actúas de una manera adecuada. No exageremos y pensemos que los sabios nunca se olvidan del paraguas, porque sí, a veces, los sabios se olvidan mucho de los paraguas; no hay que exagerar en éste sentido. Pero, esencialmente, en lo que se ve como importante, en lo esencial, hay una adecuación de todos los niveles. Por ejemplo, en el cuidado del cuerpo físico. Se puede tener cuidado del cuerpo físico de una manera compulsiva, como tanto se ve en ésta sociedad: con angustia, amargándose la vida y amargándosela a los demás porque tienen que pasar análisis médicos todo el tiempo, por ejemplo. Esa es la forma de vivir cuando no se comprende lo que es la vida. Sin embargo, cuando hay comprensión no hay una despreocupación por el cuerpo físico, sinó una atención en darle lo que es necesario y proveerle de un cuidado razonable. Y si se ve, que en un momento dado hay peligro de enfermedad, se puede utilizar un producto que ayude, que sea natural, que no tenga efectos peores que los que resuelve. Pero la persona que está angustiada, va a por todas. Se puede tomar una droga terrible que le quite el resfriado, por ejemplo, pero que le deje una enfermedad secundaria de por vida, y luego seguirá con esa enfermedad, tomando más cosas que le compliquen otras, y así continúan..etc.

Lo que está pasando actualmente con la ciencia médica es muy significativo; es algo significativo que pasa en todos los ámbitos. En el ámbito de la pedagogía, por ejemplo, tampoco se les permite a los niños que espontáneamente brote de ellos lo que es natural, sinó que hay que educarlos de una manera determinada, hay que procurar que desde pequeños desarrollen la inteligencia porque luego hay una competencia enorme, se les enseña a manejar ordenadores a partir de los pocos años, y cosas por el estilo, para que luego no se queden atrás. Sin embargo, las teorías siempre se quedan atrás porque la vida es nueva en cada instante y siempre vienen cosas inesperadas. Pero las personas siguen preocupándose por aquella serpiente.

La actitud de la persona con sabiduría, la persona que comprende, es una actitud serenamente despierta. La persona es serena porque sabe que lo Real, lo verdadero, no es un peligro, ni un conflicto, ni una desaparición, ni una muerte, ni nada de eso. Lo Real está ahí, es eterno, es Un siempre, y esa certeza produce la única confianza verdadera. No es que produzca "una confianza", es la "única confianza" verdadera.

El intuir.. el contemplar o el unificarse con lo Real son las tres etapas que van produciendo la única confianza verdadera; las otras no son verdaderas: ni el confiar en la economía, ni el confiar en la costumbre, ni el confiar en las autoridades científicas. La única confianza verdadera, y la única libertad verdadera, es la que nace de lo Real. De esa comprensión y de esa serena lucidez brota la única y verdadera libertad. Las otras cosas son remedios, son caricaturas de la libertad; pero no es verdadera libertad, sinó lo que creemos que es libertad. Hacer lo que quieres en un momento dado, suele estar movido por corrientes, energías, impulsos, ideas que no vemos. Eso es hacer lo que quieres. Cuando todo eso se ha comprendido brota la verdadera libertad: la libertad de ser lo que realmente Es un instante eterno. Nada de lo que aparece es real. En éste sentido, ser libre es no estar limitado, no estar condicionado por nada.

Las personas creen que ejercen su libertad cuando siguen algunos condicionamientos, cuando obedecen, cuando siguen ciertos impulsos, ya sean biológicos o sociales; así entienden que están ejerciendo su libertad. Pero la libertad es no estar limitado por nada, no estar coaccionado por nada, no tener ningún condicionante, y no repetirlo. En otras palabras, ser nuevo en cada instante; la transmutación empírica, eso es ser libre. Que nada del pasado te esté empujando, que nada del pasado te esté impulsando a actuar y/a vivir, ni del pasado de hace siglos, etc. ni del pasado de lo que oíste ayer. Que nada del pasado te afecte, que vivas en éste instante presente y eterno sin tomar en cuenta lo que oyes alrededor del pasado, ajeno a lo que aparece, a lo que se mueve en el sueño; porque si empiezas a escuchar esas voces, serán como como cantos de sirenas, y fácilmente acabarás cayendo y embaucado. Tienes que estar bien sujeto al mástil de la instrucción, bien centrado en ese foco de luz que es tu verdadera naturaleza para que no te dejes llevar por esas voces ilusorias del pasado, siempre son del pasado. Porque lo eterno, no habla de esa manera espectacular, lo eterno no es así, no es un canto que entusiasma, o que hipnotiza. Lo eterno está siempre ahí, y es necesario aprender a escucharlo desde el silencio. Coloquemos nuestra identidad en otra habitación y lo in-divi-dual en un lugar distinto para poder escuchar aquello que es eterno, y que no pertenece al pasado.. ¿¿Estamos despiertos para vivir?? .. ¿¿Estamos lúcidos?? .. ¿¿Hay sabiduría en nuestra vida??.

Assalamo aleikum.

¿QUÉ BUSCAMOS EN REALIDAD?

¿QUÉ BUSCAMOS EN REALIDAD?

En verdad...¿Sabemos qué es vivir en paz?, ¿Qué significa el sosiego?.. Exiten toda clase de problemas acechando en cada cosa que hacemos, a causa de la raíz conflictiva en la que nos movemos dentro de la existencia que emerge de la mente pensante.

Actualmente, comenzamos a tomar conciencia sobre alguna medida, en que hay que hacer algo con los conflictos que vivimos en nuestro interior y con esos conflictos en relación con los demás. Y cuando nos damos cuenta de ello, tratamos de solucionarlos desde el mismo ámbito en que se crearon. La mente intenta dar soluciones a los conflictos que el mismo pensamiento ocasiona. Es evidente, que no es posible solucionar nada de esa forma; sin embargo, insistimos mil veces para conseguirlo. Si nos identificamos con esos pensamientos, que generan un sinfín de inquietudes y batallas, ¿cómo puedo llegar a la paz desde ese mismo error?.. si lo más que consigo, es quitar un obstáculo que me impide vivir en paz, mientras aparecen una multitud de nuevos y desconocidos obstáculos alrededor. Así, siempre vas a estar atareado en resolver algún asunto mundano, y que luego dejas paso a otro y a otro más, así sin descanso.

No existe ninguna solución pensada. La única salida para ese error radica en comprender en dónde, (en qué punto), nos hemos quedado atorados por esa falta de atención. Y comprenderlo no es hablar o escuchar hablar acerca de ello. La vía inteligente que fructifica con sabiduría es la observación de todo lo que aparece en y desde la propia conciencia. Para ello, es insuficiente pensar por el mero entender de las palabras, o darles un sentido lingüístico y archivar en un rincón de la mente pensante toda la información. Si lo analizo con la sinceridad, de quien puede ver la necesidad de comprender, no la tendré que llevar a cabo simplemente para recopilar datos y guardarlos con miras a una eventual repetición. Lo tengo que hacer para que cambie el lugar de la conciencia desde y dónde está el objetivo. Y ese cambio, surgirá espontáneo a partir del interés para contemplar la verdad.

La mente se debe velar cuando: La manera impronta en que la verdad proviene del corazón. (Sidi Sherif Muhammad Al-Ghalli).

El lugar en donde habita lo verdadero es siempre algo más que un nacimiento. Lo incluye todo y, en esa plenitud, la mente se serena natural y bellamente. Cuando el pensamiento ya no tiene salida, porque la comprensión ha cerrado todas sus posibilidades hacia lo falso, se queda tranquilo; y al abandonar esa inquietante tarea de escapar de lo Real, permite la transparencia para que se produzca una renovación en la mente. Es un momento de liberación.

Ninguna fantasía pensada da acceso a la libertad contemplativa. La verdadera Libertad no depende de poder viajar a distintos países o de experimentar sensaciones y emociones. Hagamos lo que hagamos, debemos saber que únicamente seremos libres al salir de la prisión a la que estamos habituados: y que es la inadvertida encerrona del pensamiento.

Nos podemos liberar por la lucidez misma de la Conciencia, esa Conciencia Una que es nuestra propia naturaleza. Hay algo místico aquí; y no podemos ocultarlo. Pero esa mística, le parece confusa al pensamiento, y la intenta rechazar. En realidad todo está claro, más que la luz del día. Parece oscuro porque no podemos entenderlo de la manera habitual con que pensamos en los demás objetos. Este es el misterio, por el que tradicionalmente ha recibido el nombre de "sagrado". Pocos han podido vivir la Verdad de esa Conciencia sagrada, pues muchos se han conformado sólo con una proyección pensada, y lo que piensan como sagrado, ciertamente no lo es. Pues si lo sagrado es desconocido, más desconocida aún es la Vida. Sabemos lo que pensamos sobre ella, pero la Vida lúcida, la Vida despierta no es nada de lo que pensamos o nos hemos acostumbrado a creer. No podemos vivir desde un fragmento inventado que se relaciona con otros fragmentos igualmente inventados. La percepción de lo que conviene al bien o mal, así como de las relaciones que formamos a partir de esas conveniencias arbitrarias, están trazadas reiteradamente desde un pasado premeditado. Existe un nivel biológico, afectivo y mental que se manifiesta externamente. Sin embargo, todo ese movimiento inteligente aparece en una conciencia ilimitada, luminosa, serena, bella, que es lo que en esencia somos. ¿Cómo podríamos experimentar la plenitud de la Vida mientras se crea una parte separada del Todo?. Antes de descubrir el juego que está haciendo la mente entre lo ilimitado y lo limitado, entre la Inteligencia total y los aspectos relativos que de ella emanan. ¿Podremos descubrirlo sin limitaciones?. No.. no lo podemos descubrir pensando, sinó dándonos cuenta de lo que está sucediendo en realidad.

Alguien podría recitar: "para Conocer algo se debe pensar en ello". Pero.. ¿Cómo puedo darme cuenta si no pienso?. Y es precisamente para desvelar esta fantasía, por lo que hemos de analizar en nuestra conciencia, sin dejar ninguna creencia preconcebida en la falta de atención. Hemos de remover todas las ideas bajo la mirada de la lúcida atención, hasta que encontremos aquello desconocido en el tiempo y tiempo, aquello que en verdad somos interiormente, lo que en verdad ES. Entonces, ya no preguntaréis qué sentido tiene la vida ni trataréis de ajustarla a una u otra forma de pensamiento. Ya no lucharéis por conseguir cosas mundanas ni cualidades que adornen vuestro vivir.. salvo atesorar ese Kun.. Y en un instante, viajar fuera del tiempo, donde descubriréis la Vida total de la que formáis parte.

El pensamiento no cabe en ésta experiencia. Ni siquiera la palabra "experimentar" se cuadra con tal vivencia. Pero los que tienen vocación por hacer éste descubrimiento, saben, que ese anhelo es infinito y que nada mundano lo puede colmar. Miremos en esa dirección, contemplemos esa desconocida luz, y entonces sabremos que es posible lo que parece imposible para el durmiente: ser pura lucidez sin límites objetivados ni preestablecidos.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¿QUÉ ES EL AKHLAQ?

¿QUÉ ES EL AKHLAQ?

بسم الله الرحمن الرجيم

Sean las alabanzas más excelsas para Allah, el Altísimo, el Creador, Aquel que inicia y moldea las formas de lo visible y lo invisible. Sea la azalá (oración) de Allah y su salam (paz) sobre aquel que abre, sobre aquel que sella y sobre aquel que mantiene el absoluto valor y es digno de alabanza; sea, igualmente, sobre sus gentes y sobre sus compañeros en la excelencia hasta el Día del Juicio.

Assalamo aleikum wa rahmatullah wa barakatuju,

¿Akhlaq? ¿Ética?.. Más de una vez nos hemos preguntado cual es el significado profundo de esas palabras. Dicen algunos, queridas hermanas y queridos hermanos, que son palabras vacías. Otros dicen que son palabras perdidas. Pero lo cierto es que esta palabra, tanto en su variante árabe como en su impronta española, son pilares centrales de la creencia espiritual y social. Sin ellas, nuestro din, entendido como camino, sería muy tortuoso para nosotros y para el resto de la creación de Allah, el Altísimo.

La palabra que hace referencia a la ética en árabe, akhlaq, está profundamente relacionada con la creación (khalq). Porque si crear, en los diccionarios árabes clásicos, es otorgar una medida u otorgar existencia delimitada, el significado profundo de la ética es mantenerse en perfecta proporción, en un orden dentro del orden dado, en equilibrar microcosmos y macrocosmos. Es un ajustar(se) -otro de los significados de kh-l-q como raíz- a la realidad que Allah, exaltado sea Su nombre, ha dispuesto en todos sus Mundos.

Tomar la medida de la realidad es el valor de un ser creado con conciencia, máxime si su conciencia es trascendente (taqwa). Todos los textos proféticos que convergen en la tradición islámica enseñan la necesidad de mantenerse en la justa proporción, en no tener un "deseo" de extralimitarse ni de "querer algo más allá" de lo que ha dispuesto Allah en Su qadr. Y ante ésto, el mejor ejemplo es el profeta Muhammad (s.a.w.s.), quien con su enorme apertura - algo que apreciamos en el Corán, el hadiz y su biografía,- vino a demostrarnos que para trascender hacia lo mejor (khayr) lo que podemos hacer es equilibrar lo espiritual con lo terrenal.

El islam no es una praxis espiritual del ostracismo ni del anacoreta, ni del total desapego de la sociedad, ni de la mortificación, ni del sufrimiento. Al contrario, lo es de la buena vida, de las sonrisas y del goce. Una musulmana o un musulmán, disfrutan de la vida en su sentido más amplio, en su sentido más social. Allah, el Altísimo, ha dispuesto buscar el bien, y el bien jamás debe incluir la búsqueda intencionada del sufrimiento. ¿Porqué se tiene que sufrir para apreciar la alegría?.. bueno, ese sufrimiento es aparente e incontrolable, es una apertura dentro de los dictados (qadr) de lo divino.

La espiritualidad islámica es la mística de lo cotidiano, la trascendencia con el goce más simple. Por ejemplo: Sabemos que nuestro amado Profeta disfrutaba de la comida, con su familia, de sus negocios y que en todos esos momentos decía alhamdulillah. Ahora bien, siempre desde el akhlaq, siempre desde la ética. Ni comía en exceso ni desperdiciaba comida, ni estafaba a la gente en los negocios ni se lucraba inmoralmente con ellos, ni acosaba a las mujeres ni era un libertino. De ese termino medio, de ese término saludable de la experiencia profética es de donde se construye la ética (akhlaq) islámica. El camino del islam es siempre una vía del medio y recta, todo lo que se salga de ella, seguramente, nos lleve a otros lugares, pero no ante Allah.

La ética (akhlaq) falta en nuestro mundo. Y si falta la ética, falta la espiritualidad. Hoy nos intentan vender espiritualidades sin ética y éticas sin espiritualidad. ¡Qué cosa más absurda! ¿verdad?. La ética necesita de una motivación trascendente, metafísica, para que sea efectiva. Y la espiritualidad necesita de un punto de anclaje a tierra para que no se convierta solamente en palabras vanas y desvaríos vertiginosos.

Decíamos que el Profeta estuvo siempre en un término medio y lo fue siempre porque su espiritualidad tenía correlación con el mundo físico, y no renegaba de él. Y, a la vez, su interacción con el mundo físico era siempre espiritual, lleno de taqwa y rahma. ¿A qué es bello e interesante?.. Si, es el camino puro..

Eso es a lo que tenemos que aspirar en nuestra vida cotidiana, eso es lo que tenemos que buscar en nuestro día a día. Contiene un valor inmenso, tal que solo invita a las aperturas, donde se aprecia la sakina cuando actuamos con akhlaq. Una adoración ('ibada) de las más bellas es, sin duda alguna, la de los actos, la de la ética. Actuar correctamente para con toda la creación es una de las formas sublimes de adoración. Podríamos pasar la noche entera en vela rezando y postrándonos, que si después actuásemos dominados por el nafs (ego) o sin la conciencia de mantener la proporción en el mundo, no nos habría servido para nada.

El akhlaq es el dhikr de los actos ('amal), así como el wird es el dhikr de la lengua. De nada sirve el pensamiento y la lengua, si la actitud de nuestro corazón (qalb) no lo refrenda nuestra vida con los actos concretos para con los otros. El islam es una espiritualidad de darse, más que de manifestarse. Es compartir, más que restringir. 

Queridas hermanas, queridos hermanos, casi nadie nos habla de ética en estos días, en nuestras casas. Muchos de los que hablan, prefieren la moral que está enraizada en las costumbres o culturas y no en la conciencia profunda y meditada de la realidad. Transcender, sinceramente, exige una actitud reflexiva en nosotros mismos. No valen las costumbres, ni las tradiciones sino un sopesar sobre quienes somos nosotros ante la Creación.

Por eso, la Sunna no es simplemente una tradición, sinó que son acciones cristalizadas en el tiempo, tan reales que no han perdido ni un ápice de frescor. 

Akhlaq en estado puro. 

Y por eso nosotros, los creyentes, la seguimos y la practicamos. El ejemplo del profeta no es, simplemente, sabiduría o dichos, es una forma de vivir y actuar dominada por la ética para con lo trascendente. ¿Sois conscientes de que significa eso?..

Algo tan grande que nos sobrepasa y, necesariamente, nos sobrecoge, así que, envueltos en taqwa y conscientes del brillo de la luz muhammadiana tenemos que actuar con la intención (niya) más pura, y con la acción más purificada para que nuestro akhlaq equilibre todas nuestras acciones. Todo envuelto con la más sublime melodía del dhikr para alcanzar la verdadera haqiqa (realidad).

Así que, mis queridas hermanas y queridos hermanos, rogamos a Allah, (que exaltado sea Su nombre), la máxima purificación para que nuestras acciones equilibren mundos y seamos garantes del orden que se ha dispuesto para que lo guardemos siguiendo el ejemplo del profeta Muhammad (s.a.w.s.). Amén.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.