DECÍA EL MENDIGO. (The wisdom of the beggar)

Evita la especulación en el camino  que  te  hemos  enseñado.
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Es una auténtica consolación  un amor reverente si habita en los corazones puros.
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También obra Allah SWT todopoderoso, en liberar de  fantasías y errores que provienen del ego (nafs) y ayudar para realizar la  comprensión más allá de las apariencias.
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Para algunas personas disciplinadas, cuando surge la apertura inicial, suelen llegar a  percepciones de una enorme trascendencia.
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La escuela deja de ser escuela para convertirse en facultad, vestido  con  la  jirga  que  te había dado un  pobre. 
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Todo ésto, para  los hombres en la tierra, tiene un profundo  significado espiritual. Y por mi parte, creo, que si la persona, (un murid), que recibe la enseñanza de la Ma'rifa (gnosis) pudiera captar todo el significado profundo de la visión, sería ir más allá de la dura corteza para morder lo jugoso del fruto.
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Sé por tanto prudente para no  interpretar lo espiritual en términos materiales. 
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Sabes que es necesario usar palabras como: «arriba», «abajo»,  «dentro»,  «fuera», «detrás», «delante», «izquierda» y «derecha»; pues por espiritual que pueda ser  nuestro  tema, nosotros somos hombres y  debemos apoyarnos en  el vocabulario del  lenguaje humano ordinario para comunicarnos.  El lenguaje pertenece al reino de la  materia  porque  nuestras  palabras  derivan  de  la  experiencia  humana y  se pronuncian con la lengua física. ¿Significa ésto, sin embargo, que hayan  de  entenderse  en un sentido literal?.. Por supuesto que no. Como seres humanos, podemos ir más allá de su significación inmediata  y  captar el significado  espiritual que  comportan a  otro nivel.  Cómo  el  hombre  puede  saber  cuándo  su  actividad  espiritual  está  por debajo  y  fuera de  él,  o  a  su  mismo  nivel y dentro de él, y cuándo  está por  encima de él,  pero debajo de Allah SWT.. Pienso que  te resultaría más fácil detectar el significado espiritual que está detrás de las expresiones ordinarias, que si te explicara algunos de los términos comúnmente  usados en relación a la actividad contemplativa. Esto te  puede  dar  más  seguridad  a  la  hora de  discernir  con precisión cuándo tratas con  cosas exteriores y  por debajo de  ti  mismo, y  cuándo  con  cosas  interiores  e  iguales a  ti,  y  finalmente, cuándo son  las que  te  trascienden,  aunque  estén por  debajo de  Allah SWT.  Por debajo de ti  y  exterior a ti se extiende todo  el universo creado.  Si, incluso el sol, la luna y las estrellas están situadas por encima de ti resplandeciendo en el firmamento; y sin embargo, no se pueden comparar con la excelsa dignidad del ser humano.  Los Ángeles y las almas de los justos son superiores  a  ti,  por cuanto están confirmados en gracia  y  revestidos de  toda  clase  de  virtudes,  pero son iguales en naturaleza como criaturas inteligentes.  Por  naturaleza estás adornado  de  tres maravillosas facultades espirituales: memoria, razón  y  voluntad,  y  de  dos facultades secundarias: imaginación  y  percepción  sensorial. No hay  nada  por encima  de  ti en la  naturaleza (a excepción  de  Allah SWT).  Estas facultades del hombre  "primarias y  secundarias"  no  son porque  el espíritu del hombre sea divisible,  sino  porque los  datos  que  elaboran se  pueden dividir en dos categorías principales.  La primera incluye todos  los  datos  relativos  al espíritu, la llamamos primaria; la segunda incluye todo lo  relativo a la materia, y  se considera secundaria. Cuando las dos facultades principales, razón  y  voluntad, tratan directamente  las cosas espirituales, pueden funcionar independientemente  de  la  imaginación  y  de  la  percepción  sensorial.
Cuando  leas libros sobre la vida interior y  encuentres alusiones a  uno mismo, has de saber que quieren expresar una totalidad como ser  humano  de  dignidad espiritual y  no simplemente como un cuerpo físico. Como hombre, estás relacionado con todo lo que  existe en la creación por medio de  las potencias y facultades. Si llegas a  entender todo ésto, relativo a la jerarquía  de  la  creación,  y  a  tu propia  naturaleza, (a tu lugar en ella), tendrás algunos criterios para  valorar lo importante de cada  una  de  tus  relaciones con el maestro espiritual (Shaykh).

aa/fdo

DHIKR .. EL COMIENZO.

ATIENDE MURID.

DHIKR.. El comienzo.
Centra tu atención en una sola palabra sin la intervención del pensamiento analítico; puedes permitirte  experimentar  directamente  la  realidad que  significa. No emplees la inteligencia  lógica para examinar o explicar esa palabra, ni consientas ponderar sus diferentes sentidos, como si todo ello te permitiera incrementar  tu amor. El razonamiento no ayuda  nunca en el Dhikr ni en la contemplación. Además, debe de ser una palabra  monosílaba,  que es  más  adecuada  a  la naturaleza espiritual, de nuestro Dhikr,  que  las largas. Y desde  ahora, se  ha  de  mantener continuamente presente en el más profundo e íntimo centro del alma.
Podremos entender  la  eficacia de una  palabra interior, que no llega a pensarse, pero  que  surge  desde  lo  profundo del espíritu  de  un  hombre  y  que  es  la expresión de todo su ser. En el ámbito  del  espíritu, las medidas no existen, pero lo breve permite llegar al cielo.
La repetición del Dhikr va apartando la consciencia del primer obstáculo, que es la percepción de las distracciones, las ataduras del nafs, (el ego), como elementos que te invitan a fundirte en la confusión de lo aparente y frustrarte con la dulce seducción de sus exigencias. Son distracciones naturales que indican que por el momento no hemos podido aparcar las inquietudes y quehaceres. Pero no nos preocupemos por ellas, no les prestemos atención y no hagamos el esfuerzo de apartarlas, porque se harán mas insistentes. Mantén la constancia en el ejercicio porque éste acabará doblegando la dispersión. Más tarde comenzaremos a percibir cómo el Dhikr va conduciendo suavemente la atención hacia la Gran Presencia. A partir de ese instante perderemos la consciencia de la palabra que se repite y se convertirá en un sonido monocorde, mecánico, cuya funcionalidad será la de tener atrapada la mente fuera de la distracción. Poco a poco el espíritu gozará de un simple estar contemplando, sin más, en la intimidad con Aquel que todo lo llena. Hay un período al inicio de las prácticas espirituales cuya duración está condicionada a cada persona y al poder que tenga el ego sobre ella. En éste período surgirán dudas de si estamos aprovechando adecuadamente nuestro tiempo, de si no lo estaremos perdiendo en vez de dedicarlo a otro tipo de legítimas distracciones, como hace todo el mundo.. etc. Aparecerán en nuestra mente observaciones como aquellas de; «tengo que divertirme  y aprovechar mi vida», «total, para cuatro días que vamos a vivir…». Y ¡ciertamente!, estas exigencias se fundamentan sobre un principio de verdad, que nos indica en lo más íntimo que, si hemos sido llamados a la vida, indudablemente ha de ser con el derecho natural a gozar de ella, sin duda, de lo contrario la existencia seria una crueldad. No hemos nacido para sufrir, como se nos ha inculcado desde nuestro entorno religioso occidental, pues aún cuando el sufrimiento aleatorio esté incorporado a la vida misma, no tiene porqué formar parte del aprendizaje, el objetivo de nuestra existencia es «El Conocimiento», que no el dolor.  La práctica del Dhikr afinará nuestra percepción de las «ataduras» de lo ilusorio y supondrá un avance en la agudeza de la visión y, por ésta causa, aquellos nudos que se van deshaciendo irán siendo sustituidos por la percepción cada vez más habitual de La Realidad que pugna por ser descubierta en nuestro beneficio, lo que irá facilitando el acceso a un equilibrio, sosiego y paz interna permanentes. Desaparecen poco a poco los temores, las inquietudes y surge la práctica correcta del Dhikr, conjuntamente con los demás ejercicios de la 'Ibadat, que comienza a generar en nosotros  la energía espiritual  que impulsa nuestro proceso de modificación hacia la plenitud de nuestra Naturaleza. Ésta es la energía espiritual a la que denominamos como "El Hikma";  fonema, que se forma desde la raíz «hakama» y que  indica acción, movimiento y dinámica evolutiva. Su significado lingüístico se relaciona con la idea de auto gobierno, de ser Sabio. Es decir, de regir tu existencia según la Sabiduría, la "Ma'arifa" como Verdad Esencial. Hikma es por lo tanto la matriz original que se alberga en todo cuanto existe, pero que en el hombre es el equivalente al poder de la Sabiduría de Allah (SWT) puesta en acción.

Continuará.

ATIENDE MURID.

En la oración, (salat) el trabajo máximo no consiste en los ejercicios, sino en procurar que la oración misma os haga interiorizar y entrar en una conexión de gracia, la cual sólo Allah SWT puede dar, pero primero, hay que luchar contra las distracciones y segundo, producir actos adicionales de quietud y supresión del hastío que causa la absorción completa, que muy a menudo,  se muestra renuente para perfeccionar otras cosas.

Perseverancia.

Los estados interiores son los fenómenos que más han ocupado a los místicos y han sido causa de mayor ansiedad para los principiantes.
Los actos, que se han denominado adicionales,  deben ser de carácter voluntario, y son los que  pueden obstaculizar o suspender las reflexiones piadosas.
Por regla general, los estados tienen tendencias a excluir todo lo que es extraño y todo lo que procede de nuestro propio esfuerzo. A veces, sin embargo, Allah SWT hace excepciones.
En cuanto a las fluctuaciones, nunca tienen la misma intensidad y hay tres reglas de conducta idénticas a las ya dadas para la oración (ver arriba).
Si un director-maestro, sospecha que un murid ha llegado a la quietud, puede decidir el caso a interrogarle sobre las diversas características o señales que acabamos de mencionar.

El Jalwa (y sus virtudes) son impulsos para acceder hasta otras virtudes más "sensibles" de unión merced a la humildad.

LAS NOCHES ESPIRITUALES.

Hay dos estados de transición en el Jalwa (retiro-ayuno con oración, lectura, recitaciones, meditaciones, contemplación y quietud espiritual, etc.) que se describen con claridad, y es la noche del alma y la noche  conectiva.-
Si nos atenemos a las experiencias, es decir, por lo que de inmediato observamos en nosotros mismos, el Jalwa tiene dos características que lo hacen especial.  Es amargo, y la mirada está incesantemente atraída (casi exclusivamente) a Allah SWT.
☆Éste retiro consta de siete elementos:
1-Hay una aridez habitual; La arena se remueve.
2-Una idea sin desarrollar, que se repite con persistencia singular e independiente de la voluntad; la sal gruesa.
3-La necesidad constante de una unión más estrecha con Allah SWT; el aceite puro.
4-Una acción continua de la gracia de Allah SWT que nos contrae; el azúcar. La dulzura.
5-Una acción expansiva sobre  las cosas sensibles que infunden desorientación por ellas, (el alma debe luchar contra esta acción); el agua.
6-Un elemento escondido de la Gracia de Allah SWT que comienza a ejercer sobre el alma con una acción característica;__\
7-Unos trabajos, oración, estudio, recitar, meditar, contemplar, quietud, etc. que se hacen con suavidad y (para mantener la mente ocupada) y que no se acuerde de las viandas materiales, ni los líquidos hidratantes, hasta ser indolente ante esas necesidades corporales.. la espiga germinal.
Por lo tanto, en el estado latente y disfrazado, lo espiritual alcanza la verificación de la analogía de los efectos basales y se llega a la experiencia del "conocer". Es la unión de los estados místicos intermedios al matrimonio espiritual,  considerados asi, porque contienen cierta tristeza entre la alegría que domina la euforia.
Ahora podemos formar una idea compacta del desarrollo de la unión mística en el alma. Es la semilla que está primero oculta en la tierra y va dando raíces, que son producidas en el secreto que constituye la oscuridad de la noche  conectiva. A partir de esto, surge a la luz un frágil tallo, el cuál es la quietud espiritual. El árbol crece más y se convierte sucesivamente en la unión plena y el éxtasis. Y por último, el matrimonio espiritual, que alcanza el final de su desarrollo y especialmente produce flores y frutos. Ésta armonía que existe, (entre los estados de la unión mística), es un hecho de importancia notable para el iniciado.

El Jalwa es servidumbre.
El Jalwa es sumisión íntima.
El Jalwa es sinceridad.
El Jalwa es sanación.
El Jalwa es visión.
El Jalwa aporta Luz.
El Jalwa es crecimiento.

*Siempre debe realizarse bajo la supervisión de la maestría
y en ciertos días y horarios.

Fdo

*IMPORTANTE.

AUTOCHEQUEO REFLEXIVO.

¿Sabes cómo eres?
¿Cual es tú carácter?
¿Eres tolerante?
¿Tienes capacidad de entrega bajo el adecuado criterio?
¿Tienes madurez y generosidad?
¿Tienes voluntad frente a una decisión?
¿Eres disciplinado?
¿Tienes capacidad de autocontrol y autoestima?
¿Reconoces los propios valores y tus deficiencias?. Responde a todo ello sin el sentimiento estéril de la vanidad, y sin dramatismos innecesarios.
¿Cómo es tú vida?
Los vínculos afectivos, en general y familiares, social y laboral, ¿Están bien?.
¿Tienes prejuicios por el qué dirán?
¿Eres de práctica espiritual? ¿Cuál es la razón por la que hemos abandonado anteriores creencias (impuestas) de la infancia y qué es lo que buscamos realmente?
¡No te engañes a ti mismo!
Los prejuicios no te salvarán. No debes descuidar la limpieza del corazón con disculpas humanas.
Motivaciones espirituales no te han de faltar.. Reflexiona.
Aleja los miedos que impiden caminar.
Busca siempre la pureza para todos los actos interiores y consolidarlos en el exterior.
Comprueba que el dogma es flexible y que su disciplina no te esclaviza..
Que no te arrodillas ante nada material..
Que la lectura sacra, es pura e  intocable y sin manipulaciones ni revisiones que se convierten en alteraciones..
No te arrojes al error siendo ésto ceguedad.. pues quién no puede ver aquí, tampoco verá allá.
El Islam es universal y es una acción dinámica sólidamente fundamentada en el amor hacia El Existente y a través de la que pretendemos las respuestas a los grandes porqués de la existencia, como punto de aproximación a la Unidad. En el inicio de la búsqueda es necesario indagar de fuentes directas, no sólo en el criterio que sobre tal o cual tema puedan exhibir los eruditos inflados de datos, pero ajenos a la Sabiduría. Recordar que, no es necesario ser expertos en todas las disciplinas conocidas para encontrar la ruta de nuestra identidad. Con un buen criterio, podemos dedicar más tiempo a aquellas escuelas de sabiduría y menos tiempo para la televisión y la saturación de falsas noticias y vanos cotilleos, que tienden a desprestigiar todo lo que desconocen y predicen (con disparates catastróficos) a todos los que no comulgan con sus ideales vanidosos.
Tened cuidado de con quien caminamos.. pues si caminas con el bien, bien dirigido estarás.. pero si caminas con el mal, mal acabaremos.

La Paz y las bendiciones sean para todos ustedes.

EL ACUERDO DEL JALWA ES RECUERDO.

Reflexiona y entiende bien en ésto.
-Los soberbios dilatan su jactancia en el mundo.
-Los avarientos son inducidos por la codicia.
-Los codiciosos no deberían mirar al Cielo sin taparse la cabeza.
-Los envidiosos desean lo ajeno.
-Los usureros no perdonan las deudas ni dan caridad.
-Los perezosos siempre llegan tarde a cualquier lugar.
-Los pobres y hambrientos sólo tienen la humildad y las súplicas para evitar caer en la gula del mundo y de todo lo anterior.

Siempre puedes hacer las cosas que para más necesidad tuvieses, así como tuvieres; Allah SWT observa tú corazón y sabe si eres noble o tiras la nobleza sin razón.

El siervo que encuentra su corazón, no precisa cuidados,  pues observa la senda por dónde guardarse de las enfermedades.

Debes saber, que las cosas espirituales mientras más excelentes son más dificultades traen consigo.
!Ahí¡ és dónde se puede observar la fortaleza de ustedes y la devoción; si son admirables o son para la abominación.

Para que el corazón emprenda el vuelo, hay que obtener primero las alas; pero eso no se consigue con el miedo, ni con la cobardía, ni escudos, ni armamento fraticida; sino dando vida y mucho Amor.

Del Amado es a "Mí" y al servidor Amado en bien recibir, las virtudes que el corazón se merezca y que se haya ganado con la Oración, las obras y el recogimiento (Jalwa).

Las virtudes son más intensas con la Oración y más naturales y fuertes durante el sueño, cuando los sentidos descansan. Pero has de aprender a soñar bien y no caer en diversas vanidades; pues también para soñar debes de aprender, a fin de evitar pesadillas, (de ya sabes quién) y proceder con la siguiente mención:
[Me refugió en Ti del Shaitan lapidado
A' udhu billahi min-ash Shaitan ir Rajeem.]

aa/fdo

EL ALMA VIVE Y SIRVE CONTEMPLANDO.

Todas las obras maravillosas, de Gracia las ha obrado Allah SWT, con toda la providencia y perfección adecuada en el universal Amor encendido, para declararle lo que procede del amor fervoroso, que hace tan perfecta la participación de quién sirve para amar a Allah SWT en toda dimensión como a Su mismo bien y primer principio y último fin; porque todos los títulos son inconmensurables para la Majestad perpetua de Su Unidad.
Es inevitable, que los hombres sepan, que Allah SWT es como un clarísimo espejo en dónde el alma tiene que ser una potencia de gloria esencial de dónde deben sacar el firme propósito de emplear esas potencias para aquello por lo que Allah SWT las ha dado en conocerLe y complacerLe para contemplarLe en la voluntad de amarLe y con ésto, disfrutar  de la Gloria que Allah SWT les tiene aparejada. Pero el hombre acorta esas maravillas  con los sentimientos terrenales, apegados a las inmundicias, y aquella Luz de satisfacción, la cambian por los deleites del mundo y de las cosas efímeras que se convierten en basura e insaciable deseo por poseer consumibles, en lugar de preferir lo Eterno que reciben y que no caduca nunca, por mucho que lo cubran con miles de cortinas para ahogar la intimidad perfecta con el alma. Alma que volverá a ver a Allah SWT, lo quiera el carcelero o no.
Los Ángeles siempre están viendo a Allah SWT y porque siempre Le ven, aún cuanto más Le ven, con más deseo y afirmación quieren mirarLe sin hastío. En verdad, que toda la Gloria espera y todo lo que podemos imaginar es de poca consideración de lo que allí existe. Quien podrá declarar la alegría de aquella Ciudad Soberana, donde todo son vivas preciosidades, con tal luz resplandeciente que no necesitan sol ni luna que la alumbren, ni lámparas arden en ella; donde todo es abundancia y esplendor con miles de fuentes de olor incomparable y ríos de miel con divinas fragancias perdurables; donde el tiempo no consta por ningún lado. Pocas son las huertas y jardines del mundo con los vergeles del Paraíso Celestial.
Saca de ésta consideración gran ánimo de virtudes para que te esfuerces por alcanzar ese estado que ama el alma.
De todo lo dicho, en ésta meditación sobre la Gloria, levanta el corazón y considera cuán deleitable es aquel bien que es inmortal cuando el alma alcanza la satisfacción de los beneficios divinos, que no te hicieron árbol ni piedra ni bestia, sino hombre racional, criatura noble del mundo, fuera de los Ángeles.

aa/fdo el mendigo.