ATIENDE MURID Y CAMINANTE. II

El camino es para servirle no para ofenderle.

En la tariqa el hombre adelanta más con las prácticas que con las especulaciones exteriores.

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ATIENDE MURID.

No provocar con las palabras lo que no puedan cumplir con las obras.

La contemplación y el Jalwa son escuelas interiores para
el alma donde se aprenden las cosas con mayores virtudes.

¿Qué utilidad puede tener la sabiduría escondida, como un secreto tesoro, cuando vienen tiempos de necesidades?

Sería atrevida tú esperanza, si pudiendo aprender por algún medio, te pones a esperar que otros te lo faciliten sin ejercer ninguna facultad propia.

El maestro ha de responder más al corazón que a las simples palabras.. y más, a lo que quiere decir que a lo que dice.

La experiencia se encara en el corazón más que en la boca.

Es verdaderamente sabio, aquél que valora en mucho el espíritu de la devoción, (pues sabe), que la labor es mejor que las palabras; pues la labor de afianza en el corazón y las palabras las filtra primero la mente por razón.

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ATIENDE MURID.
ATIENDE CAMINANTE.

El Ramadán no es una celda para el justo, sino oportunidades para el sabio; y el sabio, ensalza su alma a las perfecciones de las virtudes y aparta sus ojos de las vanidades corporales para ver más claras las luces celestiales.

El amor que procede de la voluntad es merecedor de tocar la gracia del espíritu del corazón y matrimoniarse.

Los que dudan deben buscar el buen consejo y satisfacer su conciencia, no con los pies, sino con la razón de cada cosa; sabiendo que el error puede existir, deben procurar la intuición como una instrucción, pues el corazón, no es una gárgola de piedra, y así tendrán su solución.

Las grandilocuentes palabras convidan, pero no amonestan. Reprueban, pero no ocupan.
Declaran, pero no afirman.
Informan, pero no adoctrinan.
Gestan necesidades, pero no remedian.
Dan rodeos, que sólo tienden a espantar.
Retraen los ánimos, y por algún tiempo, hablan de ocupar los deseos, pero no reprenden los vicios. ¿Qué recibe de todo eso el siervo?
! Nada ¡.
No se cura el corazón espiritual con las medicinas químicas de los hombres, sino con el trabajo del camino interior y proveer al corazón de las cosas espirituales más elevadas, (para remediar en el discípulo), de que no pase por la disolución exterior, y no le predominen sobre las  interiores.

LECCIONES QUE NO CADUCAN.

TODO PASARÁ.

La plenitud pasará.. 
La presión y crisis pasará..
La enseñanza pasará..
La capacidad pasará..
El estado pasará..
La gente pasará..
Las doctrinas pasarán..
El conocimiento pasará..
Los misterios pasarán..
Los inteligentes e intuitivos pasarán..
La mística pasará..
La guerra también pasará..
Todo pasará como el pasado..

Sólo ALLAH SWT perdurará.

La fuerza de la esperanza llega por Gracia y directamente para preparar el sendero; pero no hay que apegarse a lo que pasará.

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!Creyente,¡ resignate con  alegría y soporta las pruebas  que Allah SWT somete a todas las almas.

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EXPERIENCIA.
Preguntaron a cierto Sufí: -¿Por qué viajaste tanto en tu juventud,  acumulando tal variedad de experiencia? El Sufí contestó: -Porque si lo hubiese hecho más tarde, siendo ya conocido, se me habría tratado en forma distinta y no habría podido adquirir experiencia.
(Idries Shah)
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La dimensión del corazón ofrece al pensamiento la  oportunidad de sobrepasar el límite de la razón y le evita ser  superficial o caer en cosas futiles.

La experiencia consciente es la que permite al conocimiento evitar la abstracción y el  estancamiento.  Lo enriquece  haciéndole disfrutar de una experiencia viva.

El sentido de lo intemporal  tiene que evitar a la conciencia caer en egoísmos e intereses  estrechos o inmediatos, sean  del orden material, político o ideológico.

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Las palabras de Dios:  No piden a la gente.. (2:273).
Abû  Huraira  dijo:  ‘El  Profeta  (B  y  P) dijo:  «El  pobre  no  es  el  que  se  basta  con  uno  o  dos dátiles,  ni  con  una  o  dos  bocanadas  de  comida; el  pobre  es  quien  evita  pedir  a  la  gente  y  mostrar su  pobreza.  Recitad  si  queréis:  No  piden  a  la  gente...»’.

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AYUNO (preparar el Ramadán)

El ayuno revitaliza nuestros sentidos más sutiles y las luces de nuestra capacidad con renovación constante; cada día, se agudizan las percepciones, y el esfuerzo refina los pensamientos para que valoremos más nuestras vidas, para "ver" mejor Su Luz y vaciar de simpleza mundana nuestra vida temporal. Alegrad vuestro corazón en hermandad, y comprender, de que no existe error en la Creación; que hemos de aprender lo que Él quiere de nosotros, pues también somos parte de Su Creación. A veces la travesía nos puede resultar dura e insufrible, pero nuestra alma siempre busca la Misericordia de Su Poder.
Tenemos que estar agradecidos de que nos den pruebas para sabiduría de nuestras almas inconclusas. Quien se inclina ante la Luz se libera de cadenas y las sombras no interferiran.
Hagamos pues, el esfuerzo para cumplir con el bien, más que para deleitar al vientre, durante todo el Ramadán y meses siguientes. Falta muy poco éste agraciado mes y debemos prepararnos desde ya mismo para superar todas las pruebas.
Allah SWT os bendiga mucho más.
Amin.

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Los buscadores de la verdad deben estar siempre en  guardia  contra  los  ardides  de  las  fuerzas  malignas, cuyas  actividades  para  desviarle  se  tornan  cada  vez  más  sutiles en la medida  que  el buscador se vuelve  más  sabio  y  más  fuerte.  Cuanto  más  arduamente  trabaja,  más  provoca  la oposición;  cuando  más  rápidamente  viaja,  más  a  menudo  encuentra  tentaciones, acechanzas  y  trampas.   Como  buscador,  tendrá  que   combatir,  dentro   de   sí,  los  impulsos  de  tales  fuerzas.  Como  adepto,  serán  desalojadas  de  su  mente  y  su corazón  sólo  para  alojarse  en  las  mentes  y  los  corazones  de  otros  hombres  y mujeres,  que  de  inmediato  serán  sus  antagonistas.  En  pocos  casos,  estas  personas tal  vez  pertenezcan  a  su  medio  ambiente  personal;  en  algunos  casos  se  hará  que se  crucen  en  su  sendero,  y  en  otros  sólo  habrán  oído  hablar  de  él.  Pero  cada  una manifestará  alguna  cualidad  negativa  en  respuesta  a las sugerencias  demoníacas  y  la dirigirá  contra  él.  En  cada  sugerencia  habrá  un  carácter  persistente para la  duda, sugestión,  mentira,   ira,   temor,   envidia   u   odio.   Habrá   intentos   de   enconar  los sentimientos,  inflamar  la  pasión  y  despertar  el  odio.  Esta  fuerza  adversa  procura obstaculizar  o  incluso  destruir  el  avance  personal  del  aspirante;

DIDÁCTICA PARA TODOS.

ATIENDE ASPIRANTE.

El "yo" es egoísta y está inmerso en los deseos emocionales y en los apegos  mentales por cosas del  mundo exterior que incluyen elementos humanos y animales.

El proceso de purificación   implica, necesariamente, la   aceptación de la disciplina, la  valentía moral, liberarse de  toda sumisión al reclamo de  la carne y de las agitaciones  de la mente, que son apegos  humanos.

La purificación es   adiestramiento, pero no es represión. Éste es el primer ciclo de la búsqueda; que implica dejar la irritación, la tensión, el conflicto y el sufrimiento.
Nadie que requiera la purificación se encierra en una jaula.

La aspiración espiritual no es contraria con la humildad, la sinceridad, los buenos modales, (adab), ejercicio devocional, ayunos ocasionales, caridad, austeridad, fidelidad y pensamientos nobles; el reconocer las imperfecciones vuelve humilde al ego, pues  por Gracia se moldea, no por  angustia; y con amor se conquista, no por odio.
La Oración sublime facilita también la prodigiosa liberación de cadenas mundanales.
A medida que el murid avanza, su carácter y sus pasiones se van sometiendo y sus deseos  terrenos se vuelven cada vez menos molestos; adviene la espiritualidad.  
Sólo hay realización espiritual  para aquel que mantiene  siempre apartadas las ávidas  manos del ego.
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ATIENDE MURID.

Suele el corazón andar detrás de mariposas celestiales, cuando se deja de pensar en las pasiones carnales.

La verdad más grande descansa sobre la Paz  excelente y no precisa de ninguna guerra para verla.

En la contemplación encontrarás lo que la charla no mueve, (corazones).. y tampoco lo leerás en los libros, pues no se puede escribir lo que el Maestro celestial otorga.

El sabio del corazón sabe del corazón, (pero no sabe), a qué sabe lo que está en la boca.

Piensa:
Dos diamantes iguales no se pueden deslucir mutuamente.
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Quien  encontró  dentro  de  sí  al  Amado,  no  teme  estar  solo.
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ATIENDE A LOS TÉRMINOS.  No debes confundir las  necesidades con las exigencias.  Debes llegar a  comprender con más claridad qué es  y  qué no es  esencial.   Debes simplificar la vida para elevarla.  La convocatoria es para el renunciamiento que, esencialmente, es de carácter interior.  El murid puede conservar  externamente sus bienes si  los  abandona  interiormente.  La purificación del corazón
significa  abandonar  todos  los  bienes y a todas  las  personas,  no  ante  la  vista  del  mundo, sino  ante  la  vista  de  Allah.  Siempre hay más paz para quienes entraron en  el  estado  ausente  de los deseos.
☆El desapego interno☆
Cuando se entra verdaderamente  en  el  estado  ausente  de  los deseos,  es cuando  se deja de sentir  la  necesidad  de  alguien  o  de  algo,  cuando  el  sentimiento  emana continuamente  de  lo   recóndito  del  corazón, es una plenitud personal y contentamiento, (y percibirá),  cuán lastimoso y trágico es el estado  de  quienes,  todavía están atados  a  la  tierra.
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DIDÁCTICA

Los mejores profesores son aquellos que tienen más confianza en el aprendizaje.

En algún momento de la vida todos somos profesores y aprendices a la vez.

El autoritarismo no es un colaborador adecuado.

La sumisión a Allah SWT es un vínculo de verdadera relación sin limitaciones.

La responsabilidad de aprender reside en hacer partícipes a los que quieren practicar.

Enseñar algo a alguien consiste también en demostrar que se tiene experiencia.

Condicionar no es enseñar ni aprender, eso se llama imponer o implantar.

El verdadero éxito de las palabras es conocer todo su significado y aplicar lo positivo para su vida.. la suya lector.

El ser humano no tiene que convertir sus problemas básicos en problemas religiosos o metafísicos.

ALUMNOS Y MAESTROS.

.. Se le proveyó de la luz del conocimiento, pero el miedo con su ignorancia, le ofreció mucha resistencia.
                     
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¿Es tú idea del Ser Superior, un personaje escritural reverenciado?.
                    
Éste pensamiento literario, que se absorbe por la analogía escritural, se aparta del conocimiento real y de la propia experiencia personal; 
se aparta por completo de la realidad del alma, pero se aferra al vacío sagrado; sagrado, porque le abruma  la sensación indescriptible de  beatitud divina. Cuando   está actividad del pensamiento, (toca a su fin suave), sin pensar ni desear, el alma llega al silencio místico en el que Allah habla con ella y le señala sabiduría.
En ninguna clase de escrituras se puede describir la ipsiedad Esencial del Ser Superior; aparte, de que no existe nada que sirva para una acertada comparación descriptiva.

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¿Tienes un guía espiritual vivo?.

Ésta no es una experiencia  efímera, sino una intuición  permanente.

Aquél que atraviesa por todas las disciplinas y la contemplación ultramística, (antes que la unión con el murid se realice); y que  descubre del "Yo", y como es en sí,  y no como se observa desde cualquier punto de  vista; que ha estado experimentando y descubre cómo liberarse de las necesidades ulteriores del "Yo" en cualquier parte: no  meramente  en  el  corazón..

"Y ésta no es una experiencia  efímera sino una intuición  permanente".. Según es el criterio del sabio místico sobre ésta cuestión, que dice:
"El   hombre que siente místicamente en el 
corazón, antes que en la Naturaleza misma de su cabeza, crea un vacío  misterioso y santo que se atiene al mejor medio para apartar su atención del medio externo circundante".
Sabiendo que es precisamente en el  corazón, en el que se  encuentran todos los vasos sanguíneos,  de  modo  muy  parecido  a  los  radios  de  una  rueda  que  se  encuentran  con el eje en el  centro,  en donde reside  el  Espíritu  que  gobierna  interiormente  y  manifiesta  Su gloria  de  múltiples  modos.  Contémplale,  y contempla  a  éste  espíritu  que  gobierna interiormente,  pues  sólo  de  ésta  manera  podrás  llegar a  salvo,  al  puerto  de  la bienaventuranza,  mucho  más  allá  de  las  aflicciones  de  éste  perturbado  océano  de  la vida;.. (aflicciones) engendradas  por  la  ignorancia.. Así, sabrás si has encontrado al maestro-guía (Shaykh) vivo, o el frío de la mazmorra del muerto.

......
El  iniciado  debería  acompañar  a  los  hermanos  con  familiaridad  y  regocijo, 
a  los sufíes  con  cortesía  y  fuertes  vínculos,  a  los  maestros  con  servidumbre  y  atención,  a  los conocedores  con  buena  escucha  y  humildad,  a  los  ulemas  con  silencio  y  espera,  y  a  los dotados  de  los  estadios  espirituales  (ahl  al-maqāmāt)  con  unicidad  y  abnegación.
(Abu Madyan)

CUANDO LOS OJOS NO PUEDEN VER..

Los ojos no ven: es el alma la que contempla; los oídos no escuchan: es el alma quien escucha; para degustar la dulzura de Allah (SWT).

Cuando uno se deja llevar por la enseñanza divina, los ojos del hombre interior se abren. Entonces se comprende lo que nunca se había comprendido. Se asombra el hombre de haber sido hasta entonces tan sordo y tan ciego. Avanza más y más en la lección santa, y lo que no leía por dejadez o temor exterior, ahora lo absorbe y es cuando empieza a amar, pasando a conocer las maravillas de la sabiduría y la misericordia de Allah (SWT). "Saborea de lo dulce y medita su ley día y noche." 
ABRE EL CORAZÓN.
Si después.. algunos llegan a la sabiduría, del sabor y gusto de las realidades eternas, pueden ser y ver .. y viendo, gustar de la suavidad que le es develada, en lo que ni el ojo vió, ni el oído oyó, ni el corazón del hombre pudo sospechar encontrar; diré que sin duda ésta persona ha sido guiada gloriosamente.. aunque no todos entienden ésta palabra, pero el que pueda entender, entienda. Y el que no desea entender será negligente. El que lo desea, sepa que la luz de la sabiduría se enciende como en una ornacina, (con poco), y así como la lectura frecuente enciende la luz de la ciencia, cuando tienes un guía, (Shaykh), es como tener una antorcha ardiente, con justicia de obras y experiencia en los sentidos espirituales. Ciertamente los dos caminos son legítimos; la Luz de la ornacina es pequeña, aunque es la misma Luz, (que la de la antorcha), ésta es más en perdurar y perseverar en tiempo. Pero, como tenemos una tendencia excesiva a reducirlo todo, y algunos no saben lo que es la paciencia, quieren ser místicos en dos lecciones fáciles o con una breve mirada en algún libro comercial, lo que no les será de mucho provecho; pues la misma contemplación, (como una sola cosa),(dentro de un cuadro profundo), se alcanza por la experiencia y práctica, mediante los sentidos espirituales, sin determinar ningún 'espacio tiempo' ni libro editado. "Los ojos no ven: es el alma la que contempla."

Assalamo aleikum.

EL CAMINO ES DEPURACIÓN.

Extracto de las sentencias.

Los conocimientos superiores brotan desde la Fuente original para preparar al "Yo" en su recibir sin limitaciones.
Ahora bien, debe recordarse siempre que no es correcto dar pasos en falso ni precipitarse.
Primero, es necesario corregir lo más fácil que es el mundo exterior. No se debe acceder al segundo estadío hasta que no se haya realizado el Islam en todo lo que significa ésta palabra: "incondicional rendición a Allah en todo".
Segundo, es necesario, (una vez que el mundo exterior está en calma), asomarse al mundo del corazón, modelándolo para Allah y persistir para darle la forma más bella y perfecta. No se debe pretender el último grado antes de haber realizado todas las condiciones que exige la plenitud del corazón, deshaciendo su agitación y sosegándolo.
Tercero, y último; se pasa entonces a la Presencia directa de Allah. Ha sido dicho: "Quién es resplandeciente en sus principios es resplandeciente en sus finales". Éste es el orden justo.
En todos los pasos, se seguirá el ejemplo irreprochable del Profeta. Se trata de la Mutaba'a o seguimiento riguroso del Maestro Ideal (Rasulullah o Nabíullah, el Mensajero) del que el maestro humano, (el shaykh), sólo es una sombra. La Mutaba'a es el signo más claro de sinceridad y encaminamiento correcto, pues implica que se ha dejado atrás al peor de los enemigos, el Nafs (ego), que sólo pretende amoldar la Verdad a sus gustos e inclinaciones.
En sus palabras, actos y estados espirituales, el sufi sigue el ejemplo de Rasulullah Sidna Muhammad, sálla llahu 'alaihi wa sállam. Ése es su Camino despejado. El Corán y la Sunna serán sus guías en todo.

Grande Luz es el Dador de Vida y tú corazón anhela buscarle. 

Él es Evidente, pues nada existe sin ser sostenido inmediatamente por Él.
Allah es la Verdad, y no hay otra Verdad. En realidad, con cada una de sus acciones el aspirante (murid) pretende aprender a reconocer la Verdad tal como se le muestre, pues ha sido defraudado por las apariencias. Sabes quién es el generador de las apariencias: los miedos y las ilusiones que han creado velos que esconden al Verdadero, y hay que descorrer esos velos. Se ha estado entregando, (el hombre), a ídolos que lo han defraudado y ahora (como murid) se ha convertido en pescador de perlas. Para ello debe sumergirse en un óceano que no tiene fondo, el óceano de la Verdad Creadora.
Lo hace movido por muchas causas: por un amor ardiente, por una inclinación natural, por la necesidad del saber, por certezas primitivas en él. Quiere deshacerse de todo lo que le estorba..Y lo que le estorba son los "Awsaf al-Basharía", las Cualidades Superficiales, (las que lo han aislado), para que no vea la inmensidad de los "Awsaf ar-Ruhanía", las Cualidades del Ruh, (la profundidad de su Ser).  Es decir, desea hacer emerger lo que es más hondo en él para que adorne su existencia exterior.
La condición, (sin la cual no es posible nada de lo anterior) es:
El Adab, la cortesía. Sólo la cortesía ante Allah (manifiesta antes en la cortesía hacia todo lo que existe), es la llave que abre Su Puerta. Del mismo modo, que no se accede al corazón de otro ser humano más que a través de la cortesía, (las malas formas hacen que se cierre), y por analogía, debemos saber que ésa es también la clave para llegar a Allah. A semejanza del amante, sólo la espera respetuosa a las puertas del Amado conduce hasta Su Presencia. He aquí, que el sufi aprende de sus experiencias el camino por el que llegar a la meta de su aspiración. Su Adab es la reducción de todo a Allah.
La apertura del corazón hacia Allah, es contemplación.
Quien comprenda lo que ésto significa, no dependerá de sus acciones, pues sabe que en el fondo, Todo es realizado por Allah.

Al-DHIKR .. Primero

Al-DHIKR (la remembranza, la alabanza y la glorificación de Dios) después del salat.

Ibn  ‘Abbâs  relató  que  el  dhikr  en  voz  alta, cuando  la  gente  termina  la  oración  prescrita,  sucedía  en  la  época  del  Profeta  (saws). Y  añadió: ‘Solía  saber  que  terminaron  la  oración  cuando  los oía pronunciando el dhikr’.

El  Profeta  (saws)  dijo:  «¿Queréis  que  os  indique algo  que  si  lo  hacéis  alcanzaréis  a  quienes  os  han sobrepasado?  Nadie  podrá  superaros  y  nadie  será mejor  que  vosotros  entre  vuestra  gente  excepto que  hagan  lo  mismo,  decid:  Subhân  Allâh,  al  hamdu lillah  wa Allahu akbar (Glorificado sea Dios, alabado  sea  Dios  y  Dios  es  el  más  grande)  treinta  y  tres  veces  después  de  cada  oración  prescrita obligatoria».  Diferimos  entre  nosotros;  algunos dijeron  que  debíamos  decir  ‘subhân  Allâh’,  treinta  y  tres  veces,  ‘al  hamdu  lillâh’  treinta  y  tres  veces  y  ‘Allâhu  Akbar’  treinta  y  cuatro  veces.  Yo  fui ante  el  Profeta  y  él  dijo:  «Decid:  Subhân  Allâh  y  al hamdu  lillah  y  Allâhu  Akbar  todas  treinta  y  tres veces»’. 
Al-Mughîra  bin  Shu‘ba  relató  que  el  Profeta  (saws)  solía  decir  después  de  cada  salat  prescrito:  «Lâ  Ilâha  illâ  Allâh  wahdahu  la  sharîka  lah, lahul  mulk  walahul  hamd  wa  hua  ‘ala  kulli  shai‘in qadîr.  Allahumma  la  mâni’  lima  a‘tayt  wala  mu‘ti lima  mana‘t  wa  la  yanfa’  dhal  ÿadd  mink  al  ÿadd» (No  hay  Dios  sino  Dios,  el  único  sin  copartícipes. Suya  es  la  soberanía  y  suyas  son  todas  las  alabanzas  y  El  es  Todopoderoso.  ¡Oh  Dios!  Nadie  puede retener  lo  que  Tú  das  y  nadie  puede  dar  lo  que  Tú retienes.  Los  esfuerzos  y  la  fortuna  de  alguien  no pueden nada contra Tu voluntad).
(Sahih Al-Bujari)