LA EXPOSICIÓN DE LOS CUATRO FUNDAMENTOS

Allah Ta'ala dice: "Él (es decir, el hombre) no pronuncia una palabra, pero hay un guardia listo a mano". Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wasallam) dijo: "El que guarda silencio ha alcanzado la salvación". Ahmad Tirmidi  (Rahmatullah Alayh) dijo que le llegó que Isa (Jesús)  Bin Maryam (Alayhis Salaam) dijo: "No hables en abundancia más que en Dhikrrullah, porque los corazones se pondrán duros. En verdad, un corazón duro está lejos de Allah, pero tú no lo sabes. Y no mires los pecados de las personas como si fueran los supervisores. a sus pecados como si fueran esclavos. Las personas son de dos tipos: el que está involucrado (en el pecado) y el que es salvo (del pecado). Ten piedad de los involucrados y alaba a Allah Ta'ala por la protección (recibida).  Taiseer "La abundancia del habla endurece el corazón y elimina la humildad y el miedo. Este hecho está establecido por la experiencia. Una persona se distancia de Allah Ta'ala debido a la dureza en el corazón, pero uno no se da cuenta de ésta deriva de Allah Ta'ala. La realidad de ésto se discernirá en el Ajirat. Aunque los efectos de tal distancia de Allah son detectables aquí también, pero debido a la despreocupación, uno no se da cuenta de ésto. Uno no debe ver, los pecados de otros como si uno hubiera sido nombrado sobre otros, sino por el contrario, uno debe preocuparse por sus propios pecados para que se pueda ofrecer compensación y se adopte la rectificación. Algunas personas son involucrados en el pecado y otros nuevamente han sido protegidos del pecado. Uno debe tener misericordia de aquellos que se han involucrado en el pecado y no despreciarlos o criticarlos. Amonestarlos con amabilidad y hacer du'a en su nombre. La protección contra los pecados es una salvaguarda, por lo tanto, uno no debería ser vanidoso y arrogante si uno es salvado del pecado. Por el contrario, uno debe considerar tal protección como un Nay'mat (favor) de Allah, un favor al cual no tiene derecho y debe estar agradecido.

IKHLAS (SINCERIDAD)

Allah SWT dice: "No se les ha ordenado, sino que rindan Ibadat a Allah estableciendo sinceramente el Din para Él y alejándose de todos los demás". Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam)  dijo: "En verdad, Allah SWT no mira tus formas externas y tu riqueza, sino que mira tus intenciones y acciones".

LA NATURALEZA DE IKHLAS

Ikhlas significa tener la intención de "sólo Allah" en los actos de obediencia. El motivo debe ser sólo la Proximidad y el Placer de Allah. Este motivo no debe estar contaminado con motivos personales de ganancia o el placer de los demás.

ADQUISICION DE IKHLAAS

La eliminación de riyaa (espectáculo) es precisamente la adquisición de Ikhlas.

LOS BENEFICIOS DE IKHLAAS

No importa el tipo de justicia que sea un acto y no importa cuán pequeño sea, si va acompañado de Ikhlas, estará impregnado de baraka, incluso si no hay ayuda. Thawaab aumentará en proporción al grado de Ikhlas. Por esta misma razón, viene en el Hadiz: "Un medio barro (una medida) de maíz dado en caridad por mi As'haab es más noble que el oro igual al Monte Uhud dado en caridad por otros". El secreto es el grado de Ikhlas. Los Ikhlas en los Sahaba son muy superiores a los Ikhlas en otros. Su recompensa es en términos de su sinceridad y amor. La etapa más alta de Ikhlas es la representación de un acto por el bien de Allah Ta'ala; la creación no tiene absolutamente ninguna conexión en el motivo de uno. Un grado menor de Ikhlas es que el acto se realiza para complacer a las personas, pero no fue motivado por ningún deseo de ganancia mundana. El motivo fue simplemente para complacer a los demás. El tercer grado de Ikhlas es hacer un acto sin tener ningún motivo. El motivo no es el Din ni el mundo. Esto también es Ikhlas, es decir, la inexistencia de riyaa (espectáculo).

PARA LOS PRACTICANTES DEL DIKR Y SHAGHL.

ESPECIALMENTE PARA LOS PRACTICANTES DEL DHIKR Y SHAGHL.

Aquellos que pisen el Sendero del amor deben esforzarse por seguir el método de Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam) en todo. Seguir la Sunna crea mucho Noor (Luz) en el corazón. Ten paciencia cuando alguien dice algo que te desagrada. No digas nada a toda prisa, especialmente mientras esa persona está enojada. Ten mucho cuidado de no entrar en el estado de enojo. Nunca te consideres perfecto ni alardes de poseer excelencias. Reflexiona antes de hablar.  Cuando estéis convencidos, de que lo que pretenden hablar no es dañino y que en ello hay algún beneficio o necesidad, con respecto al mundo o Din, entonces y sólo entonces  proclamarlo. Nunca hables mal incluso de una persona malvada. No escuches el mal. No critiques a ningún derviche que pueda sentirse abrumado por alguna condición extática y pueda estar diciendo algo que en tu opinión parece estar en conflicto con el Din. Nunca desprecies a ningún musulmán, incluso si resulta ser un pecador. Nunca anheles ni tengas avaricia por la riqueza y el honor. No hagas una ocupación del Tajweed (تجويد) (palabra árabe que significa pronunciación correcta y conjunto de reglas que dictan cómo se debe leer el Corán) como si fuese un talismán; el público en general os abrumará (haciendo demandas y pedidos de tajweed). En la medida de lo posible, permanezcan en compañía de aquellos que participan en el  Dhikr. Tal compañía crea Noor, coraje y amor en el corazón. No expandas muchos asuntos mundanos. No te involucres con personas innecesariamente. Cuando la necesidad lo obligue a conocer a otros, cumpla con ellos amablemente y muestre buenos modales (adab). Tan pronto como se haya cumplido la necesidad, retírese de la compañía. Buscar la compañía del pueblo de Allah (los santos y piadosos).
No encontrarse con personas que no son bien conocidas por usted. El daño de tales personas puede ser leve. Si ocurre alguna condición espiritual en tu corazón o algún conocimiento sorprendente ponle ingreso en el corazón e infórmale a tu Shaykh. No solicite de su Shaykh para algo específico fuera de la práctica devocional. No le informes a nadie, además de tu Shaykh, del efecto que el  Dhikr produce en ti. No engañes ni andes por las ramas cuando hayas realizado tu error. Confiesa de inmediato, (sinceridad). En todas las circunstancias, confíe en Allah y presente sus necesidades sólo a Él. Pidan mucho a Allah SWT para que os otorgue firmeza en el Din y os refuerce con Su Luz.
Mucho amor y ánimo para todos.

LOS BENEFICIOS DE LA SOLEDAD (soledad en Jalwa).

Entre los numerosos beneficios que se derivan de la soledad está la abstención del pecado siempre que en la soledad se ejerza control sobre los ojos también. Tanto los oídos como el corazón deben ser resguardados en soledad. El pensamiento del practicante del Jalwa, no debe introducir a nadie en la mente (salvo a  Allah SWT). En el caso de que un pensamiento extraño entre en la mente, el que está sentado en soledad debería alejar inmediatamente dicho pensamiento al participar en el Dhikrullaah. En una soledad tan bien guardada, hay una gran protección contra el pecado. Es bastante manifiesto que la prevención contra el mal tiene prioridad sobre la adquisición de ganancia, por lo tanto, la soledad tiene prioridad sobre la asociación. Aunque la asociación (es decir, con otros) tenga  beneficios, sin embargo, muchos pecados siguen a su paso. En segundo lugar, Qillat-e-Kalaam (menos conversación) es difícil con la asociación (Ikhtilaat). Sólo los Siddiq y aquellos perfeccionados en espiritualidad pueden ejercer un control perfecto sobre sus lenguas (y otras emociones) incluso en compañía de  otros. En la mayoría de los casos, las discusiones fútiles y sin sentido tienen lugar cuando uno está en contacto con otros. Los corazones de aquellos que no tienen soledad en su tiempo se vuelven progresivamente despojados de Anwaar (refulgencia espiritual). Los beneficios de la compañía para ciertas personas con circunstancias particulares, es beneficiosa. Entre tales beneficios se encuentran la adquisición (Ta'allum) de conocimiento e impartir (Ikhtilaat) el conocimiento, Ta'leem y Ta'allum que  dependen de la compañía.
Ikhtilaat ofrece la oportunidad de prestar servicio a la creación. El fazeelat (significado y beneficios) de Jama'at Salat está disponible por medio de la Ikhtilaat. La soledad total prolongada por más de tres días, es una privación del thawaab del Jama'at y del servicio a la creación. Tawaadhu (humildad) es también el resultado de Ikhtilaat. El faidh (magnificencia espiritual del Din) se obtiene mediante la compañía con el Shaykh.

LATAIF-E-SITTAH (LATIFAS) Y SUS EFECTOS. (Primera parte).

Las seis Latifas (facultades espirituales) en el hombre son: Nafs, Qalb, Ruh, Sirr, Khafee y Akhfaa. Sus efectos son los siguientes:
1. NAFS: (Nafs aquí se refiere a Nafs-e-Mut'mainnah): Su alimento es la abstención del pecado.
2. QALB: Su alimento es el Dhikr.
3. RUH: Su alimento es Huzoori (constantemente alerta y en presencia de Allah).
4. SIRR: La nutrición de Sirr es la revelación de realidades.
5. KHAFI: La nutrición de Khafee es Shuhood (contemplar la verdad), y Fana (ser aniquilado o totalmente absorto en Tawhid).
6. AKHFAA: El alimento de Akhfaa es Fana-ul-Fana (es decir, desconocer incluso la etapa de aniquilación). Con respecto a ésta facultad existe diferencia de opinión entre las autoridades. La manifestación de los afectos de éstas seis facultades asumen la siguiente forma en el Salat.
Hay siete grados en Salat, a saber:
Salat-e-Tan (cuerpo),
Salat-e-Nafs,
Salat-e-Qalb,
Salat-e-Ruh,
Salat-e-Sirr,
Salat-e-Khafee y
Salat -e-Akhfaa.
El efecto de Salat-e-Tan (cuerpo) es la prohibición del pecado; el de Salat-e-Nafs es la prevención de las relaciones que no sean la relación de Allah; de Salat-e-Qalb es negación de negligencia; de Salat-e-Ruh es evitar que la mirada mire a los demás; de Salat-e-Sirr es prevención de la mente de deambular y pasar a otros fuera de Allah; de Salat-e-Khafee es que el hombre está alcanzando el grado de desarrollo espiritual donde la realidad se vuelve manifiesta para él; y, el efecto de Salat-e-Akhfaa es la verdadera comunión con Allah Ta'ala. La experiencia de ésta etapa es Mi'raaj.

Continuación en Segunda parte. 

NATURALEZA, ADQUISICIÓN Y BENEFICIOS DE IKHLAS (LA SINCERIDAD)

IKHLAS (SINCERIDAD)

Allah SWT dice: "No se les ha ordenado, sino que rindan Ibadat a Allah estableciendo sinceramente el Din para Él y alejándose de todos los demás". Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam)  dijo: "En verdad, Allah SWT no mira tus formas externas y tu riqueza, sino que mira tus intenciones y acciones".

LA NATURALEZA DE IKHLAS
Ikhlas significa tener la intención de "sólo Allah" en los actos de obediencia. El motivo debe ser sólo la Proximidad y el Placer de Allah. Este motivo no debe estar contaminado con motivos personales de ganancia o el placer de los demás.

ADQUISICION DE IKHLAAS
La eliminación de riyaa (espectáculo) es precisamente la adquisición de Ikhlas.

LOS BENEFICIOS DE IKHLAAS
No importa el tipo de justicia que sea un acto y no importa cuán pequeño sea, si va acompañado de Ikhlas, estará impregnado de baraka, incluso si no hay ayuda. Thawaab aumentará en proporción al grado de Ikhlas. Por esta misma razón, viene en el Hadiz: "Un medio barro (una medida) de maíz dado en caridad por mi As'haab es más noble que el oro igual al Monte Uhud dado en caridad por otros". El secreto es el grado de Ikhlas. Los Ikhlas en los Sahaba son muy superiores a los Ikhlas en otros. Su recompensa es en términos de su sinceridad y amor. La etapa más alta de Ikhlas es la representación de un acto por el bien de Allah Ta'ala; la creación no tiene absolutamente ninguna conexión en el motivo de uno. Un grado menor de Ikhlas es que el acto se realiza para complacer a las personas, pero no fue motivado por ningún deseo de ganancia mundana. El motivo fue simplemente para complacer a los demás. El tercer grado de Ikhlas es hacer un acto sin tener ningún motivo. El motivo no es el Din ni el mundo. Esto también es Ikhlas, es decir, la inexistencia de riyaa (espectáculo).

EL TASAWWUF AUTÉNTICO Y EL VERDADERO SEGUIDOR.

Llegamos a la conclusión de mi humilde empeño, y me siento obligado a aclarar lo que nosotros, (seguidores de la Sunna profética), clasificamos como puro Tasawwuf.
Cuando pronunciamos la palabra, solo representamos la versión en perfecta armonía con el Corán y la Sunna del amado Profeta (saws), que también fue seguido por todos nuestros eminentes piadosos predecesores y eruditos. Sí que  admitimos con tristeza, la existencia de ciertos grupos e individuos que han utilizado éste tema como chivo expiatorio para la satisfacción y el sustento de sus caprichos y deseos carnales, y por lo tanto, se apartan del "Tasawwuf" autentificado. Han introducido muchas ideas sucias, falsas y erróneas en éste campo que contradicen las bases de la Shari'ah, privándola de su belleza y glamour original. Estas falsas creencias incluyen inclinarse ante los pies del "Jeque" o  postrarse en las tumbas, bailar y cantar, etc., para los cuales, éste bendito mandamiento de Allah SWT no sólo está exento, sino que también es estrictamente censurador y despreciativo. Nosotros, denunciamos con vehemencia también sus malas prácticas como sus falsas innovaciones en el campo del  Sufismo-tasawwuf. De manera similar, (al mencionar de ciertos maestros de éstas innovaciones) y sus seguidores, que sólo se corresponden con aquellos que no poseen verdadero temor de Allah y el amor puro por Él y por Su Profeta; y que desean vivir sus vidas en desacuerdo con el estilo de vida del Profeta en todos los aspectos y ámbitos de la vida; "esos" que luchan por el deseo de pasar a la histórica  en un estado en que su Señor está descontento con ellos.
Del mismo lado, desaprobamos seriamente a aquellos que han decidido por sí mismos perecer ante las grandezas de éste mundo y el comercio de aquello que pertenece al más allá. Detestamos todo ésto rígidamente, incluso incluyéndolos bajo la categoría del honrado título de 'sufismo'.
Conclusión:
Rechazando a los que eligieron aislarse de la plataforma principal de 'Tazkiyah' e 'Ihsaan' e ignorando la diferencia de significados que surgen del uso contemporáneo de la terminología técnica, nos encontramos siguiendo el camino grandiosamente iluminado e iluminador establecido por lo Divino y por Su Benevolencia para nuestro éxito final en éste mundo y en el más allá.
Los caminos auténticos son los caminos que conducen a la dicha eterna y la salvación infinita, la paz y la tranquilidad. Estas son las vías de paz absolutas, las gránulas verdaderas. 

Assalamo aleikum.