jueves, 19 de enero de 2017
Corán 6:70
When ignorance worldly man invades this becomes the puppet of consumerist materialism and existentialist and lives just to live day to day, hardening his heart against the interior lights will fade away for lack of revival light needed to nurture and fill the inside of the essence of the Beloved .... live like a burning asphalt jungle, hard and dry concrete and iron multicolored animals running around there ... so cold ... so contaminated all ... so hard lead a Gnostic who join this ignorance and proclaim atheism to try to forget the Supreme Being .... And if they forget the Supreme Being ... by reciprocity ... He forgets them ... until gnosis routed them to repentance and humbly return to serve the Lord of the Worlds ... rid of everything other than Him ... Then find the Way to the essence of Paradise and the excellencies of the Creator ... his heart Light will get your mouth ... talk about the hand that moves the universe ... just listen theophanies his ear ... your eyes will see spiritual secrets .... the law will hold your hand ... your knees and praise crouch in prayer sumun heads of sublime verses from the Book exalzando the glory of His Lord ... the memory recite Suras and they will come out as heavenly chants to generate sounds that prevail through the cosmos ... all will understand my words ... enters a square in a circle ... the circle is outside the square ... there are more minarets written wisdom hidden in the depths of the atom ... the palm is within the datil .... the obvious becomes sublime and the ego silenced tongue does not move ..... open mind and guide the life-giving message of the path ... the universe unveiled its mathematical equation .... Elected to the number of rotation of galaxies to the house of Ibrahim (PBUH) .... calamo calligraphic truths about the role ... God writes his secrets with crooked lines ... or what comes to the same thing backwards ... writes universal truths .... Gabriel (BYS) comes to you with singing of praise to Allah and to give yourself the verses of entry to paradise ... the other invisible world .... shining white robes and gold belt spends ... does not fly ... floats in sweet harmony and calls you to ask ... to teach and to show you the path you must follow transparent ... since the death start your birth ... until the last End to the wise with few words are enough. The enderder want to understand ... Many are called but few are chosen .. Amin ...
domingo, 15 de enero de 2017
DESEO DE DESEAR III parte. Última.
DESEO DE DESEAR III parte.Última.
"El hombre que siempre habla solo, espera que un día 'alguien' le pueda escuchar."
El anhelo es una fuerza que relaciona nuestra situación en el mundo con la vida que está más allá de ésta situación. En éste sentido, el deseo viene y va entre situaciones y la vida verdadera. En éste ir y venir, se hace uso de la palabra. En efecto.. la persona es capaz de hablar consigo misma, moviéndose de un extremo a otro de su deseo. En este diálogo interior, lo sitúa entre ser emisor y como receptor de sus palabras, y eso le permite un movimiento mediado para hacer más comprensible la vida verdadera y acercar su situación a ésta Vida.
¿Con quién habla la persona en su interior?.. ¿Con su deseo propio? ..
Quizás esta dialogando con un Deseo más infinito que está más allá. Éste Deseo es lo que denominamos, Allah SWT.
Entonces, la relación con Allah SWT puede ser un intercambio denominado oración o un intercambio de silencios y palabras con limitaciones corporales aceptadas que debemos superar.. Unos deseos cumplidos o frustrados.. de alegrías por liberar, por descubrir, por trabajar, por renovar con amor sin palabras en las noches oscuras, que no detienen al creyente en su camino y de su búsqueda.. Hay personas, que en la práctica de ésta relación, ganan en libertad, serenidad y capacidad de compromiso para liberar a los demás.. pero no apegarse demasiado al mundo; pues la liberación (desapego) no es incompatible con Allah SWT.. incluso, Allah SWT resulta inspirador de decisiones liberadoras y fuente infinita de crecimiento de la criatura.
Efectivamente, el diálogo hace posible que la persona pueda mirarse (desde fuera de sí misma) porque es mirada, reconocida, amada y deseada por Alguien que la acepta con Amor espiritual bién determinado. Está aceptación, puede proyectarse en la dinámica de crecimiento (y con libre albedrío) por la vida del corazón en el mundo que lo acompaña y que lo anima para recorrer el camino que le llevará lejos de los deseos caprichosos juveniles y mortales.
Un camino que le acercará a personas y situaciones que jamás habría podido imaginar. Y a lo largo del camino, aceptar los acontecimientos y las circunstancias como dones y oportunidades, para crecer interiormente con libertad en los dones infinitos del Amado.
Aún así, algunos caminantes no viven en éste camino ilimitado desde la relación, sino desde el deseo (y esto) no es apropiado..
No podemos (teóricamente) cuestionar a la persona por lo que tenga en el interior de su conciencia, pero el dilema, es que él seguirá hablando para sí mismo y no estaría en el camino ni disfrutando de la Comunidad para compartir todo.
Conclusión:
En éste camino, podemos unirnos (Unidad) en un mismo círculo de inspiración y crecer en proyectar libertad en los corazones.. o no estaremos haciendo nada por la aproximación efectiva a la Realidad.
TARIQA SUFITUM ORDEN ESPAÑA
Buscarnos en Google:
SUFITUM SUFISMO.
blogger:
www.ahmadsalahassufi.blogspot.com
"El hombre que siempre habla solo, espera que un día 'alguien' le pueda escuchar."
El anhelo es una fuerza que relaciona nuestra situación en el mundo con la vida que está más allá de ésta situación. En éste sentido, el deseo viene y va entre situaciones y la vida verdadera. En éste ir y venir, se hace uso de la palabra. En efecto.. la persona es capaz de hablar consigo misma, moviéndose de un extremo a otro de su deseo. En este diálogo interior, lo sitúa entre ser emisor y como receptor de sus palabras, y eso le permite un movimiento mediado para hacer más comprensible la vida verdadera y acercar su situación a ésta Vida.
¿Con quién habla la persona en su interior?.. ¿Con su deseo propio? ..
Quizás esta dialogando con un Deseo más infinito que está más allá. Éste Deseo es lo que denominamos, Allah SWT.
Entonces, la relación con Allah SWT puede ser un intercambio denominado oración o un intercambio de silencios y palabras con limitaciones corporales aceptadas que debemos superar.. Unos deseos cumplidos o frustrados.. de alegrías por liberar, por descubrir, por trabajar, por renovar con amor sin palabras en las noches oscuras, que no detienen al creyente en su camino y de su búsqueda.. Hay personas, que en la práctica de ésta relación, ganan en libertad, serenidad y capacidad de compromiso para liberar a los demás.. pero no apegarse demasiado al mundo; pues la liberación (desapego) no es incompatible con Allah SWT.. incluso, Allah SWT resulta inspirador de decisiones liberadoras y fuente infinita de crecimiento de la criatura.
Efectivamente, el diálogo hace posible que la persona pueda mirarse (desde fuera de sí misma) porque es mirada, reconocida, amada y deseada por Alguien que la acepta con Amor espiritual bién determinado. Está aceptación, puede proyectarse en la dinámica de crecimiento (y con libre albedrío) por la vida del corazón en el mundo que lo acompaña y que lo anima para recorrer el camino que le llevará lejos de los deseos caprichosos juveniles y mortales.
Un camino que le acercará a personas y situaciones que jamás habría podido imaginar. Y a lo largo del camino, aceptar los acontecimientos y las circunstancias como dones y oportunidades, para crecer interiormente con libertad en los dones infinitos del Amado.
Aún así, algunos caminantes no viven en éste camino ilimitado desde la relación, sino desde el deseo (y esto) no es apropiado..
No podemos (teóricamente) cuestionar a la persona por lo que tenga en el interior de su conciencia, pero el dilema, es que él seguirá hablando para sí mismo y no estaría en el camino ni disfrutando de la Comunidad para compartir todo.
Conclusión:
En éste camino, podemos unirnos (Unidad) en un mismo círculo de inspiración y crecer en proyectar libertad en los corazones.. o no estaremos haciendo nada por la aproximación efectiva a la Realidad.
TARIQA SUFITUM ORDEN ESPAÑA
Buscarnos en Google:
SUFITUM SUFISMO.
blogger:
www.ahmadsalahassufi.blogspot.com
sábado, 14 de enero de 2017
EL DESEO DE DESEAR II parte
DESEO DE DESEAR II
Ya hemos leído el anterior "Deseo de desear"?.. CONTINUAMOS.
El deseo desea infinitamente; no cesa de desear..y desea otros deseos infinitos..desea infinitos. Pero también es un hecho que el deseo tiene deseos que quedan frustrados por la limitación humana y por la muerte. Deseamos liberar corazones, pero de vez en cuando no podemos evitar liberar monstruos.. Deseamos tratar a los demás como personas con dignidad, pero de vez en cuando nos aplastan la iniciativa y nos manipulan como si fuésemos objetos. Deseamos que se haga justicia con las personas que mueren víctimas de injusticias, pero no se hace. Deseamos que las personas sigan queriendo nuestra compañía y que la muerte no acontezca a ninguno..pero de hecho fallecemos.
Es un hecho que deseamos infinitamente; así pues, ésta infinitud del deseo es una característica trágica. Ante esto hay dos posibles:
-a/ Quizás es un deseo que sólo vive en la persona, que encierra a la persona en sí misma y en sus contradicciones interiores; y que morirá con ella.
Situándonos en éste supuesto, podemos adaptar un deseo, porque liberarlo también aplasta.
-b/ Hay un Deseo Infinito que está más allá de la persona; quién está en el origen de la persona y de su deseo infinito; quien la desea, la reconoce y la quiere, ayudándole así a ampliar sus límites; quien la insta a aceptarse y a vencer las resistencias para liberar corazones; quien finalmente sostiene las vidas y los deseos de las personas aún después de la muerte. Se proyecta al ser humano más allá de sí mismo.. hacia la plenitud.
El espíritu humano, tal como vimos, es invisible, imprevisible y movilizador, como el viento.. y como el viento, no lo puedes parar.
Tal vez atiende más a ¿quienes? A LAS PERSONAS que inspiran.
Etimológicamente, inspirar quiere decir RECIBIR. Así pues, el espíritu de personas libres, viven liberando del ego, y entonces es probable que se inclinen por liberar a otros.
A veces, la inspiración viene de la persona que clama por su propia libertad; otras veces por quien se moja para liberar oprimidos, transmitiendo paz.. no obstante, dedicarse a liberar corazones tiene un cánon que se debe pagar.. el menosprecio de quienes han vuelto la cabeza y no han decidido vivir liberando más corazones. Por este motivo, no es fácil apuntarse a liberar.
De todos modos, sucede paradójicamente, que los que no han optado por liberar, se convierten (sin quererlo) en inspiradores de nuestras decisiones cuando contemplamos su ejemplo catastrófico.
No me hice mayor deseando ser instructor.. y para comer, con el derecho de pagar, un trabajo asalariado lo hizo posible.. incluso cuando podría vivir de otra manera, la selección se realizó en cada momento y con el consiguiente significado.
De todos modos, la decisión de liberar corazones es inspirada por alguien más Razonable, y que constituye en lo recibido, que Él te ofrece un don (regalo) como una tarea que se proyecta en tú vida desde la niñez.
En esa forma de descubrir los planteamientos espirituales, que orientan a la persona al descubrimiento del camino, es algo que como siervo, tienes que aceptar el servicio.. es una condición de confianza en la vocación y un proceso de diálogo interior de compromiso. En éste sentido, la verdadera tarea es el servicio para Allah SWT, y encontrar en cada momento, la mejor forma de servir, y concretamente, de liberar corazones del abismo.
Para un nivel más profundo, de invitar a entrar en la conectividad de la espiritualidad profunda, es necesario el diálogo con el espíritu que transforma la realidad humana..(ALLAH SWT) a la cual las ciencias no pueden acceder porque se refieren a otros niveles de realidad..
¿No es ésta una auténtica experiencia espiritual?
Entonces, tanto la religión como la dinámica del deseo apuntan en la misma dirección.. "invitar al deseo humano a hacer esa experiencia" conectando con la oración y la dinámica espiritual para beber de la fuente de crecimiento y luz.
Hacer brillar ésta Luz y aplicar los bálsamos sobre el sufrimiento y dolor. Se necesitan personas extraordinarias para hacer el trabajo extraordinario del servidor y poner atentos los oídos para escuchar Su llamada.. también lo pueden hacer personas normales así como extraordinarias.
Una persona interior se atreve a vivir..
El espíritu es más fuerte que el dolor..
Pero para que se produzca esa fuerza superior, se requieren personas que sepan usar su libertad. Es decir, personas normales que entren en su interior y se dejen curar sus propias heridas para saber curar (después) las de los demás.. y aprender a liberar corazones.
La Luz no destruye aquello que toca, sino que resalta sus cualidades potenciando y afirmando la Unicidad que conduce al servidor hasta la plenitud.
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
Ya hemos leído el anterior "Deseo de desear"?.. CONTINUAMOS.
El deseo desea infinitamente; no cesa de desear..y desea otros deseos infinitos..desea infinitos. Pero también es un hecho que el deseo tiene deseos que quedan frustrados por la limitación humana y por la muerte. Deseamos liberar corazones, pero de vez en cuando no podemos evitar liberar monstruos.. Deseamos tratar a los demás como personas con dignidad, pero de vez en cuando nos aplastan la iniciativa y nos manipulan como si fuésemos objetos. Deseamos que se haga justicia con las personas que mueren víctimas de injusticias, pero no se hace. Deseamos que las personas sigan queriendo nuestra compañía y que la muerte no acontezca a ninguno..pero de hecho fallecemos.
Es un hecho que deseamos infinitamente; así pues, ésta infinitud del deseo es una característica trágica. Ante esto hay dos posibles:
-a/ Quizás es un deseo que sólo vive en la persona, que encierra a la persona en sí misma y en sus contradicciones interiores; y que morirá con ella.
Situándonos en éste supuesto, podemos adaptar un deseo, porque liberarlo también aplasta.
-b/ Hay un Deseo Infinito que está más allá de la persona; quién está en el origen de la persona y de su deseo infinito; quien la desea, la reconoce y la quiere, ayudándole así a ampliar sus límites; quien la insta a aceptarse y a vencer las resistencias para liberar corazones; quien finalmente sostiene las vidas y los deseos de las personas aún después de la muerte. Se proyecta al ser humano más allá de sí mismo.. hacia la plenitud.
El espíritu humano, tal como vimos, es invisible, imprevisible y movilizador, como el viento.. y como el viento, no lo puedes parar.
Tal vez atiende más a ¿quienes? A LAS PERSONAS que inspiran.
Etimológicamente, inspirar quiere decir RECIBIR. Así pues, el espíritu de personas libres, viven liberando del ego, y entonces es probable que se inclinen por liberar a otros.
A veces, la inspiración viene de la persona que clama por su propia libertad; otras veces por quien se moja para liberar oprimidos, transmitiendo paz.. no obstante, dedicarse a liberar corazones tiene un cánon que se debe pagar.. el menosprecio de quienes han vuelto la cabeza y no han decidido vivir liberando más corazones. Por este motivo, no es fácil apuntarse a liberar.
De todos modos, sucede paradójicamente, que los que no han optado por liberar, se convierten (sin quererlo) en inspiradores de nuestras decisiones cuando contemplamos su ejemplo catastrófico.
No me hice mayor deseando ser instructor.. y para comer, con el derecho de pagar, un trabajo asalariado lo hizo posible.. incluso cuando podría vivir de otra manera, la selección se realizó en cada momento y con el consiguiente significado.
De todos modos, la decisión de liberar corazones es inspirada por alguien más Razonable, y que constituye en lo recibido, que Él te ofrece un don (regalo) como una tarea que se proyecta en tú vida desde la niñez.
En esa forma de descubrir los planteamientos espirituales, que orientan a la persona al descubrimiento del camino, es algo que como siervo, tienes que aceptar el servicio.. es una condición de confianza en la vocación y un proceso de diálogo interior de compromiso. En éste sentido, la verdadera tarea es el servicio para Allah SWT, y encontrar en cada momento, la mejor forma de servir, y concretamente, de liberar corazones del abismo.
Para un nivel más profundo, de invitar a entrar en la conectividad de la espiritualidad profunda, es necesario el diálogo con el espíritu que transforma la realidad humana..(ALLAH SWT) a la cual las ciencias no pueden acceder porque se refieren a otros niveles de realidad..
¿No es ésta una auténtica experiencia espiritual?
Entonces, tanto la religión como la dinámica del deseo apuntan en la misma dirección.. "invitar al deseo humano a hacer esa experiencia" conectando con la oración y la dinámica espiritual para beber de la fuente de crecimiento y luz.
Hacer brillar ésta Luz y aplicar los bálsamos sobre el sufrimiento y dolor. Se necesitan personas extraordinarias para hacer el trabajo extraordinario del servidor y poner atentos los oídos para escuchar Su llamada.. también lo pueden hacer personas normales así como extraordinarias.
Una persona interior se atreve a vivir..
El espíritu es más fuerte que el dolor..
Pero para que se produzca esa fuerza superior, se requieren personas que sepan usar su libertad. Es decir, personas normales que entren en su interior y se dejen curar sus propias heridas para saber curar (después) las de los demás.. y aprender a liberar corazones.
La Luz no destruye aquello que toca, sino que resalta sus cualidades potenciando y afirmando la Unicidad que conduce al servidor hasta la plenitud.
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
EL DESEO DE DESEAR I parte.
EL DESEO DE DESEAR.
Las necesidades tienen un límite en las limitaciones porque participan de la limitación.
Porque es una fuerza que empuja a la persona continuamente a soñar otra vida y la empuja a caminar hacia ésta otra vida verdadera (vida anhelada..vida deseada) que está ausente del mundo material y hace que nunca estemos en casa y que estemos más allá.
En efecto, si buscamos en nuestro interior, podemos constatar que cuando hemos alcanzado una meta, siempre se nos plantea otra más allá. Esta infinitud, es inspirada por una fuerza que nunca se detiene..:
"Todo cuanto el viento canta..
Todo cuanto en el espacio brilla..
Es porque tengo el alma esclava..
De una fuerza que se escapa..
El espíritu en la dinámica infinita."
(Ahmad Salah)
Tú estás muerto en la raíz del problema infinito.. porque en la raíz no se pueden detener las metas, (pues se desean infinitamente) y la persona es deseo de otros deseos (infinitos): de deseo que otros también lo deseen.. Deseo de ser amado.. Deseo de ser reconocido.. Deseo de coraje para afrontar el exterior.. Deseo de vivir.. porque el deseo anhela vidas diferentes, y así empuja a la persona a conductas diferentes.
En efecto, el deseo infinito puede generar dinámicas "infinitas" de vida, o dinámicas "infinitas" de muerte. No se puede convertir en un objeto de placer o de una voluntad de dominio para someter a los demás.. la exterioridad siempre apunta a la muerte.
Examinando el deseo humano, lo he mostrado como una fuerza interior que nos conduce a desear vidas ausentes, y a caminar hacia estas vidas anheladas, de las que no podemos desembarazarnos por su dinámica de anhelar, de preguntarnos, de desear; en éste sentido, el deseo nos remite a un imperativo.. No van nunca en una única dirección.. porque soñamos con vidas diferentes, entre las cuales hay que elegir.. Y por lo tanto, el deseo no marca la dirección o la respuesta a las preguntas que nos hacemos: sólo nos impide dejar de preguntarnos, dejar de soñar. El deseo es el imperativo de preguntarnos.. ¿siempre más?. Pero ésta pregunta, no se responde teóricamente.. se responde con la acción y la decisión.
La realidad vinculante con la idea del deseo, (la divinidad) la trataremos otro día.
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
Las necesidades tienen un límite en las limitaciones porque participan de la limitación.
Porque es una fuerza que empuja a la persona continuamente a soñar otra vida y la empuja a caminar hacia ésta otra vida verdadera (vida anhelada..vida deseada) que está ausente del mundo material y hace que nunca estemos en casa y que estemos más allá.
En efecto, si buscamos en nuestro interior, podemos constatar que cuando hemos alcanzado una meta, siempre se nos plantea otra más allá. Esta infinitud, es inspirada por una fuerza que nunca se detiene..:
"Todo cuanto el viento canta..
Todo cuanto en el espacio brilla..
Es porque tengo el alma esclava..
De una fuerza que se escapa..
El espíritu en la dinámica infinita."
(Ahmad Salah)
Tú estás muerto en la raíz del problema infinito.. porque en la raíz no se pueden detener las metas, (pues se desean infinitamente) y la persona es deseo de otros deseos (infinitos): de deseo que otros también lo deseen.. Deseo de ser amado.. Deseo de ser reconocido.. Deseo de coraje para afrontar el exterior.. Deseo de vivir.. porque el deseo anhela vidas diferentes, y así empuja a la persona a conductas diferentes.
En efecto, el deseo infinito puede generar dinámicas "infinitas" de vida, o dinámicas "infinitas" de muerte. No se puede convertir en un objeto de placer o de una voluntad de dominio para someter a los demás.. la exterioridad siempre apunta a la muerte.
Examinando el deseo humano, lo he mostrado como una fuerza interior que nos conduce a desear vidas ausentes, y a caminar hacia estas vidas anheladas, de las que no podemos desembarazarnos por su dinámica de anhelar, de preguntarnos, de desear; en éste sentido, el deseo nos remite a un imperativo.. No van nunca en una única dirección.. porque soñamos con vidas diferentes, entre las cuales hay que elegir.. Y por lo tanto, el deseo no marca la dirección o la respuesta a las preguntas que nos hacemos: sólo nos impide dejar de preguntarnos, dejar de soñar. El deseo es el imperativo de preguntarnos.. ¿siempre más?. Pero ésta pregunta, no se responde teóricamente.. se responde con la acción y la decisión.
La realidad vinculante con la idea del deseo, (la divinidad) la trataremos otro día.
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
jueves, 12 de enero de 2017
LA MÍSTICA Y EL LÍMITE
LA MÍSTICA Y EL LÍMITE.
La Realidad última es determinante para todos los seres humanos.
La palabra "mística" procede del verbo griego "myô" que significa, estar en silencio o con los ojos cerrados.. (nos suena, verdad)..y ello, marca el carácter atemático de una experiencia. Los límites se estructuran desde las verdades mismas, alejándose de las ficciones que desfiguran el desarrollo ulterior de las auténticas experiencias espirituales.
"Allah SWT es suficiente para mí"..
(también lo hemos escuchado muchas veces) pero no se puede meter todo el mar en un pequeño vaso.. proyectando una frontera sobre la formulación de conceptos sublimes; no puedo poner "límite" a la matriz "Allah SWT"..como si lo puedo poner en el contacto con la misma (pero) la presencia no puede explicarse (suficiente) a pesar de la necesidad de expresarla. Dada la parcialidad de toda experiencia del espíritu, esa realidad de aproximación, es enriquecedora y conveniente entre las diferentes místicas.
Soy consciente, de que el discípulo tiene una tarea difícil; pues hay que prescindir de muchas corrientes culturales para la identificación de cada experiencia espiritual, y que debe ser tarea para una sola persona, aunque se pueda ayudar de la comunidad para identificar mejor esa experiencia; como he dicho, es en sí misma atemática, pero puede ser compartida.
La experiencia mística originaria, carece de contextos culturales.. Hay que tratar de vivirla en el encuentro de la experiencia misma, sin cuestionar la objetividad como complemento.. Pues en cuanto "idealizas" (la experiencia) estás tematizándola dentro de un contexto de propiedad o autoría central.. La estás identificando con una determinada cultura o región precisa.. Ejemplos correctos: "El Islam es universal" .. "el musulmán no precisa arabizarse" .. "el sufismo (tassawuf) no tiene un traje o país concreto"..¿Lo entienden?.. Pues lo mismo debe suceder con la experiencia espiritual.. No puede encasillarse o etiquetarse en un sólo punto.
"La mística del ser no puede tener términos geográficos.. debe ser universal."
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
La Realidad última es determinante para todos los seres humanos.
La palabra "mística" procede del verbo griego "myô" que significa, estar en silencio o con los ojos cerrados.. (nos suena, verdad)..y ello, marca el carácter atemático de una experiencia. Los límites se estructuran desde las verdades mismas, alejándose de las ficciones que desfiguran el desarrollo ulterior de las auténticas experiencias espirituales.
"Allah SWT es suficiente para mí"..
(también lo hemos escuchado muchas veces) pero no se puede meter todo el mar en un pequeño vaso.. proyectando una frontera sobre la formulación de conceptos sublimes; no puedo poner "límite" a la matriz "Allah SWT"..como si lo puedo poner en el contacto con la misma (pero) la presencia no puede explicarse (suficiente) a pesar de la necesidad de expresarla. Dada la parcialidad de toda experiencia del espíritu, esa realidad de aproximación, es enriquecedora y conveniente entre las diferentes místicas.
Soy consciente, de que el discípulo tiene una tarea difícil; pues hay que prescindir de muchas corrientes culturales para la identificación de cada experiencia espiritual, y que debe ser tarea para una sola persona, aunque se pueda ayudar de la comunidad para identificar mejor esa experiencia; como he dicho, es en sí misma atemática, pero puede ser compartida.
La experiencia mística originaria, carece de contextos culturales.. Hay que tratar de vivirla en el encuentro de la experiencia misma, sin cuestionar la objetividad como complemento.. Pues en cuanto "idealizas" (la experiencia) estás tematizándola dentro de un contexto de propiedad o autoría central.. La estás identificando con una determinada cultura o región precisa.. Ejemplos correctos: "El Islam es universal" .. "el musulmán no precisa arabizarse" .. "el sufismo (tassawuf) no tiene un traje o país concreto"..¿Lo entienden?.. Pues lo mismo debe suceder con la experiencia espiritual.. No puede encasillarse o etiquetarse en un sólo punto.
"La mística del ser no puede tener términos geográficos.. debe ser universal."
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
miércoles, 11 de enero de 2017
PLANTEAMOS I
PLANTEAMOS I
En los orígenes de la experiencia (y en contra de lo que cree Occidente) la sumisión a Allah SWT no es una esclavitud, sino más bien, LIBERTAD.
Sobre todo, cuando en los primeros siglos, el Islam convive con un cristianismo conservador y que convierte la definición del amor por dios en sumisión al amor. Bien..Esto también sucede en el sufismo, que durante casi diez siglos se extiende desde la península ibérica hasta más allá de Oriente medio, y que constituye la mayor aportación del Islam en la historia humana.
Citaré sólo algunas joyas de esa sumisión al Amor. .: Dice: "No dejes ni un instante nuestro oído sin Misterio, ni apartes de nuestra vida la faz del amado." (RUMI)
Y con tono espiritual: "Hoy voy errante de puerta en puerta..¿Quién tiene noticias del Amado que vi anoche?..(Cita de Juan de la C.)
Y el efecto de esa sumisión al Amor lo expresa en la pregunta. .¿Cómo ir a Ti?..A lo que Allah SWT responde para todos. ."Deja tú ego y ven".."Haz ayuno para que Me veas"..Ésta liberación del propio ego, figura como rasgo fundamental en todas las experiencias místicas, o como se quieran llamar. Con ello, una máxima del murciano Ibn 'Arabi, dice: "La sinceridad es la túnica del aspirante a sufí". Esa sinceridad, es opuesta totalmente al autoengaño, sobre el que los seres humanos tendemos a levantar nuestras vidas. Los "armónicos" que resuenan en la obra de Ibn 'Arabi son textos en donde la mística de horizontaliza: "Los sufíes no devuelven mal por mal. Todo el que los busca los encuentra. Todo el que quiere llegar a ellos lo consigue. Jamás dicen (al que los necesita) que vuelva otro día. No despachan a ningún mendigo."
Pero, ésta hermosa armonía, puede romperse muy fácilmente. De hecho, aunque el Misterio es calificado en cada página del Corán, como "Clemente y Misericordioso" (entre los 99 Nombres de Allah SWT) FALTAN precisamente tres (que son los que defendemos en nuestra identidad) cuyo principal es el "Amor" con las mayúsculas más espléndidas.
"Cuando al amor, le suprimen al sumiso respetuoso, éste se pervierte con exigencia, intrasigencia y dialéctica dictatorial." (d.Ahmad Salah As Sufi)
Hemos anotado sobre el Amor y la sumisión. .y que se puede pervertir peligrosamente en una especie de "dios a la carta"..Quizá se puede evocar otra exposición y experiencia complementaria: Cuando a la sumisión le falta el Amor, puede terminar en un proceso de relación invertida con la relación del servidor, en base a la sumisión exclusiva, y eso puede llegar a convertir al siervo en amo, con el consiguiente peligro del faraonísmo, fariseísmo y otros "ísmos" que amenazan la seguridad del poder (inconscientemente) en provecho propio; y ahí entra en lid el ego..y se termina así en el mismo peligro del (dios a la carta).
Si se modifica o elimina el respeto de la dimensión del amor, como si se modifica o elimina la relación de sumisión respetuosa, la sensación es la misma dentro del peligro.. pero no sólo dentro del Islam, sino entre todas las estructuras y sistemas religiosos.
"Hay que guardarse de la enfermedad que proviene de la enfermedad."
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
FDO
En los orígenes de la experiencia (y en contra de lo que cree Occidente) la sumisión a Allah SWT no es una esclavitud, sino más bien, LIBERTAD.
Sobre todo, cuando en los primeros siglos, el Islam convive con un cristianismo conservador y que convierte la definición del amor por dios en sumisión al amor. Bien..Esto también sucede en el sufismo, que durante casi diez siglos se extiende desde la península ibérica hasta más allá de Oriente medio, y que constituye la mayor aportación del Islam en la historia humana.
Citaré sólo algunas joyas de esa sumisión al Amor. .: Dice: "No dejes ni un instante nuestro oído sin Misterio, ni apartes de nuestra vida la faz del amado." (RUMI)
Y con tono espiritual: "Hoy voy errante de puerta en puerta..¿Quién tiene noticias del Amado que vi anoche?..(Cita de Juan de la C.)
Y el efecto de esa sumisión al Amor lo expresa en la pregunta. .¿Cómo ir a Ti?..A lo que Allah SWT responde para todos. ."Deja tú ego y ven".."Haz ayuno para que Me veas"..Ésta liberación del propio ego, figura como rasgo fundamental en todas las experiencias místicas, o como se quieran llamar. Con ello, una máxima del murciano Ibn 'Arabi, dice: "La sinceridad es la túnica del aspirante a sufí". Esa sinceridad, es opuesta totalmente al autoengaño, sobre el que los seres humanos tendemos a levantar nuestras vidas. Los "armónicos" que resuenan en la obra de Ibn 'Arabi son textos en donde la mística de horizontaliza: "Los sufíes no devuelven mal por mal. Todo el que los busca los encuentra. Todo el que quiere llegar a ellos lo consigue. Jamás dicen (al que los necesita) que vuelva otro día. No despachan a ningún mendigo."
Pero, ésta hermosa armonía, puede romperse muy fácilmente. De hecho, aunque el Misterio es calificado en cada página del Corán, como "Clemente y Misericordioso" (entre los 99 Nombres de Allah SWT) FALTAN precisamente tres (que son los que defendemos en nuestra identidad) cuyo principal es el "Amor" con las mayúsculas más espléndidas.
"Cuando al amor, le suprimen al sumiso respetuoso, éste se pervierte con exigencia, intrasigencia y dialéctica dictatorial." (d.Ahmad Salah As Sufi)
Hemos anotado sobre el Amor y la sumisión. .y que se puede pervertir peligrosamente en una especie de "dios a la carta"..Quizá se puede evocar otra exposición y experiencia complementaria: Cuando a la sumisión le falta el Amor, puede terminar en un proceso de relación invertida con la relación del servidor, en base a la sumisión exclusiva, y eso puede llegar a convertir al siervo en amo, con el consiguiente peligro del faraonísmo, fariseísmo y otros "ísmos" que amenazan la seguridad del poder (inconscientemente) en provecho propio; y ahí entra en lid el ego..y se termina así en el mismo peligro del (dios a la carta).
Si se modifica o elimina el respeto de la dimensión del amor, como si se modifica o elimina la relación de sumisión respetuosa, la sensación es la misma dentro del peligro.. pero no sólo dentro del Islam, sino entre todas las estructuras y sistemas religiosos.
"Hay que guardarse de la enfermedad que proviene de la enfermedad."
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Assalamo aleikum.
FDO
PLANTEAMOS
PLANTEAMOS.
Para el joven "ser sabio" es tener muchos datos con que ganar algunos pulsos sobre conocimiento..tener otra mirada sobre el mundo, y otra forma de sabiduría, que le enseñe el camino para plantear todas las contradicciones sobre la realidad que le rodea.
Sin embargo, ésta mirada, debe de realizarse con la aceptación de las limitaciones, (propias de los seres humanos) y buscar en el corazón (interiorizar) para conectar y escuchar con armonía las palabras de orientación que suprimen la oscuridad. Ésta interioridad, precisa de un cultivo y una educación que hagan brotar del Corazón (liberado) los valores y dones concretos que lo hacen único. .el Amor que actúa desde el interior, y que tiene que ir hasta el exterior.
El espíritu (Amante) liberado está distanciado (no sometido) al poder de la mente y es capaz (por sí mismo) de percibir fuera de sí mismo, no tan sólo los objetos y el cuerpo físico (con el cual está en intimidad) sino de percibir la realidad como separada de su propia actividad y movimiento. .no olvides que él tiene la capacidad de mover a la persona. .y que es como el viento, invisible e imprevisible, pero puede mover la realidad y mostrar su punto divino, incluso más allá de los límites de la muerte.
Efectivamente, el ser humano necesita más diálogo interno y mirarse desde fuera para reconocer al Amado y "abrirse" al amor sin palabras ni deseos oscuros. "Cuando se acepta el camino los zapatos son lo de menos". .La aceptación de éstos conceptos espirituales, y bien determinados, proyectan una dinámica de crecimiento y avivamiento que liberan al ser humano de las limitaciones mundanas.
Así, algunos caminantes no viven en el camino "limitado" ni "limitados" (sino en la Realidad espiritual) que proviene de Allah SWT y Su liberación.. Así, también podemos decir, que la aceptación de la Voluntad Divina nos hace ser existentes y nos encamina hacia el núcleo de la inspiración..por supuesto, siempre a través del amor.
Dice:
"Él no puede ser encontrado.
¡Cualquier cosa que no puede ser encontrada es lo que deseo!"
RUMÍ.
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Ahmad Salah As Sufi
Para el joven "ser sabio" es tener muchos datos con que ganar algunos pulsos sobre conocimiento..tener otra mirada sobre el mundo, y otra forma de sabiduría, que le enseñe el camino para plantear todas las contradicciones sobre la realidad que le rodea.
Sin embargo, ésta mirada, debe de realizarse con la aceptación de las limitaciones, (propias de los seres humanos) y buscar en el corazón (interiorizar) para conectar y escuchar con armonía las palabras de orientación que suprimen la oscuridad. Ésta interioridad, precisa de un cultivo y una educación que hagan brotar del Corazón (liberado) los valores y dones concretos que lo hacen único. .el Amor que actúa desde el interior, y que tiene que ir hasta el exterior.
El espíritu (Amante) liberado está distanciado (no sometido) al poder de la mente y es capaz (por sí mismo) de percibir fuera de sí mismo, no tan sólo los objetos y el cuerpo físico (con el cual está en intimidad) sino de percibir la realidad como separada de su propia actividad y movimiento. .no olvides que él tiene la capacidad de mover a la persona. .y que es como el viento, invisible e imprevisible, pero puede mover la realidad y mostrar su punto divino, incluso más allá de los límites de la muerte.
Efectivamente, el ser humano necesita más diálogo interno y mirarse desde fuera para reconocer al Amado y "abrirse" al amor sin palabras ni deseos oscuros. "Cuando se acepta el camino los zapatos son lo de menos". .La aceptación de éstos conceptos espirituales, y bien determinados, proyectan una dinámica de crecimiento y avivamiento que liberan al ser humano de las limitaciones mundanas.
Así, algunos caminantes no viven en el camino "limitado" ni "limitados" (sino en la Realidad espiritual) que proviene de Allah SWT y Su liberación.. Así, también podemos decir, que la aceptación de la Voluntad Divina nos hace ser existentes y nos encamina hacia el núcleo de la inspiración..por supuesto, siempre a través del amor.
Dice:
"Él no puede ser encontrado.
¡Cualquier cosa que no puede ser encontrada es lo que deseo!"
RUMÍ.
Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.
Ahmad Salah As Sufi
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