sábado, 30 de mayo de 2020

PRESENTE.. JALWA Y CONTEMPLACIÓN.


En una cita, Ibn Arabi nos explica la importancia de estar todo el día en la presencia del propósito y de practicar como si fuera el Último Día. Finaliza el párrafo hablando de la importancia de la atención:  
..Todo cuanto hagas, hazlo con el propósito de acercarte a tu Señor en tus
actos de adoración y en las oraciones. Piensa que cada acción puede ser tu último acto, que cada oración puede ser tu última prosternación, que puede que no tengas otra oportunidad. Si lo haces así, tendrás un nuevo motivo para mantenerte vigilante y también para llegar a ser sincero y verídico. Allah SWT valora menos las buenas acciones hechas inconscientemente y sin sinceridad que las realizadas conscientemente y con total sinceridad.
Cuando el hombre se aleja de las criaturas y de su propia alma, y acalla la
conciencia del yo, para dejar espacio al conocimiento del Señor, y además se
desprende de las ataduras de la comida corporal y se mantiene en estado de
vigilia, mientras los demás están sumergidos en el sueño, entonces, congrega cuatro resultados y su servidumbre se torna en señorío; su inteligencia se convierte en facultad intuitiva y su realidad invisible se manifiesta. 
La huella dejada en el corazón por la contemplación es un testimonio
probatorio. En realidad es lo que el corazón retiene de la forma de lo que fué
contemplado.
Con nuestro lenguaje, diríamos, que está hablando de la señal cenestésica, que se
siente en el intracuerpo a la altura del corazón, y que dejan los significados profundos en el trabajo de la ascesis.

Sh. Ahmad Salah 

viernes, 29 de mayo de 2020

LOS ARCHIVOS MENTALES.


El Espíritu que mora en nosotros tiene una gran capacidad para perdonar. 
Es nuestra memoria (mente), (la que no olvida), al riesgo y miedo de perder situaciones que ha aprendido, y que en el presente no sirven para nada, (pues los problemas de hoy se tienen que afrontar con respuestas de hoy, osea, presentes) y no con las soluciones pasadas que pueden ser "obsoletas".. La que llamamos experiencia, puede renovarse y cambiar para no participar en los cúmulos de acontecimientos antiguos, evitando la monotonía de la permanencia y buscando la neutralidad.. No criticar, no juzgar ni usar comparaciones,  para no evaluar ningún reproche desde la culpabilidad.  

Nosotros no podemos controlar las acciones inmediatas de los demás y tampoco limitar las posibilidades, por falta del factor  olvido. 
Si no sabemos olvidar nos volvemos intransigentes, renegados, egoístas, rencorosos y caemos víctimas de los otros.. Nos deprimimos con la insatisfacción y no encontramos la paz interior del perdón. Todo esto, nos pone una barrera para el crecimiento en el amor y en la búsqueda de valores más elevados.. 
Debemos de aprender a escuchar nuestro interior y volver a sentir la amplitud, comenzando de nuevo para no caer en la reincidencia del resentimiento guardado. 
Nuestro cerebro archiva demasiada información y procesos.. Los negativos debemos de borrarlos. Es muy importante volver al archivo, al recuerdo tóxico y verificar su estado y en el mismo momento,  proceder a borrarlo. Sentiremos mucho alivio cuando todos esos pensamientos y recuerdos pasados sean, simplemente, olvidados. Olvidar. 
Aprender a soltar algo pasado (negativo) para coger algo mejor (positivo) para el presente. 
Si algo te bloquea no busques el enfrentamiento, busca la ventana.

EL FARO QUE GUÍA


En un mundo y con una cultura que propone sin el menor pudor el individualismo y el egoísmo como valores fundamentales para sobresalir y triunfar, que presentan el consumismo y acaparar cosas como medios de lograr la auténtica realización personal, necesitamos hoy mucho más de la oración. Una oración que transforme, que dé fruto, que se traduzca en disposición a cambiar, con fuerza para seguir nadando contra corriente, en cercanía y más  servicio a los demás. Necesitamos mucho la oración para ser fuertes, para ser libres, para comprometernos en la entrega y el amor.. Una oración que nos mueva en el servicio.. Ya que una obra y oración que no se traduzca en cercanía con el Creador y lo Creado (el prójimo) es una obra y oración estéril.
La oración que agrada a Allah SWT es la que brota del corazón sincero e impulsa a ser cada día mejor. Una oración que se traduce en obras. Pero Orar y no comprometerse en el servicio al hermano, es encontrar un diálogo narcisista con uno mismo. De la oración, si es sincera, debemos salir fortalecidos, más comprensivos, más buenos, más serviciales. Rezar implica el compromiso de intentar vivir de acuerdo al Din, y  (los mandamientos). De muy poco sirve pedir por los pobres,  y sus familias, por los que sufren y padecen, si no hacemos nada por ellos, si no estamos pendientes de sus necesidades y no nos comprometemos a remediarlas. 
Recuerda la historia de aquel hombre que, al ver la miseria de los niños de la calle, las necesidades de los humildes, los tormentos y dolores de tantas personas víctimas inocentes, preguntó a Allah SWT de ésta manera: ¿Cómo se puede solucionar esto?.., ¿Porqué no haces algo?.  De pronto, se abrieron los cielos y bajó de ellos una respuesta.. “¡Cómo puedes decir que no hago nada!. Te he hecho a ti”.

lunes, 18 de mayo de 2020

EL LÚCIDO OBSERVAR.


Nuestro Amor tiene que ser como la fuente de Zamzam donde el agua nunca deja de fluir. 

Desde la cima al ocaso de la llanura.. 
Desde el suspiro al doblar del cuerpo en el Salat.. 
Desde la estrella fulgurante de
la Luz del confín.. 
Espero ser feliz en la noctivaga noche de Hira. 
Ser existencia sin mendigar los vitos ni los aplausos.. 
Que ya te sirve la conciencia del anhelo en la creencia para llegar a la apoteosis de la Luz. 
Desciende la inspiración entre el contento del sueño inefable.. 
Desciende y contempla del recuerdo pasado, en el que tú alma añora la ventura que adoras.. 
Nos amamos mucho, más tú amor se perdía como el goteo del grifo.. 
Y así, poco en poco, se fué perdiendo entre tus pupilas y la mirada triste y cerrada, la nostalgia de hiel anodina.. 
Eso es una parte que tienes que ignorar.. 
Líbrate del goteo y del amargor de la tristeza encerrada. 

Ten siempre unidad en Él.. 
Pierde el ego y el mundo que envenena.. 
Pierde el sujeto y el objeto.. 
Pierde el sentido del tiempo y la casualidad.. 
Gana en alegría y paz.. 
Obtén objetividad y realidad profunda.. 
Supera toda contradicción.. 
Asimismo, fortalecer la sensación de estar en contacto con lo Sagrado.. 
Los cambios serán muy positivos en la conducta.. 
Las intuiciones florecerán.. 
La apertura comenzará. 

Es lógico observar la lucidez,  mientras estaba dispuesta. 
Aprovecha el tiempo sin dilema. 
Persevera en el buen camino.

sábado, 16 de mayo de 2020

TODO TIENE UN DUEÑO. Rumi.


Mawlana Jalaluddin Rumi,  conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un sacerdote pasó a su lado e inclinó su cabeza por respeto. Mawlana devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura.
La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a un sacerdote (que representa a una religión que fracasó en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto que se usan más comúnmente.
Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese sacerdote fue humilde frente a nosotros. Él es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos esforzarnos por ser aún más humildes".
Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, ésta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto hacia la verdadera personalidad (ruh), la Personalidad real frente a la Presencia Divina de ese sacerdote - ya que es sólo El Todopoderoso Quien viste a Sus siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones.
Mawlana reconoció que fue su Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un sacerdote; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el lugar del Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad?

Si nosotros podemos recordar,  que la presencia de este secreto Divino está en el corazón de la gente, y pasamos por alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause (que buenas acciones aparezcan en la gente) para que un rayo de su Esencia Divina brille y anime para que los velos del ego se levanten. El respeto a la Naturaleza profunda que Allah SWT dio al hombre lleva a la familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.

jueves, 14 de mayo de 2020

QUIEN. .


Decimos que una persona tiene buenas intenciones y es noble su corazón, cuando:
-No es rico en bienes materiales y 
  se conforma con ser rico en todo 
  conocimiento. 
-Quien no levanta su mano contra
  nadie ni nada. 
-Quien sabe dialogar. 
-Quien vive y deja vivir. 
-Quien sabe afrontar los problemas 
  buscando soluciones sin causar 
  más problemas. 
-Quien tiene mucha paciencia. 
-Quien es perseverante en cumplir 
  con las oraciones. 
-Quien es humilde en practicar la 
  humildad en todo lo que hace. 
-Quien se guarda de imitar lo peor 
  de los demás y no aprueba esas
  acciones negativas. 
-Quien tiene temor de Allah con 
  amor sublimado. 
-Quien ama al prójimo y procura la 
  reciprocidad. 
-Quien no come de la amargura de 
  los demás. 
-Quien ofrece donaciones con amor
  y alegría. 
-Quien sabe controlar sus instintos. 
-Quien es protector de la familia y 
  protege la humanidad. 
-Quien sabe limpiar su corazón de 
  idolatría mundana. 
-Quien obedece a Allah en todos los
   Mandamientos. 
-Quien no es piedra de toque para 
  los demás. 
-Quien comparte comprensión y es
  piadoso. 
-Quien respeta la Obra Creacional. 
-Quien sabe todas formas de hacer 
  bien en pago. 
-Quien busca la paz y pacifíca. 
-Quien busca la merced de la 
  Verdad. 
-Quien busca la luz para él y la 
  comparte con los demás. 
-Quien siempre tiene a Allah en el 
  corazón. 
-Quien siempre tiene las buenas
  palabras pero no utiliza palabrería 
  grosera y malsonante. 
-Quien nunca utiliza al semejante  
  para vanagloriarse. 
-Quien tiene por camino el ejemplo 
  del Profeta saws. 

Son siervos felices y causan felicidad allá por donde van. 
Tienen siempre un sitio en la Misericordia de Allah SWT .

jueves, 7 de mayo de 2020

HAZ EL BIEN PERO EVITA EL MAL .

Nunca se puede empezar la casa por el tejado.. Y tampoco se puede hacer un bien desde un mal.. La lógica seria es:  hacer un bien evitando que genere en mal y que pueda reservarse la capacidad de corrección (en el caso de que el buen acto se impregne del mal corrupto). 
Quienes hacen algún acto positivo por medios corruptos, no purifican lo positivo del propio acto, aunque el Ego siempre le informa de que ha realizado una gran labor.. Ejemplo: El dinero sucio de sangre nunca puede ser utilizado para la caridad.. Está contaminado,  y el acto de caridad no es válido. 
Es mejor utilizar el servicio para el bien que se haya obtenido legalmente y esté libre de corrupción. 
Por eso entendemos el valor del oro en el Islam.. Aunque haya sido una figura, con la purificación del fuego fundidor, vuelve su nobleza y puede servir para hacer caridades.. Así,  purificado el objeto en positivo, el acto es positivo.. Siempre estará presente también la pureza del corazón que ejerce la acción.. Si el dador es corrupto, la ostentación le delata y su ejercicio no servirá para nada.
Tomad buena nota y cuando hagan caridad,  procurar un corazón limpio, unas buenas intenciones y un valor material limpio y ganado honradamente. 
Assalamo aleikum.

miércoles, 6 de mayo de 2020

LOS ESPIRITUS Y LOS CUERPOS. Reflexión sobre el libro "Madnun" (Imam Al-Ghazali).


Una de las reflexiones en el Libro titulado “Madnun” de Imam Al-Ghazali sobre los espíritus en relación a los cuerpos y su visión al respecto.
Pregunta:
 «Si los espíritus son creados con los cuerpos, ¿por qué dice el Profeta (s.a.w.s) que «Dios creó a los espíritus dos mil años antes que los cuerpos», y que «Yo soy el primero de los profetas por la creación, y el último por la misión», y que «Yo era ya profeta, cuando Adán estaba entre el agua y el barro?»
Respuesta:
-“Estos testimonios no prueban la eternidad del espíritu, sino su creación en el tiempo. No niego que su sentido literal quizá implique la preexistencia del espíritu respecto del cuerpo; pero es cosa muy cómoda esa de tomar los textos en sentido literal, cuando es posible interpretarlos alegóricamente y cuando, hay demostración racional concluyente que destruye el sentido literal”. 
En estas condiciones, es forzosa la interpretación alegórica, como sucede con todos aquellos textos en que se atribuyen a Dios cualidades antropomórficas.»
«Este supuesto, en el primer pasaje, a que se refiere la pregunta, quizá, haya de entenderse por espíritus los angélicos, y por cuerpos los del universo, es decir, el trono, el asiento, los cielos, los astros, el aire, la tierra y el agua. 
Todos los  cuerpos de los hombres reunidos son cosa bien pequeña en comparación con la masa del orbe terráqueo; éste es muy pequeño, comparado con el Sol; la magnitud del sol es incomparablemente menor que la de su esfera, y la de ésta, mucho más pequeña que la de los cielos que están sobre él. A todo esto supera en extensión el asiento, que contiene los cielos y la tierra, y por fin, el asiento es muy pequeño en comparación del trono. 
Cuando, pues, hayas meditado atentamente sobre todo esto, acabarás por tener en poco, como cosa vil y despreciable, a los cuerpos humanos, y así no pensarás en ellos, al oír la palabra cuerpos.
Ahora bien, de éste mismo modo, comprenderás y tendrás por cierto que los espíritus humanos son, en comparación de los angélicos, como los cuerpos humanos, en comparación de los del universo. 
Porque si se te abriese la puerta del conocimiento de los espíritus, verías que los humanos, respecto de los angélicos, son como una lámpara que toma su luz de un vivísimo fuego que envuelve al universo, éste fuego vivísimo son los espíritus angélicos. 
Y aun dentro de éstos, hay una gradación de jerarquías, cada una de las cuales sólo encierra a un ángel, al revés de lo que sucede con los espíritus humanos, los cuáles se multiplican dentro de la unidad de especie y jerarquía, cada uno de los ángeles constituye una sola especie y él solo es la especie entera. A ello alude el Corán, cuando dice:
 «No hay uno siquiera de nosotros que no tenga su rango determinado, pues en verdad que nosotros somos los homogéneos.» 
Y lo mismo significa aquel dicho del Profeta (s.a.w.s):
 «El que está prosternado ante Dios no se levanta, y el que está levantado, no se prosterna; porque no hay uno de ellos que no tenga un rango determinado» 
«De lo dicho hasta aquí resulta que no debe entenderse por las palabras cuerpos y espíritus en abstracto, más que los cuerpos el universo y los espíritus angélicos.»
«Por lo que toca al segundo pasaje, a que se refiere la pregunta: 
«Yo soy el primero de los profetas por la creación y el último por la misión», hay que observar que ahí la palabra creación significa el decreto sin el acto de hacer existir. 
Y en efecto, antes de que Muhammad (s.a.w.s) fuese engendrado por su madre, es claro que no existía, no estaba creado por Dios; pero, en cambio, en el decreto divino existían ya los fines y complementos de él, antes de su existencia real y enlazados con ella.  Y esto es lo que significa el axioma:
-Lo primero de la intención es lo último de la ejecución. 
Expliquémoslo brevemente:
-El arquitecto que hace el plano de una casa, lo primero que se representa dentro de sí mismo es la forma de la casa, que aparece en su proyecto ideal completado y perfecto, aunque cabalmente, lo último que ha de resultar de todos sus trabajos será esa misma casa completa; luego, respecto del arquitecto, la casa perfecta es lo primero en su proyecto o decreto, y lo último en la realidad o existencia, porque todos los trabajos previos, la fabricación de los ladrillos, la edificación de las paredes, la unión de las diversas partes, etc., son medios para el fin y acabamiento, que la casa, objetivo por el cual se han realizado de antemano. 
Esto supuesto, has de saber que el fin de la creación de los hombres fue que consiguieran la felicidad de aproximarse a la Majestad Divina. Más éste fin no podrían alcanzarlo, si los profetas no se lo enseñaban; luego en el decreto de la creación iba ya envuelto el de la existencia de los profetas; más aún, su existencia precedía a la creación, aunque no debía cumplirse en la realidad sino gradualmente según el orden de la providencia, como la construcción de la casa no se realiza tampoco sino por grados. 
Así, el germen de la profecía comenzó a desenvolverse con Adán, y no cesó de crecer y perfeccionarse hasta que alcanzó su completo desarrollo con Muhammad (s.a.w.s). 
Este completo desarrollo era el fin y meta  y el desenvolvimiento del germen por los primeros profetas y el medio para aquel fin, a la manera que concurren, como medios para conseguir la perfección de la casa, el echar los cimientos y el levantar las paredes. 
Y en virtud de este misterio, Muhammad (s.a.w.s) es el sello de los profetas, porque el aumento de lo que ya está completo, constituye una imperfección. 
Así, por ejemplo, la perfección del órgano aprehensor está constituida por la palma de la mano de cinco dedos; y tan imperfecta es la que tiene sólo cuatro, como la que tiene seis, porque a ésta última le sobra uno más de los necesarios y suficientes, y por tanto, es una imperfección en realidad, aunque no sea un defecto, sino un exceso. Y a esto, alude aquel texto del Profeta (s.a.w.s):
-«La profecía es como una casa construida, a la que no falta más que el hueco de un ladrillo por llenar; yo soy el que llena ese vacío».
«De todo lo cual se deduce que, siendo Muhammad (s.a.w.s) el sello de los profetas, a quien ningún otro ha de suceder, es evidentemente el primero en el decreto divino y el último en la existencia.»
«Y finalmente, el último pasaje a que se refiere la pregunta:
«Yo era ya profeta, cuando Adán aún estaba entre el agua y él barro», alude también a la doctrina que acabamos de exponer. Es decir, que Muhammad (s.a.w.s) era ya profeta en el decreto divino, antes de que Dios hubiese acabado de crear por completo a Adán.
Porque Dios creó a Adán para comenzar en él la depuración de la semilla de la profecía, y no cesó de depurarla, hasta que llegó gradualmente al colmo de la purificación y estuvo en aptitud de recibir el espíritu  profético de Muhammad (s.a.w.s).
 El quid de ésta cuestión no se entenderá, pues, mientras no se de uno cuenta de que la casa, por ejemplo, tiene dos existencias, una en el espíritu del arquitecto, en su cerebro, a la cual él mira como si existiese ya fuera del espíritu, real y objetivamente. 
La existencia ideal y subjetiva es causa de la existencia externa, real y objetiva, y le precede indudablemente. Del mismo modo. Dios decreta primero, y crea después conforme a su decreto. 
Este decreto está grabado en La lámina reservada (Kitab Mahfud), como el proyecto del arquitecto lo está en la lámina o en el papel, teniendo en él una forma completa y perfecta, aunque sólo ideal y subjetiva, la cual es causa de su existencia posterior, objetiva y real. 
Y así como esa forma ha sido grabada en la lámina del arquitecto por medio de la pluma, y la pluma se ha movido en conformidad con la idea, es decir, con la ciencia del arquitecto, o aún mejor, ésta ciencia ha sido la que le ha hecho moverse, así también las ideas divinas, sus eternos decretos están grabados en la lamina reservada, y esto mediante su pluma, la cual se mueve en conformidad con la ciencia.  O en términos propios, la lámina reservada significa una realidad apta para recibir el grabado de las formas o ideas y la pluma es la entidad que produce sobre la lámina esas formas.
Porque entiéndase bien que lo esencial en la definición de la pluma es ser dibujante, y en la definición de la lámina, ser apta para recibir el dibujo; sin que exijan esencialmente ni una ni otra, ser de caña y de madera.
 -Más aún, la esencia de ambos seres exige no ser cuerpos. La corporeidad no, va envuelta en la definición de una ni de otra, es únicamente algo sobreañadido, es su forma exterior, no su idea y quididad. 
Luego no se rechaza que de Dios se diga que tiene entre los dedos de su mano la pluma y la lámina, entendiendo la frase en un sentido que se armonice con "su esencia y divinidad, puesto que en Dios esas entidades están exentas de corporeidad, más aún, son todas ellas sustancias espirituales y sublimes:
-La pluma es Dios ilustrando. La lámina es la ilustración comunicada, porque Dios enseña por medio de la pluma.»
«Y una vez que hayas entendido las dos especies de la existencia, resulta claro que Muhammad (s.a.w.s) existió antes que Adán, en cuanto a la existencia primera, en los decretos divinos, no en cuanto a la segunda, es decir, a la real y objetiva.»

AfF.

domingo, 3 de mayo de 2020

LA VIDA EN ÉSTE MUNDO ES BREVE .


La  mayoría de la gente se liga a éste mundo como  si  nunca fuera  a  morir, lo que hace que  no tome como guía la religión ni reflexione sobre la muerte y el  otro  mundo. Pero en realidad, la vida en éste mundo, a la que tanto se atan, es  muy  corta y transitoria. A todos nos llega  en su  momento la  muerte. Además,  el tiempo que se pasa en éste mundo no es tan largo como  parece. Dios  revela  a la  humanidad dicho secreto en  muchos versículos coránicos: Dirá (Dios):  “¿Cuántos años habéis permanecido  en la tierra?”. Dirán: “Hemos permanecido un día o parte de un día (al comparar los años terrenales con  la eternidad). ¡Interroga a los encargados (es decir, los ángeles) de contar!”. Dirá (Dios):  “No habéis permanecido sino poco tiempo. Si hubierais sabido... ¿Os figurabais que os habíamos creado para pasar el  rato  y que  no ibais  a  ser devueltos a Nosotros?”. (Corán, 23:112-115) 
El día que llegue la Hora, jurarán los  pecadores que  no han permanecido sino una hora. Así estaban de desviados… (Corán, 30:55)  
Lo presentado es alguno de los diálogos que se producirán  el día del ajuste de cuentas. Como  se ve, después de la muerte  la gente comprobará que estuvo poco tiempo en éste  mundo. Es decir, lo que se nos presenta como seis o siete decenios en ésta vida, sólo se  trata de un día o algo mucho menor. Es algo que se asemeja  a lo que nos pasa cuando  soñamos. A veces parece que la escena dura días,  meses o años, pero al despertarnos nos damos cuenta que se trató de segundos. La consideración de algunas cosas nos ayudaría a  entender lo breve y  temporal que es la vida en éste mundo. Por ejemplo, todos hacemos ciertos planes y  nos fijamos ciertos objetivos mientras vivimos.  Un caso típico es el de quien termina la escuela secundaria, ingresa a la universidad, se recibe y  busca un buen trabajo. Pero todo ello se trata, después de todo, de experiencias  pasajeras. En la juventud es difícil que alguien piense  en el  momento en que tendrá treinta años. No obstante, demasiado pronto llega, incluso, al de los cuarenta años.  Lo breve de  la vida en éste  mundo es una realidad que  Dios revela en el Corán  y  que cualquiera puede comprender antes de  morir. Sería una falta de sentido  común que, aquellos que  disciernen esto rechacen la  vida real ilimitada en el Más Allá por amor a una vida temporal aquí: ¡Pueblo! Esta vida de acá no es sino breve disfrute, mientras que la otra vida es la  Morada de la Estabilidad. (Corán, 40:39).

sábado, 2 de mayo de 2020

VIVIMOS INTOXICADOS ENTRE MENTIRAS


! Pero ¡.. 

Muchos sabios no son ermitaños retirados en lúgubres cuevas y penosos desiertos.. 
Las condiciones ambientales del espacio-tiempo es un cofre en el que no hay que encerrarse. 
La observación y el razonamiento, el conocimiento y la contemplación hacía el éxtasis metafísico, no tiene que estar en cuarentena del mundo exterior por un periodo indefinido.  Todo es cuestión de practicar las teorías y estar en contacto con el mundo, pero sin adquirir sus impurezas sociales. 
El sabio aislado pierde la frescura cambiante de la realidad y se sumerge en la rutina, con el consiguiente fracaso y escepticismo. 
Las esencias separadas no son discursivas ni instructivas. 
No sólo se trata de aprender la fe religiosa o encontrar al hombre piadoso.. Hay que conocer los secretos del mundo y las emanaciones de Allah SWT para alimentarse de esa fuerza y aplicarla en el camino de la felicidad. 
Ninguna doctrina tiene como principio el aislar al hombre de la humanidad, cuando el hombre, pertenece al mundo de los cuerpos. 
El sabio y religioso tiene que ser también como un alquimista para mezclar todas las tinturas madre y hacer una fórmula en la medida exacta.. Con la lógica gnóstica sucede lo mismo, hay que tomarla en su justa medida para que resulte su eficacia.