EL DESVELAMIENTO (tajallî) DE LAS CUALIDADES DIVINAS.

Cuando Allah SWT Se revela a Su servidor en una de Sus Cualidades, el servidor planea en la esfera de ésta Cualidad, hasta que alcanza su límite por la vía de la integración (al-ijmâl), y no por conocimiento distintivo, pues aquellos que realizan las Cualidades divinas no tienen conocimiento distintivo si no es en virtud de la integración. Si el servidor planea en la esfera de una Cualidad, y la realiza enteramente por integración [espiritual], se asienta en el trono de ésta Cualidad, de manera que se la asimila y se convierte en el sujeto de la misma; entonces, encuentra otra Cualidad, y así sucesivamente, hasta realizar todas las Cualidades divinas. Que esto no te confunda, hermano, pues, en cuanto al servidor, Allah SWT, queriendo revelarse a él por un Nombre o por una Cualidad, le extingue, aniquilando su yo y su existencia; después, cuando la luz de la criatura se ha extinguido, y el espíritu individual desaparece, Allah SWT le hace residir en el templo (haykal) criatural, sin que por ello tenga localización (hulûl) (1) divina, una realidad sutil (2) que no estará ni separada de Allah SWT ni unida a la criatura, reemplazando así aquello de lo que Él le despoja, pues Allah SWT Se revela a Sus servidores por generosidad; si Él les aniquilara sin compensación, no sería por Su generosidad, sino por Su rigor; ¡lejos de Él que así sea! Esta realidad sutil es lo que se denomina Espíritu Santo (ar-rûh al-quds). Ahora bien, ya que Allah SWT establece, por Su Esencia, una realidad sutil en lugar del servidor, Su revelación se comunica a ésta realidad, de manera que Él no Se revela sino a Sí mismo, aunque llamemos a ésta realidad sutil divina "servidor", dado que ella ocupa su lugar; no hay aquí ni servidor ni Señor, pues si ya no existe servidor, el Señor cesa de ser Señor; en realidad, no hay sino Allah SWT, el Único, el Uno.

La criatura no tiene ser sino por atribución contingente, En realidad ella no es nada.

Cuando aparecieron las luces divinas ésta atribución se desvaneció, de forma que las criaturas no eran ni cesaban de ser.

Allah SWT las extinguió, pero en sus esencias jamás han existido, y subsisten en su extinción...

Cuando desaparecen, el Ser vuelve a Allah SWT; Él es entonces tal como era antes de que ellas surgieran; el servidor deviene como si jamás hubiera existido, y Allah SWT como si jamás nada hubiera cesado de ser.

Sin embargo, cuando aparecen las fulguraciones divinas, la criatura se reviste de la luz de Allah SWT y se hace una con Él.

Él la extingue, pues se sustituye a ella; Él queda en lugar de las criaturas, pero ellas jamás ocuparon nada.

Como las olas, cuyo principio es la unidad del mar, y que, en su multitud, están unidas por él; cuando está en movimiento, las olas son el mar en su totalidad, y cuando se halla en reposo, no hay olas ni multiplicidad.

Debes saber que los desvelamientos de las Cualidades divinas no son sino la asimilación, por la esencia del servidor, de las Cualidades del Señor, y ésta asimilación es fundamental, principial y definitiva, de la misma manera que una cualidad se vincula a su propio sujeto. Y ésto debe entenderse, como hemos dicho, en el sentido de que la realidad sutil divina, que se sustituye al servidor y ocupa su organismo (al-haykal), se asimila ella misma a las Cualidades divinas de una manera fundamental, principial y definitiva, de manera que sólo Allah SWT Se atribuye las Cualidades que son las Suyas, no contando para nada con el servidor.

Los hombres participan de ésta revelación de las Cualidades divinas según sus receptividades espirituales, según la continuidad de su ciencia y según la fuerza de su decisión.                                  El servidor, al cual Se revela Allah SWT por la Cualidad de la Vida, se convierte él mismo en la vida del mundo entero; ve el desarrollo de su propia vida en todo lo que existe, cuerpos y espíritus. Contempla las ideas como formas que obtienen su vida de él mismo; no existirán para él formas ideales -como las palabras y los actos- ni formas sutiles (-como los espíritus-), ni formas corporales de las que él no sea la vida, y será consciente de la forma en que ésta vida emana de él. Reconoce esto directamente, sin mediación, por una intuición divina esencial y misteriosa. Permanecí en éste estado durante un cierto tiempo; contemplé la vida de los seres, y distinguí en qué medida cada uno de ellos participaba en mi vida; ahora bien, cada uno participaba según su propia esencia; y sin embargo, servidor era único en mi vida y sin separatividad interna. Esto duró hasta que la mano de la Asistencia divina me transportó hacia otro estado de conocimiento... Y no obstante no hay "otro".

A algunos, Allah SWT Se revela en la Cualidad del Conocimiento (al-’ilm). Pues, al haberse revelado Allah SWT en la Vida que penetra todas las cosas, el servidor saborea, por la unidad de ésta vida, todo lo que constituye la naturaleza de las cosas; desde entonces, la Esencia Se revela a él en la cualidad cognitiva, de modo que conocerá el universo entero, con el despliegue de todos sus mundos, desde su origen hasta su retorno al principio; él sabe como eran todas las cosas, como son y como serán; sabe lo que no existe y lo que, no existiendo, no fue no-existente; sabe cómo sería lo que no es, si fuera. Posee de todo ésto un conocimiento fundamental, principial e intuitivo, por su propia esencia y en virtud de su penetración, a la vez integral y distintiva, en los objetos de conocimiento; conoce de una manera distintiva en su integración, aunque su conocimiento se realice en la no-manifestación pura (ghayb al-ghayb).

Aquel que realiza la Esencia divina agota sus intelecciones distintivas en la no-manifestación pura, extrayéndolas luego de lo no-manifestado a la conciencia del mundo objetivo; es consciente de la diferenciación de su conocimiento integral, diferenciación que se opera en la no-manifestación relativa, y conoce al mismo tiempo la integración total en la no-manifestación absoluta (3). En cuanto a aquel que participa de las Cualidades divinas, no posee sino el conocimiento que le arroja directamente a la no-manifestación pura. Es éste un discurso que solamente comprenderán los "extranjeros" [al mundo] y que no saborearán sino los más fieles, los más "corteses" [hacia Allah SWT].

A algunos, Allah SWT Se revela en la Cualidad de la Visión (al-baçar). Pues, habiéndose revelado primero por la visión intelectual total que todo lo penetra, Allah SWT Se revelará más particularmente en la Cualidad de la Visión, de forma que la visión del servidor se transformará en el órgano de su conocimiento; ya no hay entonces, ni ciencia divina ni ciencia criatural que no sea el objeto de la visión de éste servidor; ve a los seres tal como son en la no-manifestación pura; sin embargo, cosa extraña, los ignora en su conciencia exterior. Considera entonces ésta visión sublime; ¿qué hay más asombroso y más delicioso? Y es que el servidor, que realiza las Cualidades divinas, no participa en su naturaleza creada de aquello que abarca su naturaleza divina; no hay pues conjunción; entiendo que lo que él realiza en su estado no-manifestado aparece en su conciencia "objetiva" de una forma accidental, y sólo por ciertas cosas que Allah SWT le manifiesta por generosidad. El servidor que realiza la Esencia, por el contrario, conoce el mundo objetivo por su realidad no-manifestada, y conoce la no-manifestación "objetivamente"; ha convertido entonces una en otra.

A algunos, Allah SWT Se revela por la Cualidad auditiva (as-sam’), de forma que entienden las voces de los minerales, de las plantas y de los animales, así como el lenguaje de los ángeles, y diversas lenguas; las cosas alejadas se manifiestan a ellos como las más cercanas. Y es que el servidor a quien Allah SWT Se revela por la Cualidad auditiva entiende en virtud de la unidad de ésta cualidad todas esas diversas lenguas, así como los aspectos sutiles de los minerales y las plantas. En éste estado de desvelamiento, oí la ciencia de la Beatitud-Misericordia (ar-rahman-iyah) pronunciada por el Clemente (ar-rahman); así aprendí la recitación del Corán; servidor era el ritmo, y Él era la medida. Pero esto no lo comprenderán más que las "gentes del Corán", que son los elegidos de entre los hombres de Allah SWT.

A otros, Allah SWT Se revela por la Cualidad de la Palabra (al-kalâm); entonces, los seres existen por la palabra del servidor. Allah SWT, decimos, Se revela primero a Su servidor por la Cualidad de la Vida, luego le hace conocer, por la Cualidad cognitiva, el secreto de la Vida divina en él; más tarde le hace ver, y luego entender; es entonces cuando el servidor "habla" por la fuerza de la unidad de su vida, de manera que los seres existen por su palabra. Al mismo tiempo es consciente, de una forma no temporal, de que sus palabras jamás se agotarán. Es en éste estado de revelación, igualmente, que Allah SWT habla a Sus servidores sin el velo de los Nombres y antes de que éstos se manifiesten.

Algunos, de entre aquellos que realizan la Palabra divina, oyen en sí mismos la llamada de la Realidad esencial (al-haqîqah), sin que ésta llamada les llegue de ninguna parte, o sin que la perciban por un órgano sensorial; el servidor la escucha con su totalidad y oye: "Tú eres Mi amigo; tú eres Mi amado; tú eres el objeto; tú eres Mi rostro entre Mis servidores; tú eres el término último; tú eres el fin supremo; tú eres Mi conciencia íntima entre las conciencias; tú eres Mi luz entre las luces; tú eres Mi oído; tú eres Mi ornamento; tú eres mi belleza; tú eres mi perfección; tú eres Mi nombre; tú eres Mi esencia; tú eres Mi atributo; tú eres Mis cualidades. ¡Yo soy tu nombre; Yo soy tu forma; Yo soy tus caracteres; Yo soy tu señal, amigo mío! Tú eres la quintaesencia de los seres; eres tú el fin de la existencia y del devenir. Aproxímate para contemplarme, pues Me he acercado a ti por Mi Ser; no estás lejos, pues soy Yo quien ha dicho: "Estamos más cercanos a él (es decir, al hombre) que su vena yugular" (Corán, 50, 16). No te condiciono al llamarte servidor, pues si no hubiera servidor no habría Señor; tu Me has manifestado y Yo te he manifestado; sin tu condición de servidor, Mi señorío no sería aparente; tú Me haces pues existir, así como Yo te doy la existencia.. Ven, amigo Mío, pues te quiero como atributo, y te he preparado para Mí; no te abandones a otro que a Mí; Yo no te abandonaré. ¡Amigo Mío, siénteme en los olores, cómeme en el alimento, imagíname en lo imaginable, conóceme en las intelecciones, contémplame en lo sensible, tócame en lo tangible, vísteme en la vestidura! ¡Amigo Mío, tú eres Mi objetivo; por ti se Me nombra, y eres tú lo designado cuando se Me nombra!". ¿Hay amores más dulces, caricias más suaves?

A otros, de entre aquellos que han realizado la Palabra divina, Allah SWT habla por boca de la criatura; el servidor oye venir la palabra de algún sitio, y reconoce al mismo tiempo que no viene de ninguna parte; el sonido le llega de la criatura, pero lo oye emanar de Allah SWT.

Ocupado en la noche me distraje de todo.

Cuando veo algo inanimado, le hablo como a Ella. No es extraño que me dirija a otros como a cosas inanimadas, lo extraño es que me respondan.

De entre quienes han realizado la Palabra divina algunos hay a los que Allah SWT saca del mundo corporal y lleva al mundo de los espíritus; ocupan el rango supremo [de ésta categoría de espirituales]. Algunos de ellos oyen hablar a Allah SWT en su corazón; otros elevan su espíritu hacia el cielo inferior, y aún otros hacia el segundo o tercer cielo, según lo que les ha sido predestinado. Algunos son elevados hasta el "Árbol-Loto del límite extremo" (sidrat al-muntahâ), donde Allah SWT les habla. Ahora bien, todos los que participan de ésta Cualidad divina oyen hablar a Allah SWT según su propia penetración de las Realidades esenciales, pues Allah SWT pone a cada cosa en su lugar.

Para algunos, la manifestación de la Palabra divina va acompañada de remolinos de luz. A otros se les dirigirá a un púlpito (minbah) de luz.

Otros ven una luz en su interior, y la Palabra emanando de ésta luz; ven más o menos luz, una luz redonda, o una luz alargada.

Aún otros ven una forma espiritual que les dirige la palabra. Pero todo ésto, no puede ser llamado una manifestación de la Palabra divina, más que si Allah SWT nos enseña que es Él mismo quien habla; ahora bien, esto no exige pruebas, pues inmediatamente se sabe. Es así particularmente con respecto a la Palabra divina, que no está oculta: aquel que sepa que todo lo que oye es Palabra divina no requerirá ni prueba ni explicación; es sólo por el conocimiento auditivo que el servidor reconoce la palabra divina.

A algunos de los que son elevados hasta el "Árbol-Loto del Límite extremo" les será dicho: "Amigo Mío, tu yo (aniyah) es Mi Sí (.8.); tú eres la esencia de Él, y Él no es otro que Yo. Amigo mío, es por obra Mía que tú has sido desplegado, y es por Mi unicidad que te has diferenciado, pero la obra que tú eres Me pone de manifiesto, y tu ignorancia Me cubre. Yo soy tu fin; Yo soy para ti, no para Mí; tú eres Mi fin; tú eres para Mí, no para ti. Amigo Mío, tú eres el punto que la circunferencia de la existencia tiene como centro, de modo que tú eres el adorador en ella y al mismo tiempo el adorado. Tú eres la luz; tú eres la manifestación; tú eres la belleza (al-husn) y el ornamento (az-zayn); tú eres como el ojo con respecto al hombre, y como el hombre con respecto al ojo (o a la esencia: al-’ayn)".

¡Oh, espíritu del espíritu.. ¡oh! "Signo supremo"! (4)

¡Oh, alivio de los apenados por la fé ardiente!

¡Oh, término de las esperanzas, objetivo último de los deseos,

Nada más dulce y más real para mí que Tus palabras!

¡Oh, Kaaba de la realización (tahqîq), ¡oh! qiblah (5) de la pureza,

¡Oh!, monte Arafat (6) de lo invisible, ¡oh! amanecer de la belleza deslumbrante;

Nos hemos rendido a Ti; Te hemos instituido administrador del reino de nuestro ser.

Todo éste mundo y el más allá están a Tú disposición.

Si no fuera por Ti, no seríamos,

Y si no fuera por mí, Tú no serías.

Es por ello que Tú eres, y que nosotros somos;

Y la Realidad esencial no se percibe.

Eres Tú a quien vemos en el indigente, sin que haya indigencia!

De entre aquellos que realizan la Palabra divina, algunos oyen las cosas ocultas; tienen entonces conocimiento de los hechos antes de que ocurran, sea porque lo sepan en respuesta a sus preguntas, y es lo que más a menudo se produce, sea porque Allah SWT les previene por Su sola iniciativa.

Otros, de entre aquellos que realizan ésta Cualidad divina, piden milagros, y Allah SWT les satisface, a fin de que tengan una prueba de Él cuando regresen a su conciencia corporal, manteniendo íntegra su actitud hacia Allah SWT. Que estos ejemplos basten con respecto a la participación en la Palabra divina.

Volvamos a las revelaciones de las Cualidades divinas en general. De entre aquellos que las contemplan, hay algunos a quienes Allah SWT Se revela por la Cualidad volitiva (al-irâdah), de forma que las criaturas son a medida de la voluntad del servidor. Y es que, al recibir la revelación divina en la Cualidad de la Palabra, el servidor quiere, por la unidad de ésta Cualidad, lo que Él realiza de las criaturas, y es así que las cosas existen por Su Voluntad. Muchos de quienes alcanzan éste estado de contemplación vuelven atrás, de manera que incluso niegan lo que han percibido de Allah SWT. El servidor que, embelesado en el mundo del misterio divino, ha contemplado las cosas, en una visión esencial, como existentes por su propia voluntad, y que luego regresa a su conciencia exterior, está tentado de buscar ésta misma relación entre él mismo y las cosas [sobre el plano individual]; entonces, como no las encuentra, rechaza su contemplación esencial y da marcha atrás; pronto el vidrio [que contiene a la lámpara] de su corazón se rompe, y llega a negar a Allah SWT tras haberle contemplado, (a perderle tras haberle encontrado).

A otros, de entre aquellos que contemplan las Cualidades divinas, Allah SWT Se revela por la Cualidad de la Omnipotencia (al-qudrah), de forma que las cosas se constituyen, en el mundo no manifestado, por la voluntad del contemplativo, y todo lo que contiene el mundo individual se adecúa a su modelo... Es en éste estado, en el que se escucha el ruido de la campana  [que el Profeta oyó cuando la revelación]; entonces la composición se disuelve, los contornos desaparecen, y mi nombre se desvaneció. Era, bajo la huella intensa que me asía, como un viejo hábito enganchado en un alto árbol, y que un potente viento arranca a jirones. Sólo se pueden ver objetivamente (shuhûdan) más que destellos, truenos, nubes de las que llueven luces y océanos cuyas olas son de fuego. "Los cielos y la tierra combatían unos contra otra", y se encontraba el servidor en las "tinieblas sobre las tinieblas". La Potencia no cesa de arrancar una facultad tras otra, y de traspasar un deseo tras otro, hasta que la Majestad divina lo fulminó, y la Belleza suprema estalló por el ojo de la aguja de la imaginación; entonces se aflojó, en el aspecto supremo, el estrechamiento de la Mano derecha. Pronto, las cosas volvieron a la existencia; la oscuridad cesó, y después de que el arca se hubiera posado sobre el monte Jûdi (7).. "Luego, se dirigió al cielo, que era humo, y dijo a éste y a la tierra: «¡Venid, queráis o no!» Dijeron: «¡Venimos de buen grado!» (Corán, 41:11)..

NOTAS:

1. Es para evitar el error de la "localización" o de la "inhabitación" de Allah, el Islam rechaza el dogma cristiano de la encarnación; por el mismo motivo, la doctrina cristiana insiste en la distinción de las dos naturalezas de Cristo.

2. Aquí, el término "sutil" (latîf) designa una realidad no-corporal, inasible, "sobrenatural" si se quiere, y no simplemente una realidad psíquica.

3. Entre los dos polos extremos de la no-manifestación pura o absoluta (ghayb al-ghayb o al-ghayb al-mutlaq) y la conciencia "objetiva" (ash-shahâdah), polos que corresponden respectivamente al estado principial e indiferenciado y a la conciencia humana individual, se sitúa la no-manifestación relativa (al-ghayb al-mudâfiyy), a la que el sheykh llama simplemente no-manifestación (ghayb); es lo que podría denominarse el mundo sutil de las ideas.

4. Expresión coránica: el arcángel Gabriel mostró al Profeta el "Signo Supremo" (Corán, 53:18).

5. La dirección ritual en la que se realiza la oración (salat).

6. Montaña sagrada cercana a La Meca, en la que Adán y Eva se encontraron tras la expulsión del Paraíso.

7. La montaña del Cáucaso, donde el arca de Noé se detuvo tras el diluvio.  

8. (Nombre).

Del libro "Los Tesoros del mendigo" del Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

Col.Aprobado.WD para la Tariqa Sufiyya España. 

LA MUERTE ~EL SUEÑO ~ EL MÁS ALLÁ Y LA CONTEMPLACIÓN

Uno se pregunta, ¿qué queda del hombre cuando muere?.. Según elTasawwuf, la imaginación es la puerta que da al mundo imaginal. El hombre está en su tumba como dormido y soñando, pero ya su cuerpo no funciona. Tampoco en el sueño su cuerpo funciona, cuando está vivo, sino limitadamente, únicamente funciona en forma vegetativa. Los sentidos, como el oído, no están activos, y sin embargo oye; la vista tampoco lo está, y sin embargo ve. En la muerte, sucederá lo mismo.

Vamos a leer un párrafo de Ibn Arabi sobre el mundo de la imaginación, donde penetramos con los sueños: “El contenido del más allá, (dice Ibn Arabi, éste gran sufi del siglo XII), será creado eternamente siguiendo el modelo de éste mundo, pues los habitantes del Paraíso dirán a los objetos que desean tener: ‘¡existid!’ y existirán. Así, no se imaginarán nada, ni se les ocurrirá la idea de un nuevo estado de cosas, sin que comiencen a existir ante sus ojos. Del mismo modo, los habitantes del infierno no abrigarán un temor, ni sufrirán una tortura mayor que la que sufren, que no adquiera realidad en ellos y para ellos. Esto es exactamente la realización de la idea. El más allá requiere la creación de un mundo de éste mundo, pero será sensible, no meramente mental. Por la mera existencia de una idea, de un impulso imaginativo, de una volición, deseo o apetito, todo ésto se hará sensible. En éste mundo de la realidad física, esto no puede ser ejecutado por todos”.--
Este párrafo dice meramente lo siguiente: Que lo que conoció el hombre en éste mundo va a existir en el mundo suprasensible, pero allí no tendrá un medio físico de concreción, como el que tiene aquí, (aunque no dejará de existir bajo una forma individual), y esa forma percibirá tanto goce como sufrimiento por parte de otras formas que la harán gozar o sufrir, como en éste mundo. En éste mundo tenemos goce y sufrimiento a través de objetos que tienen una determinada forma. Esos mismos objetos van a estar en otra dimensión. Pero, además, aquel que esté purificado de éste mundo, adquirirá la imaginación creadora. Cuando Allah SWT creó el universo dijo: ¡sea! y fue, y el hombre tiene esa potencia creadora guardada en sí mismo. Dicha potencia se va a manifestar plenamente en el orden superior, en que el hombre dirá: ‘¡Exista la cosa!’ y va a existir, como en el mundo del sueño. Nosotros, muchas veces, inducimos ciertas realidades para soñar; a veces nos despertamos en medio del sueño y queremos volver a soñar con lo mismo, y logramos hacerlo. 
La conclusión final sobre el mundo imaginal, es que tal mundo nos pone por delante y destaca la importancia de la imaginación en el ser humano. Si no fuera por la imaginación, los seres humanos no pensaríamos, no existiríamos como seres humanos. Ella nos distingue sobre el resto de los animales. La imaginación es un don espiritual.
Frente a la imaginación, y contraria a ella, está la fantasía, que nos presenta cosas ilógicas, irracionales, y en los sueños la fantasía nos induce a cosas horrendas, criminales, etc.
También ese mundo imaginal tiene que ver con la contemplación, que dicen tener los santos y los Profetas (PyB). Cuando ellos ascienden a un mundo superior a éste, contemplan realidades, y hablan con seres diferentes a los seres con que conviven materialmente en éste mundo. Y tal contemplación está muy testimoniada, muy bien asentada, porque existe en todos los pueblos. La antropología cultural actual, a través de la documentación que ha recuperado de las tradiciones de todos los pueblos, nos hablan de esos ascensos o de esa contemplación de otros mundos, como por ejemplo: en el cristianismo de la ascensión al cielo o el descenso a los infiernos de Jesús (P), o en el Antiguo Testamento sobre la ascensión de Elías, o de la visión que tuvo Jacob, cuando se durmió sobre la piedra, sobre la que se le presentaba una escalera por la que subía a los cielos y contemplaba. 

La contemplación es testimonio normal continuo de todas las civilizaciones y de todos los pueblos, aunque hoy está atrofiada en el ser humano, por no desarrollarla, como están atrofiadas muchas otras cosas de su vida espiritual. Además, esa contemplación, está en todas las Revelaciones, no sólo en el Antiguo Testamento, sino en la India, en Persia, etc. También a esos seres que ascienden a un mundo superior los vemos que alcanzan un grado espiritual muy alto, lo que da testimonio que se han transformado mediante la contemplación.
Hay dos tipos de Profeta (Nabi), uno que se llama “Profeta mensajero” (Nabi mursal Rasul) y otro “Profeta sin Mensaje”. El “Profeta mensajero” ve directamente en estado de vigilia, (como dije antes), y el Profeta no-Mensajero debe dormir para que la visión le afecte, y escucha y ve en el sueño, igual que cualquier ser espiritual de alta graduación.
En conclusión, la contemplación es esencial para el ser humano, pero en el hombre actual está atrofiada. Los seres que todavía pueden contemplar, y los que practican retiros espirituales, para obtener la contemplación, se puede decir que están a salvo de dicha atrofia. Pero así como se atrofió el oído y la vista en el ser humano, (porque antes oía y veía mucho más), se han atrofiado otras partes menos sensibles. Y “Allah es más sabio”, como dicen los piadosos y a Él nos encomendamos.

Del libro: "La Sabiduría del mendigo" del                                Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA SECLUSIÓN ESPIRITUAL EN EL ISLAM.

La seclusión islámica (en árabe: khalwat, khalwa o Jalwa) es la habilidad de remover la conciencia de lo exterior, y luego volver a conectarla*. Significa estar exteriormente con gente mientras uno se mantiene interiormente con Allah SWT. 

Se distinguen dos tipos de seclusión:
A/ La seclusión externa, que requiere del seguidor un retiro en un lugar privado sin gente. Al quedarse solo, se concentra y medita en el recuerdo de Allah (dikhr), para llegar a un estado en el que el dominio espiritual se hace manifiesto. Cuando engarza sus sentidos externos, sus sentidos internos estarán libres de alcanzar el dominio espiritual. Es un buen estado para practicar la contemplación espiritual, ya que la introspección es fructífera en éste aspecto. Esto lo llevará a la segunda categoría: 
B/ Seclusión interna. La seclusión interior significa la seclusión entre la gente. El corazón del seguidor debe estar presente con su Señor y ausente de la creación, y aunque se mantenga  físicamente presente entre ellos, el seguidor estará tan profundamente envuelto en el recuerdo silencioso de Allah que, aunque entre allí una multitud de personas, no escuchará sus voces: el estado de dikhr lo subyugará; La manifestación divina lo envolverá haciéndolo inconsciente de todo salvo de su propia seclusión.. Estar pero no estar.

Al-Bujari (1761) y Muslim (1946) narraron que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah dijo: “Cada una de las acciones de los hijos de Adán son para él, excepto ayunar, la cuál es para Mí y Yo los recompensaré por ello…” 

Lo que se quiere decir con la frase “el ayuno es para Mí”, es que ayunar es el acto de adoración más apreciado para Él. Ibn ‘Abd al-Barr dijo: Las palabras “el ayuno es para Mí” bastan para indicar la superioridad del ayuno sobre todos los otros actos de adoración. 
Al-Nasa’i (2220) narró que Abu Umamah dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Deben ayunar, ya que no hay nada parecido a hacerlo". Clasificado como sahih por al-Albani en Sahih al-Nasa’i.  

Allah SWT destaca el ayuno dedicado a Él  sobre todas las otras buenas acciones, por su honorable estado ante Él, ya que Él lo ama y porque es una demostración de sinceridad para con Él, además de ser un secreto entre la persona y su Señor, que nadie puede ver excepto Allah. La persona que ayuna puede estar en un lugar donde no haya nadie alrededor, y puede comer y beber todo lo que Allah le ha prohibido, PERO NO LO HACE, porque sabe que tiene un Señor que puede verlo aún cuando está solo y Quién además, le ha prohibido hacerlo. Así que renuncia a todo eso en beneficio de Allah, temiendo por Su castigo y buscando Su recompensa. A causa de esto, Allah aprecia su sinceridad y destaca el ayuno destinado a Él por sobre todas las otras buenas acciones. Por lo tanto, Él dijo: “Él renuncia a sus deseos y a su alimento por Mi causa”.  

Los beneficios de ésta elección serán vistos en el Día de la Resurrección, como Sufyan ibn ‘Uyaynah dijo: Cuando llegue el Día de la Resurrección, Allah traerá a su siervo para rendir cuentas y resolverá cualquier cuenta pendiente que tenga del resto de sus acciones, hasta que no quede ninguna excepto el ayuno; Allah resolverá el asunto en cuestión y lo admitirá en el Paraíso en virtud de sus ayunos.

Allah dijo acerca del ayuno: “Lo recompensaré por ello”. Así, vinculó la recompensa del ayuno a Él, ya que la recompensa por acciones justas es mencionada en números, y una buena acción será recompensada entre diez y setecientas veces más. Pero en relación al ayuno, Allah vinculó la recompensa a Él sin especificar ninguna cifra. Allah es el más generoso de todos los que son generosos, y el regalo refleja la generosidad de quién regala. Es por ésto que la recompensa de quien ayuna será inmensa, imposible de calcular. Ayunar es tener paciencia al obedecer a Allah, tener paciencia al mantenerse alejado de las cosas prohibidas por Allah, y paciencia al aguantar lo estipulado por Allah, hambre, sed y debilidad física y mental. Así combina los tres tipos de paciencia; es por esto que la persona que ayuna merece ser considerada como una con paciencia, y Allah dice (interpretación del significado):  
“Por cierto que la retribución para quienes sean pacientes y perseverantes será ilimitada.” 

[al-Zumar 39:10]  

Y Allah sabe mejor.

EL ESPÍRITU TRADICIONAL Y EL PERFECTO.

EL ESPÍRITU TRADICIONAL 

Dijo Gabriel: <Yo desciendo así sobre todos los Profetas elegidos por Allah.>

El Amor del Absoluto Creador es compartido con los cercanos a Él y lo abarca Todo.. No debemos sorprendernos cuando hablamos de Allah SWT y que Su Amor estaba antes de lo Creado.. Es cierto.. Y se puede comprender, que un Espíritu siempre está por encima de lo material (la sustancia) y que no tiene restricciones, pues no está sujeto a la carne, no ha sido engendrado, no tiene caducidad, es eterno, y lo material no le opone ninguna resistencia. 
Aclarado éste punto.. Continúo. 
Ciertamente, nuestro Profeta Muhammad (saws). dejó una última herencia simbólica que pocos han sabido valorar.. Una cota de malla, una lanza y su espada.. Sin valor material pero con un claro mensaje.. No debéis dejar que el ego "el Yo" se empeñe en tomar las riendas de vuestra vida.. Hay una singular batalla invisible en el interior y es oponerse a sus caprichos. 
Debemos de admitir que una actitud de defensa es más positiva que un ataque hostil. Cuando lo identificamos, nuestra conciencia debe (efectivamente) superarse en destreza para no dejarse doblegar por el ego y que pueda desviar nuestra real personalidad. Es difícil, pero es posible dominarlo sin exponer transiciones innecesarias para el Murid. No hay que enfrentarlo abiertamente sin estar preparados para ello. La ayuda surge desde la sumisión a los preceptos de Allah SWT y al crecimiento que disipa la debilidad con resistencia y profundidad en el trabajo interior. Todo a su tiempo.. Cuanto más se trabaja el oro, más puro sale del fundido. 
El sentido profundo, (que ésta expresión entraña), es mucho más que un simple aporte de trabajo-coraje con el que debemos de purificar nuestro corazón; Es el valor que tiene que tener (sin miedos) para usar su voluntad correctamente.. Mira el león, que de la selva no tiene ningún miedo y tiene el corazón del mismo tamaño que el tuyo. Así pues, que nada te confunda (ni el miedo) que otros te han inculcado, ni los errores que se pueden corregir. 
El arrepentimiento es una toma de conciencia sobre el error que ha procurado el pecado y tiene que ser siempre de carácter emotivo. 
Pero volvamos al interior espiritual.. Al ciclo suprasensorial que lleva delante la dignidad del trabajo y el trasfondo de la Gracia de Allah SWT. para todos nosotros.
No podemos proceder con carácter crítico, sobre la iniciación del Murid ni sobre las alusiones que provienen de occidente y que divulgan falsedades de rituales y de tradiciones, (que de forma particular), no están establecidas en el cuadro de nuestra obra, ni demostrada su eficiencia en el trabajo espiritual dentro de la Tariqa.  Los misterios de la antigüedad han sido desvelados Gracias a Allah SWT. y a todos los Profetas (PyB) Enviados, y ellos han consensuado un entrenamiento indispensable.. [que Allah SWT. ha reflejado en todos los textos Sagrados de Sus Palabras Perfectas].. Pero, en algún lugar de la transferencia, la cultura perdió la razón y el auténtico objetivo de la iniciación se perdió bajo la épica de la filosofía (falsafa) humana. 
La iniciación consiste en el contacto directo con la inspiración divina.. Efectiva y profunda, que la transformación voluntaria de la conciencia del "Yo" y muestra la Paz interior para superar (equilibrar) los problemas de la vida, de insolubles a solucionables, (ley de los contrarios), en el plano espiritual y ayudarnos a comprender el rol que tenemos que desempeñar en nuestra empatía con los demás. 
Las diferentes formas de humanidades.. Las diversas formas de la fauna y flora, así como las fuerzas de transmisión de las Manifestaciones espirituales que tienden hacía la Creación, la belleza, el bien, la Verdad, la perfección y la armonía. 
La unificación espiritual es necesaria para entender la acción de la unidad del Único. 
Fijaos cómo (en general) los niños de corta edad, antes de que ellos tomen conciencia del "Yo", el centro emotivo es más activo y sensiblemente más puro.

EL ESPÍRITU PERFECTO.

La complejidad del cuerpo humano puede compararse a la de una orquesta, sumida a una sinfonía donde cada instrumento entra con su partitura en un conjunto de principio armonioso. Al actuar sobre sí mismo, es necesario actuar acorde a las órdenes del Director para que los sonidos se estabilicen como una sonata. 
Es indispensable que el ser polar tenga el objetivo del unipolar, osea, del contrario, para vibrar al mismo tiempo y unificarse en un instante en el reencuentro con el sentimiento de [impresión] en la servidumbre.. Eso es conocido como la "libertad en la unidad." 
Cuando más practicamos más unificamos y más flujo de energía postulamos, más nos acercamos al Creador de todas las células. 
Hay que trabajar para obtener un salario.. Hay que trabajar para obtener un tesoro de vida interior libre de especulaciones y traspasar los límites materiales para que la apertura, se produzca, y los ojos espirituales se abran para "ver" más allá, al lado espiritual; pues quien es ciego aquí, (que no ha llegado su apertura) será ciego allá y se perderá todos los acontecimientos venideros. 
No hablamos de fantasías ni ilusiones.. No hablamos de malditos diablos ni de contactos con oscurantismos ni ocultismos o espiritismos impuros.. 
Hablamos de pureza y verdad, de belleza y espiritualidad, que sin pureza no se puede acceder más allá del mundo visible. 
Hablamos de fenómenos otorgados por Allah SWT para que se cumplan las palabras del Amado Profeta Muhammad saws. 
El hombre evoluciona bajo la égida (escudo) del Absoluto que actúa para tomar parte activa en la acción.. "Cuando mi siervo se acerca un paso Yo me acerco diez.." 
Éste periodo comporta la preparación para recibir al espíritu exterior por encima de los condicionantes materiales.. Los sabios antiguos y escrituras nos hablan del proceso:
"Tenéis ángeles junto a vosotros.. Ángeles con mensajes de Allah SWT y conocimientos celestes que vienen para observar nuestra chispa vital y ponerse en contacto con nuestra conciencia y espíritu interior por medio de sueños.. Etc.. Etc." 
No hablamos de posesiones.. Las posesiones sólo las efectúan los espíritus oscuros, los shaytanin, los demonios y los yinns maléficos, que no encuentran resistencia para entrar, manipular y poseer el cuerpo animal desamparado de firmeza en la Fe.. 
Creer es una cosa, y otra cosa es tener Fe.
Los Ángeles sólo penetran en nuestro conocimiento.. Osease, en nuestra cabeza a través de la frente (ÉSTO lo sabéis algunos) pero no entran en el total del cuerpo porque les desagrada su olor.. Tampoco están cercanos de las mujeres que tienen el pelo suelto, pues esa visualización les produce miedo. 
Allah SWT observa todo en ocho dimensiones.. Los Ángeles observan en siete dimensiones.. El hombre observa en cuatro dimensiones.. Los animales observan en tres dimensiones.. 
Los animales tienen espíritu pero no tienen razón.. El hombre tiene razón y Espíritu. 
Les agrada entrar en nuestra cabeza durante el sueño y velaciones; usar nuestro oído, usar nuestros sentidos, y cuando se retiran, a veces nos dejan [impresión]  impregnaciones interiores como mensajes, advertencias, visiones y sueños vividos cargados de retazos,  (como fragmentos de un corto de película), pero nunca dejan pesadillas, esas las dejan los malignos.

=Muchos de éstos artículos se encuentran en papel impreso, en el libro "Así hablaba el mendigo" de Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA ACCIÓN DE ALLAH SOBRE LA VOLUNTAD HUMANA.

Cuando Allah concurre a nuestras acciones, ordinariamente no hace más que seguir las leyes que Él ha establecido, es decir, conserva y produce continuamente nuestro ser, de forma que los pensamientos nos suceden de forma espontánea y libremente en el orden que lleva consigo la noción de nuestra sustancia individual, en la cual podían preverse desde toda la eternidad. Además, en virtud del decreto que ha establecido para que la voluntad tienda siempre al bien aparente, expresado o imitando la voluntad de Allah, según ciertos aspectos particulares, con respecto a los cuales este bien aparente siempre tiene algo verdadero, que determina a la nuestra en la elección de lo que parece mejor, sin obligarla, sin embargo.. Hablando de un modo absoluto, está en la indiferencia en cuanto se la opone a la necesidad y tiene la facultad de poder obrar de otra manera y de suspender, incluso, radicalmente su acción, ya que uno y otro permanecen posibles. Dependen, pues, del alma el prevenirse contra las sorpresas de las apariencias por una firme voluntad de reflexión y no obrar ni juzgar en ciertas circunstancias, sino después de una detenida deliberación maduramente. Es verdad, que incluso desde la eternidad, que algún alma no se sirva de ésta facultad en tal circunstancia, pero ¿quien puede evitarlo? 

Muchas veces, antes de pecar el alma se queja del pecado.. Pero no es Allah el que determina el pecado.. ¿de donde está determinada a pecar sino después que peca efectivamente?.. Sólo se trata de no querer y Allah no puede proponer una condición más fácil y más justa.. Así todos los jueces, sin buscar razones, sólo se detienen a considerar en qué grado es mala ésta voluntad.. Esto es seguro para toda la eternidad.. Cuidaros de pecar pues los efectos son restrictivos en la luz.. Obrar según el deber que sí conocéis.. Y ya que el pecado es vuestro judas particular, al menos el arrepentimiento tiene que ser ejemplar.. Pues todo pecado es una usura en el universo. 
Allah sabe sacar de ello un bien mayor y que Él encontrará.. En toda ésta serie de cosas, en la que está comprendida la existencia del pecador y la responsabilidad, Allah hará lo más apropiado para perfeccionar económicamente la elección de algo que nosotros, mientras seamos viajeros en este mundo, Él procura la ayuda necesaria para que seamos felices y comprendamos.. Sabemos, pero hay que comprender la Unión y Altruismo de la Divinidad y Su Sabiduría sin buscar el detalle que envuelve las consideraciones divinas. 
Bien se puede ver, que Allah no es la causa del mal, pues no solo, después de la pérdida de la inocencia de los hombres, el pecado se apoderó del alma, sino que antes había también una limitación connatural a todas las criaturas que las hace pecables o capaces de hacer pecado. Así, no hay más dificultades por la intervención de Allah.. Ya que la raíz del problema está en la nada, es decir, en la limitación o privación de las criaturas y que Allah procura el remedio en Su Gracia por el grado de la perfección que le place dar. Esta Gracia de Allah, sea ordinaria o extraordinaria, tiene sus grados, es siempre eficaz en sí misma para producir el efecto proporcionado, y además, es siempre suficiente, no sólo para librarnos del pecado, sino también para producir la salvación.. Suponiendo que el hombre coopere a ella por su parte.. Pero siempre se requiere un esfuerzo por parte del hombre, ya por sus inclinaciones.. Pues de otra forma no tendería a nada.. Y ésto está reservado a la única Gracia eficaz que siempre sale victoriosa por la misma o por las congruencias de las circunstancias. 
Para comprender mejor los principios, precisa y formalmente, en plena extensión de los fenómenos naturales y particulares de las cosas, existe el fenómeno de las naturalezas indivisibles, como causa de las apariencias.. No debemos olvidar ni apartarnos demasiado de los seres inmateriales sin tener prejuicios de piedad.. Pues Allah obra por objeto de Su Voluntad.. Es ahí donde debemos buscar el principio de todas las existencias y de las leyes naturales, puesto que Allah siempre propone lo mejor y lo más perfecto.. Aunque a menudo estamos expuestos a errores y equivocación cuando intentamos determinar los designios y fines de Allah por querer limitarlos a algo en particular, creyendo que no tiene cuenta de las cosas.. Allah no hizo el mundo sólo para nosotros.. El alojamiento no puede acomodarse enteramente a nosotros, aunque Allah siempre nos tiene en más consideración.. Así, cuando veamos un efecto de alguna perfección que sucede, deberían pensar que eso sigue siendo obra de Allah y lo podemos decir con plena seguridad, pues Allah se la ha propuesto hacer y Allah nunca hace nada por azar.. No es como nosotros, que a veces se nos olvida hacer el bien. 
Reconocer la sabiduría del autor de las cosas y tener un elevado sentimiento de piedad.. Esa es la verdadera filosofía que debiéramos poner en práctica.. Pues muchas personas tienen ojos, sin que los utilicen para ver.
A estas alturas, no hay que explicar que Allah tiene influencia sobre todo y sobre los hombres y otras sustancias por un concurso extraordinario y milagroso.. Pero nada de ésto es circunstancial y está todo prefijado desde la naturaleza. Es preciso recordar lo dicho anteriormente sobre los milagros en el universo y que siempre están de acuerdo con la ley universal del orden general.. Aunque estén por encima de las máximas subalternas. 
Toda persona o sustancia es como un pequeño mundo que expresa el grande, lo mismo puede decirse, que ésta acción extraordinaria de Allah sobre esa sustancia no deja de ser milagrosa, aunque esté comprendida en el orden general del universo.. En cuanto es expresado por la esencia, nada le es sobrenatural, puesto que se extiende a todo.. TODO.. ya que un efecto expresa siempre su causa y Allah es la verdadera causa de las sustancias.

"Así hablaba el mendigo"                                    Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL MAESTRO DEL CORAZÓN.

EL MAESTRO DEL CORAZÓN.

No es otro, que aquel que forma a cada discípulo uno por uno, para que todos sean sabios, pues quien aprende vive y quien enseña igual.
Forma Allah SWT todos los corazones, no sólo según la sustancia, sinó también según la piedad, lo cual hace que cada uno sea un instrumento del espíritu en Su sabiduría y ciencia; y aunque en todos los tiempos, la divina piedad haya instruido el corazón del hombre, es preciso llenarlo de  limpieza para que los ojos vean al Preceptor y los oídos escuchen tras de sí.. Éste es el camino, camina por él.. Éste es el maestro, haz promesa de aprendizaje con él.. Pues vengan todos a la escuela y aprendan.
Es la enseñanza un magisterio que da testimonio del maestro que enseñó; pero los tesoros depositados están dentro de la doctrina celestial de Allah SWT.
¿Quien será aquel que salte de alegría por haber hallado un maestro?.. Aquel que confía. Pero muchos discípulos, tienen sus empeños, (en exceso), y miran más por la fama del maestro que por las lecciones que reciben, y eso no forma en absoluto ni aumenta en nada el bien obrar, sinó que se forman más, en el ansia de la fama del maestro, que en mostrar el aporte de las lecciones que deben mostrar con humildad de corazón.. ¿Qué ejemplo puede dar la charlatanería?.- Es fácil precisar quién es un discípulo en una escuela y quiénes son los excluidos de la sabiduría.
Un corazón de piedra ni verá ni podrá escuchar ninguna lección. Las palabras deben penetrar hasta lo más profundo del alma para que sean vivas y eficaces; cambian los ánimos con dulzura y es prudente en los modales del carácter. El discípulo, tiene que tener la pureza y la suavidad del maestro para disfrutar de la fragancia escogida; pues las palabras dignas son íntimas del corazón y rebosantes en fragancias de virtudes; más las palabras de un charlatán no harán ver la contemplación, aunque pueden derretir al alma con las brasas que no aportan nada. La sabiduría no se clama a voces. Las palabras del maestro son ajustadas y no se halla nada malo en ellas; son rectas para los que entienden y son justas para los que saben.
Escucha discípulo, tienes que ser prudente y esperar en la puerta al que vive con la sabiduría; aquel que es diligente con la doctrina del corazón y la enseña.
De poco provecho serán miles de palabras, si Allah SWT no os abre los oídos del corazón. A éste modo, muchos verán, después de que se disipe la polvareda, quienes van montando un caballo y quiénes van en un pollino, y dónde está la eficacia de todo lo que aprendió.
El amante es tan recatado, que no te mostrará nada si alguno no aprendió bien; Ésta es sin duda la vela del corazón, (la que abre la puerta sin diplomas), con la piedad y la insinuación sobre el estado del corazón, aunque sin el abrigo de la cabeza. ¿Porqué estás a la puerta si no llamas para que te puedan abrir?. 

"Así hablaba el mendigo"                                 Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ETERNO MINISTERIO.

Cuando la ignorancia del hombre mundano le invade, éste se convierte en  títere del materialismo consumista y existencialista, viviendo sólo para vivir un  día por otro día; endurece su corazón contra las luces interiores, que se desvanecerán por falta de haz de avivamiento, necesario para nutrir el interior con la esencia del Amado ... 

vive como en una selva de asfalto en llamas, concreto, duro y seco, de hierros multicolor corriendo por allí ... 

tan frío ... tan contaminado ... tan duro... 

y guían al gnóstico que se une a ésta ignorancia que proclama el ateísmo, tratando de olvidar al Ser Supremo ... 

Y si se olvidan del Ser Supremo ... 

por reciprocidad ... Él los olvida ... 

hasta que la gnosis les conduce al arrepentimiento y humildemente regresan para servir al Señor de los Mundos ... deben deshacerse de todo lo que no sea Él ... Entonces se encuentra el Camino a la esencia del Paraíso y las excelencias del Creador ... 

Su corazón (La luz) captará su boca ... 

allí se habla sobre la mano que mueve el universo ... 

Ya sólo escucha teofanías en su oreja ... sus ojos verán estos Secretos rituales ... 

la ley sostendrá su mano ... 

sus rodillas en alabanza se doblarán con la oración del sumun y las cabezas con  versos sublimes del Libro exalzado... serán para la gloria de Su Señor ... 

el recuerdo recitará Suras y saldrán como celestiales cantos para generar sonidos que prevalecen a través del cosmos ... todos entenderán las palabras ... 

entrará un cuadrado en un círculo ... 

pero el círculo está fuera del cuadrado ... donde hay más minaretes que sabiduría escrita, escondida en las profundidades del átomo ... 

la palma está dentro del dátil ... 

Y lo obvio se vuelve sublime, y la lengua, silenciada del ego ya no se mueve ... 

abre la mente y guía el mensaje vivificante del camino ... 

el universo dió a conocer su ecuación matemática ... 

Elegido para el número de rotación de galaxias, en la casa de Ibrahim (PBUH) ... las verdades caligráficas del cálamo sobre el papel ... 

Allah escribe sus secretos con líneas torcidas ...

o lo que viene a ser lo mismo, al revés ... escribe verdades universales ... 

Gabriel (B) viene a ti con cantos de alabanza para Allah SWT y dar los versos de entrada al paraíso ... 

al otro mundo invisible ... 

blancas túnicas brillantes se ajustan con el cinturón de oro que gasta ... 

no vuela ... 

flota en dulce armonía y te llama para preguntar ... 

Para enseñar y enseñarte el camino que debes seguir transparentemente ... 

desde la muerte comienza tu nacimiento... hasta el último Fin, el sabio con pocas palabras tiene suficiente. 

El enterder quiere entender ... 

Y el culto ente el saboreo ...

Amin ...

EL ISLAM ES PERFECTO.. MUCHOS MUSULMANES NO.

    El presente artículo es la continuación de "CRISIS DE RELIGIÓN.." ¿ES CRISIS EN REALIDAD?

El Islam es una dimensión espiritual, estructural y está presente y en activo para todos los seres humanos, pues Allah SWT, está en Su tiempo y en Su espacio concreto. Por arriesgados y discutibles  que sean estos conceptos, para las mentes materialistas, las circunstancias presentes sobre el artículo anterior de la crisis, pueden ayudarnos y hacernos  sensibles  y  activos  a  la  presencia del Espíritu a través del ethos humano, acompañado por la gnosis ancestral, que todos los musulmanes conocemos, aunque algunos lo dispongan atrofiado.  La disposición es descubrir día a día, en nuestra  vida  cotidiana que toda acción, (lo que hacemos), tiene una repercusión, (resultados), sobre el que podremos experimentar la presencia de Esa energía Espiritual, (y no menos metafísica), más allá de la simple ritualidad del carácter  moral, jurídico o ético;.. que todo se aprende con cierto auto-conocimiento y que se debe perseverar para devaluar el egocentrismo, la ignorancia y la inconsciencia, y acercarse a la luz que Allah SWT nos otorga en el presente, para que actúe y sea posible la salvación mediante los explícitos legales de  nuestras legalidades, y siempre con los beneficios que Él mismo nos quiera proporcionar,  de manera, que no nos engañamos con las suposiciones o con las excesivas conjeturas de que conocemos perfectamente los límites  del bien y del mal o la totalidad de los planes de la voluntad Suprema.. indicamos ,pues,  que lamentablemente, muchos lo reducen a una simple y evanescente teoría dentro de nuestras fantasías más descabelladas,  que osamos propagar, sólo para guardar las simples apariencias delante de los demás, y que puedan decir, (sobre la piedad y compasión), que a través de su hipocresía no está con nosotros, pero tampoco está contra nosotros. Pero Allah SWT está sobre todos los implícitos  porque Sus caminos están llenos de pistas y alusiones suficientemente claras para que podamos reconocerlo y rendirle la adoración que le debemos y que le es agradable. En nuestro tiempo concreto y cotidiano, la aproximación al Islam es una gran oportunidad que Allah SWT nos brinda sin interrupción y nos concede una Misericordia para que, aquí y ahora, tengamos de Él un testimonio de Su existencia y de Su íntima vinculación con sus criaturas humanas.. Sin embargo, el  alejamiento de Él y la negación, mediante  la  indiferencia o la retórica, sólo son un borne (extremo, límite), materialista, y es, una muestra clara del olvido humano por  el Supremo  y de  nuestra  propia autoconstrucción como ídolos de nuestro proyecto egoísta para incrementar la ilusión y la vanidad. La pregunta es: 

¿A quién intentan engañar?..

CRISIS DE RELIGIÓN.. ¿ES CRISIS EN REALIDAD?

Me dijo un maestro anciano: 

Que el mundo occidental está perdido en su propia perdición..

Creo que es bastante evidente, que la actual crisis, es en realidad una crisis del creyente de la tradición judeocristiana. En el momento presente, y desde hace algún  tiempo, la cultura occidental asiste al cambio «del monoteísmo religioso  al politeísmo cultural». O expresado de otra manera:  lo que ahora mismo irrumpe con fuerza en nuestra sociedad son distintas  formas y modulaciones  del  politeísmo que,  de una  manera  u otra,  en tiempos  y  circunstancias,  con  formas  y fórmulas  diferentes,  ha constituido  la  aptitud de la contracorriente en el combate secular de la  teología bíblica  contra  la  cosificación  y la utilización perversa que hacen de lo divino  (los ídolos). En  un  momento  en  el  que  los  dos grandes  pilares  de  la  ideología  occidental moderna  (la  razón  y la  historia)  experimentan  una  profunda  crisis  y un agudo desprestigio; ese combate, se libra  sobre todo en el  ámbito  de la  naturaleza  con un  poderoso acicate antiilustrado,  que  se  refleja  a  través  de  las  múltiples  y,  a menudo, ambiguas manifestaciones del mal llamado «retorno de lo religioso» de nuestros días. Como no podía ser de otra manera, la sobreabundancia  y provisión de los valores que ofrece  nuestra  sociedad  [el politeísmo de los valores], en todo lo religioso se concreta  con la  presencia  de innombrables dioses efímeros  y «a  la  moda o medida», que,  en  nuestros días,  se  disputan  la  atención, como lo son el dinero y el culto de los moradores. Creemos que hay cuatro factores que determinan poderosamente la situación de éste momento histórico:  

A/ La fragmentación de la conciencia de los individuos a causa de la brutal sobreaceleración de su tiempo vital;

B/ El sometimiento, casi incondicional de las personas a los dictados de los medios; 

 C/ La desintegración de la comunidad como consecuencia de la creciente debilidad en el vínculo social; 

D/ La preponderancia creciente de las comodidades que, en muchos casos, se muestran con caracteres claramente enfermizos: de ahí la importancia que ha adquirido el consumismo en las modernas sociedades occidentales. Cuando actúan de manera  coordinada  y compacta,  (estos cuatro determinantes), más que  ayudar  a  describir  la  crisis  de  una  determinada  sociedad,  señalan  su  hundimiento, (con frecuencia),  definitivo  e irreparable.  Toda crisis posee algunos aspectos altamente  positivos, ya que supone en el ser humano la presencia  y actuación hacía unas disposiciones en la búsqueda de nuevos criterios  para enderezar, (a nivel personal y colectivo), la ruta sobre su existencia, porque  se  tiene  el  convencimiento de que el mundo actual nunca es el mejor de los mundos, sino porque  siempre  posee  notables  dosis de  inaceptabilidad, pero siempre puede ser mejorado. El  hundimiento,  en  cambio,  suele  ser  el  «resultado  final»,  de un trayecto, la renuncia inapelable a volver a empezar, el fin de las ilusiones, la abdicación a la búsqueda de sentido en medio del caos que, constantemente,  desde lo psicológico hasta lo sociológico, amenaza a la aventura humana.  Se puede llegar a entender la relación  con la temática de ésta exposición, que, al menos, en términos generales, se puede afirmar que nos encontramos inmersos en una profunda crisis de búsqueda de lo divino, pero en ningún caso, mientras el ser humano, indefectiblemente,  se halle sometido a la contingencia, nos encontraremos  en una situación  de hundimiento o desaparición de  los interrogantes  últimos  del  ser humano  y de  contentamiento con su parte en lo meramente dado y sancionado. En el  momento presente, la crisis de la creencia puede abordarse desde diferentes perspectivas,  pero casi  siempre  son complementarias, porque  son el  reflejo  de  las distintas  facetas  de  la  compleja  visión  del  mundo  que se  tiene  en  estos momentos. Con frecuencia, se afirma  que nos hallamos  en una situación  de  profunda  crisis  global,  es  decir,  de  falta  de  criterios  orientativos fiables  para  el  pensamiento y la  acción.  En  ésta  exposición, concretar, aunque sea mínimamente,  la problemática  en torno a la actual  crisis de creencias, es partir de un factor de extraordinaria  importancia  en la constitución  del ser humano  y, mucho  más si cabe, para la  tradición  judeocristiana. La tradición se olvida de la memoria, (o mejor), la  tensión que sufre la memoria  y el olvido. Ésta  tensión, con  claros  e influyentes  precedentes en la guía tradicionalista, ha sido determinante  para las  expresiones  y experiencias  que  se han  llevado  a  cabo  en  las  diversas  fases de la larga y compleja  visión  cristiana.  Algunos aspectos importantes  de la temática  no podrán tenerse  en cuenta  de una manera  suficiente.  Me refiero,  por ejemplo,  a la cuestión de los sentidos corporales humanos en la experiencia con el Supremo, en especial  la vista y el oído, que tanta  importancia  tienen  en relación  con el recordar y el olvidar porque permiten el tránsito continuo entre la interioridad y la exterioridad .. indicando por interior aquello que es individual y por exterioridad aquello que es colectivo en el  ser humano. Debo añadir que, (seguramente  por deformación  profesional), considero la problemática desde una perspectiva singular de la espiritualidad, y para entrar en detalles, lo que entiendo por el término, harto conocido, de regulación de intereses polivalentes, que, (en cada caso), tiene que determinarse sobre premisas que lo sustentan y el uso que se hace de él. El interés que puede tener esta reflexión  espiritual para la "teología" operativa  es discutible.  Personalmente, sin embargo, estoy convencido de que los males y la ineficacia práctica de está teología operativa y (especialmente, católica) de éstos últimos siglos, se deben, entre otras muchas causas, a un considerable déficit  en el trabajo teológico, que ha imposibilitado la adecuada contextualización de la creencia pura que no conocen en primera cualidad.

La situación de la memoria  permite  la constitución de la trama histórico-cultural en la que el ser humano ubica sus  provisionales procesos de identificación y las múltiples conexiones y formas de relacionalidad que le permiten, entre vacilaciones, interrogantes y perplejidades, articular su propio conocer y  recordar, (pues la memoria y el recuerdo), son sobre todo un re-acuerdo, que, a partir de la dispersión no crea ninguna unidad.

La memoria. 

No habría «yo» si la memoria  no construyese aquella esfera en la permanencia, en cuyo interior hago como  «yoes»  acciones,  vivencias,  pensamientos  y sentimientos.  No habría  «mundo» si la memoria no vinculase  en un todo más o menos coherente la sucesión de los acontecimientos  y las historias individuales y colectivas, de los cuales,  de otro  modo,  ofrecerían  un caótico espectáculo sin ningún  tipo  de orientación ni de armonía interna.  Construyendo desde el (yo), la memoria colapsa el sentido.. los animales se han excluido por el  hecho de no disponer de una memoria  de sí mismos y del  mundo circundante que  sea capaz  de  articular  las  secuencias  temporales  en  un presente  operativo, siempre contextualizado. 

A  pesar de la ambigüedad, y de todo lo que piensa el ser humano, "hace y siente" la necesidad del recuerdo activo en el pasado que le ayude para tomar conciencia  de la pertenencia  a esa tradición que, por que lo sea,  constantemente  debe  recrearse  y no  encerrarse  en  la  falacia ilusoria, de que «cualquier  tiempo  pasado fue mejor» cuando vaya agonizando la dogmática forma de vivir sin ver la realidad. 

En  relación  con  la  «memoria  familiar»,  ésta  reflexión es también  perfectamente  aplicable en la  cuestión  de  creencia,  sobre  todo, si  la  primera «estructura de acogida» (la  codescendencia) que constituye la imagen  de referencia más  idónea  para  describir  e interpretar  el  más allá, en función de la transmisión, que se inscribe  en la continuidad  de  una  historia  familiar,  con  los particularismos que  la  caracterizan; aunque no tenga la vivencia de «volver  a  revivir», aquello  que conjuga cómo vinculante con  la  experiencia afectiva  de los miembros de la  familia;  es una función  reflexiva, que  se ocupa  de  la  evaluación  crítica  de  todo  lo  que  se  transmite  en  el  seno de la  familia. Teniendo  en  cuenta  su evidente  e  insustituible  importancia  antropológica  para todas las facetas de la  existencia  humana; éstas funciones (transmisión, vivencia  y reflexión)  deberían ser los factores más importantes  de  nuestra sociedad actual,  en la que fuésemos  capaces  de actualizar, (resetear), la  memoria que corresponde  a nuestro  presente. Sólo  de  ésta  manera,  estaremos  en  disposición  de  rechazar  el  olvido y la memoria desmesurada y egocéntrica  de nosotros mismos, y centrarse más en la búsqueda del conocimiento Supremo, sin necesidad de tradicionalismos emergentes que nos limiten con esas tareas.

Continuación en el artículo: EL ISLAM ES PERFECTO.. MUCHOS MUSULMANES NO.

Assalamo aleikum. 

EL CAMINO DEL CORAZÓN.

Ésta búsqueda empezó hace generaciones y continuará en otras generaciones con un interés más general hacia el sufismo.

Al hablar de sufismo, (Tasawwuf), muchos lo circunscriben demasiado lejos de la realidad.. a la par de arriesgado, es un contrasentido a la luz de las enseñanzas de los maestros de ésta disciplina. A la hora de describirlo, ellos lo han velado con metáforas (alusiones) o paradojas, pues cuando se les pidió una mayor explicación, coincidieron en definirse como gente del saboreo.. indicando con eso, que lo suyo es un camino de experiencia, y que igual que el sabor, no lo pueden describir las palabras ni lo contienen las estructuras limitadas del pensamiento racional.

Las doctrinas espirirituales tradicionales evolucionan y después nos dedicamos a «saborear» las semillas de aquello que se conjuga en el interior, a través de sus distintas etapas en todo el saber del Tasawwuf.

La calificación <mística> (como algunos designan estas enseñanzas), no engloba todas las expresiones que ha asumido el Tasawwuf, si bien, puede referirse a muchos otros aspectos de ésta corriente.

Quizá sea posible aplicar este término al tema de la gnosis y la purificación, por una parte, y a la experiencia visionaria del aspirante espiritual por otra, pero no cabe designar los conocimientos de los maestros (sheykhs) como misticismo, en menor medida, cuando algunos sólo  tienen una función directiva de los círculos y cierta autoridad natural sin ningún tipo de ventajas para sí mismos.. y dentro de su capacidad directiva, son de utilidad en trabajos preparatorios del entrenamiento del discipulo, siempre que estén respaldados por la fuente real de la baraka.. y ésto, pocos lo pueden sobrellevar sin tener intimidad.. la forma de conseguirlo es la discreción. 

Vemos a muchos integrantes de cofradías muertas, como sobreviven fabricando amuletos, encantando serpientes o vendiendo perfumes.. pues bien, eso significa, que la baraka ha sido liberada y se encuentra en otro lugar.

En la versión literaria del maestro y el discípulo, éste último se ve envuelto en una fase de experiencias en las que es supervisado muy de cerca por los ojos vigilantes del sheykh. A pesar de que éste tipo de sheykh, es el ideal para que escuche los problemas y responda a las preguntas de su alumno, pocas veces se da ésta situación. El sheykh sufí, generalmente tiene familia y profesión, y a veces no tiene tiempo para darle la atención tan personal a varias personas de forma simultánea. La única forma,  puede ser participando en sus misiones o trabajando a su lado, o bien, haber alcanzado un alto grado de entrega y brindar tiempo al servicio del sheykh para ayudar con su gestión. De lo contrario, la relación con él vendrá dada por medio de la asistencia regular a sus reuniones, y por la interacción del tiempo en mantener activa una conexión más espiritual.

Es preciso atender un poco la idea de gnosis en el Islam, y en sufismo (Tasawwuf) en particular, y merece que le dediquemos una mayor atencion. 

Esto significa, en realidad, amistad, cercanía e intimidad. La lección en ésta concepción está más entrelazada, al estado de gracia que deviene por quien dispensa su Amistad. El Profeta (s.a.w.s.) fue el amado de Allah por autonomasia; un dicho antiguo dice que: "A quien purifica el amor, Ese es un purificador, más a quien purifica el Amado, ése es un santo."

La voz de santo en árabe significa wali o  awliya, además de amigo y siervo es quien está protegido por esa relación. Pues bien, éste es el nombre, que otorga el Creador (en el Corán) cuando alude al amigo fiel, recordando, muy a menudo, a los musulmanes que Allah (Él Único) Es el verdadero amigo y protector. Aquellos a quienes se considera amigos de Allah, siempre son personas que están investidas de una condición especial.

Artículos relacionados con el anterior:

--El estándar Supremo del estado espiritual.

--El camino de la aptitud. 

--Caminando hasta la percepción. 

--Llamar al doctor espiritual. 

--Diámetro circular.

--Los siete rangos. 

--Amigos opuestos. 

--Los primeros eruditos que hablaron sobre el sufismo (Tasawwuf).

--La necesidad del Tasawwuf. 

--El Tasawwuf auténtico y el verdadero seguidor. 

--La gente del corazón. 

--Tasawwuf heritage. 

--Tasawwuf y el Corán. 

--Islam y Sufismo. 

--Algo que recordar. 

--La importancia de tener un Shaikh. 

IDB. IWN. Para la Tariqa Sufiyya España. 

LOS NOMBRES SUPERIORES parte IV

Uno de los Nombres de Allah, (El Uno) genérico, que designa Su Unicidad sin copartícipes, es un Nombre Propio del Verdadero. Nada ni nadie más puede ser llamado Allah. La palabra Allah no tiene plural ni género, a diferencia de la palabra dios, la cual puede flexionarse y formar un plural (dioses) y/o un femenino (diosa), siendo ésto una prueba de que "Allah "es un nombre único. Es un hecho bien sabido que todas las lenguas tienen uno o mas términos que se pueden utilizar para referirse a Él e inclusive a algunas deidades menores. Ésto no sucede con la palabra Allah.

Algunas de las ideas equivocadas, que muchos no musulmanes tienen acerca del Islam, se relacionan con la palabra Allah. Por diversas razones, mucha gente cree que los musulmanes adoran a un Creador distinto de los cristianos y los judíos. Esto es totalmente erróneo, ya que Allah,  significa simplemente "Él Uno", en árabe "Al / lah" y solamente hay un Él con esa personalidad y existencia. No obstante, es totalmente correcto que los judíos, cristianos y musulmanes tengan diferentes conceptos de Él Todopoderoso. Por ejemplo, los musulmanes (al igual que los judíos) rechazan las creencias cristianas de la Santísima Trinidad y la Encarnación Divina. Sin embargo, ésto no significa que cada una de estas tres religiones adore a un Dios diferente, ya que sólo hay un Dios Verdadero. Tanto el judaísmo, como el cristianismo y el Islam son consideradas religiones monoteístas; pero a pesar de ésto, el Islam nos enseña que otras religiones han, (de una u otra manera), distorsionado y anulado la creencia pura y adecuada en Dios Todopoderoso mediante la negligencia en sus verdaderas enseñanzas y la mezcla de éstas con ideas fabricadas por el hombre. 

El Único Verdadero es un reflejo del concepto único que el Islam tiene de Él. Para un musulmán, Allah es el Todopoderoso, el Creador y Sustentador del universo, que no se parece ni se compara con nada ni con nadie, ni nada ni nadie se puede asemejar a Él. Cuando los contemporáneos del Profeta Muhammad, (sallallahu ‘alaihi wa sallam), le preguntaron acerca de Allah SWT, la respuesta fue dada directamente por Allah Mismo mediante la revelación de un capítulo pequeño del Corán, y éste capítulo se considera como la esencia y el lema del monoteísmo; éste capítulo es la Sura 112, y dice (traducción al Español): 

{Di [¡Oh, Muhammad!]: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.} 

[Corán 112:1-4]

 

Algunos no musulmanes sostienen que el Dios del Islam (es decir, Allah) es severo y cruel, y que Exige ser obedecido sin más; que no es amoroso ni afable. Nada podría estar mas lejos de la realidad; y como prueba, basta saber que todos y cada uno de los 114 capítulos del Corán, (con excepción de uno solamente), comienzan con la frase: "En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo". El Profeta Muhammad, (sallallahu ‘alaihi wa sallam), nos dijo en uno de sus hadices: "Allah es más amoroso y afable de lo que una madre es para con sus amados hijos".

 

Sin embargo, Allah también es el Justo. Por lo tanto, los malhechores y los pecadores deben recibir su castigo, mientras que los piadosos serán premiados con Su recompensa y Sus favores. Aquellos que tienen una vida de sufrimiento, en la cual buscan la recompensa de Allah, no deberían ser tratados por su Señor de la misma manera que aquellos que oprimen y explotan a otros a lo largo de su vida. Un trato similar sería contrario a la creencia de que tenemos que rendir cuentas de nuestras acciones en el más allá y, además, no habría ningún incentivo para tratar de llevar una vida virtuosa y moral en éste mundo.

 

El Islam también rechaza las ideas de representar a Allah SWT de manera antropomorfa y de que ciertos individuos y/o naciones sean los "elegidos" debido a su riqueza, poder o raza. Allah SWT nos creó a todos iguales. Lo único que nos distingue y nos permite obtener son Sus favores con la práctica de la virtud y la piedad.

 

Los conceptos acerca de que Allah Descansó en el séptimo día de la creación, y de que Luchó con uno de Sus soldados, que es un conspirador envidioso de los humanos y de que Ha Encarnado en forma de hombre, son considerados una blasfemia desde el punto de vista islámico.

 

El Creador debe poseer una naturaleza diferente a la de Su creación; ya que, de lo contrario, ésto significaría que Él también es una entidad pasajera y que alguien más lo ha creado. Por lo tanto, nada se asimila a Allah, (Él Uno). Y si el Creador no es un ente pasajero, entonces es eterno. Y lo Eterno no está sujeto a ningún tipo de limitaciones. Es Autosuficiente, porque nada más que Él mismo puede prolongar Su propia existencia; y si nada más que Él mismo puede prolongar Su existencia, entonces significa que Él Uno es Autosuficiente. Y si Él no depende de nada ni de nadie para seguir existiendo, entonces Su existencia no conoce fin. El Creador es, por lo tanto, Eterno y Perpetuo.

 

Lingüísticamente, es interesante resaltar que el vocablo arameo [EL] (que significa Dios en la lengua que ‘Isa Jesús), ~que la paz sea con él~ hablaba es definitivamente mucho más similar en su fonética a la palabra Allah que el término Inglés god. Esto también se aplica a los diversos términos Hebreos para referirse a Dios, tales como El y Elah, así como el plural Elohim. La razón de éstas similitudes yace en que el arameo, el hebreo y el árabe son todas lenguas semíticas con raíces comunes. Cabe destacar también que al traducir la Biblia al inglés, el vocablo hebreo El ha sido traducido como Dios, dios e incluso como ¡ángel! La falta de precisión de éste lenguaje permite que los traductores traduzcan la palabra El basados en sus ideas preconcebidas e incluso adaptándola a su propio punto de vista. La palabra árabe Allah no presenta estos problemas ni ambigüedades, ya que se usa únicamente y exclusivamente para designar a Allah Todopoderoso. Además, en el inglés, la única diferencia entre god (dios) –refiriéndose a una deidad falsa– y God (Dios) –refiriéndose al Único Dios Verdadero– es el uso de la "G" mayúscula, lo cual es de uso común en las obras escritas.

Col. IWN. agradecidos por la Tariqa Sufiyya España. 

ADAB.. EL MEJOR CARÁCTER. EL MEJOR EJEMPLO.

El Mensajero Amado de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: “El mejor entre vosotros, es el que tiene el mejor carácter y los mejores modales” (Al Bujari).

 

Sin embargo, perfeccionar nuestro carácter (Adab) no es una tarea fácil. Debemos seguir una rigurosa disciplina, vigilancia y educación para reformar toda nuestra forma de pensar y de actuar.

 

¿Qué es el buen (Adab) carácter? ¿Como podemos hacer cosas buenas? La forma más fácil de responder a éstas preguntas es observando al Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), como un modelo a seguir. Pues, él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), es el ejemplo perfecto del buen carácter. Allah SWT Dice acerca de él (traducción al español): {Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah}.

[Corán 33:21].

 

Un atributo sobresaliente del carácter del Profeta Muhammad, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era la perfección, y que él buscaba la perfección en todo lo que hacía. Él (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era el mejor padre, el mejor esposo, el mejor líder, el mejor maestro y el mejor amigo. De acuerdo con sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era conocido por ser el más honesto, paciente, confiable, amable y compasivo de su tiempo. Su maravilloso carácter, le daba una personalidad de atracción y magnetismo, todos a su alrededor lo amaban mucho. Por lo tanto, debemos aprender a perfeccionar todo lo que hacemos, sin importar lo pequeño que sea. Incluso en los asuntos mundanales cotidianos, como comer, saludar y hasta en el caminar. 

 

A pesar de que el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era el líder de todos los musulmanes, era muy humilde. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), nunca menospreció a sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos). Cuando alguien le hablaba, él se volcaba completamente para hablar con esa persona. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), no respondía a la ligera o sin prestar atención mientras caminaba. Cuando le daba la mano a alguien, apretaba con toda su mano y nunca era el primero en retirarla. Cuando alguien hablaba con él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), nunca era el primero en mirar hacia otro lado. Cuando estaba en una reunión, nunca exigía sentarse en el centro o al frente. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), sólo se sentaba donde encontraba espacio.

 

Además, el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), exhortaba a sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), a que fuesen lo mejor que pudieran ser. También, él resaltaba lo mejor de sus Compañeros. Tomaba a las personas que solían enterrar a sus bebés con vida y las transformaba en personas compasivas y afectuosas. Sus Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), imitaron todas sus acciones, y así causaron un efecto dominó.

 

Esta es la historia escatológica de un incrédulo que solía arrojar materia fecal en el camino por donde pasaba cada mañana el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam). El Profeta veía ésto todos los días en su camino, hasta que cierto día ya no lo vio y pensó que era extraño, así que preguntó acerca de aquel hombre; le informaron que el hombre estaba enfermo, entonces el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), fue a visitarlo. Profundamente impactado por la visita del Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), y su sincera preocupación, el hombre declaró su creencia en el Mensaje de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

 

Éste incidente, nos enseña que debemos persistir en ser bondadosos con las personas, tanto como nos sea posible, y hacerlo con sinceridad, incluso con aquellas que no nos tratan bien. Esto es el buen carácter (Adab).

 

La forma para establecer un buen código moral, es limpiar nuestra mente de malos pensamientos o interpretaciones erróneas. Tenemos que enseñarnos a nosotros mismos diferentes y mejores maneras de analizar ideas y eventos con los que podemos cruzarnos. Esto puede sonar fácil, pero para muchos de nosotros, ésto requiere mucho entrenamiento y esfuerzo. Observamos algunos escenarios como ejemplos: Nos vamos a dar un paseo. Estamos caminando solos cuando de pronto nos encontramos con un vagabundo que nos pide algo de dinero para comer. Algunos de nosotros ignoraríamos completamente a ésta persona y lo incluiríamos en el estereotipo que tenemos de las personas de la calle. Podríamos pensar que esa persona usará el dinero para comprar cigarrillos o alcohol. Incluso nos preguntaríamos por qué esa persona no tiene un trabajo como el resto de nosotros. Pero actuando según nuestro nuevo y mejorado código de moral, bien podríamos darle a esa persona dinero por la causa de Allah y decirle que compre comida con él, o mejor, podríamos ir al restaurante de comida rápida más cercano y comprarle algo para comer.

 

La lección aquí es nunca darle la espalda a una persona que pide nuestra ayuda. Éste era el carácter de nuestro amado Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

 

Otra escena: Un amigo tuyo te confía un secreto que él considera importante. Tú le prometes no decírselo a nadie. Poco tiempo después, estás hablando con un amigo en común y piensas que aquel secreto sería un buen tema de conversación. Después de todo, tú no sabes por qué tu amigo está haciendo un asunto tan grande de un secreto tan pequeño. Además, harás que la persona a la que le vas a contar te prometa que no se lo dirá a nadie más, tal como tú hiciste. Él código de moral entra en juego y tú te detienes, recordando que una promesa es una promesa.

 

La lección aquí es ser confiable, tanto con los sentimientos, pensamientos y emociones, como con las posesiones materiales. Ésta también era una de las grandes características del Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

 

Último escenario tiene lugar en un café. Estás saboreando felizmente un the y leyendo el periódico cuando miras tu reloj y te das cuenta que vas atrasado para ir a trabajar. Como estás con mucha prisa para recoger tus cosas, derramas lo que quedaba del the. Te dices a ti mismo que está bien, uno de los empleados se dará cuenta que hay algo derramado y lo limpiará. Tu código de moral se activa y te recuerda que alguien puede resbalarse y caer sobre eso. Además, la limpieza es parte de la fe islámica. Así que te tomas uno o dos minutos para limpiar lo que derramaste.

 

Aquí hay un par de lecciones. Primero, se evitó la posibilidad de que alguien se accidentara al resbalar con el thé derramado. El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: “La fe (Imán) consiste en más de sesenta niveles. El más elevado es la declaración de los dos testimonios de fe, y el más bajo es quitar un estorbo del camino” (Ahmad).

 

Segundo, estás proyectando una imagen positiva del Islam y de los musulmanes.

 

Antes de actuar o reaccionar por algo, debemos preguntarnos a nosotros mismos: “¿Qué haría el Profeta en éste caso, (sallallahu ‘alayhi wa sallam)? La oración y el ayuno por sí solos no nos garantizan el Paraíso. El carácter virtuoso y positivo es el carácter islámico. Cuando desarrollamos una forma positiva de enfrentar los eventos que nos ocurren, estamos perfeccionando nuestro carácter.

 

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-TIPOLOGÍA DE LOS ESTADOS ESPIRITUALES. 

Colaboración de MaBZai para la Tariqa Sufiyya España. 

DIÁLOGO INTERIOR.

..No es mi intención decirte cómo tienes que hacer tú vida, pero sería interesante que encontraras la manera de descubrir por ti mismo la actitud correcta. 

La primera señal del progreso, es reconocer que no puedes interiorizar todas las expectativas y que tú "yo" especulativo te intenta proveer. Debes superarlo y no elegir ese submundo egoísta que traerá consigo múltiples problemas. Tienes que confiar más en tú corazón y usar la razón para reflexionar en el presente.

En el silencio también se encuentran resultados positivos y es más agradable escuchar que batallar contra el Ego. 

La energía es acción y la actividad debe hacerse con la sonrisa de la armonía. Si consigues sentir el corazón debes sonreír por empatía cada día más y mejor, pues en realidad, has descubierto algo más valioso que todos los tesoros del mundo.. Escucha, escucha.. Acude a la cita y observa la escena que podéis presenciar, que será determinante para toda tú vida en la tierra. No necesitas deslumbrar con ovaciones ni sonoros silbidos. La forma espiritual es antimaterial y eterna.. La forma material es caducidad y una prueba para el adiestramiento humilde. 

Deja que te muestre cómo se pueden ver los detalles.. Cómo puedes ser servidor del Único Señor del Universo.

Cómo puedes servir cuando haces alguna cosa sin tomar planteamientos materialistas y aplacar el ego mentiroso.. Cómo puedes vivir sin crearte tus propios problemas y fomentar soluciones.

No intentes atrapar el tiempo ni recorrer un camino si tienes miedo. 

Aquel sheykh que actúa de forma diferente, cuando es famoso en el mundo, no es tu verdadero sheykh.. Ya se ha encargado de él su vanidad y su ego rutilante.. Es un lobo con aspiraciones de oveja. 

Respeto mucho al sheykh que no obra como los demás.. Es preferible un sheykh secreto que uno profesional y que sea un parlanchin. 

Sabes, que cuando buscas, a veces no encuentras. Lo que buscas viene a ti por pedir y recibir. La verdad del efecto y la causa. Si el origen es puro, el resultado es purificado.

Allah SWT siempre está disponible para escuchar todas tus necesidades espirituales. 

En cada esfera siempre se encuentran escritas unas claves.. No busques las claves, encuentra la esfera. 

Ya sabes que lo angelical, entra en firma por lo más elevado del hombre.. El receptor siempre se queda con reminiscencias al despertar. 

La esencia se desvanece rápidamente.. 

Sólo los awliyas saben saborearla y conservarla sin destilación precipitada.. 

Parecen estar como sonámbulos sedados.. Pero en realidad están viendo desde otros ojos.. Están en otro momento del viaje.

Mucha gente les trata de forma impersonal, cuando ellos muestran compasión.. No son clientes de éste mundo.. Son de otro mejor.. Pero están satisfechos con su labor.. Pues quien les manda así lo decretó. 

Tengas las obligaciones que tengas, que siempre estés satisfecho, para que las compensaciones del servicio sean para el  agrado del Creador. 

Hubo un silencio y a continuación una plétora de energía.. El presente es un regalo que se llama hoy. 

Cuando desconecte, estaba en mitad de ninguna parte.

"ASÍ HABLABA EL MENDIGO"

Sheikh Ahmad Salah As Sufi. 

UNA CENTÉSIMA PARTE DE YANNAH. ☆LOS CANDIDATOS PARA EL PARAÍSO☆

He mencionado en otro artículo la descripción del Paraíso, sus placeres y la alegría que la gente descubrirá en él. Debemos investigar la forma de conseguirlo y los caminos que nos llevan a lograrlo. Esto ha sido aclarado por Allah en Su Libro, el cual Reveló a la persona más honorable, Muhammad, (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Dice Allah: [traducción en español]: {Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos. Quienes hacen caridad, tanto en los momentos de holgura como en la estrechez, controlan su cólera y perdonan a los hombres, sepan que Allah ama a los benefactores. Aquellos que al cometer una obscenidad o iniquidad invocan a Allah pidiendo perdón por sus pecados, y no reinciden a sabiendas, sepan que sólo Allah perdona los pecados.} [Corán 3:133-135]

 

Algunas cualidades de los moradores del Paraíso extraídas de los tres versículos  anteriores:

 

Primera: La primera cualidad es que son virtuosos y temerosos de Allah; ellos temen a Allah y se protegen a sí mismos de Su ira cumpliendo Sus mandamientos, esperando su recompensa y absteniéndose de lo que Él Ha prohibido por temor a Su castigo.

 

Segundo: Ellos pagan el Zakat obligatorio y adicionalmente dan en caridad voluntariamente en diferentes campos, como el Yihad, ayuda a los necesitados, etc. Otra cualidad distintiva que tienen es que ellos gastan en la caridad tanto en tiempo de holgura como en los tiempos de dificultad, cuando ellos mismos necesitan dinero. Este es usualmente el tiempo en que muchas personas se abstienen de gastar, pero no éste tipo de personas.

 

Tercero: Se controlan a sí mismos cuando están enojados y no agreden a otros a causa de su enojo.

 

Cuarto: No buscan venganza, incluso cuando son capaces de hacerlo. Los versos anteriores reflejan éste perdón que está acompañado de bondad hacia las personas. Algunas personas pueden perdonar a otros pero no actuarán bondadosamente hacia ellos, lo cual agrava el problema; por esta razón es que el perdón debe estar seguido por el buen trato, para que así sea fructífero y loable.

 

Quinto: Se abstienen inmediatamente de repetir pecados cuando están débiles. La inmoralidad a la que se refieren los versos antes citados se refiere a los pecados mayores, como el asesinato, la falta de respeto a los padres, practicar al Riba (intereses y usura), huir de la batalla durante el Yihad, el adulterio, etc. Quienes se esfuerzan por alcanzar el Paraíso recuerdan la grandeza de Allah cuando lo desobedecen: temen a Allah y también recuerdan Su perdón y Misericordia, y se esfuerzan por lograr el perdón de sus pecados.

 

Sexto: No insisten en permanecer en el pecado. Tal insistencia causa que los pecados menores se conviertan en mayores (en la escala de Allah), y hace que la persona vuelva hacia atrás gradualmente, de manera que éste pecado se hace cada vez más recio.

 

Dice Allah SWT (traducción en español): {Por cierto que triunfarán los creyentes que observen sus oraciones con sumisión, se aparten de las banalidades, paguen el Zakat, se preserven de cometer adulterio o fornicación, y sólo cohabiten con sus esposas o con sus esclavas, pues ello no es censurable. Y [sabed que] quienes lo hagan con otras mujeres serán trasgresores. [También triunfarán quienes] Devuelvan los depósitos que se les confían y respeten los acuerdos que celebran, y cumplan con las oraciones prescritas. Todos éstos serán quienes heredarán el Paraíso, en el que morarán eternamente.} [Corán 23:1-11]

Versos que incluyen las siguientes cualidades de los candidatos a moradores del Paraíso:

 

Primera: Ellos creen en Allah y en todos los otros pilares de la fe, que son: la creencia en los ángeles, en los Libros Sagrados, en los Profetas y Mensajeros, el Día del Juicio y el Decreto Divino y la Predestinación. Ellos creen en todas las implicaciones de estos temas y se someten a ellos, tanto de palabra como de acciones.

 

Segunda: Ellos están interior y exteriormente sometidos durante sus oraciones; los miembros de sus cuerpos están tranquilos y sus corazones recuerdan que están parados ante su Señor, Quien los está dirigiendo con Sus palabras, y ellos le suplican solo a Él.

 

Tercera: Ellos evitan todo lo vano, ya sean palabras o acciones; ellos están determinados a no gastar su tiempo sino en cosas beneficiosas,

 

Cuarta: Ellos gastan voluntariamente en la caridad, además de lo que es obligatorio para ellos.

 

Quinta: Se protegen a sí mismos del adulterio, la fornicación y la sodomía, porque todas estas son acciones que reflejan crueldad y vulgaridad. Esto también incluye en proteger los ojos y los miembros del cuerpo de la inmoralidad. Los versos al respecto también confirman la prohibición de la masturbación, porque lo único que está fuera de la prohibición son las relaciones sexuales con las esposas y las esclavas.

 

Sexta: Guardan y cumplen con todo lo que les ha sido confiado, ya sean cosas materiales, como la riqueza y las propiedades, como inmateriales, como los secretos y las promesas. Cumplen con todas sus responsabilidades hacia las demás personas, siempre y cuando sea islámicamente permitido, y con todas sus responsabilidades hacia Allah

 

Séptima: Realizan sus oraciones en sus horarios designados y cumplen con todo sus pilares y condiciones.

 

Estas son algunas de las cualidades de los candidatos a moradores del Paraíso, y existen muchas más cualidades que fueron mencionadas en el Corán. Además, el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), mencionó muchas otras, tales como:

• Buscar el conocimiento: Abu Hurairah, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Quien anda el camino en busca de conocimiento, Allah le facilita ese camino, acercando el Paraíso para él’”. [Muslim]
• Rezar con la congregación y permanecer hasta la siguiente oración: Abu Hurairah, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘¿Quieren que les indique algo mediante lo cual Allah borra los pecados y eleva vuestro rango?’ La gente dijo: ‘Sí, oh, Mensajero de Allah’. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Realizar la ablución correctamente, incluso en la dificultad, ir frecuentemente a la mezquita, y esperar ansiosamente la siguiente oración luego de haber terminado de rezar’”. [Muslim]
• Realizar la ablución: ‘Umar Ibn Al Jattab, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Quien realice la ablución correctamente y luego afirme: ‘Ash-hadu an la ilaha il-lal-lahu Wahdahu la sharika Lahu, wa ash-hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa Rasuluhu’ (Testifico que no hay más dios excepto Allah, Quien no tiene copartícipes, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero), las ocho puertas del Paraíso se abrirán para él, él entrará por cualquiera de las puertas que desee’”. [Muslim]
• Repetir después del Almuecín: ‘Umar Ibn Al Jattab, que Allah Esté complacido con él, reportó: ‘El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: “Quien repita después del Almuecín (la persona que hace el llamado para la oración) atentamente, entrará al Paraíso’”. [Muslim]
• Construir mezquitas: ‘Uzman Ibn ‘Affan, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Quien construya una mezquita solamente por la causa de Allah, Allah construirá una casa para él en el Paraíso’”. [Bujari y Muslim]
• Rezar las cinco oraciones diarias: ‘Ubada Ibn As-Samit, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Allah Ha ordenado cinco oraciones diarias sobre Sus siervos, quien las cumpla y no descuide ninguna de ellas o las considere insignificantes, Allah Promete que lo admitirá en el Paraíso’”. [Ahmad y Abu Dawud]
• Rezar doce Raka’as voluntarias diariamente: La madre de los creyentes, Um Habibah, (que Allah Esté complacido con ella), reportó: “Escuché al Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), diciendo: ‘Se construirá una casa en el paraíso para cada musulmán que ofrezca doce Raka’as de las oraciones voluntarias, además de las oraciones obligatorias, en un día y una noche (para buscar la complacencia de Allah)’”. [Muslim] Estas doce son las dos después del Fajr, cuatro antes del Dhuhur, dos después del Dhuhur, dos después del Magreb y dos después del ‘Isha.
• Cumplir con los cinco pilares del Islam: Mu’adh Ibn Yabal, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “Le dije al Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam): ‘Infórmame sobre un acto que hará que yo entre al Paraíso y me mantendrá alejado del Infierno’. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), respondió: ‘Me has preguntado acerca de un tema que tiene gran importancia, pero es fácil para quien Allah se lo Haya facilitado…’ Luego, Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), agregó: ‘…Adorar a Allah, no asociar nada con Él en la adoración, realizar las oraciones diarias, pagar el Zakat (caridad obligatoria), ayunar durante el mes de Ramadán y realizar el Hayy (la peregrinación) a la Casa de Allah, si tienes las posibilidades’”. [Ahmad y At-Tirmidhi]
• Ayunar: Sahl Ibn Sa’d, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Existe una puerta en el Paraíso llamada Ar-Raian, por la cual solo entrarán quienes hayan ayunado en Día de la Resurrección. Nadie más entrará a través de ella’”. [Bujari y Muslim]
• Realizar el Hayy correctamente: Abu Hurairah, que Allah Esté complacido con él, reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘(La realización del) ‘Umrah es una expiación por los pecados cometidos entre esa y la anterior ‘Umrah; y la recompensa de un Hayy que es realizado correctamente no es sino el Paraíso’”. [Bujari y Muslim]
• Criar hijas: Yabir, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘A quien Allah le Dé tres hijas, y él les dé la vivienda, sea benevolente hacia ellas, y provea para ellas; ellas se convertirán en una razón para que él sea admitido en el Paraíso”. Pregunté: ‘¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué pasa si fueran dos?’ Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Incluso si fuesen solo dos’”. Yabir, (que Al-lah Esté complacido con él), entonces dijo: “Si alguien hubiese preguntado acerca de sólo una hija, Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), habría dicho que sí a eso también”. [Ahmad]
• El temor a Allah y la buena conducta: Abu Hurairah, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Mensajero de Allah, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), fue preguntado a cerca de las obras que serán las primeras en dirigir a un hombre al Paraíso. Él, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), respondió: ‘El temor a Allah y la buena conducta’”. [At-Tirmidhi]

La Justicia y bondad hacia nuestros parientes y proveer para nuestra familia: ‘Ibn Himar, (que Allah Esté complacido con él), reportó: “El Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), dijo: ‘Los moradores del Paraíso son de tres tipos: un gobernante justo que está capacitado (por Allah) para gastar en caridad, un hombre misericordioso que es bondadoso con sus parientes, y un musulmán que se esfuerza por proveer para su familia y no pide dinero a otros’”. [Muslim]

Col. AQ. Lux.ve.ca.