miércoles, 30 de diciembre de 2020

DISERTACIÓN ENTRE OMAR Y AHMAD. (Material de estudio).

                    Material de estudio. 
Disertar sobre la delección del amor, es de dos maneras; el amor de concupiscencia, por el que se aman ciertas cosas, es decir, con encogimiento y pasión, y el otro amor, el que es animado sobre el deber de amar la caridad y la amistad, sin pensar que exista la deshonestidad, pues cuando le aflige algún provecho, no es pura amistad sinó intereses mundanos. Pero esto es del todo claro y sencillo.. aunque muchos obstinados se niegan al amor y no les interesa el esfuerzo de encontrar el espacio que ocupa tan grande exhortación interior y exterior. Y sobre eso hablamos. 

Omar,.. es un error grave y peligroso de los orientalistas establecer un paradigma religioso fundado sobre la oposición entre exoterismo y esoterismo, (exterior, Zahir) y (interior, Batin), cuando en realidad todos los datos tradicionales confirman una perfecta concordancia entre estos dos ámbitos.
Te muestro, de que no puede haber contradicción alguna entre la Shari'a y la Haqiqa, que hasta el gran Ibn Arabi (RAA) escribe que: "La esencia de la Shari'a es la esencia de la Haqiqa". Así como la Esencia es una realidad y toda realidad posee una realidad esencial, (es en su interior tal y como lo es en su exterior).. En la medida en que aspira a la verdad, la Haqiqa no puede diferir de la Shari'a ni de la Sunnah. No hay pues ninguna "Amiga" que contradiga la Shari'a, puesto que la Shari'a y la Sunnah provienen de la reunión de todas las realidades esenciales.

En efecto Ahmad, la Shari'a es la Haqiqa. Y se aconseja: "Cuidaros de decir cualquier cosa que no se conforme a la pura Ley sagrada, ya que el rango más elevado para los iniciados no es más que la Ley sagrada de Muhammad (s.a.w.s). Y el esoterismo que contraviene del ocultismo no es más que un fraude. 

Omar,.. Para confirmar la verdad patente en su brillante y concisa fórmula, que establece una perfecta concordancia entre exoterismo y esoterismo, Ibn Arabi desarrolló en su obra los cinco aspectos que constituyen la esencia del Sello: conclusividad, primordialidad, excelencia, abrogación y universalidad.
Lo ilustra extensamente a lo largo de la doctrina del Sello, aplicándole diversas órdenes de realidad. Por ejemplo, trata esta cuestión desde el punto de vista del proceso cosmogónico que desemboca en la creación del Hombre. Este aparece como Sello de la creación, el que posee la excelencia sobre todo lo que ha sido manifestado anteriormente porque lo contiene en su seno: "El Hombre es el Verbo (palabra) que separa y une, el que da realidad al mundo a través de su propia realidad. Es parte del mundo como el engaste es parte de un anillo. El es el sello y el signo que Allah ta'ala estampa sobre Sus tesoros. Por ésta razón, el Altísimo lo ha llamado "custodio", porqué por él Allah guarda Sus criaturas, del mismo modo en que el sello preserva los tesoros: si el sello permanece estampado sobre ellos, nadie se atreve a abrir los baúles sin Su permiso. Asi, Allah ta'ala ha dispuesto al Hombre para la custodia del Reino: el mundo tiene que estar preservado,  siempre y cuando el Hombre cumpla con la residencia.

Ahmad,.. hay que recalcar igualmente,  que el proceso cosmogónico empezó un Domingo y se prosiguió hasta el Viernes, día en que fue creado el Sello de la creación, el Hombre Perfecto Adán (AS). Al ser el último de los seis dias en que se desarrolló el proceso cosmogónico, el día del Viernes contiene una Excelencia que ha sido desvelada únicamente a la última Comunidad, en virtud de una correspondencia en la excelencia.

Dice el Profeta (s.a.w.s) en un hadith transmitido por Muslim: "Somos los últimos. Pero el Día de la Resurrección seremos los primeros. Seremos los primeros en entrar en el Paraiso. Todas las comunidades han recibido el Libro Sagrado antes que nosotros y nosotros lo hemos recibido después de ellos. Estas han discrepado, y Allah nos ha guiado sobre aquello en lo que ellos discrepaban de la Verdad. Su objeto de discrepancia era el mejor día y Allah nos ha guiado hacia Él. Es el día del Viernes. Este día es para nosotros. Decir el Sábado es para los Judios y pasado mañana el Domingo es para los Cristianos. Y en otro hadith, transmitido por Abu Dawud, dice: "El mejor día sobre el que se haya levantado el Sol es el día del Viernes. En ese día Adán fue creado, en él descendió del Paraíso, en él se acepta su arrepentimientos, en él expiró y en él se levantará la Hora". Y en otro lugar dice: "Dentro del Viernes hay una hora especial. Si el siervo musulmán la encuentra, y mientras dura, invoca a Allah ta'ala pidiéndole algo, entonces Allah se lo dará". Esto tan desapercibido para algunos, es muy importante para nosotros, pues Allah ha elegido a nuestra noble comunidad para honrarlos con muchas recompensas, bienes y ciencias por medio de la bendición de nuestro Profeta (s.a.w.s). Las comunidades anteriores no han confirmado la excelencia del Viernes, ni la de la Hora Bendita, que en él se encuentra. En ésta Hora del Viernes, Allah creó a Adán (AS). Pero ninguna comunidad ha percibido la excelencia de ésta Hora, a excepción de la noble comunidad del Profeta (s.a.w.s). Esta Hora fue presentada a los Judios, pero éstos escogieron el día del Sábado. Luego fue presentada a los Cristianos, pero éstos escogieron el día del Domingo. En cuanto a nosotros, Allah ta'ala nos ha favorecido con ésta Hora gracias a Su Generosidad.

Por su parte, Ibn Arabi (RAA) afirma: "Allah no ha desvelado sino a Muhammad (s.a.w.s) lo que es éste día, en razón de una correspondencia con la perfección: él es el más perfecto de todos los Profetas y puso la misma por fecha de todas las comunidades. Si Allah no lo ha desvelado a las otras comunidades y a los otros Profetas es porque no poseían el grado de la excelencia y no estaban cualificados para recibirlo: muchos Profetas son anteriores a Muhammad (s.a.w.s) y sus comunidades no conocieron ésta excelencia. ¡Alabado sea Allah por habernos escogido!. Nosotros representamos (por la Gracia de Allah) el día del Viernes y el Mensajero de Allah (s.a.w.s) representa la Hora que se encuentra en éste día y que es tambien la fuente de su excelencia.. Del mismo modo, nuestra excelencia sobre las otras comunidades proviene también de la excelencia de Muhammad (s.a.w.s), aunque ellos no lo quieran admitir. 

La excelencia de Muhammad (s.a.w.s) se funda en el estatuto del último Profeta, es decir, de Sello de los Profetas. Como dice el Profeta (s.a.w.s) en un escrito transmitido por Abdullah ibn Amr: "Yo soy Muhammad, el Profeta iletrado. No vendrá ningún Profeta después de mí. Se me han dado las Palabras Sintéticas y se me han dado a conocer los Guardianes del Infierno y los Portadores del Trono Divino".

El intermediario de un Profeta es siempre el Mensajero de Allah, nuestro señor Muhammad (s.a.w.s), no tiene intermediario, pues toma todo directamente de Allah. Que Allah lo bendıga a él y a su Familia.
Por eso, al termino de su viaje nocturno (y encontrándose en Jerusalén), el Profeta (s.a.w.s.) dirigió como Imam la oración de todos los Profetas (AS) congregados. El Sello de los Profetas (s.a.w.s.) manifiesta el Principio mismo de la Profecía con carácter universal, íntegro y absoluto, abrogando todas las manifestaciones anteriores de éste Principio que aparecen entonces como relativas, incompletas y parciales.
Los discipulos de lbn Arabi (RMA) abundan en éste mismo sentido. Qashåni (RAA) en su libro escribe: "Todo Profeta de la especie humana hasta Muhammad (s.a.w.s), es un soporte de la manifestación de la Profecía inherente al Espíritu Supremo. La Profecía de éste Espíritu es de naturaleza esencial e intemporal, pero la de los soportes de la manifestación es accidental y transitoria, excepto la Profecía de Muhammad (s.a.w.s). Ésta es eterna y no se limita a un periodo particular. El Profeta (s.a.w.s) se identifica con la realidad propia del Espíritu Supremo, es decir, con su forma, en la que se manifiesta la Realidad esencial con todos Sus Nombres y Atributos. Todos los otros Profetas son soportes de esa manifestación de algunos Nombres y Atributos, (la excepción de otros), de modo que la Realidad esencial se manifiesta en cada uno de estos receptáculos epístolares con uno de Sus Atributos y uno de Sus Nombres, hasta que se manifiesta en el receptáculo Muhammadiano con Su propia Esencia y la totalidad de Sus Atributos. Entonces la Profecía es sellada por él s.a.w.s. Si bien, el Mensajero (s.a.w.s) es anterior a todos los otros Profetas en cuanto a su realidad esencial, y es el último en cuanto a su aparición formal.
Al-Yandi (RAA), en su Comentario del al-Hikam, establece una estrecha relación entre la plenitud final del Sello y la universalidad de su esencia temporal.. el Sello es: "aquél cuya esencia temporal y forma inteligible no están caracterizadas por una propiedad particular, sinó por una propiedad universal y totalizante, una universalidad unitaria que lo comprende todo y que engloba la capacidad teofánica de su esencia no-manifestada a todas las posibilidades de manifestación". Como te decía, Ahmad.. la fórmula de Muhammad (s.a.w.s) es la forma universal que manifiesta la Esencia o el Principio inalterable como tal, en son de la universalidad del Sello y de la abrogación consiguiente de todas las tradiciones, podemos decir que aquellos que siguen una tradición, cuando se reencuentran con el Islam, aún no cambian de religión, sinó que alcanzan la esencia misma de su propia tradición, profundizando así en su conciencia tradicional. Como dice Ibn Arabi (RAA): "Los Cristianos, y del mismo modo todos los que siguen los Libros Sagrados, en absoluto cambian de religión cuando se hacen musulmanes, porque en realidad la religión que profesaban implicaba la fe en Muhammad (s.a.w.s) y la obligación de seguir su Ley a partir del momento de su misión hacia todos los hombres. Su Profecía es universal, de manera que ningún creyente de cualquier tradición ha cambiado de religión haciéndose musulmán. Otra cosa será, que adquieran el estado de permanencia en la fitrah. 

Omar.. hemos visto que no hay oposición entre exoterismo y esoterismo. El Tassawuf (sufismo) no hace sinó confirmar todos los aspectos expuestos hasta en los detalles más pequeños, según la concisa y brillante fórmula de "la Shari'a es la Haqiqa" que nos ha pasado Ibn Arabi. 
Aunque en realidad, no hay nada de lo que sorprenderse, puesto que todos los clementes del esoterismo (interior) constituyen una revelación y exponen un sistema doctrinal perfectamente coherente en el que todos los elementos están ordenados e interrelacionados. Si alguno de ellos es falso, se cae todo el edificio doctrinal del Islam. No podemos negar la abrogación de las tradiciones sin negar la universalidad de la misión profética de nuestro Señor Muhammad (s.a.w.s). Y no podemos negar ésta universalidad sin negar la doctrina del Sello. Y no podemos negar la doctrina del Sello sin negar el significado literal y aparente del Sagrado Corán, asi como las causas y circunstancias históricas de la revelación. Y no podemos negar todo esto sin negar la competencia de decenas de generaciones de Sabios musulmanes que han creido clara y sinceramente en la abrogación. Y por último, si se niega todo esto, se está negando simplemente la tradición islámica en su conjunto, desde su revelación hasta su doctrina, pasando por todos los eslabones de su transmisión.. Asi pues, primero, el Islam es exclusivista, y lo es tanto en su aspecto exotérico como esotérico. En segundo lugar, el exoterismo no hace sinó confirmar todo lo establecido en el esoterismo, corroborando la abrogación de todas las tradiciones y la universalidad de la misión profética de nuestro señor Muhammad (s.a.w.s) sin que haya oposición alguna entre exoterismo y esoterismo.. como ya hemos hablado. 

La doctrina del Sello es tan valiosa en el ámbito exotérico como en el ámbito esotérico, y tiene una repercusión práctica y fundamental. Lo importante, sea cual sea el orden de realidad considerado, es buscar el Sello que termina y concluye un ciclo de manifestación, manifestando en su totalidad e integridad esto en el conocimiento de los secretos de las letras, en el que reside una ciencia inmensa que Allah ha ocultado a los entendimientos de los hombres. Si estos, siendo justos en su corazón, tuvieran conocimiento de ésta sabiduría, acabarian desolados.. por lo que pedimos a Allah que nos salve de ello. 

La lengua árabe, (lo hemos dicho en otro artículo, desciende del arameo), corre en todas las lenguas como la lluvia corre en el árbol. Luz de letras que componen las palabras de todas las lenguas y son las mismas que las de la lengua primondial. El significado de las letras es explicitado por la lengua sin la oscuridad de la tinta, en la que han sido depositados significados específicos, precedidos por su signo correspondiente. Por ejemplo en árabe, la palabra "Ahmad", cuando se usa como nombre propio, remite a la persona que lleva este nombre, mientras que en la lengua primordial, cada letra tiene un significado: la "a" significa algo, la "h" significa algo, la "m" significa algo y asi sucesivamente. Además, cada letra, según sigue su propio estilo de vocalización, tiene un significado diferente: "du" significa una cosa, "da" signıfica otra y así sucesivamente. Ocurre lo mismo con los otros nombres: Zayd, Muhammad, Ammar, hombre, mujer, etc., y con otros que la lengua árabe no contiene. Y pasa lo mismo con otras lenguas. En definitiva, en la lengua primordial, toda letra tiene un significado propio.
En cuanto al nombre de Paráclito, que encontramos en el Evangelio, es en la lengua hebrea una manera de remitir a nuestro señor Muhammad (s.a.w.s). La lengua primordial constituye el origen y el principio de todas las Ienguas sin excepción; las demás proceden de ella por derivación. La causa de la multiplicidad de las lenguas reside en la ignorancia que se ha apoderado de la mayoria de los Hijos de Adán. 

"El fundamento y la base de la lengua primordial, (de su habla), es el conocimiento de lo más alto y excluye toda ignorancia". Los que hablan la lengua primordial conocen el sentido de lo que van a decir antes de decirlo, de modo que es suficiente una simple y breve indıcación de lo que se tiene en mente para que el interlocutor entienda su significado. Asi, con la intención de ser lo más breve posible, los que hablan la lengua primordial se entienden predominando letras que remiten a significados profundos. La razón de ello es que su interés por hablar no reside en la cantidad de palabras, sinó en los significados, hasta el punto de que si pudiesen transmitir estos significados sin pronunciar estas letras, no las pronuncurian jamás. Por eso, sólo puede hablar ésta lengua aquel que ha alcanzado una poderosa capacidad de develación, así como los espiritus creados, que pueden entender el significado de ésta lengua, y los Ángeles, cuya constitución misma se funda en el conocimiento. Los Ángeles hablan en esa lengua, y lo hacen siempre con una o dos letras, o con una o dos palabras. En cambio, los otros, para expresar los mismos significados, utilizan lo que podría llenar uno o dos folios.
Con ésto, entenderéis que la ignorancia que se apoderó de la mayoria de los Hijos de Adán es la causa de que éstos desconozcan el magnificado de esas letras, y por lo tanto, parecen haber perdido su significado inicial. A partir de entonces, para poder alcanzar el significado, fue necesario reunir las letras unas con otras para obtener un conjunto de letras llamado "palabra", que para la gente que la usa, transmite un significado general que no tiene en cuenta el significado particular de cada letra que la compone. Al ignorar los significados de las letras y sus secretos, se perdió una ciencia inmensa; A pesar de ello, si se coge una palabra de una lengua cualquiera, se puede interpretar el significado de sus letras, tal y como era antes de que se produjese ésta trasferencia de significado, de letra a palabra. Se puede ver casi siempre, que las palabras contienen una letra que posee en si misma el significado de la palabra entera y que las otras letras aportan otros significados que sólo conocen los que entienden la lengua primordial y que ignoran todos los otros. Por ejemplo, en árabe, la palabra "al-hd" remite al muro que rodea una casa o algo semejante. Pero en la lengua primordial, éste significado está incluido en la letra "h" que se encuentra al principio de la palabra. Otros ejemplos: en árabe, "alm" remite al agua, significado que para la lengua primordial se encuentra en la m del final de la palabra. En árabe, la palabra "arava" remite al cielo y éste significado se encuentra para la lengua primordial en la del principio.. Por lo tanto, casi todas las otras letras no tienen utilidad alguna.

Cuando Adán (AS) descendió sobre la tierra después de ser expulsado del Paraíso, hablaba la lengua ruy con su mujer y sus hijos por la proximidad con Allah en la que se encontraban. El conocimiento que ellos tenían de sus significados era pues de lo más puro. La lengua primordial permaneció entre sus hijos en su pureza original sin cambio ni modificación, hasta que el Profeta Idris (AS) fue ascendido al Cielo. Entonces se empezaron a introducir cambios y modificaciones. Los hombres alteraron su forma original haciendo derivar de ella sus dialectos. La primera lengua derivada de la lengua primordial fue el sánscrito que también es la lengua que más se le parece. Si Adán (AS) hablaba la lengua primordial, después de ser expulsado del Paraíso, es porque la misma constituye la lengua de la Gente del Paraíso. En el Paraíso Adán hablaba dicha lengua primordial y bajó con ella a la Tierra.
Litetalmente.. Quien medite sobre el lenguaje de los bebés, se percatará de que en él se encuentran muchos elementos de la lengua primordial. La razón de ello es simple.. el aprendizaje de los más pequeños es como grabar en la piedra. Como Adán (AS) utilizaba la lengua primordial para hablar con sus hijos pequeños, tranquilizarlos cuando lloraban y nombrar las cosas de comer y de beber, sus hijos se formaron con ésta lengua que transmitieron luego a sus hijos y asi sucesivamente hasta que fue alterada y olvidada. De ésta manera, no quedó en el lenguaje de los mayores nada de ella, mientras que permaneció algo de ella en el lenguaje de los bebés.
La otra razón por la que en el lenguaje de los bebés se encuentran muchos elementos de la lengua primordial, radica en el hecho de que el espíritu de los bebés, hasta que no los destetan, está vinculado a la Asamblea Suprema de los Ángeles, y en éste período de amamantado, el bebé ve en sueños lo que el adulto no podria aguantar, porque la naturaleza del bebé está dominada por el espíritu, mientras que la naturaleza del adulto está dominada por su cuerpo grosero. Y como hemos dicho ya, la lengua ruy es la lengua de los espiritus, del mismo modo, los sueños del bebé están dominados por su espíritu, el lenguaje también lo está por su espíritu.

El que alcanza la iluminación mayor habla la lengua primordial sin necesidad de aprenderla en modo alguno, porqué está en el estado mimado por el espíritu.

Ahmad.. He oido decir al Shaykh que la Asamblea de los Awliyah se reúne en la cueva de Hira, donde se retiraba el Profeta (s.a.w.s) para meditar antes de que fuera de misión. El Ghawth es: Ni Mis Cielos ni Mi Tierra pueden contenerme, sino el corazón de mi Servidor Creyente. (Hadith Qudsi), (el que se sienta en el exterior de la cueva), mientras que la ciudad de la Meca queda detrás de su hombro derecho y Medina frente a su rodilla izquierda. A su derecha se posicionan cuatro Polos que siguen la escuela juridica del Imam Malik y a su izquierda tres Polos que siguen, cada uno de ellos, a una de las otras tres escuelas jurídicas.
En aquellos momentos, el Delegado también era seguidor de la escuela maliki y pertenece a una familia dedicada a la pureza que viven en Marruecos. Se llamaba Sidi Muhammad Al-Ghally. 

Los siete Polos mencionados hacen la regeneración espiritual sobre los asuntos del mundo (con orden y permiso) y bajo la autoridad de un mimado específico en forma de semicirculo que empieza y acaba con los Polos, que constituyen sus extremos. El primer rango va del cuarto Polo al Polo que se sitúa más a la izquierda del grupo de los tres Polos. Detrás del primer rango, se sitúa el segundo y detrás de éste el tercer rango, y asi sucesivamente hasta el último rango, que es el sexto. En cuanto a las mujeres, son pocas y se disposnen en tres rangos que se sitúan del lado del grupo de los tres Polos de la izquierda, encima del primer rango, en un espacio entre el Ghawth y los tres Polos, También asisten a éste evento algunos que han alcanzado el grado de la perfección.. aunque su vestimenta y su aspecto nunca cambian.. No se les pregunta sobre los asuntos del mundo, sino que se les interroga sobre los asuntos del mundo espiritual. 
Los Ángeles también asisten al Día desde detrás de los rangos, al igual que los Genios (jinns que han alcanzado la perfección). Éstos últimos se sientan al final del todo y no constituyen ni siquiera un rango completo. En cuanto a los Ángeles que permanecen, son los Ángeles de la Esencia del Profeta (s.a.w.s), es decir, sus custodios en éste mundo. 

Allah gratifica a Sus servidores con la fuerza que les permite aguantar la visión de las Luces. No obstante, todo ésto, sólo una minoria puede percibirlo y asimilarlo correctamente.
En cuanto a la hora en que se reúnen, es la hora en que nació el Profeta (s.a.w.s), llamada la hora de la aceptación y que corresponde al último tercio de la noche, del que se dice: "¿Quién Me menciona para que le complazca?".

No todos los que asisten al Din pueden ver lo que está escrito en la Tabla Guardada. Algunos pueden verla directamente y leer lo que hay en ella. Otros comentan su visión interior (harira) hacia ella, sin poder descubrir lo que contiene. Y otros ni siquiera orientan su visión interior hacia ella por que no son de aquellos que pueden contemplarla. 

Ciertamente Omar,.. la aparición del Islam ha representado un salto cualitativo sin vínculo con lo que le precedia. En el momento del advenimiento del Islam, el Centro Supremo fue determinado por la forma Única y no podía pretender sacar su legitimidad de la configuración del Centro Supremo que existia antes de su llegada. En efecto, el Sello no puede depender de ninguna tradición, porque toda tradición emana de él.
Cuando Allah ta'ala otorga la apertura espiritual a un servidor, simboliza que ha venido al mundo, y de ésta manera, pasa a formar parte del rango que le corresponde. 
Los servidores de la comunidad Islámica no toman los rangos que ocupaban los Sabios de las comunidades anteriores, lo que hubiera significado que el Islam saca su legitimidad y validez de lo que le precede, sino que tomaron los rangos de otro Centro, aquel que ocupaban los Ángeles. 
Nadie podría ocupar las funciones de los Santos muhammadianos, ya que toda santidad proviene de la Santidad Muhammadiana.
Cuán Sabio es Allah, Señor del Universo. 

Assalamo aleikum. 

Fdo. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

domingo, 27 de diciembre de 2020

EL FENÓMENO DE LA POLARIDAD COMO PRINCIPIO DE VIDA.


          NO HAY MAS DIOS QUE DIOS...
El contraste es la conexión para el amor y el intelecto, y ahora, es un diagrama del comienzo del trabajo en Jalwah, (reclusión), y su final, es el trabajo público.

EL FENÓMENO.
Se le suele aplicar al yo individual, que es descrito como el yo del poder oculto y anhelante en actividad, y dado que su vida es acción, se aprisiona a sí mismo en los medios para la acción, se individualiza para que la acción pueda convertirse en una posibilidad.

El yo se fortalece al tomar conciencia de sus propias peculiaridades y su singularidad. Se aprisiona a sí mismo en su propio ser hasta que se vuelve capaz de actuar, y gasta sus poderes previamente acumulados en hechos. La reclusión (Jalwa, khalwat) puede convertirse así en reclusión del propio yo, o en la reclusión de la experiencia en la oración, del contacto con el Ego. En éste punto, lo que se pretende es que la concentración y la acción continúen sucesivamente, y que la acción sea la expresión del anhelo interno del Ego para pasar a la etapa superior de la contemplación:
¿Cuál es el origen de nuestro ojo despierto? La alegría de VER aquello que se convierte en forma.
La luz se transformó en un círculo hasta convertirse en ojo. El deseo determina la evolución y el carácter de nuestro interior. 
Así, formó el pie por el deseo de caminar con gracia y su boca por el deseo de oirle hablar. Esto puede tomarse como la expresión del desarrollo que las funciones determinan en la estructura de los órganos, pero quizás sea también un efecto paralelo a la idea de los aspectos especiales del destino, y que en el hombre pueden desarrollarse a través del deseo intenso, y que incluso, es posible dar la propia dirección de la vida eterna gracias a la inquebrantable concentración en el desarrollo de un Todo y Lado distintivo del ego de uno, siempre que permanezca en los límites de las posibilidades innatas del ego:
El árbol no agradece la oscura sombra, sin embargo, su humedad le permite hidratarse cuando el agua escasea. La semilla siempre tiene el deseo de crecer.
Este deseo de crecer es el misterio de toda vida. La vida es, en sí misma, polvo y prodigiosa luz; en un tiempo sin fin, da luz y se destruye sólo por producir un modelo perfecto que hace lamentos en busca de una sola estancia.
F. Attär ya se había quejado de que se necesitan innumerables vidas humanas hasta que un profeta pueda llegar a existir. Al aceptar esas innumerables vidas, que surgen y caen nuevamente en la destrucción durante millones de años desde la creación, se culmina finalmente en el hombre; que nuevos y diferentes gritos se pronuncian para hacer surgir una llamada a la oración. Así, el hombre, no es sólo un punto de vista biológico sinó espiritual, y es el resultado de inmensos períodos para el desarrollo. No se debería,  (como hicieron los evolucionistas), indagar demasiado sobre los estados anteriores de la vida biológica, sino más bien, reflexionar sobre su futuro:
Por qué se debería preguntar a los sabios: ¿De dónde viene mi comienzo? 
Estoy ocupado con el pensamiento: 
¿Cuál será mi final? 

El pesimismo (del mundo occidental) parece despojado de la fe en el futuro del hombre, mientras que la idea de la evolución, (en el islam clásico), se imparte como un medio eficaz para dar a la vida una nueva dirección: se subraya éste concepto evolutivo insertando los famosos versos del Maulänä Rümi que apuntan a una creciente posibilidad. Dichos versos, se extienden desde la piedra hasta los seres celestiales: versos, que incluso han sido leídos por otros comentaristas como una defensa en la transmisión de las almas. No hay duda, de que las traducciones asignadas sugieren muchos valles sombríos a lo largo de toda la gama del ser que corre en la nota ascendente del egoísmo para alcanzar su perfección en el hombre. El gozo de la manifestación, la cuidadora del estiércol, el deseo de volverse cada vez más individual, es la fuerza principal y la misma idea que ha sido explicada por la vida. En muchos libros filosóficos recientes, es interesante resaltar, la cantidad de "filósofos" que son influenciados por algunos conceptos de Nietzsche:
Como en toda vida, la tendencia ascendente es preponderante; de ​​lo contrario, no habría vida en absoluto; todo desarrollo aspira a un escalón más alto, y en el rango más alto, a la mayor conciencia, individualización y libertad.

Pero el hombre, constituye el rango más alto en su mundo, porque contiene el mayor número posible de rangos en su ser, y es, como tal, "la primera y última constante cósmica", mientras que las potencias inferiores, (lo que Nietzsche había llamado tan agudamente a la materia que no ha aprendido nada), están siempre en peligro de ser destruidos, (pues la gota de Ángel), no se ha consolidado en su Yo, y por lo tanto, es aspirada por alguien más que debe empezar una y otra vez a ascender gradualmente dentro de la gama de la personificación.. así, el hombre se diferencia de esa materia que aporta simplemente una colonia de egos de orden inferior gracias a su afán por la perfección.

Mírate a ti mismo, 
y no te angusties por tu camisa vacía, Porque en tu pecho se esconde la luna llena del mundo naciente. (R. Pawita).

El ideal moral y religioso del hombre es el impulso interior en todo lo que está conectado. (Secretos X).
 
El riesgo de la creatividad no es sólo la grandeza de la personalidad, sino también, los peligros innatos de la armonía:
En el caso del hombre, en el que la individualidad es profunda, la personalidad puede abrir posibilidades de hacer el mal, pues el sentido de la tragedia de la vida, hace probar esta percepción psicológica.  Corán Sura 33:72.
"En verdad les propusimos a los Cielos y a la tierra y a las montañas recibir la confianza, (Mensaje), pero rechazaron la carga y temieron recibirla. ¡El hombre se comprometió a llevarla, pero ha resultado injusto, (consigo mismo), insensato! (por las consecuencias de asumir esa responsabilidad)".
Esta confianza, que fue ofrecida a toda la creación y rechazada por todos excepto por el hombre, se explica como la vicegerencia divina que le fue otorgada a Adán, o como la carga de la individualidad que es tan gloriosa como peligrosa para aquellos al aceptarlo. 
Por el contrario, los místicos quietistas que anhelan la aniquilación del Ego, (en la Divinidad que todo lo abarca), están seguros de que el fin de la búsqueda del yo no es la emancipación de las limitaciones de la individualidad, y es por el contrario, una definición más precisa de su ego, que el hombre será capaz de comprender el carácter de persona y lo Divino será un punto central del círculo liberador.. Ver a Allah a la luz de Su Luz. 
Esto, debe ser interpretado en el sentido de que al reconocerse como una personalidad bien definida y que contiene posibilidades aún desconocidas, que se despliegan según mi formación original, también podré concebir mayores posibilidades infinitas que aquellas otras de cualquier cosa creada. De lo contrario, sería difícil entender líneas como el comienzo de Kalim:
El secreto oculto del Ser es No hay más Dios que Dios, y la espada cortante del Ser es No hay más Dios que Dios.

Antropológicamente, ese hombre es el más grande que se ha realizado en relación con la Superioridad, según la etiqueta de la tradición profética baklay Allah, Crea en ti los atributos, es decir, quién está más cerca en creatividad y actividad, y vive en el pulso de la reclusión y manifestaciones divinas. Ese es el musulmán ideal que se representa en todos los poemas como el heredero de los profetas, no tiene lugar en el mundo de los demás, hasta que trae un mundo nuevo y destruye el mundo viejo, etc. etc. 

El musulmán soñado es la estrella brillante para el destino del mundo, el gran ejemplo de humanidad como se describe en Zarb-i Kalim 129, y se parece a la gota de Ángel que, en su espléndida belleza, se concentra en el sol de la mañana; es modelo de energía y confianza en Allah; sin embargo, esta confianza (tawakkul) no es una aceptación ciega de cualquier lluvia sobre él de visitaciones del Destino, sino una cooperación positiva con el verdadero creyente en la personificación de la apacibilidad y la bondad, y de su fuerza personal surge su tolerancia. La tolerancia no es un atributo de los débiles que no tienen más remedio que tolerar todo lo que encuentran, sino la cualidad de quienes contemplan que son fieles porque ambos están creados por Allah, y por tanto, son dignos de respeto. Este musulmán perfecto es el vicegerente en virtud. (Corán, Sura 2:28). 
Por lo tanto, las alusiones son que ¡Aparece el jinete del destino! y el fruto del árbol de la humanidad debe conquistar éste mundo, no sólo materialmente, sinó también espiritualmente. 

El hombre poderoso no se adapta a su entorno; son los alrededores los que deben adaptarse a su temple. La revalorización del hombre, olvidada durante tanto tiempo en los países islámicos, es el Mensaje principal. 

¿Quien eres tú? 
¿Y de dónde vienes? 
¡Porque el cielo azul oscuro ha abierto la arena de las estrellas sobre tu camino!.
Humano, este puñado de polvo, aparentemente tan minúsculo, es todavía tú individualización, un objeto de envidia y asombro, no sólo de los cielos y estrellas diminutos, sinó también de los ángeles que carecen del elemento de libre elección entre el bien y el mal que hace al hombre rico en personalidad, aunque en peligro.
Esa es la expresión de la palabra coránica de que el mundo está al servicio de Adán. Sólo el incrédulo se extravía en las Causas secundarias, donde los horizontes se pierden y donde la palabra fidelidad no se restringe al musulmán, sinó que significa un todo para aquel que ha experimentado la Divina Presencia.
La conquista de los "horizontes" está relaciona con la conquista del Sí mismo. 
Este alto rango en el mundo, que distingue al hombre, se debe al hecho de que su Ser, (la parte eterna en él), no pertenece al mundo del polvo, (del que está exteriormente moldeado), para explicar este ego eterno e indestructible en términos coránicos se escribe:

La vida del ego es una especie de tensión causada por el ego que invade el medio ambiente y el ambiente invadiendo el ego. El ego no se encuentra fuera de esta área de invasión mutua. Está presente en él como una energía directiva y está formado y disciplinado por su propia experiencia. El Corán es claro sobre esta función directiva del ego.

"Te preguntan por el espiritu. Di: El espiritu procede del Amr (Orden) de mi Señor; pero [del conocimiento], no habéis recibido sino poca ciencia". (Corán, Sura 17:85).
Viendo la diferencia entre la creación, orden, (amr), dirección, y como se usan en la representación coránica, se expresa que:
El versículo citado anteriormente significa que la naturaleza esencial del espíritu es directiva, ya que procede de la energía directiva de Allah; aunque no sabemos cómo funciona la Amr, (orden divina), como unidades del ego. El pronombre personal usado en la expresión Rabb (Mi Señor) arroja luz sobre la naturaleza y el comportamiento del ego. Tiene la intención de sugerir que el alma debe tomarse como algo individual y específico, con todas las variaciones en el alcance, el equilibrio y la eficacia de su unidad ... Por tanto, mi personalidad real no es una cosa, es un acto. Mi experiencia es sólo una serie de actos, que se refieren mutuamente y se mantienen unidos por la unidad de un propósito rector.
Este concepto dinámico del Yo, es muy característico en la idea de Balski: sin embargo, hay una pequeña inconsistencia en cuanto a la relación del mundo creado con el hombre y con Allah. En el Amr e incluso en algunos versos posteriores uno se encuentra con formulaciones como esta:
La forma de la existencia es un efecto del yo, todo lo que ves es un secreto del yo, hace de sí las formas de los demás para multiplicar los placeres de la contienda. 
Suena bastante subjetivo: un Yo abrazador que saca de sí mismo mundos y egos individuales que ahora, a su vez, forman pequeños mundos propios, pero dijo diez años después:
Que es el mundo "El templo" de mi pensamiento, La proyección vista de mi ojo, Como miro, o no, es nada, y nada es, Tiempo, Espacio dentro de mi mente, es una mentira audaz .. El yo es la vigilia de la creación, el misterio interior de la vida.
Muchos se sentirán tentados para  concebir un mundo reducido al yo. 
El mundo no es más que nuestra manifestación irreal.. pero sin nosotros, no habría luz ni sonido.
La noche nace de su sueño (del Sí mismo). El día brota de su vigilia, y dividió su llama en chispas. 
El historiador de las religiones recordará inmediatamente la definición clásica de un fuego ardiente y que las chispas se dispersarían en todas direcciones, aun así de este yo (Atman) se dispersan en las respiraciones vitales, y de las respiraciones vitales, los poderes de los sentidos, y de los poderes de los sentidos los mundos.
El hombre es más alto que la arcilla y el agua, y el mundo, es una imagen del monasterio de su fantasía.
El Yo, tomado de manera abstracta y aislado de sus contextos, es el símbolo de la luciérnaga que ilumina su camino con su propia luz.

Las mentes finitas consideran a la naturaleza como un Otro confrontado que existe perse y que la mente conoce pero no crea. Por lo tanto, podemos considerar el acto de la creación como un evento pasado específico, y el universo nos parece un artículo manufacturado que no tiene relación orgánica con la vida de su Hacedor, y del cual, el Hacedor no es más que un mero espectador. Así considerado, piensan que el universo es un mero accidente en la vida de Dios y podría no haber sido creado. La verdadera pregunta a la que estamos llamados a responder es la siguiente. ¿Se enfrenta el universo a Dios con el espacio que se interpone entre ellos? El universo no puede considerarse como una realidad independiente que se opone a Él. Esta visión del asunto reducirá tanto a Dios como al mundo a dos entidades separadas que se enfrentan en la recepción vacía de un espacio infinito. Hemos visto eso en muchas creencias de la India.

Al participar de la gracia creacional de Dios, esto significa crecimiento eterno: el concepto de que el universo es una unidad orgánica con voluntad y destino lleva a la convicción de que ésta entidad está creciendo y cambiando en cada momento; se prueba en la Sura 35:1 -- "Y Allah añade a la creación lo que Él quiere". La realidad no es algo dado, algo prefabricado, sinó un eterno devenir. Allah ta'ala siempre está creando. 
Nuestro mundo no es más que el boceto de Un artista, y ésta creación, (tal vez), esté todavía inconclusa porque a cada momento surge el grito 'Sé', y vuelve (1).
Tanto del Corán como de la ciencia moderna, surge, especialmente, la teoría de la relatividad de Einstein, que parecía proporcionar la base científica necesaria para ésta idea concebida religiosamente. (1) Allah agrega en cada momento nuevas manifestaciones a lo una vez creado. 
El hombre: dado que el Señor lo ha destinado para ser vicegerente en la tierra, debe ayudarlo culminando Su creación, no destruyendo, sino creciendo como una semilla hasta convertirse en un árbol fructífero. 
El hombre es el teclado de la melodía del amor.. el hombre es el solucionador, y el misterio, Allah hizo el mundo, el hombre lo tiene que hacer aún más justo. 
Sura 23:14. 
No hay duda, que al aplicar el versículo citado se puede hablar de posibilidades creativas.. Todos los días son fases, (Sura 55:27-28), para el hombre.
A cada momento el fiel tiene un nuevo entonces (trabajo, nuevos momentos). De palabra y de hecho, él es la prueba cosmológica de la creación y del Creador. Las cualidades del conquistador, del clemente, del santo y del poderoso. Dónde estén estos cuatro elementos, se encuentra el verdadero musulmán. Aunque muchos musulmanes ortodoxos no seguirían fácilmente esta la personalidad humana construida en completa analogía con la personalidad divina: Adán según su imagen. 

La expresión más famosa del trabajo del hombre:
Tú creaste la noche, yo hice una lámpara. Tú creaste el día, yo hice una copa.
Tú creaste los desiertos, las montañas y los bosques..
Puse huertos, jardines y las arboledas. 
Soy yo quien convierte la piedra en un espejo, y soy yo quien convierte el veneno en un antídoto.

El hombre tiene que dar forma al universo potencialmente existente y formar a partir de la materia prima dada al mejor mundo posible. Así, creando siempre nuevos valores, el hombre, más que un superhombre, es más humilde que nunca, dedicado a eso, y no es sólo él mismo, sino que su legado y ministerio le ayudará en la formulación sobre el destino del hombre como vicegerente divino en la tierra, lo que implica además que éste mundo no le es dado como propiedad sino que debe tomarlo sólo como un encargo de Allah a quien debe devolverlo en el momento de su muerte.. pues el legado, es un fideicomiso en el que el hombre no es propietario del mundo creado y debe evitar que los fieles cometan transgresiones en el ámbito político y social, y ser un antídoto contra el nacionalismo, el capitalismo, el latifundismo y el imperialismo.
Este mundo es el mundo del trabajo en el que el musulmán debe someterse al examen de sus posibilidades; es la piedra de afilar la espada llamada hombre y que Dios tiene en su mano el símbolo para el Ser y la comparación: hombre = espada en forma de media luna). Así como la espada se afila por la resistencia de la piedra, el hombre también despliega su personalidad para conquistar sus entornos y crear nuevos valores. Esta actividad libre es su oportunidad y un privilegio, y por eso, la Tariqa aboga por una gran acción que es casi idéntica, para el hombre.. el amor.
Sólo en esa acción, el yo del hombre se une al Creador sin perder su propia identidad y trasciende los límites del espacio y del tiempo, a la acción espiritual en la forma más elevada que es la contemplación.
Este énfasis, puesto en acción, podría haber llevado a todos los filósofos a un tratado teo-logos fundado sobre la moralidad profesional, un "ethos" instructivo; pero éste problema, (que en general nunca ha sido tratado en su totalidad por los filósofos islámicos), tampoco a sido examinado por los sabios menos partidarios de la filosofía, aunque podría haberse desarrollado en base a la educación de ajustarse al orden del jardín y aprender a significar simplemente, que el hombre, está obligado a cumplir con su deber según el lugar que se le asigne, y debe tratar de aprovecharlo al máximo.
El creyente se ha dado cuenta en sí mismo de la llamada Divina a la vicegerencia, y se ha consolidado tanto, que es capaz de tener un encuentro con su creador.. ese, es el Hombre Perfecto, el que es Libre. 
De hecho, se pueden admitir ciertas similitudes entre el Hombre Perfecto, o, como dijo Emerson: "un hombre de más". 
Como puede demostrarse, para el observador astuto, cuanto más se acerca el hombre a Dios, más sobrepasa los límites de lo normal y despliega todos sus poderes internos. Es interesante hacer notar: la gran importancia a las predisposiciones psicológicas y parapsicológicas del hombre, aún no exploradas, a las que hasta ahora sólo se insinúan algunos ejemplos de la llamada experiencia mística: los efectos del conocimiento, la región de la experiencia mística que es tan real como cualquier otra región de la experiencia humana en la expansión de la conciencia y las facultades casi desconocidas, pero incuestionablemente verdadera en el hombre que se ha realizado plenamente en su relación personal con el Supremo, aquel con quien vive, trabaja y habla. Y no estamos aquí hablando del mundo de la filosofía, sinó de la tradición islámica, del Islam clásico, donde el Profeta mismo es  el Hombre por excelencia y siempre se respeta ésta conexión con el Profeta. Sin embargo, el Hombre Perfecto no es, como se refleja en la teosofía de Ibn Arabi, un ser meramente metafísico.
El Hombre Perfecto es "el ojo" del mundo por el cual el Hacedor ve sus propias obras.. es el microcosmos de un orden superior, que refleja, no sólo la naturaleza poderosa, sinó también los poderes divinos como un espejo. Enfatizar, que el servidor fidedigno está en las etapas y cadenas más elevadas de la vida, (y que cuanto más servidor sea, más ascensión conlleva), y de eso es testigo el Noble Corán.
Hemos captado aquí el punto de comparación, incluso semejanza, con la excelencia Muhammadiana. El estado de servidumbre es el más alto posible que puede alcanzar el hombre, porque implica la sumisión amorosa y la posibilidad de un anuncio de eternidad, el principio de vida. 

Fdo. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

lunes, 21 de diciembre de 2020

LAS ILUSIONES ABSTRACTAS.

Después de haber declarado las características del espíritu humano y cuáles son las señales y los modos con que Allah obra para llevar suavemente a las almas al camino, y cuantas son las astucias de las ilusiones que conducen al lado contrario, y que tratan de alterar el espíritu que mora en nosotros, que es el humano. Lo haré ahora, pero con  brevedad; porque éste espíritu, tomado por sí mismo, no es tan eficaz como el divino, así que, no hay necesidad de ser tan exactos en las advertencias, después de haber conocido la calidad de los referidos espíritus, y nos sirve de mucha luz entender bien todo esto. 
El espíritu humano es movido entre lo  sobrenatural y lo que viene a ser divino. 
Es el invitado de la carne y de los sentidos estimulados del mundo para el logro de las honras, las dignidades, las riquezas y los engrandecimientos terrenales, y entonces es tentado al lado contrario. 
El espiritu humano, en cuanto es distinto del divino, se considera en sus propios movimientos; esto es, en cuanto que es un impulso que nace de la naturaleza humana. Si el impulso, tiene su origen de la luz natural, de la recta razón, el espíritu humano es bueno, pero si se deriva de la naturaleza viciada, como de ordinario suele suceder, entonces el espíritu humano es negativo. 

Confieso que no es fácil discernir en ciertos movimientos los que son nuestros interiores, si son excitados por nuestra misma naturaleza, ó los que son movidos por el Supremo, por la semejanza que pueden tener estos movimientos, ahora con los impulsos de uno, y después con los del otro. Con todo eso, se pueden hallar algunos indicios y señales probables, porque nuestra naturaleza inficionada, cuando es dejada a sí misma de ordinario en aquellas cosas que son cómodas y conformes al cuerpo vil, (esto es), a sus gustos, sus adelantamientos y su reputacion, y aborrece las cosas que son contrarias, estas inclinaciones últimas son imperfectas y defectuosas y se llaman puntualmente impulsos humanos, aunque también tiene otro nombre, se le dice amor propio. 
Para comprender qué cosa es espíritu humano, basta entender ésto, que en el cual se exprimen casi todos sus características y propiedades.. El 'saber' que por espíritu humano no se entiende aquí un impulso que venga del Supremo por inspiracion, sino sólo por una inclinación de la naturaleza debilitada, pero éste espíritu, que siempre se busca a sí mismo, y así tiene siempre por fin sus operaciones, porque sólo se inclina a la propia comodidad y la propia satisfacción de su estimación. Busca todos los dias en muchas personas espirituales aquello que  tiene abandonado, con el pretesto de conservar la salud y las fuerzas para el servicio, no viéndose por otra parte, como de altura suficiente para servir a la gloria que mantiene intacto y vigoroso el continuo movimiento.

Sucede muy frecuentemente, que quien ha renunciado a las delicias del mundo y los placeres de la carne, impelido después de éste espíritu culpable, se vaya detrás de las satisfacciones, derramándose en discursos inútiles, en novedades de charlatanería y en curiosidad, fomentando amistades conformes al carácter y procurando recreos, no ya por motivo de la gloria Suprema, o de la propia necesidad, sino por el fin imperfecto de su propio agrado. Busca la utilidad propia. 
De todo esto, se sigue, que reciben en ésta vida la paga que les estaba prevenida para la otra, si hubieran ejercitado sus empleos movidos del espíritu que busca Su estimacion. Aquí no se habla de aquella gran ambición que reina en el corazón de los mundanos, de conseguir puestos, honores y dignidades, o de adquirir un gran nombre sobre la tierra: porque ésta se reduce al espíritu del mundo. Se habla solamente de un cierto punto de reputación, que frecuentemente se mezcla en las buenas obras de las personas espirituales, para tratar de contaminarlas. Asi, hay predicadores que anuncian palabras para la salud de los pueblos: pero desean, juntamente la salud de los otros por su propio aplauso, como se puede observar en sus sermones compuestos, que son más un arte para ganar crédito, que para acercar almas al camino. Por eso, hay más teólogos que se consumen en el estudio, que para comunicar las noticias de las cosas divinas: y los que quieren enseñar, generalmente, se diversifican en la doctrina filtrada más honorífica. Podemos decir, que ese es un amor a la propia estimación, un cribado de casi todas las obras buenas de las personas espirituales imperfectas: porque en todo lo que hacen buscan el propio crédito. Por lo que conviene concluir, que el espíritu del mundo, el de la carne, es una condenacion para aquellos que se hacen esclavos del vicio; aunque el espiritu humano tiene que ser el orden de aquellos que profesan la virtud.
De esto se sigue, que las personas dominadas de éste espíritu egoísta e imperfecto aborrecen la autoridad y se revelan, contra la muerte, p.ej; porque la naturaleza dominante no quiere ser reprimida, abatida y sujeta: en una palabra, no quiere morir en si misma por los golpes del movimiento espiritual. Estos se solapan y disculpan con el apego que tienen a la comodidad, satisfacción, ganancia y vanidad, con algún motivo virtuoso de caridad y de celo, u otro semejante al que se acogen; y de éste modo, se lisonjean de que obran con perfección y virtud, cuando sin embargo es una continúa adherencia a sus imperfectas inclinaciones. Muestran en las oraciones su naturaleza, que no sólo está muerta, sino que está debilitada por la falta de ejercicio. Si les quitan alguna comodidad o alguna satisfaccion de ganancia, rápidamente hieren el punto de quejas sobre el mundo. Y en efecto, de ninguna cosa tienen más necesidad que de aquello que tanto aborrecen: porque sólo esto puede abatir las inclinaciones de su naturaleza, según las cuales ya se han acostumbrado a vivir: y sólo eso puede reducirlos para obrar únicamente según los dictámenes de la divina gracia.
Que la naturaleza del hombre lleva consigo una cierta disposicion natural y alguna virtud, es bien sabido, pero la cual tiene que encontrar menos impedimentos, y menor repugnancia para otras: y al contrario, tiene también una cierta ineptitud é indisposición para alguna otra virtud, cuyo ejercicio se le hace más dificultoso. De donde proviene, que muchas veces, una cierta reacción a lo bueno parece devoción: más en realidad, no lo es: porque nace del impulso de la naturaleza, propensa a esta o aquella acción buena y virtuosa. De ésta palabra, y de los afectos a las obras de las personas, surgen las jactancias que proceden de éste principio natural, y por eso, deben atribuirse sólo al espíritu humano. Pongamos esto en claro, con uno de los casos que cada día suceden. Encontraréis algunas personas imperfectas,  principiantes en el bien, que son pies para correr en ayuda del prójimo: son todo ingenio para encontrar medios con qué ayudarles, pero son todo manos para ponerlos en la zona del apedreamiento. No son un fiel retrato de la caridad.
Tal vez sucede, (con la analítica previa), que las personas dedicadas, son movidas por éste espíritu propio para buscar en sus fatigas y en sus estudios las operaciones que bien sean beneficios de ganancias temporales, y aquellos, abrazan los trabajos con mas voluntad, de los cuales, esperan sacar la mayor utilidad de los  emolumentos y provecho del conocimiento divino. 

Si creemos en el efecto de la mansedumbre, y examinamos diligentemente esta quietud, encontramos que no nace de la gracia; que no refrena ni modera sus contrariedades, sino que parte de un reportable pseudo-natural flemático, frio y pesado que no sabe avivarse para no incomodarse con el enojo. Frecuentemente os sucederá encontrar personas que en sus oraciones están llenas de ternuras, y tal vez se deshacen tambien en lágrimas. Se creería que llueve sobre ellas por mano de los ángeles: más si examinais aquellas lágrimas, hallaréis que la gracia en ellas es la menor de la menor parte, porque son efectos de la naturaleza sanguínea, ternuras y afecto, que al imaginar cualquier objeto compasivo y amoroso, naturalmente se conmueve. Asi os sucederá tambien, al encontrarse con algunos tan atentos en sus oraciones, que pasan una hora entera casi sin distracción de pensamientos. Pensaréis que han llegado a un profundo y habitual alojamiento, y quizás a una alta contemplación; pero estaréis engañados, porque esa gran atención, tal vez no proviene de la luz celestial que se fija en el corazón con algún objeto divino; sinó que nace de una fuente imaginativa o de un temperamento profundamente melancólico y fijo que tiene clavado el entendimiento en aquellos objetos sobre los que medita.
Lo mismo decir, de aquel que en algunos dias siente un extraordinario fervor y una consolacion muy espiritual con que se cree lleno espiritualmente; pero el pobre se engaña, porqué su gran consolación sólo es obra de la naturaleza. Sabed que le ha acaecido una cosa muy próspera, y es muy agradable, porque dilata el apetito sensitivo y se ha llenado del deleite natural que lleva al pequeño principio de devoción, que le ha dado un cierto calor de espiritualidad: asi que, todo su fervor se reduce a un cierto regocijo natural, abrigado de devoción. ¿Queréis ver cuán verdadero es ésto? Observar cuando le suceda alguna cosa desagradable, y veréis desvanecido de un golpe toda la euforia de espíritu, todo el fervor, y en su lugar,  surge la dificultad del trabajo para levantar el corazón al Supremo. ¡Ah! Cuán fácil es confundir los impulsos que da Allah, con los que da la naturaleza, y tomar por espíritu divino nuestro espíritu humano! ¡Cuán pobres somos! Nos quedaremos avergonzados en el tribunal Supremo, cuando veamos que las operaciones que creíamos que eran pureza de virtudes sobrenaturales, (en sustancia), no eran más que actos naturales, o cuando más, una mixtura reducida de virtud y de naturaleza, y que quizás contribuía más a la naturaleza que a la virtud.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

martes, 15 de diciembre de 2020

COSMOLOGÍA, TEOLOGÍA Y ONTOLOGÍA.

La perseverancia en la fe y la confesión, que es lo único que importa en la relación de uno con Allah.

La razón por la que muchos musulmanes prefieren usar un nombre propio de Allah, y que también lo usan los árabes judíos y cristianos, es que éste nombre siempre se ha usado para referirse al Dios Único, Verdadero, Creador del Cielo y la Tierra, el Ser perfecto que existe por sí mismo y que incluye todas las cualidades perfectas. Nunca se ha utilizado sobre ningún ídolo o co-dios. El hecho, de que se tenga preocupación sobre el uso de la palabra "dios", se debe al hecho de que esta palabra puede flexionarse y asignarse a más seres o personas.  ¿Qué sabemos de Allah o más bien: qué podemos saber? El Corán dice claramente que nada es como Él. (42:11-12)
En realidad, el versículo significa: no hay nadie ni nada creado que se le parezca. Entonces, ¿tal vez no podamos saber nada acerca de Allah, pero estamos relegados a creer a pesar de todo lo que sabemos? Eso no puede ser correcto, porque como ya hemos comentado en otros artículos, el Islam es la religión natural y, por lo tanto, existe un reconocimiento natural de Allah y, en segundo lugar, el Islam es una religión revelada y, por lo tanto, Allah mismo se ha dado a conocer.

¿Se puede probar la existencia de Allah?

¿Hay alguna razón para hacer esa pregunta actualmente? ¿No se decidió hace mucho tiempo que fueron los enchufes de las escuelas católicas medievales los que pensaron que se podía hacer tal cosa? ¿No ha eliminado Kant completamente todas esas "pruebas"?

Mi respuesta basada en el Corán es un rotundo no. Es cierto que, desde los días del Renacimiento, que ha sido y se ha vuelto cada vez más común decir que una explicación científica es aquella que no presenta a Allah. El resultado ha sido que la teología en realidad vive sólo en los "huecos" que existe en el llamado conocimiento humano. Lo que es ligero y halagador en la teología, es que alguna vez fue la madre de los criadores de ese conocimiento. Los teólogos, especialmente los protestantes, han aceptado plenamente este desarrollo y tratan sus propias escrituras de acuerdo con la superstición atea común: osea, finalmente no presentar a Allah como parte de su explicación, sino buscar solo lo iluminado y aclarado en el supuesto de que todo se puede explicar puramente desde la línea humana, y de este lado, el resultado de una crítica del enfoque moderno debería haber sido una revisión muy necesaria de los conceptos, pero se ha convertido en una desmitologización que culmina en la afirmación teológica de que el Señor está muerto. En cambio, uno debería haberse preguntado si no era la idea de Dios, (no nos gusta el término concepto de Dios; ¡no podemos comprender a Dios!) que en el judaísmo y el cristianismo es verdaderamente antropomórfico y mitológico, y que debería haber sido purificado de tal manera que incluso la gente moderna pudiera entender lo que queremos decir cuando hablamos de Allah. Pero, lamentablemente, parece que la fe está desapareciendo al mismo tiempo que al paso de la desmitologización.
Pero al ser cómplices, en lugar de simpatizantes, ha fallado la gente común, cuya concepción de Allah se basó en gran medida en una cosmovisión anterior y que, por lo tanto, no pudieron soportar una era científica y tecnológicamente avanzada.
Es importante decir, que los Ángeles no tienen ninguna estimación sobre lo que el hombre considera teología. 

La prueba cosmológica.

¿Han sido creados de la nada o se han creado a sí mismos? (Corán, 52:35-36)

Nos limitamos aquí a mencionar sólo un ejemplo del Corán utilizando la prueba cosmológica de la existencia de Allah. Se podrían mencionar muchos más ejemplos, pero uno es suficiente para justificar la introducción de esta forma de pensar: esta pieza de teología natural, como probablemente se la llamaría en un contexto occidental. 
Hemos utilizado esta formulación coránica que encontramos en el verso de la Sura Tur. Por regla general, esta prueba se resume de la siguiente manera: todo tiene una causa, el mundo en su conjunto debe tener una causa, y a esta causa la llamamos Allah, el Creador. 
También tenemos una causa. En el verso anterior entra en escena con una cadena causal que puede rastrearse lógicamente hasta el infinito, y por lo tanto esa no sería la respuesta a nuestras preguntas. Pero igualmente, racionalmente, frente a esta serie infinita, podemos mencionar que todo tiene un comienzo. Si ahora ambas oraciones son verdaderas, es decir, que todo tiene una causa, etc., etc., y que todo tiene un principio, sólo hay una manera de reconciliar las dos frases: establecemos que Allah es eterno como Creador, porque entonces la existencia es a la vez eterna y creada, es decir, eterna en Allah y creada en el mundo. (Esto vuelve a ser significativo cuando llegamos a la causa de la revelación.) La reformulación de la prueba cosmológica la consideramos inviolable, hasta que se demuestre algo más. Es poco probable que ocurra tal eventualidad en la potencia más alta, ya que el problema aquí es real y no solo formal. Esta es una simbiosis que molesta mucho a la ciencia.

La prueba teológica.

Di:"¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?" ... Di: Allah es el Creador de todo. Él es el Uno, el invicto." (Corán, 13:16)

Nuevamente, no sentimos la necesidad de referirnos a varios versículos, la persona interesada puede encontrarlos fácilmente buscando en el Corán. 
El mundo entero con su legalidad apunta claramente a un legislador que tiene una intención definida con su creación y especialmente con sus criaturas, pero sin ánimo de negociar en ello. Quienes se oponen a la teología natural argumentan que el mundo está lleno de inconvenientes, tonterías e injusticias, y que, por lo tanto, es una cuestión de interpretación optimista confiar en tal "evidencia". La respuesta real a este postulado se encontrará cuando se trae la cuestión del Taqdir, es decir, la predeterminación.
Pero ahora mismo ya podemos rechazar la base de la objeción y reformularla nuevamente:
Existimos en un mundo con cierta legalidad, (eso es todo lo que necesitamos aquí sobre la concesión), y eso presupone un Creador que hace leyes. ¡Si uno niega esto!, se enfrenta al misterio de cómo un estado sin legalidad por sí mismo puede conducir a un estado de legalidad. Incluso una legalidad parcial no puede surgir de una combinación de ilegalidades. Sería ilógico, rayando en el extremo. Por tanto, el mundo no puede haber surgido por casualidad, porque las coincidencias nunca pueden convertirse en necesidades (como lo son las leyes de la naturaleza). Cuando ciertos dialécticos marxistas hablan de un forotipo especial de lógica dieléctrica, que se refleja en lo que se llama la envolvente de cantidad en calidad, entonces debemos de preguntar: ¿Qué cantidad de calor aleatorio se necesita para crear la necesidad? La vida ha surgido en unos pocos millones de años, por combinaciones aleatorias se habría necesitado billones de veces más para formar un aminoácido.

La prueba ontológica.

“Allah (el nombre del ser perfecto) debe existir y no puede haber otros seres perfectos que puedan mantener en posición vertical al Ser que sostiene todo lo demás. (2: 256)

La evidencia ontológica probablemente ha llegado al escolástico católico a través de la España musulmana, y ésta puede ser la razón por la que nunca, como la otra evidencia, (que ha sido "canonizada"),  puede ser la mejor. El hombre posee la idea de un ser totalmente perfecto. Si este ser perfecto no existiera, uno podría imaginar otro ser que fuera igual de perfecto, pero que también la prueba se puede formular de la siguiente manera:
Existía, es decir, era más perfecto que el todo perfecto, que es una contradicción, por lo que debe ser todo perfecto y ser de existir.  Imm. Kant rechazó esta prueba afirmando que 100 distribuciones reales no contienen más conceptualmente que 100 distribuciones imaginarios, afirmando que la existencia no es una propiedad que añade nuevas propiedades a un concepto. Puede llamarse que es un argumento de vendedor ambulante real, incluso si los vendedores ambulantes reales sepan la diferencia entre concepto y realidad. Pero estar 'vivo' es en gran medida una cualidad incluso básica, sin la cual en otra cualidad
las propiedades pierden su significado. La perfección debe, (por tanto), implicar precisamente existencia, porque sin ella no podríamos hablar siquiera de diversos grados de imperfección. Tampoco tendría sentido hablar de oscuridad si no se asumiera la existencia de la luz.

Como dice el versículo, Allah es precisamente el Viviente el que da toda la vida. Y es Él quien sostiene, sin que Él mismo sea sostenido. Tampoco se puede hablar del bien sin presuponer una idea de summum, el bien Supremo, que es el origen y fin último de todo bien.
Allah es Uno, proclamamos: (Sura 112) en Sus atributos y en Sus acciones. Y por el momento, bien podemos asumir esta formulación como un punto de partida satisfactorio. 

Assalamo aleikum. 

Tr. Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

jueves, 10 de diciembre de 2020

IN MEMORIAN.

Con ciertas palabras, no es necesario escribir esas palabras, que demuestran abiertamente una superioridad, de información correcta, razonable, necesaria y valiosa para alcanzan las condiciones de los secretos de la unidad, y surgen, de hacer grandes recuerdos, (dhikr), muraqah y del amor excesivo. Claramente, todo esto, hizo muy feliz a esta pobre persona. ¡Que Allah le bendiga por su gran trabajo y sacrificio! ¡Que esto le dé buenas recompensas por su servicio! Si no escribo lo que sé sobre esto, no habré pagado el derecho de haber recibido sus palabras inspiradas. Pero si lo escribo todo, le faltaría el respeto a un gran hombre. El cumplimiento de la orden antecede a la observancia literaria. Estoy escribiendo para él.. de todo corazón, declarando que el sharif sidi Muhammad Al-Ghally tenía un brillo especial en el corazón. También existe el término medio, que trata sobre los asuntos espirituales y la moralidad sobre la autoridad de Allah ta'âlâ. Pues cuando el maina cubre el seguimiento, el corazón humano se vuelve luminoso. Se piensa que este maina ha surgido nuevamente. Se ve que hay unidad con el ta'ala correcto..¿Quién puede oponerse a las palabras sabias de aquel anciano? Aunque muchos obstinados rechazaron este ma'rif. Este siervo pobre, les escribía en respuesta a su excesiva discusión ortodoxa sin amor, porque sólo bebían del conocimiento básico, (beneficioso), pero no existía amor, y a veces, tenían distorsiones sobre las atribuciones Muhammadianas que no les llegaban para aclarar la visión interior (basira) y la nutrición espiritual les llegaba más lenta y limitada. Se quitaron las noches (de dhikr) de sus lenguas y los rasgos materiales del cuerpo existencial, marcaron su predominio, tardando mucho en entrar en un estado espiritual, que también está unido al orden del más allá; sin embargo, no podemos detenernos en este sutil ma'rifet, (para aquellos que obedecen a la debilidad del cuerpo y que están en el nivel básico) "¡Que Allah ta'ålá los bendiga a todos!" 

Los escritos correctos.. [cada palabra] de estos grandes hombres son documentos poderosos. No es necesario buscar testigos, para demostrar los secretos del (Tawhid-i wujûdi), pues son los que se suponen, que deben estar acordes con las inscripciones de los hadices sonoros y sus explicaciones y que están inmersos en el mar de la conversación y el contento nacido en el corazón de todos. El número de estas personas elevadas es tan grande que es imposible no creer. Aquellos que están en el camino de los grandes, no necesitan dar diferentes motivos a los versículos del Corán y los hadices para probar sus palabras. Nadie tiene dudas sobre la existencia de este ma'rifet. 
(¡Su conocimiento no puede alcanzarlo cualquiera que no haya guardado techo con ellos!). Los eruditos tampoco se detuvieron en este ma'rifet. (¡Ciertas personas creen que es una fortuna encontrar corazones así, con ese grado de fitrah!) Al explicar sus palabras, siempre indicó, nunca ordenó. Le agradaba mucho explicar primero lo qué significa ser sucesor.
¡Alabado sea Allah ta'ala! Y Su amado Profeta Muhammad (la paz sea con él) ¡bendiciones y saludos! Para su honorable familia y Compañeros y para todos los musulmanes. 

(BAY'AT) significa hacer una promesa y cumplirla. Es una palabra de uso frecuente en el camino de la gracia. Usarlo es la sunnah de Ashab-i kirām [Compañeros] (radıyalla hü taâla anhum). La lealtad se divide en tres partes: la primera es hacer la promesa de no pecar ante un Sheikh (anciano). Cuando incide uno de los pecados mayores, esta lealtad se rompe. Sería necesario volver a rendir homenaje. Cuando murmuraba, se sospechaba qué se estropeaba y qué no se estropeaba, por supuesto, no sería una murmuración informar a los musulmanes sobre los clérigos que dicen y escriben cosas incorrectamente y los que están en una bid'ah. Es necesario decir esto para que los musulmanes no sean engañados por ellos.
Lo segundo de la lealtad es rendir lealtad a un guardián o/a sus verdaderos miembros para involucrarse y ganar abundancia. Así, tendrán buenas oportunidades. No es necesario repetir esta lealtad. Con una vez bastará. 
Lo tercero de la lealtad se hace para lograr familiarizarse con el asombro de la unión. Al rendir lealtad a uno de los Sheikhs de tassawuf. Si no cumple con sus deberes y actos de ihlâs, está permitido que esta persona se relacione con otro erudito, sin importar si está dispuesto o no. No se debe negar el primer punto. Si ve la pereza de su superior para cumplir con el Islam y comprende que está cerca de los ricos y que le gusta lo mundano, debe buscar los sentidos, el amor y los méritos de Allah ta'ala en otra persona. Si la persona, que fue leal cuando era un niño, entiende que es un verdadero erudito cuando tiene sabiduría y frescor, continúa con su lealtad y deberes. O le rinde lealtad a otra persona que le agrada.

Un erudito del Islam es una persona que obedece la sunna del Profeta "(sallallahu alayhiy wa sallam)" aferrándose con fuerza y ​​evitando záhir y båtin bid'ahs, y que está en el fiqh (jurisprudencia) y que Conoce todos los fundamentos del conocimiento del fiqh. Estudia mucho en los libros de hadices y en los comentarios del Corán y lee los escritos del camino de la oración. La lectura de esta inscripción es para purificación y contemplar el corazón.
Esto es muy beneficioso. Al auténtico erudito islámico no le gusta el mundo y no se asocia con aquellos que les gusta el mundo. Hace buenas acciones reportadas por el Islam. Él espera la recompensa por lo que ha trabajado en el mundo y en el más allá solo de Allah. No espera nada de nadie más que de Él. Lee mucho el Corán. Obtuvo su parte de los feyz y ma'rifas que llegaron a los corazones de los santos. Sigue el camino del arrepentimiento, obediencia, ascensión, rectitud, piedad, paciencia, convicción, confianza y sustento en todas sus obras. Aquellos que los ven recuerdan a Allah ta'ala. Los pensamientos mundanos se escapan de su corazón. En una persona sencilla que está junto con los ancianos del camino (Sheikhs), es posible alejarse de aquellos que están dedicados al mundo y al placer, al harâret, el råhathk y la soberbia. Estar con los ancianos del camino (Sheikhs) resulta en éxito para el corazón. Con el reino de los espíritus y los ángeles, se logra la devoción. La mayoría de las cosas pasadas y futuras se le dan a conocer. Aquellos que están junto con los ancianos del camino también resultan en paz y armonía y la incredulidad del mundo y las tentaciones no les influyen. Allah ta'ala los arropa.. y se les otorgan muchas cosas a su corazón y alma. Si un estudioso del Islam fuera un muqqadem, y dominara los estados de ánimo, los desafíos, las luces y guardara secretos en todos sus atributos.. entonces podemos decir que cumple.

(Talib) significa personas que son fieles.. Que arden con el amor de Allah ta'âlâ y su deseo de alcanzar Su amor. Está aturdido por un amor que no conoce ni comprende. Tiene sueños, y sus lágrimas no se detienen. No puede levantar la cabeza, avergonzado de sus pecados pasados. Teme a Allah y tiembla en todas sus obras. Lucha por no hacer cosas que deshonrarán el amor de Allah ta'âlâ. Tiene paciencia y perdón en todo su trabajo. Él ve la falla de cada conflicto y problema. Mi Rabb [piensa en cada respiración]. No vive con negligencia. No discute con nadie. Tiene miedo de lastimar un corazón. Se sabe que sus corazones son el hogar de Allah ta'ala. Nuestro maestro el Profeta, "sallallahü alahi wa sallam", Ordenó no hablar de las cosas que sucedieron entre sus compañeros. Salih Muslim no habla, ni escribe ni lee estos sucesos. Por lo tanto, se protege así de la mala educación con los mayores. Tan sólo Amar. Es el signo y un signo de amar al Mensajero de Allah "sallallahu ta'ala alayhi wa sallam" es no hacer distinción entre su propio conocimiento y su propia opinión, busca el punto neutral positivo, el medio. Se puede entender que uno es más alto o superior solo si se declaran por el verso y el hadith-i sherif y por el consenso del Sahub-i kirâm. La franqueza de la conversación es, por supuesto, diferente. Aquellos en esa conversación llorarían en secreto y sus pulmones arderían. Ciertos libros explican esto en profundidad. Dejar el camino de los ancianos de la gracia oscurecerá el corazón. Aquellos ancianos dieron permiso para convertir lo que se produce en el corazón y para aumentar el estado de alivio y relajación. Dijeron que aumenta el amor de Allah y el rikkat (consideración) en el corazón. Aquellos que no tienen el amor de Allah en sus corazones no están permitidos. Tales asambleas y reuniones no llevan pecado]. 
El amor divino ha traído al corazón, hablar con sus propios puntos de vista y sueños, y mostrarse como una persona unida, pero no es apropiado ser un antisistema.

(Tassawuf) es estar con Allah ta'ala y adoptar buenas costumbres y cumplir con el Islam. Es sacar las cosas mundanas del corazón y que sea Allah ta'ala quien lo circuncide y obedecer en todo a Muhammad Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam).  
(Adjetivo Tawhid-i) es conocer los atributos y características de las criaturas, las imágenes de los atributos de Allah y ver cada ser en presencia de Allah ta'âlâ. Muchos siempre fueron así.
Es imperativo que toda la persona a la que se le dará ese permiso (su corazón) debe alcanzar estados parientes, estar limpios de malos hábitos, embellecerse con buenos hábitos, y tener paciencia, confianza, consentimiento, sumisión y no tener cariño por el mundo. Está prohibido dar ese permiso para predicar estos estados y cualidades, hay que poner un escudo en el corazón. (El sufismo podría romper el camino con el menor orgullo y eso provocaría autoestima). No es adecuado (por razones prácticas) poner a un amante caminante en manos de un novato. [Ahora, deben estar alerta para no caer en las trampas de esos falsos jeques, gurus y santones ignorantes.]
El que extraña la palabra, extraña más los asuntos religiosos. La murmuración destruye las recompensas de la adoración. Es wajib evitar murmuraciones. Qué irracional es adorar sufriendo, soportando problemas y destruyendo su recompensa. ¡Qué mala educación han recibido los que ofrecen adoraciones para Allah y traen murmuraciones y palabras sin interés a la presencia de su dueño!. Debéis evitar los haram.

El que comete un pecado no es un incrédulo, si se arrepiente por sus pecados, y si Allah ta'ala lo quiere, se convierte en un pecador. Si muere sin arrepentimiento, y Allah ta'ala quiere, le perdonará de nuevo. Un incrédulo y una persona de bid'ah (que murió de blanco) no vivirá en el más allá, sino que literalmente arderá en el infierno. El Incrédulo, nunca saldrá del infierno, y el propietario de bid'ah será eliminado). El Profeta, (s.a.w.s.) dijo: Que una persona que no tiene fe arderá en el fuego del infierno eternamente.

 ¿Qué significa arder en fuego para siempre? Si alguna lengua humana sale sigilosamente de la catástrofe del fuego eterno, debe perder la cabeza por miedo. Busca escapar de este terrible desastre. El resumen de esto es muy fácil. (Creer que Allah ta'âlâ es Uno y que Muhammad es Su último Profeta y que todo lo que informó es verdad) esto salva al hombre de este desastre eterno. Si una persona dice que no cree en este eterno ardor, y por lo tanto, no tiene miedo de tal desastre, le decimos, (¿Tienes algunos documentos para no creer? ¿Qué ciencia te impide creer?) . ¿Una palabra que no tiene escritura o certificado se llama ciencia?.. Eso se llama conjetura y probabilidad. ¿No debería ser necesario evitar la terrible catástrofe (arder en el fuego indefinidamente), incluso si hay una posibilidad entre un millón, una en mil millones?. Ni siquiera un hombre de mente pequeña querría semejante desgracia. ¿No pediría alivio ante la posibilidad de arder en el fuego sin fin? Parece que toda persona racional debe tener fe. Para tener fe, no es necesario cargar con problemas como los impuestos, pagar bienes, transportar cargas, tomarse la molestia de adorar, evitar los placeres dulces. Basta creer con corazón y sinceridad. Ser prudentes. 

Lo que se entiende por camino de la complacencia es alcanzar el i'tika correcto y los buenos valores morales del Islam y evitar las bid'ahs para alcanzar los estados que llegan al corazón de los amigos de Allah, (como afirman los eruditos de Ahl al-Sunnah). Alhamdulillah a nuestro modo, estas bendiciones que llegan al corazón son infinitas.

Assalamo aleikum. 

Tr.ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

sábado, 5 de diciembre de 2020

LA INTENCIÓN Y ORACIÓN.

Es necesario saber que se ha hecho a tiempo.
Realizar oraciones con la ablución hecha.
Una ablución para cada oración y todas las oraciones con una ablución. 
Niyyet (la intención) propuesta para Sus actos de adoración, obediencia a la orden y lo que se hace para obtener el consentimiento de Allah ta'ala a través de su corazón (mientras se adora). Si no se hace con el corazón, el salat no será válido en las cuatro madhabs. La intención es muy importante. 

TAKBIR: Pronunciado al comenzar la oración, (Allah akbar), siempre cuando se inicia una oración, significa que es fard. 

En la intención está la raíz de todos los hechos, acciones y comportamientos. Lo que hacemos y decimos es, en última instancia, tan valioso como nuestras intenciones. El Corán describe este aspecto de los suplicantes que se acercan a Allah Todopoderoso y piden la aprobación divina. Sura 6 (Los ganados) verso 52.
La intención tiene un gran impacto en el resultado de las acciones. Podemos convertir las malas acciones en buenas acciones con las intenciones. Gracias a la intención del hombre, se convierte en un creyente que no se desvía del culto, que siempre se vuelve a su Señor y reza, y que alcanza el Paraíso eterno.

Las mujeres: Levantadas ambas manos, a la altura de los hombros y pronunciación del takbir. Luego coloque la mano derecha sobre el pecho, por encima de la mano izquierda. No agarrar la muñeca. Si se dice alargado, AAllaaah aaakbarr adicional, no será aceptable. Si se dice akbar antes que el imam, ninguno de los dos se dará por comenzado. Mientras está de pie, es sunnah poner la mano derecha sobre la mano izquierda y hacer un círculo alrededor de la muñeca izquierda, con los dedos meñique y pulgar de la mano derecha, decir Subhana Allah y después de Subhana Allah, la Basmala. Si el Imam está leyendo en silencio, decir Subhana Allah y lo vuelve a decir después de que el Imam saluda, cuando se levanta.

Recitar la Fatiha. No es necesario decir la Basmala después de la Fatiha. Después de la Fatiha recitar otra sura. Después de la Fatiha, el imam y jama'at dicen (Amin). Cuando recita con voz el Imam, la  congregación recita en silencio.. mentalmente. (Amin). Significa (aceptar).

KIYÂM: Qiyam: El primero de los cinco pilares de la oración. Kiyâm es el estar de pie, parado. El enfermo que no puede estar de pie lo hace sentado, el paciente que no puede sentarse lo hace recostado o con la cabeza. Se pone una almohada debajo de su cabeza para que su rostro no esté contra el cielo, sino contra la qibla. También puede acostarse con los pies contra la Qibla, con las rodillas estiradas. (Ibn Abidin) dice: (Está permitido que una persona sólida realice actos fard sentada en el barco, en el tren, mientras está en movimiento.  
Mientras está de pie, los dos pies deben estar separados por cuatro dedos. El paciente que no puede pararse, cuya cabeza está mareada, siente algo que le duele mucho, micción, fallos en las articulaciones, heridas, miedo a estar en pie. Quienes estén en peligro de robar su propiedad, cuyo ayuno o lectura se rompa al ponerse de pie, o cuyo lugar privado se abra, se sientan quietos; el paciente, que comprende que su enfermedad aumentará o su bienestar se retrasará cuando esté de pie, por su propia experiencia o por una intervención quirúrgica o que el médico le indique que puede sentarse en el suelo. Etc. El informante no debe cometer claramente haram, debe poner los brazos donde quiera, cruzar las piernas o estirar las rodillas hasta donde es fácil de hacer. También puede utilizar una plataforma rodante que sienta en el suelo. Quien no puede sentarse así, se sienta con la ayuda de alguien. Para su arco, se dobla un poco. Para postrarse, ponga la cabeza en el suelo. Al no poder apoyar la cabeza en el suelo, el paciente la coloca sobre algo duro que tiene menos de 25 centímetros de altura. Tal postración es válida. Si es más alto o suave, se vuelve imâ. Mejor ponlos en algo duro, incluso si puede permanecer quieto, lo hace implícitamente sentándose en el suelo. Está sentado en el suelo y se inclina un poco para inclinarse y más para postrarse. Si no se inclina para postrarse más que inclinarse para inclinarse, su oración no es válida. Si él u otra persona levanta algo y se postra sobre él, su oración se vuelve válida, pero se convierte en makruh tahriman. Si esto no es más bajo que hacer una reverencia para hacer una reverencia, no será válido). 

KIRÂET: Kırået significa leer con la boca. La recitación debe sonar lo suficiente como para escucharlo con tus propios oídos. 
Recitar o Leer en voz alta para que lo escuchen los que están contigo se llama (cehri) ya'ni. La llamada a la oración y el rezo, a través de dispositivos acústicos, son sonidos y no son válidos. También se convierte en pecado. 
Es recomendable leer un versículo del Corán al-karim estando solo y en dos rak'ahs del fard. También es obligatorio leer una sura corta. Como oración, es necesario leer Fatiha aquí y en cada rak'ah de sun netins y vitr nemâz y dos rak'ahs de fard. Es wajib leer al-Fatiha y tres versículos en las dos primeras rak'ahs. Es wajib o sunnah leer al-Fatiha antes de una surah. Si se olvida uno de estos cinco wajib, es necesario postrarse. En el tercer y cuarto rak'ahs del fard, es más fuerte que el imán y aquellos que lo hacen solos reciten Fatiha, incluso si lee la Surah al-Zamm o no lee nada (Ibni Abidin). -
El dolor y la penuria no es necesario para hacer la oración islámica. 
Es makruh que un imán lea los mismos versículos en las mismas rak'ahs de la misma oración. Se dijo que es así para todos las oraciones y para los que se hacen solos. Debería leer otros versículos de vez en cuando. Es makruh leer lo que lees en la primera rak'ah en la segunda rak'ah. 

RUKU: Después del tiempo, se inclina ante el ruku trayendo takbir. 
En Ruku, los dedos de las manos ábrelos y cúbrelos sobre tus rodillas. Se mantiene la espalda y la cabeza rectas. En su Ruku, se dice al menos tres veces (Subhan rabbyal-azim). Si el imán miró hacia arriba antes de leerlo tres veces, eso también invalida.  Las piernas y los brazos se mantienen erguidos en el arco. Las mujeres no abren los dedos. No mantiene la espalda y la cabeza, piernas, brazos rectos. Decir (Se mi'allahü limen hamideh) mientras se está de pie del ruku es sunnah para el imán y para el que actúa solo. Jamâ'at no dice esto. Después de eso, el que te deja solo y la congregación dice (Rabbena wa lekel ham) inmediatamente, párate derecho y postrate diciendo (Allah akbar), primero a la derecha. Luego la rodilla izquierda, luego la derecha, luego la mano izquierda, luego los huesos de la nariz y la frente se colocan en el suelo.

SEGUNDO: En postración, los dedos deben estar uno al lado del otro, (juntos), contra la qibla, al nivel de las orejas, y la cabeza debe estar entre las dos manos. Es fard poner la frente en un lugar limpio y el aceite sobre piedra, tierra, madera, arco, y juntar la nariz se llamaba wajib. No está permitido poner la nariz sola. Es makruh poner solo la frente. Se le llama al menos tres veces (Subhane rabbiyel-a'la) en postración. Es fard poner dos pies, o al menos un dedo de cada uno, en el suelo. Si no se colocan dos pies en el suelo, el rezo no será válido o será makrûh. En la postración, si la frente, la nariz y los pies se levantan levemente del suelo, no hay daño. Es sunnah poner los dedos de los pies en esta postración y convertir sus puntas en qibla. También está escrito que los hombres mantienen los brazos y los muslos separados del abdomen. Es sunnah poner las manos y las rodillas en el suelo. Es sunnah mantener los talones juntos al pararse, con cuatro dedos de separación, al inclinarse, al orar y postrarse. En la página trescientos quince, de (Dürr-ul-muhtar) dice: (Una de las sunnah en Ruku es juntar los huesos del talón). Para hacer esto, mientras hace una reverencia, el talón del pie izquierdo se acerca al pie derecho. Se abre al levantarse de la postración.

Incluso si es válido poner tu frente, con las envolturas de tu turbante y el borde del casquete, (gorro o tarbus), y el cabello que cuelga de la frente y tu brazo sobre tu boca, o manos, la piel estará makruh mentalmente cuando estés sin disculpas. Las mujeres también deben tener la frente abierta. Cuando escuchas la dureza del suelo, cuando bajas la cabeza, tu frente ya no está enterrada, es válido extender una alfombra, esterilla, postrarse en el sofá y el auto parado en el suelo. No es válido postrarse en un columpio entre dos árboles ni sobre arroz o mijo de un saco. Dado que la ropa que lleva puesta se cuenta como sus propias partes, los lugares debajo de ella deben estar limpios. Por lo tanto, no está permitido que una persona sin ablución sujete al mishafi con la mano, y no está permitido que sujete el brazo de su vestido con dolor. Estaría permitido sostenerlo con cosas como toallas, pañuelos y ropa que no esté puesta. Cuando estos se colocan en el suelo, se hace oración en el suelo. 

(Halebi) también dice, (Es makruh levantar la camisa y pantalones mientras se está acostado en postración, y es makruh levantarlos y doblarlos, y pararse sobre nemâz. Es makruh hacerlo con la cabeza descubierta, sin pensar en la importancia de la indecencia o la importancia de mantener la cabeza cubierta. (Si una persona que se olvida de sí misma y todo no se cubre la cabeza, no será makruh.) Faqat, sería mejor si también lo cubriera. Porque, descubrir la cabeza significaría no seguir el versículo (¡pon tu manto en el namaz, cúbrelo!). Se reflexiona sobre el uso de un turbante blanco para la cabeza. También está escrito que el Mensajero de Allah "sallallahu alayhi y wa sallam" la envolvió en un turbante negro (Ma'rifetname). 

El Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), "No se postró ni siquiera ante lo menos elevado. Por lo tanto, es imperativo que incluso aquellos con discapacidades no deben postrarse a pequeñas alturas. Decir que deben postrarse en lo alto, no postrarse en el suelo es cambiar la adoración. Quien quiera cambiar el ibåd se convierte en un incrédulo. Los incrédulos, los enemigos del Mensajero de Allah. Camino van de hacer como hacen en las iglesias, que se sientan en bancos y tratan de poner la frente sobre la repisa o amenizar con instrumentos y música en las mezquitas, y primero se acostumbran a levantar un poco el lugar de postración y realizar las oraciones por altavoz.. ¿Y después qué harán?. (El que se postra para ser incrédulo se convierte en enemigo de Allah).

KA'DE-İ AHİRE: En el último rak'at, es fard sentarse el tiempo suficiente para recitar tahiyyât. (Dürr-ul-muhtar) también dice: (Mientras está sentado, la mano no apunta con los dedos. Este es el caso del fetvä). Mientras están sentados, los hombres ponen su pie izquierdo en el suelo con los dedos apuntando hacia la derecha. Se asienta sobre este pie. Mantiene el pie derecho erguido. Toca lugar con el dedo. Las puntas de sus dedos están ligeramente dobladas contra la qibla. Sentarse así es sunnah. Las mujeres (Teverrük) se sientan. Se sientan apoyando las nalgas en el suelo. Sus muslos están muy juntos. Ponen los pies a la derecha.

En (Meråkıl-felâh) y (Tahtawi) mientras explica el memorial, dice: (Después del fard, está claro ir a la última sunnah, no leer nada intermedio. No se sentaba demasiado tiempo e inmediatamente realizaba la última sunnah. No leía (verso-al-kursi) y los rostros de oración entre el fard y el sunnah. Leerlos después de la última sunnah genera la recompensa de leer después del fard. Los sunnah antes del fard son así. Es makrûh realizar la última sunnah donde el imán lo hace obligatorio. Si no es makrûh para ser realizado por el imán, es obligatorio que lo realicen en otro lugar. También está permitido que el imán se gire hacia la derecha, la izquierda o hacia la jama'ah cuando se realiza la última sunnah. También está permitido que el imán vaya hacia la derecha, la izquierda o hacia la jama'ah. En el hadith-i sharif. Quien lea "ila ilahe illä huv al-hayyel-kayyûme y etubu ileyh", todos los pecados serán disculpados). Después del istigfår, leyeron el verso-el-kursi y treinta y tres veces (Subhanallah), treinta y tres veces (Alhamdulillah) y treinta y tres veces (Allah akbar) y una palabra-i tehlil) ya (La ilaha illallah vahdehû la sharika leh ..) Es mustahab para ellos orar por ellos mismos y por todos los musulmanes levantando las manos a la altura del pecho. Se afirma en el hadith-i sharif, (Dua hecho después de cinco sesiones de fard). Faqat du'a debe hacerse con un corazón alerta y tranquilo. Es makruh hacer la oración solo después de las oraciones o por ciertos motivos y memorizar ciertas cosas y pensar como leer poemas. Es sunnah frotar las manos en la cara después de que termina la oración. El Mensajero de Allah "la paz sea con él" solía caer en oración, después de la cena y mientras estaba acostado. No levantaba los brazos ni se tapaba la cara con las manos durante estos sueños. Es mejor tener silencio de dua y cada dhikr. No hacer lo que hacen los demás decultistas de bailar, girar, aplaudir, tocar la pandereta, dümbelek, ney, saz, es haram gritar de boca en boca). Se ve que es mejor para la congregación orar en silencio con el imán. También está permitido que recen por separado. 
Después de la oración.
Se recitan una vez once Ihlas y dos Kursi. 67 veces (Astagfirullah) después de este dua se lee el verso (Subhan Rabbike).
El Profeta, "sallallahu alayhi wa sallam". (También mientras está acostado. Lea el verso-al-kursi). También dijo, reza después de los Nombres.

Los hombres levantan los brazos al nivel del pecho. Los codos no se doblan demasiado. Después de la oración, Subhåne rabbike. Leen el versículo y se frotan la cara con las manos. La Persona que no puede levantar la mano por enfermedad o puntos fríos con el dedo del martirio. Los dedos se vuelven contra la qibla. Los brazos no se abren hacia la derecha o hacia la izquierda, sino que se mantienen cerca uno del otro, hacia adelante.

[Es mustahab que el imán y el jama'atin, después de las oraciones obligatorias, digan tres istigfår y Ayat-al-kursi y 99 cuentas de oración y dua, cada uno con Basmalah, once Ihlas y Kulum kuma y 67 Astagfirullah. Un hadiz ordena leer once ihlâs. Se afirma en el hadith-i sharif que se otorgarán muchas recompensas a quienes lean diez veces al final de la mañana (La ilaha illallah vahdehu la-sharike-benef al-lâ-sharikah-lah al-mulku ve lahul-hamdu yuhyi y yumit y hüve ala kulli shai). El lugar del funeral no debe dejarlos. ¿No se puede guardar el funeral durante horas, unos minutos para leerlos, por diversas razones? Los que impiden que el Jamâ'at los lea. Deberían tener mucho miedo de estar entre los que se dice que son crueles con el versículo ciento catorce de la soltería y sufrirán un severo tormento en el infierno. ¡Buenas noticias para los devotos imanes y muecines que no impiden que el Jamâ'at los lea! Se ganan los méritos de cien mártires en cada etapa. Porque el Profeta dijo: "Hay cien thawabs de mártires que desenterraron una sunnah olvidada). Los maestros de almuecín deberían leer el adhan en el minarete en voz alta, en el ikámeti de la mezquita, solo cuando sea necesario. uno debe leerlo en voz alta y no debe usar ningún altavoz. El verso-al-Kürsi, las cuentas de oración y kalima deben leerse en silencio después de la última sunnah de la dinastía, en el shafi'id e inmediatamente después de la oración obligatoria. 
(Sir'at-ul-islam) dice en el hadith-i sharif, (el Dua se acepta al amanecer y después de cada hora de oración.) Es sunnah comenzar el día con alabanza y sena y salevat y finalmente frotar dos palmas en la cara. ). (Fetâvâ-yi Indo-diyye) dice en el quinto tomo: (Mientras reza, las palmas se abren contra el cielo, las dos manos deben estar espaciados y al nivel del pecho). También está escrito (Bezzâziyye) que es más eficaz poner dos palmas abiertas, una al lado de la otra, los dedos están unidos, al nivel del pecho, sosteniéndolos contra la cara.]

( La mujer no puede ser imán para un hombre. Es makrûh que una mujer sea el imán de una mujer. Si una mujer que sigue al mismo imán cae frente al hombre o junto a él, el rezo del hombre se vuelve fâsid. Si el hombre señala a la mujer que se quede atrás, sólo el rezo de la mujer se vuelve permitido.) No estirar las manos hacia adelante mientras ora, sino que las mantiene inclinadas contra su rostro.

Deseas a tu Señor sin dejar tu alma?, 
Deseas a Subhana Allah sin conocerte a ti mismo?

Tú eres la puerta de esta casa, antes de encontrarla y abrirla, la encontrarás, en el suelo de la adoración.

Sin entregar tu corazón a Allah. 
Qué Deseas?

Si estás rodeado por montañas de indolencia, ¡hermano,! deseas disfrutar sin conocer tu pecado?

No tienes un hogar para el huésped, no tienes ninguna preparación, en la cima de la montaña ¿deseas milagros?

Como la noche delirante, llena de palabras incomprensibles. ¿Tú también, deseas sabiduría?

Sin limpiar la ventana, deseas el espejo, y deseas la fe, ¿sin aportar nada?.

Como niños pequeños, suben en un árbol, pero no tienen experiencia, y no sale nada de la caída ¿anhelan la plaza?

Como hormigas, caminas poco a poco, delante de los ángeles, ¿deseas espectadores?

¡Piensas atravesar el mar pisando con tus talones!, ¿pones tu esperanza antes de cruzar un arroyo?

¡Vamos! Un sultán sin sirvientes tiene grandes problemas.

Assalamo aleikum. 

Tr. Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.