CHARLA DE AZOTEA - SOBRE LA INSCRIPCIÓN - (Material de estudio).

Nos relataba el Sherif sidi Muhammad Al-Ghally, en aquella noche calurosa, sobre la explanada de la azotea y alumbrados por una bombilla, (que era como una vela), de sus dichos, Allah pueda santificar su secreto: (En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso).

El Ba'a se relaciona con un desafío - y es el verbo que se estima después de la basmalah - basta iniciarte, buscarte o evocarte, y lo que aquí se quiere decir es: Que abrió las verdades de la existencia con la llave de quien conquista la generosidad, (y es el Generoso), el que hizo la llave de los tesoros y estas ciencias en un punto del sellado, expresado al decir: (Yo era un tesoro..), pero para un erudito o conocedor, el Baa prominente es el mundo que se adjunta a la manifestación del yo divino en la referencia, que es el punto que se dice en la lengua por su condición en el Fasih y con su letra: Salvó en (Ba'a) de (Sura 15 (Al-Hiyr) verso 40) para que se adjuntara el significado positivo, de modo que su mensaje fuera directo para ti ahora.

Apreciar todos la acción en el lenguaje del signo: En el nombre de Allah, ¿conoces a Allah?, porque no hay forma de conocerlo excepto después de que éste nombre ha sido revelado.. y nos pronunció el nombre en el oído derecho de cada uno.

Y el nombre es lo que me ayuda a comprender, y traer su imagen a la imaginación, y traerlo al alma, manejarlo en el pensamiento, conservarlo en el dhikr y se le encuentra en la mente, ya sea que el nombre esté presente o no, presente o evidente.

Lo primero que sabes, es que el nombre, no puede ser para quien ignore el nombre y su significado.. no puede ser nunca nombrado y se ha de mantener guardado en el corazón. Decírselo a los que sean merecedores de tal galardón. 

Lo aparente es del subconsciente, por lo que, es con ésta consideración, que el nombre se le enseñó al yo que debe existir entre los enunciadores y la divinidad sobre la historia de éste nombre, que es allegado al sabio profeta Salomón. 

Según los investigadores, es un nombre que se ve frustrado por todas las verdades morales, y por eso se dijo: La Existencia y la nada son opuestos, porque la deidad es transmisora ​​del esplendor luminoso y se debe tener en cuenta que éste nombre es Sadat, (maestro y caballero), pero no se limita a referirse sólo a uno mismo, ya que tiene tres fases: 

1/ Es un sustantivo que nombra a todas las cosas: personas, objetos, sensaciones, sentimientos, etc.

Al pronunciar éste nombre se da un autointercambio.

2/ Es una fase que se llama "rango" en términos de la automanifestación de la deidad. 

3/ También es una fase que se llama "al-maksu", llena de energía de la vida y la creatividad dinámica, intuitiva y con una fuerza arrolladora.. que sabe cómo satisfacer las necesidades de cualquiera que sea el nombre - de los nombres de Allah - para la existencia, por lo que usted,  no lo puede pronunciar en una especie de invocación con fines materiales por la emanación que lleva.  

Ibn al-Arabi, (que Allah esté complacido con él), dijo: Es del representante, ¡Oh Allah!: Se debe tratar con el máximo arrepentimiento. Y en palabras de Al-Marri: ¡Oh Allah!, se pretende, ¡Oh Sanador!.

El compilador habló sobre la perfección divina en los atributos de Muhammad, (s.a.w.s), y en esto hay una clara evidencia de que éste nombre es el nombre de [...], porque el yo está en la manifestación de todos los nombres y atributos, y se ha encontrado que éste nombre es para representar todos los nombres y atributos, (de hecho), éste nombre es un enunciado del nombre del yo terminado. La referencia a lo opuesto de la nada y la existencia a lo que hemos mencionado sin éste nombre, es el sustrato de todos, las verdades y el anillo, (y esto no es para otros), porque el Misericordioso atesora una ciencia sobre la existencia absoluta cuya existencia no se limita a algo de los bienes sin otros, es una existencia que es válida en los bienes en virtud del monoteísmo. El fenómeno aparece en muchos sin restringir el rango, dirección, sospecha o consideración, y la raíz y el sustantivo son el título de la exageración, porque el aumento en el nombre es indicativo del aumento en el significado característico. 

[Sura 22 (La peregrinación), versos 51-52]

No hay exageración, porque el aumento del nombre es un signo del aumento de la conexión con el significado indicado.

Este nombre, (y es por eso que se negó a nombrar a uno de los seres creados con éste nombre), y se abstuvo de nombrar a nadie, porqué éste nombre es sólo para Allah Todopoderoso, porque éste nombre es una de las características de la Verdad Todopoderosa.

Y sepan, que este nombre es uno de los nombres de lo invisible, y que en su connotación se refiere a los nombres y los aspectos superiores, y esta diferencia, entre Su nombre es Más Misericordiosa con Sus nombres, porque su nombre [...] aparece en los dos tiempos de existencia de alteza, sofisticación, verdad y moralidad, un nombre Sumo y con Más Gracia, pero aparece en el único rango verdadero perfeccionista, y se encuentra en [...] sobre el yo absoluto, ya que éste nombre no es solamente la existencia de la persona, sinó El Todo. ¡Fijaos su Poder!.

Y Su nombre general es Allah, que es el yo aceptado como nombre colegiado y recae sobre él la graciosidad de su guía para la verdadera perfección, "solamente". Conocemos la diferencia entre los nombres (en términos de su uso) para una heredad perfeccionista, y la descripción de éste nombre, [...] en éste aspecto es pura divinidad, y no se trata de la inclusión de los rangos de existencia por encima o por debajo de ellos dando a las verdades divinas lo que les corresponde, sinó los hechos de fondo que son Su derecho por restricción y liberación, y ésta es la diferencia entre [...] y la Deidad. O en las filas de los hechos, la divinidad Universal en todos los niveles.  

El compilador, (que Allah esté complacido con él), dijo: En primer lugar, los siervos de Allah eran la perfección, y los siervos del Misericordioso eran más que ellos, porque los siervos del Más Misericordioso están en la mitad del conocimiento de Allah, y los siervos de Allah están en perfección a partir de Su conocimiento, incluso si también están en el rango de perfección, en diversos grados, por lo que cada uno está de acuerdo con el nivel de su conocimiento y a la altura de su Wajib muhaddad (acto obligatorio determinado). Los nombres son lo mismo que los adjetivos y vendrán, (si Allah quiere), a aclarar y colocar a cada uno de ellos en su lugar apropiado. Por ejemplo: Ar-Rahim es un nombre hermoso cuya característica es la Compasión pura, que no fue manchada por nada ni por nadie.

La angustia, (más bien), es una pura bendición y es la misericordia previa del significado precedido en Su dicho: "Mi misericordia me precedió". En cuanto a la amplia compasión por todo Su dicho: (Y Mi misericordia ha expandido todas las partes de las normas), es el adjetivo del nombre Amán, (seguridad, fiabilidad), porque incluye la misericordia de la ira anterior. Es un precedente, porque agrandó a cada exploración algo que ha expandido, y sé que la misericordia es una bendición cerca de Él, y éste amor lo gobernó desde el principio de la existencia, por lo que crear el mundo fue una misericordia para ellos, porque los creó a partir de Él, ya que estaban presentes para Él en Su conocimiento, y el principio del mundo fue un acto de misericordia para ellos por el Todopoderoso. El asunto es para Allah en el Más Allá, y Él también tiene misericordia de ellos. La misericordia supera a la existencia, (ante todo), aparente. Nuestro afecto, (a diferencia de la ira), es - como ya he explicado otras veces - un adjetivo de justicia entre los atributos de las acciones, y la misericordia aquí aparece como un atributo del yo.

En medio de las palabras, y sobre el significado de los más misericordiosos, (y  si Allah quiere), veremos como es el tema al hablar de ellos. [...] santifica su secreto: (Alabado sea Allah): Allah se alaba a sí mismo en lo que se merece, y su alabanza sobre sí mismo señala su apariencia y manifestación de lo que es suyo, entonces se dijo: "Él es la alabanza, el alabado y para ser alabado. El primer aspecto: que toda alabanza es para Allah". Fue narrado por Al-Bukhari en su Sahih. 

Sobre el significado: que toda alabanza es para Allah..

La alabanza en el nombre de Allah, (sin el resto de los nombres), es porque es el nombre completo al que todos los demás nombres y adjetivos se refieren en su derivación, por lo que el nombre (Allah), es el que recoge todas las terminaciones divinas, por lo que es la respuesta que se obtiene de él por ese nombre y se ajusta al requerido, por lo que los nombres se basan en el adjetivo al descrito. Vale la pena agregarle elogios sin otros nombres.

Y saben, que la verdad - el Todopoderoso - hizo de éste nombre la plenitud de imágenes y significados divinos, y cada una de las manifestaciones de la verdad que es en sí misma - el Más Exaltado - estaba bajo la precaución de éste nombre, por lo que es el que agrandaba la existencia, por lo que su verdad es su verdad, y le queda claro el camino de su método, (y era un sello), en El sentido pleno que está en el ser humano.

Dije, que la solución - de santificar a través de ello - en una persona perfecta que mira la inscripción del sello, está con Allah Todopoderoso por su nombre, y quien pronuncia [...] interiormente, está con Allah por los atributos, y quien se preocupa por el sello, y va más allá de la descripción y el nombre, tiene un significado en sí mismo que no oscurece sus derechos, por lo que si aparece el velo que quiere romper, la regla del sello es disminuir aquello que alcanza el pecado más severo de su derecho y creación, y extraer su tesoro prohibido.

Para la gente de la lana, (tasawwuf), no es más que puro desarrollo. Y Él es la luz de esa oscuridad que los detuvo.

Allah esté complacido con él. - Nos Continúa diciendo,- después de saborear un chay: El hombre perfecto en el conocimiento del universo, es el vientre protector, y su apodo subjetivo es la matrix del libro al que se refiere el dicho Todopoderoso: Y tiene la matriz de los libros. [Sura, 13 (El Trueno) verso 39]. Vemos como - éste matrix - se testifica sólo: y ningún mundo u otro, darán los hechos en su verdadera forma..Y mi dicho: para dar a las verdades su verdad, (es que la existencia se divide entre la apariencia y la manifestación), así que todo lo que aparece en éste mundo y en el más allá es la opresión de la manifestación de su nombre, el fenómeno y lo que se esconde en el mundo y el más allá, es aquello cuyo nombre interior se manifiesta, por lo que [...] no ha cumplido su conciencia, y él no se declaró a sí mismo. Por dentro, y en términos de su nombre aparente, su complexión y apariencia están de un lado, no es que su heroísmo sea su apariencia, y su pureza sea su estómago, pero su apariencia es un ojo en su estómago y su estómago son los ojos de su apariencia, así que la Gloria sea para aquel cuyos núcleos se confunden en su conocimiento, y los pensamientos se han perdido al darse cuenta de que Él es Él mismo.. Y dado que, considerando la apariencia y los contratos de un lado, el Todopoderoso dijo: "Entonces no hay dios sino Allah". La identidad referida no tiene dios sino Él y es el significado del enunciado al que se refiere la palabra. Entonces, la identidad es razonable con la intención y es justo el significado del dicho de la gente de Allah: "La pura verdad es su interioridad y el interior de ella es su apariencia", ¿No veis al vecindario, (gloria al Altísimo), cómo confirmó la campaña que luego trajo con afirmación, porque cada palabra que niega a gritos con derecho la afirma?.

Esta es una diferencia de si la persona es brillante o es de mente vacía, entonces alguno necesita confirmación en ella. En cuanto al beneficio de evaluar lo exterior e interiormente de ella, el alma se reduce en este asunto, ya sea afirmación o negación, así que esta es la verdad en la palabra. Moisés, (la paz sea con él), dijo: "Para mí ((yo soy)) significa que el monoteísmo, (El batin), al que se refiere la identidad es la expresión aparente a la que se refiere la palabra "yo", así que no pretendas que haya una contradicción, separación o disyunción entre la explicación y la figura.  

Explica lo suficiente y descansa un momento. 

Hecho en materia de justicia, que es el conocimiento de uno mismo en el nombre de Allah. Una indicación de lo que la deidad requiere de recolección e inclusión, porque cuando se dijo que sus "estómagos" son los ojos de su pureza y su testimonio, les recordó que ésto es de la verdad de lo que es Allah, porque la deidad en sí mismo requiere la inclusión y la reunión de los dos opuestos en virtud del monoteísmo y sin contradicción en los campos de contraste. 

Llegó la retirada de la oración diciendo: (No hay más dios que Allah) = (es decir, la deidad que es adorada), no es nada más que Allah, porque dice: Yo soy el aparente en esas religiones, propiedades y naturalezas, y en todo lo que adora la gente de toda religión para ese divino menos yo, y para ésto se les prueba en la palabra de Allah.

Y nombrarlo con esta palabra sobre él, de hecho, (es una tahiyyah literal), un saludo de ánimo y no una metáfora, ni como el que afirmó, que la verdad era por éste medio de ellos en su nombre dios, no porque estén preocupados por éste desarrollo, y por ésto os Comenté sobre los que fabricaron la media verdad de estas cosas, pues toda la existencia tiene  un nombre real, [...] no como dice un ser olfativo metafórico, que si fuera así, entonces las palabras habrán sido esas piedras, planetas, naturalezas y cosas que ellos adoran y que no son un mecanismo, pero no hay dios más que Él, (así que),.. En verdad querríamos mostrarles que son estos dioses. Si son Manifestaciones de Él, y la regla de la divinidad está en ellos y es realmente auténtica, o si no estarán adorando a todos excepto a Él, por lo que dijo: (No hay más dios que Allah) eso es lo que se llama el nombre de (Él Es) y no soy más que Yo, entonces: ¿qué hay en el mundo de un siervo que no sea Yo, y cómo me devuelven o asocian a otros? Los creé para una conciencia distante, y no es más que lo que creé para ellos.

[Sura, 51 (Los Vientos) verso 56]

Allah purificó nuestros secretos con los hechos de Su conocimiento, y Él quitó el ojo de nuestro corazón por Su voluntad, y dice:

La verdad guía no es un torrente decorativo.

Y Su dicho santifica su secreto: (para quien es ciego en su ausencia). 

Antes de la creación de sus criaturas, pero antes de la aparición de sus nombres y atributos, y después de su aparición, mientras está en ese manto, porque no está permitido cambiar y moverse sobre él de un estado a otro, pero como él quería, apareció y como alabanza señaló diciendo: (que la paz y las bendiciones sean con él), cuando se le preguntó: ¿Dónde estaba Allah antes de crear la creación? Dijo: En las profundidades de lo que está arriba del aire, y no hay aire de grandeza entre los inquisidores, (que Allah sea Compasivo con ellos), es una indicación de la verdad de las verdades que es la primera de las verdaderas órdenes divinas. Y cualquiera que se haga el ciego en las filas del segundo, en vista de lo que se le preguntó: (¿Dónde estaba nuestro Señor antes de crear la creación? Y Dijo: en Ama), entonces él convierte a estas tribus en las filas del Señor según el rango de los velos, entonces los eruditos se volvieron a él desde los segundos grados y le dijeron: (No hay aire arriba y no hay aire debajo).. Quiero decir, no es una diferencia, ni un porcentaje, sino un símil de pureza. 

No está bajo una Sunnah u olvido, sinó que es puramente abstracto de proporciones y adiciones. Y las consideraciones, descansan en el supuesto de que es negativo y está conectado, (entonces).. el significado por encima del cual está el aire, y bajo el cual está el aire, es una indicación de verdad y de creación, porque el sujeto es el que recoge los dos lados de la verdad de la creación, porque el principio del ego es construido por los investigadores - (que Allah esté complacido con ellos) - que ambos son verdad. La creación tiene un rostro en el yo.  [Sura,11 (Hud) verso 7]

Y es la universalidad con su salida, entonces éste significado es lo que quiero decir: Está es la ceguera.. Su ausencia, y Allah sabe lo que está pasando, y cómo entendí lo de la anti-materia que es la que recoge las dos caras de la verdad y la moral, la asociación mató al referido para decirles: La Existencia absoluta, no restringe la dirección sin El otro. Y si confiaba en los que decían: que el mandamiento de la existencia absoluta se restringe a la liberación, él responde que: el concepto de liberación es el que no tiene propósito, por lo que apresuró lo que dijo y entendió, y Allah, en la verdad del asunto ha dicho: (Completo en sus nombres y atributos).

Sabéis que la perfección de la verdad, (glorificado y exaltado sea Él), es lo que es, y lo que Es, no está sujeto a compartir, por lo que Su perfección no tiene final. Con el propósito de negarlo: el Todopoderoso - comenzó la amplitud del conocimiento, por lo inadmisible de la ignorancia humana sobre el Todopoderoso. Es una meta, y a partir de entonces, (no en términos de los demás), que significa: que el hombre es consciente de sí mismo y se da cuenta porque no se percibe a él ni a nadie más.. Y el significado de ésto es: que no se da cuenta de él ni de nadie más por el mérito de su autoexhortación y orgullo, y porqué no percibe nada más que lo finito, y su daño es infinito por la percepción de lo que no tiene fin y que es imposible para el, (y ésta perfección), <Gloria a Él> no es como la perfección de los demás. 

Allah Todopoderoso quiere completar a sus siervos, endulzarlos con Su realidad y quitarles sus imaginaciones, para que sean creados de acuerdo con la moral de Allah, entonces se volverán completos, y Se sabe, que la creación carece de las cualidades de una perfección más corta que la de éste Perfecto - como dijimos - es sólo por la orden sobre sí mismo, y no en la misma verdad - el Todopoderoso - el mandato de Allah está sobre ella, pero la perfección divina del mismo deber de existencia es subjetiva para él, y cada nombre y atributo se basa en el yo sagrado, (que es perfecto), por lo que todos sus nombres y serenidad son completos. 

Sobre el hecho de que sus nombres se dividen en estáticos y estéticos, perfeccionismo o no perfeccionismo, no se entiende de él que el nombre Jamal o la estética sea deficiente para transferir al nombre de Allah. Prohibir ambos términos de éste entendimiento, es una inocente pretensión de eliminar ese entendimiento, pero todas las descripciones de la belleza se refieren a dos Conocimientos, así como todas las descripciones de majestad se refieren a las dos descripciones de grandeza y poder y el fin de las dos primeras descripciones para ellos, por lo que eran de una. Y esa descripción es la perfección exacta de la verdad, por lo que sus manifestaciones están en la parábola - y él tiene el ideal.. [Sura,16 (Las abejas) verso 60] - como el amanecer que son los principios del sol hasta el final de su salida, la gloria de belleza del amanecer, y la proporción de majestad es la proporción del brillo, y éste brillo es para ese amanecer, y ese amanecer es éste brillo. Éste es el significado de la belleza y majestad expresado en la belleza de Al Jamal, dijo: El compilador entiende y sabe que la majestad de Allah se trata de Él mismo al aparecer en Sus nombres y atributos, (tal y como son), esto es en general. En cuanto al detalle: la majestad es un atributo de la racionalidad, el orgullo, la gloria y nosotros, y toda belleza es suya, la intensidad de su apariencia no es más que majestad, así como toda majestad es Suya, así es en los edificios de su aparición en la creación que es sin agua, y de aquí decían los que decían: Hay majestad para cada belleza, y para cada majestad de la belleza, la creación no se les aparece por la belleza de Allah - el Bendito y el Altísimo. - excepto la belleza de la majestad o la majestad de la belleza, y en cuanto a la belleza absoluta y la majestad absoluta, son sólo sus testigos a través de ella, y en cuanto a lo estético, no tiene pie en él, por lo que hemos expresado la majestad, que es lo mismo que Sus nombres y atributos, ya que son fieles a Él, y es imposible para estos testigos expresar la belleza como las descripciones del Altísimo y sus hermosos nombres, y el cumplimiento de sus cualidades y el recuento de Sus nombres.

(En Su libro.. (El hombre perfecto en el conocimiento de los últimos y primeros días está impreso por nuestra inscripción e investigación.

La creación es Comprender que Allah te ha guiado hacia lo correcto y que los Núcleos iniciales son convincentes.

Dijo: (que Allah esté complacido con él): (La mezquita con su divinidad incluye a sus antagonistas).

Sabed, que todas las realidades de la existencia conservadas en sus filas pertenecen a la divinidad, y nos referimos a las realidades de la existencia, las reglas aparentes de las apariencias, es decir: la verdad y la creación, la inclusión de las órdenes divinas y todos los rangos cósmicos, para dar a cada uno un derecho, el derecho a la flexibilidad de la existencia que es el significado de la primacía, su matrix para la dueña de éste verso.

Y eso es sólo para el hombre un deber de la existencia: el Todopoderoso y la santificación. Los rangos más altos son la manifestación de la deidad para Allah, el ingenio y la inclusión está sobre cada apariencia, y la hegemonía está sobre cada descripción y nombre; la deidad es la matrix del libro, el Corán es el monoteísmo, y el Corán es el libro (existente) es Rahmaniyah, o de otra manera, la matrix del libro en la primera consideración - que es el término de las personas - en la esencia del yo, el Corán es el yo, y la distinción son los atributos, y el libro es la relación de la existencia. 

Si conocieran el término y supieran a qué se referían los investigadores, (que Allah esté complacido con ellos), sabrían que esto es exactamente lo mismo y que no hay desacuerdo en los dos dichos excepto en una frase, (aunque el significado es el mismo), pero si sabes lo que se menciona, descubrirás toda la divinidad de varias ecuaciones, y del total de su colección de opuestos, que abarcaría la existencia y la nada. Porque la divinidad tiene la combinación de las dos fases, la antigua y la moderna, verdad y creación, bondad y nada, que en el deber aparece imposible después de su aparición obligatoria, y en él aparece lo imposible, el enfrentamiento después de su aparición.

Y la verdad aparece en él en la imagen de la creación, y como su dicho, (la paz y bendiciones sean con él): Vi a mi Señor en la forma de un joven que se rebeló.

La creación aparece a imagen de la verdad, como en su dicho: Allah creó a Adán a Su imagen (Espiritualmente).. Y luego llegó Abu Saeq, (que Allah esté complacido con él), y dice: ¿Conoces a Allah? Él dijo: (al combinar los opuestos), para que no entiendas de él lo absoluto, lo primero y lo último, lo aparente y lo interno, lo extraño y lo distante, lo viejo, el hadiz, lo obligatorio y lo imposible, la existencia y la nada, y sobre ésta contradicción, da a todo lo que incluye los hechos por su derecho. 

Sabed que la aparición de la verdad en la divinidad está en el orden más completo, el más alto y las mejores apariencias con Sus nombres. Como hablamos al principio. 

Y el surgimiento de la creación por la divinidad sobre lo que merece, lo posible de sus variaciones y cambios, hace faltar de ella, el que no exista una total y pura mortalidad.

Y el surgimiento de la existencia en la deidad, sobre el ejemplo de lo que merece, en términos de verdad y moralidad de los individuos, (y de cada uno de ellos), en la aparición de la nada por la deidad, que así le da a él y a su condición su dimensión de la manera más completa.

Y sepan hermanos míos, que el camino recto es entre Allah y tú, el camino recto y el seguidor recto de la religión musulmana, que lo que está inscrito en Su uso, los atributos del Glorioso Allah, sólo puede ser aceptado por la gente de fe y veneración, (de lo contrario), la mente no lo asimilará y destruirá los términos del camino intelectual, porque no es consciente del pensamiento elevado que ello implica. 

Continuación en el artículo titulado:

 LA SEGUNDA LETRA. 

Assalamo aleikum. 

Rt. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

 

Material de estudio. 

EL FACTOR HUMANO.

Cuando recibes muchas prestaciones, miras la grandeza del que te las hace, aunque no ves la obligación con que se te carga, y cuando no recibes nada, miras tú paradójica miseria y te alcanzas a decir, que por tú indignación, se corta el plazo de las obras, y procuras restaurarlo mostrando tú debilidad y hasta ganas de llorar como un bebé no te faltan; tú, te ganaste la bendición cuando distes la victoria sin rebajarte con la violencia.. para que el hermano en humanidad, se pueda regocijar en las siete humillantes bajezas del mundo, y piensa el muy necio, que quien se humilló hayas sido tú.. tú, que le ofreciste la victoria de su enemigo interior; tú, que hiciste fuego con tú furor.. tú, que no utilizastes la sangre como alfombra.  Sólo tienes que ser paciente, cuando humildemente, se te procure el principado; tú, que hiciste cesar la ira del muy alto en los días del muy bajo.. porque se humilló al profeta; pero tú te esforzaste con la pluma hembra, para cortar la difamación del poderoso, y diste tu brazo cargado de la esperanza de que ellos regresarán casi humillados con sus almas abiertas para el Dador; tú, que hiciste graciosos los ojos del que tanto aborrecía los atavíos largos y la boca tapada por respeto. ¿Por qué tendré que decir más?. Entiende bien las alusiones para ver soluciones. 

Hoy en día no dejas de hacer en espíritu las mismas cosas, porque los pacientes y quienes se humillan alcanzan el reino celestial y allí les dan la victoria contra sus enemigos, y estorban a muchos elementos con el fuego del infierno, pero tú, haces callar a muchos tentados en blasfemar a quien los castigaba, y por no humillarse ellos al buen consejero; sus almas, (que tanto amaban), se hicieron tan duras cuáles lapas abrumadoras que no se dejan cortar, y se derrochó su cabeza con las banalidades del mundo soberbio, ¡ese que se esfuerza por impedirnos todo bien!, y lo hace todo muy agradable y bonito, para que los ojos del fantasioso, sigan puestos sobre los innumerables elementos que no tienen ningún tipo de aprovechamiento, y de esa forma, no hacerles crecer ni ponerlos en sublime estado de graciosa espiritualidad. ¿Quien puede hacer que crezcan con humildad, y crezcan en el más allá con gloria?. ¿Acaso se olvidaban, de que no somos de éste mundo?.

De momento, tienes que vivir en la carne con limpieza para dar ejemplo, pues el que aborrece el infierno, hasta el pensamiento ha de depurar para no contaminar al corazón, sabiendo que después,  desechamos toda la inmundicia. 

Si los torpes pensamientos, nos hacen creer que ya consentimos, bien podemos preguntarnos si acometemos vicios en contra de la purificación; y si observas que no, (según el dictado de la conciencia), es una señal clara de que no fue nada del pasado, sinó un truco que nos quiso hacer el maligno; el cual, estará más confundido si le certificamos que hemos de ganar sin abandonar, aunque le pese lo que le pese el lugar que ya perdió, y que le lloverán sobre él todas sus arterías. Si lo permite la justicia divina, el hacerse merecedor del poco amor que le tienes, y no rehúye luego tú voluntad, que tampoco se quiere apartar del pecado que le representa.. debes ponerte en razón contigo mismo y decir: ¿Por qué dudas todavía de lo que en muchos años antes estaba determinado?, ¿quieres volver a las cebollas de Egipto, que no se comen sin lágrimas de remordimiento?, ¿tan poco amor le tienes a Allah y a la limpieza, que lo dejarías todo por éste mundo de fango?, ¿qué fueron de tus buenos propósitos pasados, donde decías que nunca jamás volverías de tomar el camino del impío?, ¿quieres perder tus trabajos, dejando de estar bien con Allah por el presente?, ¿qué más tienes en tú alma escondido?. Si miras bien lo puedes ver, ¿cómo osarás volverte contra la divina Presencia y no perecer delante de Su bendita justicia?, si te apartas, ¿no sabes que el maligno está deseoso de tu perdición?, ¿que está esperando el fin de tu daño?, para así regodearse por sus engaños, ¿qué es de la compañía de los siervos de Allah?, ¿qué, de la gloria del paraíso?, ¿qué, de los Shaykhs a los que te has encomendado?, ¿qué, de tus devociones y servicios?, ¿qué, del consejo de tus mayores?, ¿qué, de las promesas que hiciste y juraste?, ¿qué, de cumplir con los mandamientos?, ¿qué, de los buenos deseos con que pasaste por la mezquita para hacer oración?, ¿qué, de perdonar lo pasado?, ¿qué, de los esfuerzos pasados con que has vencido semejantes encuentros?, ¿quieres ahora tirarlo todo en un pozo y perderlo?. Si te hubiesen contado cómo es el abismo, ¿osarías pecar?, ¿menospreciarías un leve dolor de cabeza por el falso deleite que te han ofrecido?. Pues qué escogerías, ¿por qué anhelas ser un loco y dar contigo en el infierno para siempre?. Deja ya tú obsoleta bestialidad; y busca el camino cierto, ¡no ves que vas a ser compañero de ángeles y  ciudadano del paraíso!, donde sólo acogen a personas señaladas; toma pues el corazón de hombre; no te dejes caer en el vitriolo, pues has de subir; ten vergüenza para ser vencido donde hay tantos vencedores; obra en virtud y con humildad, que Él transformará en nada a tus enemigos. Estas y otras preguntas se puede hacer aquel que no está tan firme en el amor y que claramente conoce el aborrecimiento del pecado; y creerme, que si las usas, y aunque el maligno te lleve por vencido, recibirás tanto ánimo para que vuelvas sobre la mesa de la Divinidad.

El maligno aprovecha los desórdenes para generar dudas estúpidas. Aunque Él tiene todo ordenado para mayor bien, porque la mayor batalla, siempre se ordena para una mayor victoria. Apenas creerás lo que sufren los apasionados por el mundo.. aquellas personas que están apegadas a lo material, y que cuanto más trabajan por aparejarse al bien, para llegar más puramente y con más fervor a Allah.. entonces son más tentados y tienen las pruebas más difíciles.. y cuando ellos más se guardan, más son agraviados; y lo que induce a la admiración, es que estas tentaciones no vienen con un sinfín de pensamientos, ni se acuerdan de cosas lujuriosas, pues antes está el alma de ellos puesta en las cosas espirituales; y acaece que, inclinándose la memoria a cualquier vanidad, se amansa el ansia, pero se olvidan de lo espitual, aunque no tenga tanta fatiga. De éstos han venido a servidor algunos, que después de muchas preguntas, y examinando todo bien, y después de haberse comunicado con personas sabias, que saben y conocen muchas de las estratagemas del maligno, se dejan influenciar por ciertas conjeturas exteriores, estando la voluntad y el entendimiento muy ocupados y atentos al mundo y dejan todo lo del hombre interior; en tanto y de manera que no puede renegar de la fantasía de ellos, y no avanzan en el camino, no dan el paso para obrar en bien e introducirse en la Verdad. Pues sabemos, que lo que no actúa exteriormente no puede mover nada lo de dentro, porque tiene una gran tentación en la carne. Por otra parte, recibe del maligno corrupto la propuesta ficticia, que es la parte inferior del hombre; y desecha la confianza en la Divinidad y en su poderosa mano que lo remedia todo. 

Así, los hijos de Israel demandaron con ahínco la bendición, pero querían abstenerse de las pruebas del amor y se dieron a lo que enjuga en ellos todo lo feo y deleznable. Lo que no deja de ser miedo, prevenirse ante cualquier tentación, pues no se puede creer que se ama realmente sin llevar las pruebas selectivas de obligación; cuando el amor nunca es un impedimento, y ni la dificultad puede desecharse, pues en la dificultad se fortalece la fe y tiene más fuerzas para salir adelante en lo que quiere. A veces, una oración, alcanza salud para aquel que es atormentado por el maligno; y de ésta manera, cuando tú sientas que tu carne padece lo que no debe, nunca te apartes de Allah; entonces has de rezar con más fervor detrás de los que poseen el interior poderoso, que Él alabará tu esfuerzo, aunque luego no te responda según tu deseo, pues siempre hace Su Voluntad. 

Para asegurar tu conciencia, debes notar, que hay mucha diferencia entre el sentimiento y el consentimiento; lo cual, si conociésemos claramente la información, tendríamos gran seguridad, y ningún miedo estimularía nuestra visión de los eventos, ya que sólo nos quedaría esperar aquello que con nosotros suceda y así, conoceríamos que ningún pecado hay en sentir cualquier cosa del mundo, por malas que sean, siempre que no las consientas o las aceptes agradándote en ellas. Pero, como no podemos enteramente hacer esta distinción, queda un temor de culpa, donde muchas veces, hay merecimiento y es la causa por la que no sabemos distinguir ésto, y es por la conveniencia que hay entre los disfrutes y nuestra carne; pero, si el libre juicio del hombre, no fusiona estos conceptos, y no toma determinado agrado en ello, (dando todo por bueno), éste libre albedrío no implica ningún pecado; porque el pecado no está en lo primero, sinó en lo segundo, en que la razón se aparta de Allah por disfrutar en el fango; aunque.. como no pasemos por algunos pasos estrechos,  (que a veces pasan), ni podamos discernir las cosas tal y como acaecieron, nos quedamos temblando sin saber a qué temer. Lo que muchos dicen en éste caso, es que, el hombre no sabe determinar si consintió al sentimiento corporal o fue al espiritual que pasó por él, y se determina que no consintió, aunque emplea los favores del culpable. Si no consintió pero lo duda; y si consintiera, ninguno lo sabrá mejor que él; y si él no lo sabe, es señal de que no hubo nada, sinó que el sentimiento piensa que fue un consentimiento. Podríamos decirle también al que duda, que si consintió sin mirar y si consiente ahora mirando, (y si ahora no consiente), tampoco lo debería haber consentido anteriormente. 

He querido hacer aquí una mención para el sosiego de la conciencia, aunque en otro artículo lo haya tocado en parte, para mostrar: que sobre éste cimiento se ha de recoger el alma, y que sin éste sosiego, no se hará ninguna cuestión que resista.. más que acontecer aquello a lo que haya sido enseñado, y por supuesto, siempre con el permiso de Allah ta'ala que es quién Prevalece por encima de todo. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Material de reflexión. 

LA JIRGA DE AL-KHADIR (Al-Khezr--Al-Hudr).

 AL-KHADIR (Al-Khezr--Al-Hidr) EN EL CORÁN.

Existe en el Islam la figura de Al-Khadir. Generalmente se le asocia con la historia de la Sura decimoctava, (la Sura de la Caverna), que recoge un encuentro extraño entre Moisés y uno de "Nuestros Siervos", a quien "Nosotros le hemos concedido Nuestra misericordia y a quien le hemos mostrado el conocimiento de Nuestra propia Presencia". 

En ésta historia, observamos que Moisés, profeta de su tiempo, fue el único que habló con Allah y Le miró frente a frente,.. quedó profundamente desconcertado ante la Verdad que éste siervo le trae en cuanto a su planteamiento. A pesar de haber prometido conformidad, no pudo asumir las contradicciones aparentes en las acciones de ésta persona: hunde un barco en perfecto estado, mata a un niño y reconstruye un muro, sin pedir ninguna recompensa a la gente que le había negado la hopitalidad.. ¿que se debe esperar?. En cualquier otra situación, ya sea negociando con el faraón o con los poblemáticos israelitas, Moisés se presenta con continuidad en la comunicación con Allah con mucho conocimiento y capaz de hablar y obrar sabiamente. Sin embargo, aquí aparece impaciente, incomprensible e incapaz de contener sus palabras o mantener su promesa. Perturbados por esta razón, algunas autoridades han llegado a preguntar si el Moisés mencionado en ésta Sura, no sería otro Moisés, ya que precisamente lo que desconcierta de esta historia, es que Moisés, (uno de los profetas más importantes), seguramente no se hubiera comportado así.. de forma tan desconcertada, y que el Sagrado Corán apunte a otro tipo de enseñanza distinta de la traída en perfección.. por eso, (sólo el Corán), como revelación que todo lo alumbra, puede albergar la Verdad.

Sin duda, su fin es mencionar una historia con moraleja, pero no sólo por su hecho historico. Esto no quiere decir que no sea verdad, (al contrario), es de naturaleza mitológica y nos muestra una verdad y realidad que pueden llegar a ser mucho más importantes que muestras verdades sobre éste mundo. Por ésta razón, algunos han afirmado que ésta figura que enseña a Moisés es realmente un significado ajeno a éste mundo, "una figura sin nombre", "uno de Nuestros Siervos", que se le conoce como Al-Khadir, Al-Khezr, Al-Hidr, una persona misteriosa como profeta y que tampoco está obligado a convertirse en mentor de nadie. 

Ibn Arabi trata la figura de Al-Khadir desde cuatro perspectivas diferentes:

1) La propia figura, sus orígenes tras el diluvio y la historia de como consiguió la inmortalidad.

2) El papel como mentor espiritual de Moisés, que ofrece una base textual para una enseñanza esotérica (interior) dentro del Islam - presentando muchas doctrinas interesantes, entre la tensión creativa de lo externo y lo interno, entre la conformidad y el entendimiento, con la total aceptación del conocimiento de los misterios divinos por parte de la mentalidad humana, etc.

3) Su estatus espiritual como integrante de los cuatro Soportes (literal del mundo). Según Ibn Arabi, hay cuatro guias humanos que jamás han pasado por la muerte Enoch/Idris; Elias/Ilyäs Jesús/Isā, y Al-Khadir. Entre ellos, dos se encuentran en el cielo tras haber ascendido (Enoch y Jesús) y dos en la tierra (Elias y Al-Khadir). Entre otras cosas, cada uno de ellos está asociado con una de las esquinas de la Kaaba, (la Casa de Allah).

4) Su función como iniciador de santos y, por ende, de los encuentros personales del propio Ibn Arabi con él. En el tasawwuf, cabe indicar, que Al-Khadir no se le relaciona únicamente con los milagros, como ocurre en las mitologias populares, sinó que es representado como el "maestro", un iniciador en los misterios divinos de uno mismo; tal y como refleja la cita coránica mencionada anteriormente,.. "para quien le hemos mostrado el conocimiento desde Nuestra propia Presencia".

UN SIERVO: LA TIPOLOGÍA ESPIRITUAL.

La descripción coránica de Al-Khadir como "uno de Nuestros siervos" atrae a una de las obras de Ibn Arabi menos conocidas pero muy importantes, [Aitab at-Abadila, El Libro de los 'Abd Allahs], es decir, los siervos de Allah. En dicho documento, se establece una sorprendente visión global de los tipos espirituales de gran relevancia a efectos de éste trabajo. Esta tipología se acerca en la noción del verdadero siervo de Allah, el que ha culminado su entendimiento y al que por lo tanto se le puede llamar con propiedad un siervo del Omnisciente. El documento contiene las expresiones de 117 "personas" o modalidades espirituales. Cada una recibe normalmente el nombre de 'Abd Allah de P.ej. (un profeta) y (un nombre divino). Asi, encontramos por ejemplo a 'Abd Allah b. Ilyas.. Abd al-Hayy o también 'Abd Allah b. Muhammad b. al-Muhsin..etc. Dichas expresiones reflejan una combinación de la sabiduria del profeta y del nombre divino mencionado en este particular.

En éste grupo de 117 personas aparecen tres tipos de figuras proféticas y sagradas: coránicas y bíblicas como por ejemplo: Idris, Abraham, Lot, José, Moisés, Yehoshua/Josue, David, Salomón, Job, Zacarias, incluyendo también las: judias/biblicas de Set, Samuel); y cristianas, Juan el Bautista, san Jorge). En si misma, ésta combinación de fuentes que abarcan las tres tradiciones religiosas parece ser bastante única en los escritos de Ibn Arabi, que normalmente usa la exégesis musulmana, del Corán y la Sunnah - no he encontrado ningún tratamiento similar, en comparación con otros autores sufies -. Es como si quisiera aliviar sus enseñanzas mediante una investigación amplia, espiritual y religiosa sobre los innumerables elementos que se encuentran en las tradiciones elevadas.

Observa al-Hayy (el Viviente), y hace notar la conocida asociación con la Resurrección, el agua, la vida y la muerte, etc. dando a entender su ascetismo y una elevación espiritual; el nombre al-Zahir (el Testigo), quizás está haciendo referencia a esa presencia en la mesa o en las ceremonias, y el nombre al-Rahman (el Misericordioso), que muestra misericordia con los creyentes. Aparentemente, aqui nos encontramos frente a un resumen de los aspectos de Elias, y aquellas otras cualidades que el mismo encarnaba, dada su dimensión universal de la que permite a todos tomar parte. En el caso de Al-Khadir hay únicamente una entrada, que aparece con el Nombre de al-Wahäb mostrando (el Dador), que evoca la cita coránica de uno de Nuestros siervos a quien le hemos mostrando el conocimiento y que sugiere que el atributo más destacado que encarna Al-Khadir proviene directamente de Allah, (y que se le otorgó libremente sin pedir nada a cambio), excepto el cumplimiento absoluto de sus requisitos, y que es diametralmente opuesto al conocimiento de la mente humana ordinaria. Tal y como le dice Al-Khadir a Moisés en la historia coránica, "Yo tengo algún conocimiento que Me han meritado, el cual no ha emenado para ti, mientras que tu tienes un conocimiento que te ha sido enseñado y que yo no conozco". También está una entrada para san Jorge bajo la rubrica del nombre Shahid (el mártir/el testigo). Dicha asociación no es para el nombre del martir, y para nada sorprende el puesto que la historia de Oriente Medio le ha dado a san Jorge, precisamente hace hincapié en su martirio (diferenciando la versión inglesa que sólo le considera un héroe patriótico de los grandes éxitos militares), y lo que aún es más curioso, es que él es el único personaje del que se habla en léxico como un verbo, sugiriendo una conexión entre el caballo que monta, (la oferta de la imaginación), tal y como explica Ibn Arabi en algún lugar, y que únicamente pueden expresarse en verso y no en prosa. Lo que aparece en éste trabajo nos muestra claramente que para Ibn Arabi, el hecho de haber vivido muchos años en Damasco, Alepo y en la Anatolia meridional debió suponer un conocimiento profundo de las tradiciones asociadas con san Jorge.

Por lo que a mi respecta, ésta es la única referencia a la figura cristiana en los documentos de Ibn Arabi.

Lo que es más importante señalar, es que a todos estos personajes se les ve como siervos de Allah, ya sean profetas o santos. No estando vinculados a ningún nombre divino o atributo en especial hasta despues de haber sido el Nombre Divino y Absoluto que todo lo abarca, Allah, el que les ha capacitado. De acuerdo con la visión de Ibn Arabi, la premisa fundamental del ser humano completo o del Hombre Perfecto, es aquel que conoce su realidad como imagen creada a imagen del creador.., Esta imagen es idéntica a su origen en todos los aspectos, con la salvedad de que su existencia es absolutamente dependiente de dicho origen Espiritual. Puesto que todo procede del original, la imagen no tiene nada de ella misma - excepto - su capacidad inherente e ilimitada de reflejar y de manifestar todo aquello que se le otorga espiritualmente en concesión. 

LOS ENCUENTROS CON AL-KHADIR.  

Fueron directos y son parte y ámbito de la tradición sufi, que comienza con cuentos de un encuentro entre Al-Khadir y el mismo Muhammad (s.a.w.s). En todos los casos, se trata de acontecimientos profundamente personales, la transmisión del conocimiento de sí mismo desde un "aparentemente otro" al propio sujeto. Por ésta razón se ha dicho que "trata a quienquiera que te encuentres como si fuera Al-Khadir", haciendo alusión a la posibilidad de hallar el entendimiento personal en cualquiera de los encuentros que suceden en nuestra vida. Un maestro de Asia central, (cuyo padre se dice que era un íntimo de Al-Khadir), fue llevado por éste último ante su maestro terrenal, Yüsuf al-Hamadani,.. "Fariduddin al-Attar habla de muchos maestros que estaban relacionados con Al-Khadir, como Ibrahim al-Hawai o Ibn al-Daggaq". El agua destaca de manera prominente en estas historias y se dice que Hakim al-Tirmi tomaba unas lecciones diarias de Al-Khadir, y que éste, habia hecho que uno de sus alumnos tirase un libro al rio Oxus para que Al-Khadir pudiera leerlo. También está el famoso comentario de Yahya Efendi (c. 1492-1570), de quien se dice que recibió el 'ilm ladumni de parte de Al-Khadir y que además fue el consejero de Suleiman I el Magnifico y de Selim II. En un barco cruzando con el sultan, compañero del Saylat, un joven, posteriormente se identificó con Al-Khadir y de repente agarró el tesbih del propio sultán y, ante la perplejidad de éste, lo tiró al agua, y únicamente para recuperarlo más tarde de forma milagrosa.

Muchos de los contemporáneos de Ibn Arabi fueron privilegiados con éste tipo de encuentros, al-Baqi, (por ejemplo), que describe a Al-Khadir como uno de esos siervos especiales de Allah que vuelan en amor; cuenta que, en su primer encuentro del joven con el, éste le dio una manzana.. Tras comerla, tal y como le dijo, vio como si bajara un océano desde el Trono hasta la tierra,.. (y lo único que vi fue como el brillo del sol y se me abrió la boca sin yo desearlo y todo se me metió dentro. Me bebí todo el océano y no quedó ni una sola gota de él). Sin embargo, no se puede vincular a una afiliación concreta, ni tiene conexión directa con un supuesto maestro invisible. 

Uno de los maestros de Ibn Arabi, Abü l-Abbas Ahmad al-Harrat, también habló de algunos encuentros con Al-Khadir: "Dejamos Sevilla como un grupo deseoso de emprender su camino. Nos acompañaba Muhyiddin Ibn al Arabi y designamos al llamado Ibn 'Ammär como amir para que dirigiera nuestros pasos. Mientras recorriamos un área desértica, vimos la figura de Al-Khadir que se aproximaba hacia nosotros. Se subia las vestimentas por encima de los tobillos y sus pies no tocaban el suelo. Tan pronto como lo vimos, supimos quién era. Un estado de parálisis y preocupación imperó en el grupo. Vino hasta nosotros y nos saludó, pero fui el único que fue capaz de devolverle el saludo, puesto que el resto se vio muy afectado por los rastros de sus pretensiones individuales, (osea, se quedaron mudos)".

De todos los maestros, Ibn Arabi parece ser el unico que ha tratado con detalle el lugar y el significado espiritual de Al-Khadir dentro de la jerarquia de los profetas y santos. Sus explicaciones autobiográficas son a la vez un tanto particulares. En el capitulo 25 de la "Futahat", dedicada al conocimiento espiri- tual del Soporte, distinguido para una larga vida, Ibn Arabi hace mención a la historia coránica de las tres lecciones de Moisés hablando de tres ocasiones diferentes en las que conoció y supo aprovechar la presencia de Al-Khadir: "la primera en Sevilla, la segunda en la Bahía de Túnez y la tercera cerca de la costa meridional de Cádiz". De manera análoga a la historia de Moisés, dos episodios enfatizan el quebrantamiento de las reglas a través de manifestaciones y milagros de poder, y en otro representa una acción corriente que se opone a las leyes de la naturaleza. Después aparece la descripción de Mosul, donde tuvo lugar su investidura con el manto (jirga) a la manera de Al-Khadir, y luego el encuentro restante de los capítulos no parecen estar relacionados entre sí y están dedicados a las enseñanzas de uno de sus maestros de Granada y terminan con una breve sección de explicación metafísica. La intención de ver algo en éste capítulo, (o simplemente una parte aislada sin relación alguna con el resto), implicaría pasar por alto la visión más amplia a la que se refiere Ibn Arabi sobre las perlas del fondo del océano a las que anima a sus lectores para buscar. Esta es una problemática especifica que plantean los escritos de Ibn Arabi: ciertos pasajes pueden ser bastantes claros para el lector, pero a la hora de relacionarnos con lo que viene del antes o el después, pueden resultar inescrutables y podría ser una manera de dar a entender la superioridad narrativa de Ibn Arabi, (al menos), según la visión de su discipulado.

El capítulo 25 "sobre el conocimiento del Soporte" que ha sido mencionado y que ha recibido una vida prolongada sobre los misterios de los Polos diferenciados por los cuatro tipos de conocimiento, el secreto de la marca y las moradas espirituales y sobre el que está en ellas desde éste mundo".

Somos conscientes y sospechamos que ha habido otros encuentros con Al-Khadir. No obstante, al mencionar inicialmente tres, el Shaykh mantiene con cautela espiritual la referencia del número de episodios coránicos relativos a Moisés y Al-Khadir.

LOS ENCUENTROS.

Existen dos relatos del primer encuentro.

En éstos, se le muestra al joven Ibn Arabi la condición de confiar en los maestros espirituales y de no cuestionarlos en nada. 

Le conocí en Sevilla y me enseñó a confiar en los maestros espirituales y a no cuestionarlos. Ese mismo día, había puesto en entredicho a un maestro por un tema concreto y abandoné su presencia.  Me encontré con Al-Khadir en el barrio de Qaws al-Hanniyya de Sevilla, y me dijo: "Confia en lo que te diga el Shaykh". Por ello, me fui directo a ver de nuevo al maestro y cuando llegué a su casa, fue él quién me habló antes de que yo pudiera articular palabra alguna: "Oh, Muhammad, ¿esto quiere decir que cada vez que me pongas en entredicho en algún asunto, tengo que pedirle Al-Khadir que te diga que confies en el maestro?", A lo que respondi: "Maestro, ¿me estás diciendo que la persona que me instruyó era Al-Khadir?" "Asi es", afirmó. En ese momento, exclame ¡Alabado sea Allah por esta enseñanza! No obstante.. siempre tuve la razón en lo de antes...". -

Este es un ejemplo breve y delicado de un comportamiento adecuado en su contexto educativo (ya sea espiritual, religioso o académico). ¿Estuvo acertado Ibn Arabi en su opinión? Si. Hasta donde sabemos, la disputa fue sobre la identidad del Mahdi y su firme intuición resaltó ser verdad posteriormente. ¿Estuvo acertado en la forma en que expresó su opinión? Claro que no. Podemos imaginarnos el tono de intercambio entre un joven brillante de unos veinte y años y un anciano y verierable Shaykh. Para que ocurra la enseñanza, es vital que el alumno respete a su maestro y que acepte su autoridad externa, incluso en el caso de que el maestro no parezca estar en lo cierto. Sin ese acto de reverencia al maestro, ¿cómo se va a fomentar el progreso en la vía espiritual?.  En el caso de Ibn Arabi, el desafío fue sin lugar a dudas mucho más sutil. Él mismo añade, que si se hubiera tratado de una cuestión de prescripciones religiosas no hubiera estado, (de forma alguna), en posición de contradecir a su maestro. La importancia que se le otorga al buen comportamiento, de cara a los superiores, es algo que puede encontrarse en infinidad de lugares.. Pídele a Allah por los dirigentes y autoridades, no te pongas en contra de ellos, incluso cuando muestren opresión.

Lo que es realmente importante de éste principio, de respetar a los maestros, tal y como lo representa Ibn Arabi, es la manera en la que el mismo guía eterno enseña la lección y como enfatiza la relación de la obediencia interna en la propia vida de Ibn Arabi. Mientras, que él fue en algunos aspectos, un perfecto ejemplo de místico autodidacta, sin ningún maestro visible de entre los hombres; cabe señalar la paradoja aparente de que esta confianza interior en Allah no excluye la obediencia a los maestros espirituales, al contrario, la refuerza. Esta instrucción es idéntica a la regla de los afectos, que establece que la obediencia a los superiores es obediencia a Allah.

Su segundo encuentro tuvo lugar por la noche en el mar, bajo la luna llena en la Bahía de Túnez en el año 590/1194, cuando Ibn Arabi estaba cercano a los treinta años. Ibn Arabi regresaba de una visita a su Shaykh, Al-Kináni, de La Marsa, un pueblo cerca de Tünez. Mientras todos dormían, levantó la vista desde su barco hacia el mar y vio que alguien que se le acercaba caminando sobre las aguas. Cuando alcanzó el barco, se sostuvo sobre una pierna y levantó la otra para mostratme que no estaba mojada. Luego hizo lo mismo con la otra y tampoco lo estaba. Tras hacerlo, conversó conmigo en una lengua especial. Se despidió y se marchó en dirección al faro que se encuentra en lo alto de una colina a un par de millas de distancia. Él las recorrió en dos o tres pasos. Podía oírlo encima del faro glorificando a Allah. En ocasiones fue a visitar al Shaykh Al-Kinani. 

A la mañana siguiente le preguntaron a lbn Arabi sobre su noche con Al-Khadir, dando a entender que por el momento no reconoció por completo quién era o que se necesitaba confirmación exterma de su identidad. De nuevo encontramos un motivo mosaico, con la historia del barco, aunque esta vez no hay agujeros. Si el primero de los encuentros detonó en el uso erróneo del poder de la intuición, al no estar de acuerdo con una autoridad externa, el segundo muestra el poder real de la fe interior en forma de un acontecimiento y aparentemente milagro sobre la habilidad de Al-Khadir para caminar sobre las aguas y de cruzar grandes distancias en un abrir y cerrar de ojos y su manera especial de comunicarse.

El tercer episodio tuvo lugar en una mezquita en ruinas en algún emplazamiento en la costa atlántica cerca de la costa meridional de Cádiz a finales de mismo año; Viajando en compañia de un joven que se negaba a creer en los milagros, Ibn Arabi llega a la mezquita con tiempo para realizar la oración: Un grupo de peregrinos errantes encerrados en si mismos llegaron también con la intención de llevar a cabo la oración. Entre ellos estaba el que me habia hablado en el mar, el que según me dijeron era Al-Khadir. Entre ellos también había un hombre de méritos que estaba por encima de él. Le conoció antes y había sido su amigo. Me puse de pie y me apresuré para saludarlo. Me saludó también y estaba muy contento de verme de nuevo. Entonces se dispuso a rezar. Al terminar.. Nos pusimos a hablar en la puerta de la mezquita cuando el hombre que me habian dicho que era Al-Khadir tomó una alfombra de oración del mihrab de la mezquita.. la estiró en el aire siete codos por encima del suelo y se subió a ella para llevar a cabo los rezos 

supererogatorios. Le pregunté a mi amigo: "¿Has visto a ese hombre y lo que está haciendo?" Me respondió que fuera a preguntarle a él... Cuando Al-Khadir acabó de rezar, le salude y le recité algunos versículos.. Me dijo: "La única razón por la que hice lo que viste es por el bien de aquel que se negaba a creer", señalando así a mi compañero de viaje que se negaba a creer en los milagros y que estaba sentado en el patio de la mezquita. Mirándole, continuó: "Para hacerle saber que Allah hace todo aquello que estima con quien Él estima". Regresé con el que se negaba a creer, (mi compañero), le pregunté si tenía algo que decir y me respondió: "¿Hay algo que se pueda decir después de ver esto?"-

Esta historia pone de manifiesto de manera muy clara el poder de Al-Khadir, alguien que no se contenta simplemente con hacer milagros, sinó que se comunica directa e irresistiblemente, dejando a los demás sin palabras. Incluso quien rechaza la posibilidad de los milagros, deja de hacerlo. Tal y como anota Ibn Arabi, Al-Khadir pide que no haya objeciones; pero de igual manera, se dice también que representa objeciones inútiles a través del poder del conocimiento indiscutible. 

Tienen dos sentidos, las ideas puntuales de estos encuentros, en primer lugar: la presencia de uno de los maestros espirituales de Ibn 'Arabi: Al-Kináni y el hombre sin nombre de rango superior al de Al-Khadir. Esto puede suponer, que para Ibn Arabi, la aparición de Al-Khadir está vinculada de forma directa a la compañia espiritual de los maestros y no solamente, (como algunos presuponen), a la práctica espiritual del retiro solitario o a ser, como lo expresó Corbin, "el maestro de los que no tienen maestro". Su aparición coincide con la persona que necesita escuchar algo sobre la condición interna de una manera plena de confirmación directa, concisa e inequívoca. Y, (en segundo lugar), en cada ocasión siempre es otro alguien el que confirma realmente, que ésta persona es en efecto, Al-Khadir, lo cual sugiere que uno tiene que ser muy cauteloso a la hora de dar por sentado algo sobre ésta figura por uno mismo. De todos estos apuntes, deberia hacerse especial hincapié en que Al-Khadir no se presenta como un personaje imaginario/simbólico que sólo se muestra en sueños o visiones, sinó como un ser humano físico y real a la vista de otros. 

CUARTO EPISODIO: DESCRIBE BREVEMENTE LA INVESTIDURA DE LA JIRGA.

El cuarto episodio describe brevemente la investidura que recibió Ibn Arabi en el año 601/1204 a las afueras de Mosul, donde se le puso formalmente el "manto" de Al-Khadir a modo de gorro.

El Shaykh Gami me impuso la jirga exactamente en el mismo lugar de su jardin en el que Al-Khadir se la había impuesto a él y bajo el mismo estado espiritual que le vino a él cuando se la impuso.

La investidura con una prenda de vestir, supone un cambio en el estado interno del Shaykh para perfeccionar a su acompañante, era muy conocido éste gesto entre los maestros espirituales.. No obstante, la importancia que tenia para Al-Khadir fue lo que hizo de Ibn Arabi un abierto defensor de la misma y que se la impusiera a otros, incluyéndose numerosas discipulas mujeres. Como un juez, que se pone la toga en el despacho del juzgado con el propósito de representar a la justicia en acción, ésta ceremonia le otorga a quien la recibe el estado espiritual de Al-Khadir. De ésta manera, no sólo se encuentra con Al-Khadir en persona, sinó que también, (de algún modo), se conciencia realmente en lo que representa. La transmisión de la gracia espiritual se salvaguarda cuando se le transmite a otra persona, siempre y cuando este proceso se lleve a cabo exactamente de la misma forma, con plena consciencia y receptividad. Dicha transmisión hace referencia directamente a la historia de la increible transformación de Eliseo con el manto de Elias que el propio profeta le dejó durante su ascensión en el carro. Fue así que se convirtió en su heredero espiritual absoluto. Por su parte, Al-Khadir habría investido a muchos de la misma forma, tal y como se ha practicado en circulos sufies durante siglos, como medio de transmisión y transformación espiritual. Por ello, Ibn Arabi añade: "Esta es la investidura tal y como la conocemos, la transmitida por los verdaderos realizados (al-muhaqqiqun) de entre nuestros maestros. Podemos apreciar que éste episodio revela que el "manto" no sólo adopta la forma de una capa, sinó que también puede tratarse de otros tipos de vestimenta que "cubran", y es válido hasta con un simple gorro.

LOS TIPOS DE SERES ESPIRITUALES.  

Después de estos cuatro encuentros, Ibn Arabi cambia de tema y pasa a tratar, sin que exista relación aparentemente con lo anterior, los cuatro grados en los que se puede clasificar a la gente de Allah. Entonando esta estructura con la tradición profética que aparece en los versiculos del Corán, de que no hay versiculo/o signo alguno en el que no esté presente un significado exterior, (exotérico), un significado interior, (esotérico), un límite, (alcance), y una elevación, (lugar de completo conocimiento), y añade:

Los hombres de Allah se dividen en cuatro grados: los que poseen el exterior, los que poseen el interior, los que poseen el límite y los que poseen la elevación [...] Hay gente en los cuatro tipos y para cada uno de estos grupos hay un Polo, alrededor del cuál, la esfera de éste develamiento gira.

Éste momento describe a uno de sus maestros andalusis Muhammad Abdallah al Sakkaz, que vivió en Granada, y el que le mostró estos cuatro tipos de hombres y como se les hace alusión en algunos versiculos del Corán que mencionan "hombres"l:

Visite a nuestro Shaykh en la provincia de Granada en el año 595, uno de las mås importantes de cuantos he conocido en éste Sendero espiritual.

Me dijo: Hay cuatro tipos de seres humanos espirituales:

1/ Entre los creyentes se encuentran los hombres fieles a la unidad que forman filas con Allah. (Corán, 33:23), esos son los hombres del exterior. 

2/ Hombres a quienes ni el comercio ni los negocios les apartan del recuerdo de Allah, (Corán, 24:37), que son la gente del interior, los que se sientan con el Altísimo y Le consultan. 

3/ Hombres de las Almenas, (que son los hombres del límite). Allah afirmó que "sobre las almenas hay hombres, [a los que se les conoce por su marca]", (Corán, 7:46). gente de elevada sensibilidad (lit. olfato), y discernimiento, liberados de atributos al no presentar ninguno.. Abû Yazid al-Bistâmi era uno de ellos.

4/ Hombres que, a la llamada de Allah, acuden a Él a pie (apresurándose a responder), sin caballo: Anuncian la peregrinación entre la humanidad. Siempre irán a tú encuentro a pie. (Corán, 22:27), estos son los hombres de la elevación.

Estos cuatros grados evocan la imagen de un castillo medieval, como aquellos que aún se pueden encontrar en algunas ciudades de Andalucia como Almeria, Granada, etc. - con una muralla alta de piedra de protección que divide la ciudad entre aquello que se encuentra fuera y dentro de la medina: las almenas en lo alto de la muralla que les permiten a los soldados vislumbrar ambos lados y las imponentes torres de vigilancia, (que le confieren una posición estratégica por su elevación), a cualquiera que mira desde alli. Se levantan por intervalos a lo largo de la muralla. Cuando se está fuera de la muralla, el interior se escapa a la vista. Al revés también, alguien de dentro tampoco puede ver el mundo de fuera de la medina. Únicamente aquellos que se encuentren en la muralla pueden mirar al exterior y al interior. La muralla en sí misma está "desprovista de atritutos", puesto que no pertenece a ninguno de los dos lados. Sin embargo, es aquello que delimita los dos lados y que se "eleva" sobre ellos - sin muralla no habría distinción entre lo de dentro y lo de fuera, Las torres de vigilancia que aparecen por intervalos a lo largo de las almenas ya no están sobre la superficie del suelo, sinó que se elevan en una dimensión diferente, la vertical. Esta imagen representa muy alegoricamente los cuatro grados del exterior, el interior, la linea que los une e, (incluso), los separa y la posición elevada que todo lo supervisa.

En términos espirituales, no hay distinción posible tomando el género como base. Por ello, al término "hombre" se le asigna el significado de "alguien" que ha alcanzado la madurez espiritual, tanto si es un hombre como una mujer, En el Corán, el término hombres tiene dos acepciones: algunas veces significa lo opuesto a mujeres y otras denota al conjunto de ambos sexos. Para Ibn Arabi, el individuo viril, (espiritualmente hablando), es equivalente al término 'arif' que es el que conoce su realidad.

Ibn Arabi pretende decir algo más con estos cuatro grados que hemos visto antes: la gente del exterior son aquellos que manifiestan su acción y poder espiritual, (en el mundo exterior visible), mientras que aquellos del interior hacen lo mismo, (pero esta vez en el mundo del interior, en lo Oculto). Las hombres del límite tienen el poder de actuar en el mundo del Istmo (barzah) y son los que experimentan la mayor felicidad puesto que "son testigos, las lineas imaginadas entre cada par de puntos opuestos" [...] son hombres de la Compasión que lo abarcan todo. Tienen la facultad de introducirse en cualquier presencia y de tener una visión completa. El último grupo, aquellos de la elevación, tienen poder sobre todos los nombres divinos y abarcan las otras tres categorias de los mejores hombres, la gente de la autocensura (aunque parecen semejantes a la gente normal). Este último grupo representa para Ibn Arabi el punto álgido de la santidad, el grupo que de verdad ha realizado el significado de la servidumbre.

Una vez descifrados los conceptos, el lector tiene la clave para acceder a su propia experiencia interna. En lugar de explicar la Realidad, lo que Ibn Arabi hace es alentarnos a ir más allá, a explorar las alusiones que él mismo nos presenta. La sensación entre las diferentes partes nos invade y desemboca en la siguiente pregunta sobre la conexión entre sus encuentros personales con Al-Khadir y los tipos de espiritualidad. Ibn Arabi no especifica en ningún momento quién es Al-Khadir. En su lugar, establece una relación útil entre los cuatro episodios vividos con las cuatro categorias de hombres espirituales. Esta es precisamente la clave para un entendimiento más profundo del mismo Al-Khadir, su instrucción durante el día en una calle de Sevilla, en la que se le dijo que debía confiar en los maestros, demuestra el poder de la gente del exterior, así como por ejemplo, los Suyut; su noche a solas con Al-Khadir en la Bahia de Túnez nos muestra el poder de la gente del interior; y su episodio de la alfombra voladora en la mezquita, el milagro dentro del ritual oratorio, que muestra el poder de la gente del límite, es la visión desde las almenas y finalmente, la investidura con el gorro en Mosul muestra como una acción aparentemente ordinaria puede tener un significado espiritual primordial, puesto que muestra el poder de la gente de la autocensura. Esta es una participación total en el estado de Al-Khadir que va más allá del nivel de verle a él actuar, de hecho, la propia forma de Al-Khadir desaparece aqui por completo.

¿Cuál es el papel de Al-Khadir en estos cuatro episodios y grados?.

Como figura humana individual en el mundo, interactúa con el que busca y le guía por estos niveles, acercándose cada vez más a la compañia de la aniquilación del egoísmo. Aquellos que llegan a la realidad de esta manera, pudiéndose considerar hombres y mujeres espirituales, han sido llevados a la vida del espíritu más inmediata e interior. Cada uno de ellos es participe del estado de Al-Khadir como guía inmortal. En palabras de Corbin, "convertirse en Al-Khadir es haber conseguido la aptitud necesaria para la visión teofánica".. para el encuentro, para el diálogo inexpresable que, (sin embargo), la especificación de Ibn Arabi si sería capaz de narrar, y Al-Khadir es el símbolo vivo de esta novedad del espíritu que está en todos los niveles y que permanece activo en los cuatro grados.

Ibn Arabi termina con un breve resumen de la realidad de éste mundo como la manifestación de la Divinidad y habiendo revelado en todas las forman excepto en la Suya.. A través de Su manifestación y revelación, el mundo se halla en un estado de permanencia, en otras palabras, (de no aniquilación). Nuestros compañeros lo son, de acuerdo con éste Camino, y éste es el Camino de los profetas.. Por lo tanto, el verdadero misterio o "secreto" es la paradoja esencial de que Allah Es el que se manifiesta en todo lo que aparece como otro, sin volverse otro que Él mismo y sin que lo otro se vuelva Él. Es el Único que aparece en tanto y número, pero No se trata de la expresión de al-Hallay, (Yo soy la Verdad), que destruye la existencia aparente, sino de la profundidad inmensurable de la transfiguración y de la transfigurada Verdad del Hombre que yace en el corazón de cualquier tradición profética.

La Manifestación Divina, según describe también Ibn Arabi, en un sentido más interno, como la aparición de Allah en el Corazón de Su Siervo. Segün el hadiz qudsi, "no sólo el corazón de Mi siervo creyente me contiene, sinó que se puede decir que Allah se ha puesto como manto (jirga) del corazón del siervo".

La implicación, es tambien un camino del mismo Al-Khadir, en éste modo, Al-Khadir no es sólo un hombre en la mitología o un misterio, sinó que su significado oculto simboliza la revelación Divina, la naturaleza teofánica de todo el mundo y la verdad interior directamente manifiesta. Los que parecen ser un universo exterior se convierten en una experiencia interior. La singularidad incomparable de Al-Khadir es el reflejo de nuestra propia realidad verdadera, y que también es incomparable: El hecho, de que no parezca estar a la vista, nos hace intuir que quizás no hayamos entendido todavia lo que su presencia significa para nosotros.. Su forma y su manto (jirga) sólo siguen existiendo como manifestación eterna del amor y deseo divinos para revelar la cara de la realidad a cada corazón humano.

"Ni Mis cielos ni Mi tierra pueden contenerme, solo el corazón de Mi siervo creyente Me contienen".

Pueden leer más sobre éste tema en el artículo de éste blog titulado: 

DETERMINANDO CIERTOS CONCEPTOS. 

Assalamo aleikum. 

PD.jac./ Para la Tariqa Sufiyya España.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Material de estudio.  

LA MISERICORDIA DIVINA.

Comprender la inmensidad de la misericordia de Allah.

Reconocer las señales de la misericordia de Allah en la vida cotidiana.

Términos árabes:

Rahman: La cualidad de misericordia que Allah tiene para con toda la creación, sustentando el universo con un flujo inacabable de bendiciones.

Rahim: Esta tiene un significado más específico, se refiere a la misericordia de Allah para con el creyente, en particular durante el Día del Juicio. "...Él es compasivo con los creyentes" (Corán 33:43).

Allah es el Clemente y el Misericordioso, Su misericordia abarca todas las cosas y es la fuente de toda compasión y de toda misericordia que existe. 

“Mi misericordia lo abarca todo...” (Corán 7:156).

En español la palabra misericordia tiene varios significados, que incluyen compasión, perdón, amabilidad y ternura. En árabe, el término para misericordia es rahma; Ar-Rahman y Ar-Rahim son dos de los más importantes nombres de Allah y se derivan de esta palabra raíz. La misericordia de Allah es esa cualidad etérea que también encarna gentileza, cuidado, consideración, amor y perdón. Cuando estas cualidades son observables en este mundo, son apenas un reflejo de la misericordia de Allah hacia Su creación.

El Profeta Muhammad, (que la misericordia y las bendiciones de Allah sean con él), nos informó que Allah es más Misericordioso con Sus siervos que una madre con su hijo y, (de hecho), la palabra árabe para útero se deriva de la misma raíz que la palabra para misericordia. Esta es una señal de la conexión única entre la misericordia de Allah y el vientre materno. Allah nos nutre y nos protege del mismo modo que el útero nutre y protege al niño que está por nacer. En el Corán, en la Sunnah y por todo el mundo hay muchas señales de la misericordia de Allah para con Su creación.

El Mensajero de Allah, (que Allah le dé Su gracia y paz), dijo: “Adoptad las cualidades de carácter del Misericordioso”. Y en otro hadiz dijo: “En verdad Allah, (sea ensalzado), tiene trescientas cualidades de carácter; quien se encuentre con Él teniendo una de ellas, a la vez que el tawḥid (el reconocimiento y la declaración de Su unicidad), entrará en el Jardín.

Adoptar la cualidad del Raḥman es que mires toda la creación con el ojo de la misericordia. Adoptar la cualidad del Raḥim es que socorras a los pobres y a los apesadumbrados y que tengas compasión con todos los siervos de Allah sin excepción. Hacerlo realidad en uno mismo, descubrirlo en uno mismo reconociendo que pertenece a Allah. El Hadiz dice: “En verdad Allah creó a Adán según Su imagen” se ha interpretado en el sentido de que lo creó y le dio atributos parecidos a los Suyos.

Hacer realidad el nombre Ar-Raḥman, así como Ar-Raḥim, es que la misericordia y la compasión sean en ti algo natural, constitutivo, hasta el punto que seas una misericordia y un refugio para los siervos de Allah, siguiendo los pasos del Mensajero, (que Allah le dé Su gracia y paz), del que Allah dice: “Y no te hemos enviado sino como una misericordia para los mundos”. “No te he enviado [¡oh Muhammad!] sino como misericordia para todos los seres” (Corán 21:107).

-Sobre la Misericordia hacia todos. 

Amr ibn Shayb informó de su abuelo que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Cualquiera que no muestre misericordia a nuestros hijos ni reconozca los derechos de nuestros ancianos no es uno de nosotros. 

Jarir informó que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Allah Todopoderoso no mostrará misericordia a la persona que no muestre misericordia a otras personas".

Umar tenía barba para decir. Cualquiera que no muestre misericordia, no tendrá misericordia. Quien no perdona, no será perdonado. Quien no perdona, no será indultado ni protegido.

Se escuchó a Umar decir: "Cualquiera que no muestre misericordia, no se le mostrará misericordia. Cualquiera que no perdona, no será perdonado. Cualquiera que no se arrepienta no se volverá ni será protegido o guardado". 

Mu'awiya ibn Qutta informó que su padre dijo: "Un hombre suid, Mensajero de Allah, iba a sacrificar una oveja y luego sentí pena por 'lástima por la oveja que iba a sacrificar". Lo dijo dos veces. Ya que mostraste misericordia a las ovejas, Allah te mostrará misericordia".

Abu Hurayra dijo: "Escuché al Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), el verdadero confirmado. Abul Qasim, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: La misericordia sólo se quita al que está destinado a la miseria.

Jarir informó que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Allah no mostrará misericordia a una persona que no muestre misericordia a otras personas.

Anas ibn Malik dijo. "El Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), fue el más misericordioso de los miembros de su familia. Hizo que su hijo (Ibrahim) se amamantara en parte de Medina y el marido de su nodriza era herrero. Nosotros solíamos ir con él y la casa se llenaba del humo de los fuelles, besaba al niño y lo tomaba en su regazo

Abu Hurayra dijo. Un hombre se acercó al Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), con un niño al que empezó a abrazar. El Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo. ¿Tienes misericordia de mí? Sí, respondió el hombre. Él dijo: Allah es más misericordioso contigo que tú con este niño. Él es el Más Misericordioso de los misericordiosos.

Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Un día, un hombre tuvo mucha sed mientras caminaba por el loco. Se encontró con un pozo, bajó a él, bebió y luego salió. Delante de él encontró a un perro jadeando, comiendo el polvo de la sed. El hombre dijo: Este perro tiene tanta sed como yo. Bajó al pozo y llenó su receptáculo, se lo metió en la boca (para volver a subir) y luego le dio agua al perro. Por lo tanto, Allah le dio las gracias, y lo perdonó". Dijeron: "Mensajero de Allah, ¿tendremos una recompensa a causa de los animales? Él dijo: "Hay una recompensa por cada ser viviente".

Abdullah ibn Umar informó que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Una mujer castigó a su gato encerrándolo hasta que murió de hambre y, a causa de ello, entró en el fuego, se dijo y Allah sabe mejor: "No lo alimentaste ni le diste agua cuando lo encarcelaste, ni lo soltaste y dejaste que comiera de las plantas de la tierra".

Abdullah ibn al-'As informó que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Muestren misericordia y sí se les mostrará misericordia, Perdone y Allah los perdonará. Nosotros a los vasos que captan palabras (es decir, los vars), ¡Ay de aquellos que persisten y continúan conscientemente en lo que están haciendo.

Abu Umama que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo. "Cualquiera que muestre misericordia, incluso con un animal destinado al sacrificio, será misericordioso con Allah en el día del levantamiento.

Abdullah informó que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), se detuvo en un lugar y luego alguien tomó huevos de ave y el ave comenzó a batir sus alas alrededor de la cabeza del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y conceda paz), Él preguntó: "¿Quién de ustedes ha tomado sus huevos?" Un hombre dijo: "Mensajero de Allah.. He tomado sus huevos". El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Devuélvelos por misericordia al pájaro".

Abdullah informó que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: debes ser sincero. La veracidad conduce a la obediencia y la obediencia conduce al Jardín. Un hombre continúa diciendo la verdad hasta que está escrito como un siddiq con Allah, ten cuidado con la mentira. Mentir conduce a la desviación y

la desviación conduce al Fuego. Un zimmi continúa mintiendo hasta que se le escribe como mentiroso con Allah".

Abdullah dijo: "Mentir no es correcto, ni en seriedad ni en broma. Ninguno de ustedes debe prometer algo a su hijo y luego no dárselo".

Ibu 'Umar informó que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo. "El creyente que se relaciona con la gente y soporta sus heridas es mejor que la persona que no se mezcla con la gente ni soporta sus heridas".

-Allah dividió su misericordia en cien partes.  

Abû  Huraira  dijo:  ‘Oí  al  Mensajero  de Allah  (B  y  P)  decir:  «Allah  dividió  la  misericordia  en  cien  partes;  retuvo  con  Él  noventa  y  nueve y  hizo  descender  en  la  tierra  una  parte.  Por  esa única  parte  es  que  las  criaturas  son  misericordiosas  entre  sí;  hasta  el  caballo  levanta  sus  cascos lejos  de  su  potrillo,  por  temor  a  golpearlo  con ellos»’.

Abû  Huraira  relató  que  el  Profeta  (B  y  P) dijo:  «Cuando  Allah  creó  la  creación,  escribió  en Su  Libro,  que  está  en  el  trono  con  Él;  se  prescribió a Sí mismo: ‘Mi Misericordia supera a mi ira’». 

Abû  Huraira  también  relató  que  el  Profeta  (B  y  P)  dijo:  «Yo soy como mi  siervo piensa que soy.  Estoy con él  cuando me recuerda. Si me recuerda en  sus adentros lo recuerdo en mi esencia;  si me menciona ante un grupo de personas lo menciono ante un grupo mejor que ellos. Si se acerca a Mí un palmo me  acerco a él un codo. Si se acerca a mí un  codo me acerco a él una brazada. Si viene a Mí caminando voy a él corriendo».

Algunos  caerán y  quedarán  por  siempre  en  el  Infierno;  otros,  serán  despedazados  y  luego  se  salvarán.  Cuando Allah  quiera  tener  misericordia  con  quienes  quiera  de  la  gente  del  Infierno,  ordenará  a  los  ángeles  que  saquen  de  allí  a  todos  los  que  adoraban a  Allah.  Los  sacarán,  pues,  y  los  reconocerán  por las  marcas  que  deja  la  prosternación.  Pues  Allah ha  prohibido  que  las  marcas  que  deja  la  prosternación  sean  consumidas  por  el  fuego  infernal.  A cada  ser  humano  lo  consume  el  fuego  excepto  las marcas  de  la  prosternación.  Los  sacarán  del  fuego  y saldrán  convertidos  en  esqueletos;  se  les  vertirá  encima  el  agua  de  la  vida  y  surgirán  como brota  una  planta  a  las  orillas  de  un  arroyo.  Luego Allah termina  de  juzgar  a  sus  criaturas;  y  queda un  hombre  entre  el  Infierno  y  el  Paraíso;  será  el último  de  las  gentes  del  Infierno  que  entra  al  Paraíso. 

Textos del Corán donde aparece la palabra misericordia. 

La Basmala. 

Sura La Vaca, 105 y 155-157.

Sura La Familia de Imran, 107 y 157-159.

Sura Las Mujeres, 175.

Sura Los Lugares Elevados, 52 y 56-- Etc.. Y Así, hasta 77 veces aparece la palabra misericordia en el Corán, y en otras traducciones llegan a cien.

Textos citados del Sahih Al Bujari. 

Assalamo aleikum. 

Dedicado para todos los musulmanes y para los miembros de la Mezquita Ar-Rahma de Zaragoza. 

Textos clasificados como material de divulgación. 

LA EXISTENCIA NO ES CONCEBIBLE SI NO FUERA POR ÉL. (Material de estudio).

La constitución natural (naša) de éste mundo tiene su propia característica (ihtisās) que contrasta con la otra para el (último fin) pero no hay concordancia entre las dos constituciones naturales en ambos aspectos.. (La constitución natural del universo es una potencia material y la otra equivalencia es una expresión luminosa) tal y como se menciona en el artículo de éste blog: "SACAMOS DEL AGUA A TODO SER VIVIENTE".     

EL ABC.

[El mundo] tiene su propia característica y cómo podría ser diferente entre las dos constituciones, ya que la constitución natural de éste mundo es una constitución de mixtura y la constitución del otro mundo es una constitución de pureza. 

(Los aspectos). El alma tiene otras características inherentes y distintas de estas características inherentes.. que son captadas por la constitución del otro mundo con éste (simil) ojo.

Aquellos que respetan el Adab se sientan en compañía del Verdadero y quien no tiene adab no tiene contemplación directa (Shayl), y quien no tiene contemplación directa viaja en el mar del pensamiento racional por medio de la imaginación (khial), y él y el desconcertado, (nunca se deja llevar), porque busca a Aquel que, por Su realidad esencial, no se puede buscar y cuando dice: He encontrado y obtenido lo que buscaba, se engaña a sí mismo (harira) y cae en el error, sin darnos cuenta: ¡busquemos refugio en Allah de la masa quejumbrosa de los ignorantes!. 

Los bienaventurados de las personas de reflexión e investigación, que no tienen pie firme, no tienen una morada espiritual establecida.

[Si Allah los hace salir con esa complexión hacia el Cielo sufrirían y su entrada les haría daño, al igual que el aroma de la rosa daña al escarabajo].

Leer el Corán, 56: 60-62: [...]  En cuanto al término forma, aparece en el Corán sólo en la Sura 82: 7-8 --¿En qué forma Él te compuso?" No hay otra manera que medir con la Verdad, en lo que respecta a Su Esencia y Su Existencia, y no está permitido que Él sea buscado por Su Esencia. En realidad, lo que el buscador busca es Su conocimiento, contemplación o visión, y todo esto proviene de Él, pero no idéntico a Él: pues no se puede alcanzar a Allah buscando en los pensamientos reflexivos sobre lo que no es apropiado pensar.

El sabio realizado entra en la casa por su puerta.. no entra a través de las paredes. 

Hay ciencias que no se obtienen sinó a través de la contemplación y la visión, y nunca llegan a ellas pensamientos como el conocimiento de la Esencia santísima, de la constitución natural del más allá, de sus propiedades y de otras cosas semejantes. 

(Corán, 11:123).

Ésta es la frontera de los similares, cuyo logro concierne específicamente a los conocedores y quien sufre transmutaciones (hudilo) en la forma conoce la realidad esencial de la emanación (sudür) (o: proceder) de las cosas de Él, y no es admisible que Él, (Gloria a Él Altísimo), sea el origen, (metafórico de algo que no es cierto en sí mismo), y no podemos usar esta expresión ya que no hemos recibido la autorización al respecto. Es fundamental que apliquemos sólo aquellas expresiones que Él ha usado con respecto a Sí mismo, y que hemos sido autorizados a aplicarle, tanto.. (que los realizados entre nosotros), niegan que podamos usar Sus saludos, (Gloria a Él), con el término de 'Cualidades' ya que no se ha recibido autorización a éste respecto, mientras que el término "Nombres" (se han obtenido del Corán como autorización para hacerlo ("id"). ¿Cuánto más fuerte es su prohibición? (takrīm)) (de usar términos inapropiados) hacia la Divinidad, ¡la satisfacción de Allah (riduan) sea con ellos!.. personalmente, entre sus realizados, existe un firme rechazo (inkār) para usar el término "eternidad (qidam)" con respecto a Él; [uno de ellos] dijo: "No es apropiado usar éste término para Él, (Gloria a Él), aunque racionalmente Él es Aquel que es nombrado (en su significado, y no dijo): "calificado por lo que significa", para que no se apegara al mismo la intención de quien rechazaba Sus Nombres.

De lo anterior, los respectivos, (se sitúan, por así decirlo), en una perspectiva vertical, siendo el reflejo o manifestación de los Atributos divinos, mientras que las similitudes se sitúan en una perspectiva horizontal. 

La expresión" los Nombres más bellos" aparecen cuatro veces en el Corán, 7:180, 17:110, 20:8 y 59:24. Los términos de su significado oculto, (por otro lado), no se deben usar, ni siquiera, los verbos que le puedan corresponder, pues pueden ser expresiones que se refieren a los hombres y no se le pueden atribuir a Allah, sinó a lo que Allah se atribuye a Sí mismo.

Él, es demasiado alto para ser un nombre de cosas, debido a la falta de correlación entre lo posible y lo necesario, y entre quienes admiten la primordialidad (amaliya) o la condición inicial y quien no la admite, como Aquel que está calificado desde la eternidad sin principio (asal), entre quien es adepto y quien no está calificado por dependencia. Pero Él dio existencia (anegada) a cosas en conformidad a Su Ciencia de ellas, después de que no tuvieran existencia en su esencia: están relacionadas con Aquel que les dio existencia por el vínculo (irtibal) y por una posible dependencia a un independiente necesario, pero no se puede decir que el Creador Único se llame mumkin (la criatura) ni tampoco (wa'ana 'ujib). 

El término Único implica una reciprocidad conceptual y sólo puede establecerse mediante el texto Coránico y entre la prueba de que hay un aspecto por el cual se establece la conexión, que tiene relación con la prueba y la relación con lo que es probado por esa prueba. La creación y la Verdad nunca se unen en el aspecto en que concierne a la Esencia, sino sólo en la medida en que ésta Esencia está calificada por Divinidad y eso sólo concierne a Allah, ¿Quién existe como Él? ¿Cómo podría ser similar a una cosa u otro ser similar?. Todo lo indicado por la Ley o tomado por la razón (como indicación) se correlaciona con la Divinidad, no con la Esencia.

La existencia no es concebible si no fuera por Él.

La dependencia requiere inclinación y aceptación del movimiento, mientras que la independencia no tiene esa propiedad en Aquel que es independiente. 

(P.ej.) Sabemos que entre el imán y el hierro hay necesariamente una correlación y un vínculo, como es el vínculo de las criaturas con el Creador, pero si tomamos el imán, el hierro es atraído hacia él y sabemos que la atracción está en el imán.. mientras que en el hierro está la posición de ser atraído, y por eso reacciona con el movimiento. En cambio, si tomamos el hierro, el imán no se siente atraído por él, e incluso si están mutuamente unidos, permanecen separados y distintos. ¡Hombres!, el mundo depende de Allah y Allah es independiente de los Mundos.

Cuando hablamos de Él, ¡nos refugiamos en Allah! Por lo tanto, la Gloria es a Él, lo mismo que la Gracia no es en absoluto el origen de una cosa posible (así como Él, el Altísimo), por eso, todas las Glorias y las Gracias son siempre para Allah. (Shaykh M. Al-Ghally).

Nuestra Palabra, cuando queremos una cosa decimos "Sí" [kun "y es"] (Corán, 16:40) en la que la "cosa" es el objeto de la Palabra antes de que exista e independientemente de la Voluntad divina. La frase "Gloria a Él" no es en absoluto el origen de una cosa posible, por tanto, debe entenderse en el sentido de que es posible, en su estado permanente de no- manifestación, no "procede", sinó que existe desde la eternidad cierta del principio. 

Cuando nosotros decimos, que la Posibilidad Universal es infinita o ilimitada, debe entenderse que no es más que el Infinito mismo, considerando en cierto sentido, la medida en que es lícito decir ya los aspectos del infinito.. como él especificó al principio, cuando se manifiesta de existencia "desde".. y nunca con el visto del procedimiento de caducidad.  

(adir datika al-sary 'min-hu)=(Gestiona tu seguridad secreta) y por eso, pensamos que debemos evitar en la medida de lo posible, el uso de términos que puedan evocar la idea, (o más bien), una falsa imagen, de la buena salida del Principio. Así, dicho principio de la manifestación universal, es Uno.. y por encima de Él no hay otro que Él y Él es Aquel cuya existencia es necesaria para Su Esencia. Lo testificamos cada día cuando pronunciamos la Shahada. Entonces decimos, que para la propiedad del estado ocurre (Shahada) por las posibilidades, y en la medida de lo posible, el recurso (Shahada) con respecto a la manifestación de sus esencias con la expresión La ilaha illallah. De éstas palabras se deriva una dirección que distingue la base del estado en el que se encuentra el que lo pronuncia y el oyente, (testigo), del lugar y la forma en que se lleva a cabo.. porque Allah ya sabe lo que existe en el interior del pronunciador. En cuanto al aspecto más destacado de la locución de la Verdad a los conocedores de entre Sus servidores del Mundo de la manifestación sensible, se llama "muhadapa".. él pronuncia la dirección, pero el corazón ya formó el discurso, por lo cual, se obtiene la ciencia de algo nuevo sobre el conocimiento del contenido de esas palabras. 

Algunos encuentran en su corazón una ciencia sobre alguna realidad, que pertenece a las ciencias innatas para los hombres: es una ciencia auténtica, pero no se obtiene a través de una sola alocución y nuestro discurso aquí concierne sólo a la asignación divina llamada revelación. Allah, el Altísimo, ha asimilado ésta categoría de revelación a un discurso y del discurso se adquiere la ciencia de lo que ese discurso le aporta y por eso la resolución se diferencia (de otros tipos de inspiración), donde se da cuenta de éste hecho; En cuanto al dicho del Altísimo o detrás de un "velo", es un discurso divino pronunciado al oído, no al corazón, y aquel a quién le está prometido lo percibe y comprende de él lo que quiso decir Aquel que le hizo sentir eso. A veces esto sucede en forma de manifestación divina (falti), en cuyo caso esa forma divina le dirige el discurso y es el velo mismo. Y él entiende de esa alocución la ciencia de lo que se le indica, (pero es un velo), y Aquel que le habla está detrás de ese velo. No todos los que perciben la forma de la manifestación divina saben que "ese" es Allah y el dueño de éste estado tiene, además de los demás, el hecho de que él tiene que reconocer la Verdad de esa forma, incluso si es un velo, que en sí misma es la manifestación de la Verdad para él.

En cuanto al dicho del Altísimo o el envío de un mensajero, se trata de lo que el Ángel revela o lo que el Enviado humano nos trae, cuando transmiten de forma específica el discurso de Allah. Tal es el caso del dicho del Altísimo: "concédele asilo para que pueda escuchar el discurso de Allah" (Corán, 9:6). Y del dicho del Altísimo: "Y lo llamamos desde la ladera derecha del monte e hicimos que se acercara en plan confidencial".[en secreto] (Corán, 19:52). Y del dicho del Altísimo: "Al llegar a él, le llamaron: ¡Bendito sea Quien está en el fuego y quien está en torno a él! ¡Gloria a Allah, Señor del universo!.(Corán, 27:8).  A veces el mensajero y la forma están juntos, como en el acto de escribir. Un Libro es un mensajero y también es el velo del que hablamos, para que te haga entender lo que ha traído, pero ésto, no ocurre cuando el mensajero escribe sólo lo que sabe, osea, cuando escribe un buen discurso con cartas que transcribe. Entonces, cuando no es inspirado, no es un discurso (divino). Esta es la regla general.

Hablar de la Verdad cara a cara en el Mundo de la similitud. Eso corresponde a su dicho, de que Allah hará descender sobre él Su esperanza y paz, ese refugio consiste en adorar a Allah como si lo vieras. El beso proviene del acercamiento (ighal) y la recepción (gubül de la asignación cara a cara (fahuiniya) es parte de la Presencia de la lengua, que es el soporte del Discurso. El acercamiento hacia Él también se da a través del Don que se siente, ya que se da en la contemplación del símil. Se puede concebir, que quien está allí, trate de acercarse en la dirección del cara a cara, pero cuando habla, no se le permite contemplar, ésta es la estación mosaica. 

La disponibilidad (fahayyu) de lo que se desea (mira hacia la Voluntad específica, hacia la Alocución divina) de acuerdo con el ordenamiento (tartīb) de éste estado [principial]: "Cuando queremos algo, Nos basta decirle: ¡Se!, y es." (Corán, 16:40). Entonces la Palabra, la Voluntad, volverá de la contemplación al Discurso (Aulam), abandonando la contemplación y procediendo hacia la asignación cara a cara, ya que es practicable; terminando el Altísimo dijo: "No está dado que Allah le hable a un hombre excepto por revelación (inspiración) o desde detrás de un velo, o mandándole un Enviado que le inspire, con Su autorización, lo que Él quiere. Es Altísimo, Sabio". (Corán, 42:51).

Es fundamental que los hombres consideren con qué está conectada la Orden y con qué Poder están conectados, para poder unir el dato y la razón tradicional. Decimos que la obediencia [a la Orden] tuvo lugar debido a Su dicho.. "Se, y es", y lo que se ha ordenado es la existencia: por lo tanto, la Voluntad viene con la especificación de una de las pistas (estados) posibles, es decir, la otra existencia es la no existencia), mientras que El poder está conectado con lo posible y su efecto en él es la escucha. Esta es una condición inteligible [la misma expresión líneal] como un intermedio entre la no-existencia y la existencia. De ahí la Orden conectada con ésta entidad que ha sido especificada (por la Voluntad) para ser y (obedece y es). De lo contrario, lo posible no tendría entidad y no estaría calificado por medio del alojamiento de la existencia, como el Orden de existencia se dirige a esa entidad cuando la existencia tiene lugar. Quien afirma, en la explicación del "kun", la disponibilidad (coercitiva) de la cosa deseada, no está en lo correcto. Esta última afirmación "aparentemente" contradice lo que se informa en el texto de Ibn Arabi, que lo cita y comenta unas cincuenta veces y merecería un estudio por separado. Además de los pasajes ya reportados anteriormente, me limitaré a citar lo concerniente al Verbo de la Divina Presencia, que es el verbo -Yaekis- (Revertir) .."El Altísimo ha dicho: "Revierte Nuestra Palabra a una cosa cuando la queremos" - y (la expresión) "Nuestra Palabra" indica que hay Uno hablándole (mautakullin) - Es y el Poder son fijos (tabita) junto con la Ciencia, son entendimientos (uqilat), con lo Necesario incondicional, Él existencia Independiente, en el momento de la contemplación (mutāhada). Reflexión (fikr) comprende (adraka), estas propiedades, (a excepción de la propiedad de la Palabra), que afirma (athata) y la develación (kaff) que ve. La Realidad esencial divina, es tal, que la razón (aql), en cuánto a la reflexión, nunca lo sabrá, y cada reflexivo (mufakkir) convierte ésta propiedad en otra cosa que no sea la Palabra y expresa una apreciación (tahakkama) sobre Allah con lo que no le conviene, y sería mejor para él dar su consentimiento (taslim). El Verbo (kalima) de la Presencia [es decir, el "kun"] es contemplado por aquellos que están presentes en él; está dirigido (mutawaiha) a todo lo posible existente, y la forma del ordenamiento en estas propiedades es Ciencia, Voluntad, Palabra y luego Poder: una sola Esencia y una propiedad diferente.

La razón por la que los reflexivos niegan la propiedad de la alocución divina, es que no contemplan su efecto en lo posible. La existencia testifica el Poder.. (tafuri), la especificación es testigo de la Voluntad y las propiedades son testigos de la Ciencia, y no perciben el testimonio de la Palabra y por tanto la niegan, no siendo justos (ansafi). La prueba (dalih) de la razón no puede hacer imposible ésta propiedad.. no le conviene desviarla del aspecto Verbo para convertirlo en otro aspecto que no trae su realidad esencial, y esto, aparte ¡Sería puro juicio!.. Pero sería mejor si dijeran al respecto: "¡Allah es más sabio en lo que ha dicho!". 

En cuanto a las realizaciones, las personas del descubrimiento y la contemplación, escuchan la Palabra y no pueden negarla después de haberla entendido. Si la persona que razona profundiza en Su dicho, el Altísimo, le dijo a Ibrahim, (la paz sea con él): "[Toma cuatro pájaros y Ibrahim tomó cuatro pájaros y los cortó, colocando pedazos de cada uno en las colinas cercanas; cuando los llamó, cada pieza se unió y cuatro pájaros volaron de regreso a Ibrahim. Este milagro, (como lo cuenta el Corán, Sura La Vaca, verso 260), fue una demostración de Allah para mostrarle a Ibrahim cómo Allah dio vida a los muertos. 

Y te contamos; Sé "-y" es justamente lo que Él dice, y se manifiesta de ello, lo que se nos dijo "Sí", por lo que le dio una orden ¿y el que sintió?, un estado de existencia como de realidad) y de nuestra fisicalidad (obedeció la orden del Verdadero [De ahí Su Orden y Su Poder y la aceptación de aquel a quien se le ha ordenado ser y su predisposición]. {Especifico}: Allah, el Altísimo, afirmó tácitamente que somos parte de la totalidad de los vegetales de la Tierra; Él dijo: "Allah os ha hecho crecer de la Tierra como plantas". (Corán, 71:17), que significa: "habéis crecido como vegetales", como la infinidad, (kun). Alógicamente significa, el venir a ser, así como atribuyó la manifestación de vegetales a los vegetales.

Este Atributo, de ser el Único que todos necesitan, tiene una epifanía que lo caracteriza en lo concerniente a la esfera del corazón en el momento del descenso inicial. Quien quiera detenerse en su forma y en la modalidad de obtener la teofanía y en lo que ello conlleva en cuanto a las realidades esenciales (ya sean dones) y las ciencias, debe buscarlo allí.. y si Allah, el Altísimo, quiere (exteriormente parte de los atributos intrínsecos).

A veces, los entendidos de éste camino, (el Camino de los iniciados), dedican tiempo y ayuno para la teofanía.. Por eso decimos: la Palabra de la Presencia a veces nos identifica con las entidades de las esencias, si es la esencia de la elección (ihtsas), y de ella se hace lo que hace la Palabra de la Presencia, (إحساس); por tanto, ésta esencia es un manto (sobre la Palabra) y la Palabra es envuelta por El nombre del Verbo y se aplica a esta esencia, por la concurrencia de la manifestación y por sus efectos en el momento de su orientación a la existencia del efecto... "está al lado, está cerca". 

Este es un trabajo clasificado como material de estudio. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Editar. Estudio.