ALGUNAS NOTAS SOBRE EL DHIKR. (El recuerdo de Allah, SWT.)

ALGUNAS NOTAS SOBRE EL DHIKR. (El recuerdo de Allah, SWT.)

{ Le glorifican los siete cielos, la tierra y sus habitantes. No hay nada que no celebre Sus alabanzas, pero no comprendéis su glorificación. Él es Benigno, Indulgente.}-(Sura 17 verso 44)

Ibrâhîm al-Nakhai dijo acerca del dicho de Allah: { No hay nada que no sea himno a su alabanza }: "Todo lo alaba, incluido el chirriar de una puerta". Alguien más dijo: "El verso es general, y se aplica particularmente al que está dotado de habla ( al-nâTiq ), como en el dicho de Allah: {Todo (kullu shay) fue destruido}, mientras que las casas de Allah no fueron destruidas, y en Su dicho acerca de Balqîs: "Y a mí se me han dado todas las cosas" mientras que a ella no se le había dado el reino de Salomón".

{ Lo arrasó todo por mandato de su Señor; y amanecieron, y sólo podían verse sus moradas. Así es como recompensamos a la gente que hace el mal }. (Sura 46 verso 25).

También se dijo que el versículo 44 de la Sura 17 que tiene un significado universal por el cual el que está dotado de habla glorifica a Allah con la palabra, mientras que el silencioso glorifica a través de (su) estado ( bi al-Hâl ). Esto es en virtud de su existencia: y da testimonio de su Hacedor por haber sido creado.

He visto en (Taj al-Din) 'Tabaqât de Ibn al-Subki, (que Allah esté complacido con él), que la interpretación es favorecida por nuestra escuela y que las cosas se hacen glorificación a través de la expresión real ( bi lisân al-maqâl ), porque tal cosa no es imposible y está indicado por muchos textos que lo prueban. Allah Exaltado dijo: { Hemos puesto las montañas bajo su dominio, alaban (a Allah) al anochecer y al amanecer. } La glorificación de las montañas a través de una expresión real no requiere que la escuchemos. He visto en al-wujuh al-musfira al-maghfira' [Los rostros radiantes por la inmensidad y la misericordia] (el siguiente comentario): "Es más probable que literalmente glorifiquen, excepto que este fenómeno está escondido de la gente y no se perciba excepto a través de la ruptura de las leyes naturales ( kharq al-`âda ).

Los Compañeros escucharon la glorificación de la comida y otros objetos colocados ante el Profeta ﷺ.

"Con respecto al dicho de Allah al final del versículo: { ¡He aquí! Él es siempre clemente, perdonador }: se aplica al estado de aquellos a los que se dirige el versículo de éstas tres maneras:

Primero: en la gran mayoría de los casos las personas se distraen de glorificar a Allah el Exaltado, a diferencia de los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos: estos que son distraídos necesitan clemencia y perdón. 

Segundo: muchos no comprenden la alabanza de todos estos objetos, y ésto puede deberse a que no contemplan lo suficiente ni reflexionan sobre ellos: también necesitan clemencia y perdón. 

Tercero: el hecho de que no escuchen sus elogios puede hacerles sentir desprecio hacia ellos y llevarlos a descuidar sus derechos: nuevamente necesitan clemencia y perdón. 

"No hay duda de que quien contempla con pleno entendimiento la glorificación de las cosas existentes ( al-mawjûdât ), las honra y magnifica con respecto a esta glorificación, incluso, si el Legislador le ordena que las desprecie en otro aspecto".

El autor de (al-wujuh al-musfira) citó la siguiente historia: "Uno de los siervos de Allah trató de realizar la purificación (de ir a sentarse y limpiarse) con piedras. Él tomó una piedra, y Allah le quitó el velo de su oído, de modo que ahora podía oír la alabanza de la piedra. Con temor, la dejó y tomó otra, pero escuchó que esa también alababa a Allah. Y cada vez que tomaba otra piedra, la oía glorificando a Allah. Al ver esto, por fin se volvió a Allah para que le ocultara sus alabanzas y le permitiera purificarse a sí mismo. Allah luego lo veló para que no las oyera. Procedió a purificarse a pesar de saber que las piedras estaban haciendo tasbîh, porque el que informó sobre su tasbîhes, fue el mismo Legislador ﷺ que ordenó usarlos para la purificación. Por lo tanto, en la ocultación del tasbîh hay una sabiduría de gran alcance".

Esto es cierto, y también vi en el 'Tafsir' de (Fakhr al-Din) de Razi (un comentario coránico titulado (Mafatih al-ghayb) que los eruditos han acordado que es, que quien no está vivo no está facultado para hablar ( hombre lam yakun Hayyan lam yakun qâdiran mutakalliman ), y se ha establecido firmemente que los objetos inanimados alaban a Allah a través de su estado ( bi lisân al-Hâl ). Y Allah sabe mejor.

[Nota: El shaykh de nuestro shaykh le dijo que incluso cuando se quita un obstáculo del camino, como una piedra, según el dicho del Profeta "la creencia tiene setenta y tantas ramas, y la más baja de las cuales es quitar algo dañino del camino", el que tiene cuidado con Allah no debe patear a la piedra, sinó levantarla y desplazarla con la mano por respeto a su glorificación de Allah.

Allah Exaltado, dijo: { ¡En verdad, en el recuerdo de Allah ( dhikr Allah ) los corazones encuentran descanso! } (Sura 13 verso 28). Si se pregunta: ¿Cómo se reconcilia el significado de éste verso con el de Su dicho: { Sólo son los verdaderos creyentes cuyos corazones sienten temor ( wajilat = temblar ) cuando se menciona a Allah ( dhikr Allah ) } "Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían". (Sura 8 verso 2 ), la respuesta es que en éste último (el propósito de la mención de Allah) es recordar Su grandeza y la intensidad de su venganza contra aquellos que lo desobedecen. Éste verso fue revelado en un momento en que los Compañeros tenían un desacuerdo sobre el botín de la batalla de Badr. Por tanto, la mención o el recuerdo de lo temible se volvió apropiado. En cuanto al versículo anterior, se refiere a quienquiera que Allah guió y que se ha vuelto a Allah con amor. Por tanto, la mención de la misericordia de Allah se volvió apropiada.

Los dos significados (de temor y misericordia) se reúnen en la Sura al-Zumar: { Allah ahora ha revelado la más justa de las declaraciones, una Escritura consistente, en la que las promesas de recompensa se combinan con amenazas de castigo, por lo que se arrastra de ( taqsha`irr = estremecer ) la carne de los que temen a su Señor, de modo que ( thumma = y luego ) su carne y su corazón se ablanden al recordatorio de Allah (o/a la celebración de las alabanzas de Allah; o: al recuerdo de Allah) } (Sura 39 verso 23) , es decir, a la misericordia y generosidad de Allah.

El Profeta ﷺ dijo: "El que recuerda mucho a Allah ( man akthara dhikr Allah ), Allah lo ama ( aHabbahu Allah )", y dijo: "La noche en que fui arrebatado por mi Señor ( laylata usra bi ) pasé por un hombre extinguido dentro de la luz del Trono de Allah ( mugheeb fi nûr al-'arsh ). Le pregunté: ¿Quién es éste.. es un ángel? Me dijeron que No, y volví a preguntar: ¿Es un Profeta? Me dijeron que No , y dije: ¿Entonces quién? Se dijo: Este es un hombre que, mientras estuvo en el mundo, su lengua estaba (constantemente) húmeda con la mención de Allah y su corazón estaba apegado a las mezquitas".

Sobre la autoridad de Mu`adh ibn Jabal,que el Profeta ﷺ dijo que Allah dijo: "Ningún siervo Mío me menciona en sí mismo ( fi nafsihi ) a menos que yo lo mencione en una asamblea de Mis ángeles, y él no Me menciona en una asamblea excepto que lo menciono en el Amigo Supremo ( fi al-rafeeq al-a`la )".

Bajo la autoridad de Abu Hurayra,   quien dijo: "Mientras estaba en el camino a La Meca, el Profeta ﷺ pasó por la cima de una montaña llamada Jumdân (= lugar congelado ), en ese momento dijo: Sigue  adelante ( seeru ), porque aquí está Jumdân que ha superado a la (de una sola mente al-mufarridûn .) Se dijo: ¿Cuál es el propósito? - él dijo: los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah ( al-dhâkirûn Allah katheeran wa al-dhâkirât ). 

La versión de Tirmidhi dice: "Se dijo: ¿Y qué son los decididos?.. Él respondió: Aquellos que adoran el recuerdo de Allah [es decir, que lo aman mucho] y son ridiculizados por ello ( al-mustahtarûn bi dhikr Allah ), cuya carga al dhikr les quita ( yada`u `anhum al-dhikru athqâlahum ), ¡para que lleguen a Allah aleteando ( fa ya'tûn Allaha khifâqan )!"

(Al-Mundhiri) dijo en al-thargheeb wa al-tarheeb [El estímulo al bien y el desánimo del mal]: "Los decididos y los que adoran el dhikr, aunque sean ridiculizados por ello: estos son los ardientes con el recuerdo de Allah ( al-muwalla`ûn bi dhikrillah )".

[Al Nawawi escribe en Sharh Sahih Muslim', Bk. 48, cap. 1, Hadiz 4: "Algunos lo pronunciaron 'mufridûn' (= aquellos que se destacan a sí mismos) ... Ibn Qutayba y otros dijeron: 'El significado original de esto es aquellos cuyos familiares han muerto y se han vuelto solteros (en el mundo ) con respecto a su fallecimiento, por lo que han permanecido recordando a Allah Exaltado. Otra narración dice: "Son aquellos que (perpetuamente) tiemblan ante la mención o el recuerdo de Allah ( hum al-ladheena ihtazzu fi dhikrillah )", es decir, que se han vuelto fervientemente devotos y apegados a Su recuerdo ( lahaju bihi ). Ibn al-I`râbi dijo: Se dice que "un hombre se vuelve soltero" ( farada al-rajul ) cuando se vuelve erudito, se aísla y se preocupa exclusivamente por la observancia de las órdenes y prohibiciones de Allah ( tafaqqaha wa i`tazala wa khala bi murâ`ât al-amr wa al-nahi ).

[Abu Bakr ibn al-Arabi escribe en 'Sharh Sahih Tirmidhi', Libro 45 ( da`awât ), Cap. 4: "Si se dice que los tiempos se han corrompido tanto que no hay nada mejor que aislarse, decimos: uno se aísla de las personas en sus acciones, mientras sigue mezclándose con ellas con su cuerpo físico, sin embargo, si no puede tener éxito, entonces en ese momento se aísla físicamente de ellos pero sin entrar en el monaquismo, ( ya`taziluhum bi badanihi wa la yadkhulu fi al-rahbâniyya ), ya que el monaquismo es condenado y rechazado por la Sunna.

[Comentario del Shaykh]: "La montaña ha superado a la gente porque la montaña también está recitando el dhikr. Ibn Qayyim al-Jawziyya (en 'Madârij al-sâlikîn') explica que el término mufarridûn tiene dos significados aquí: o el muwahhidûn , las personas que participan en tawhîd (es decir, que declaran la unidad de Allah) como grupo (es decir, no necesariamente en solitario), o el âhâd furâda, las mismas personas que los individuos (solteros) sentados solos (aislados). A partir de éste ejemplo, es evidente que ... en la explicación de Ibn al-Qayyim, las sesiones de dhikr pueden ser en grupo y pueden ser completamente en solitario. En otra explicación de mufarridun (citada por Ibn Qayyim) tenemos 'aquellos que tiemblan por recitar dhikr-llah, fascinados con él perpetuamente, sin importarles lo que la gente dice o hace sobre ellos'. Esto se debe a que el Profeta ﷺ dijo: 'Recita dhikrullah - y, como dijimos, el mejor dhikr es LA ILAHA ILLALLAH - tanto como quieras, hasta que la gente diga que estás loco o tonto (Ahmad, Ibn Hibban, Hakim); y no te preocupes por ellos! "]

El Profeta ﷺ dijo:

"El que menciona o recuerda a Allah ( dhikrullah ) entre los que lo olvidan es como un árbol verde en medio de los secos";

"Al que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan, Allah le muestra su asiento en el Paraíso durante su vida";

"El que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan es como el luchador detrás de los que huyen";

"El que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan, Allah lo mira con una mirada por la que nunca lo castigará";

"El que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan es como una luz dentro de una casa oscura";

"Al que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan, Allah le perdona (los pecados) en la cantidad de cada orador elocuente y no elocuente", es decir, el número de animales y seres humanos;

"Aquel que mencione o recuerde a Allah en el mercado, tendrá luz en todos sus cabellos en el Día de la Resurrección".

Los sufíes dicen que: - el dhikr tiene un comienzo, que es una aplicación veraz ( tawajjuh Sâdiq ); - tiene un medio, que es una luz que golpea ( nûr târiq ); - tiene un final, que es una dificultad punzante ( Hârr khâriq );

[Nota: La veracidad no debe confundirse con la sinceridad, ya que es posible actuar con sinceridad pero no alcanzar la veracidad, como explicó Al Nawawi en su comentario al segundo de sus "cuarenta hadices" (hadices sobre islâm, imân, iHsân ). Ibn al-Jawzi relata en 'Sifat al-Safwa' (4:98): "Mansûr dijo: Escuché a Mûsa ibn`Sa decir: Escuché a mi tío decir: Escuché a Aba Yazîd (al-Bistami) decir: 'Si una vez pude pronunciar puramente - LA ILAHA ILLALLAH - (no hay dios excepto Allah solo), no me importaría nada después de eso '( ley Safat li tahlîlatun ma balaytu ba`daha bi shay'):

1- tiene un principio ( asl ), que es pureza ( al-Safâ ' );
2- tiene una rama, que es la lealtad ( al-wafâ ' );
3- tiene una condición ( shart ), que es presencia ( Hudûr );
4- tiene una alfombra ( bisât ), que es una acción justa ( al-`amal al-Sâlih ),
5- tiene una característica peculiar ( khâssiyya ),
6- es la Apertura Manifiesta ( al-fath al-mubîn ).

De Abu Sa`îd al-Kharrâz, que dijo: "Cuando Allah desea hacerse amigo ( yu-wâli ) de un sirviente suyo, abre la puerta del dhikr para ese sirviente. Después de que éste último se complace ( istaladhdha ) en el dhikr, abre la puerta de la proximidad ( al-qurb ) para él. Después de eso, lo eleva a las reuniones de intimidad ( majâlis al-uns ) y después de eso lo hace sentarse en un trono de la Unidad ( kursi min al-tawHîd ). Luego, quita los velos ( al-Hujub ) de él y lo hace entrar en la morada de la Soltería ( dâr al-fardâniyya ) y revela la Majestad ( al-jalâl ) y la Sublimidad ( al-`aZama) a él. Cuando el sirviente contempla la Majestad y la Sublimidad, permanece sin "él" ( baqiya bila hu ). Se apaga (fâni), es inmune (bâri) a las pretensiones de su ego ( da`âwa nafsihi ), y se protege por el amor de Allah ( maHfûZan lillâh )".

Alguien más dijo: "El dhikr es la medicina (lit. tiryâq = bálsamo) de los pecadores, la familiaridad de los alejados ( uns al-munqati`în ), el tesoro de aquellos que practican la confianza ( kanz al-mutawakkilîn ), la comida de aquellos que poseen certeza ( ghidhâ 'al-mûqinîn ), el adorno de aquellos que están conectados ( Hilyat al-wâsilîn ), el punto de partida de los conocedores ( mabda' al-`ârifîn ), la alfombra de los que se acercan a Él ( bisât al-muqarrabîn ), y el embriagador de los amantes ( sharâb al-muhibbîn )".

El Profeta ﷺ también dijo: "El recuerdo de Allah es el conocimiento seguro de la propia creencia ( ilm al-îmân ), la inmunidad a la hipocresía ( barâ'at min al-nifâq ), una fortaleza contra satanás ( Husn min al-shaytân ), y un refugio protegido del fuego (Hirz min al-nâr)". Fue mencionado por (al-Layth) al-Samarqandi.

Se le preguntó a Ibn al-Salâh (rah.) Acerca de la medida por la cual se estima que el siervo se encuentra entre "los que recuerdan mucho a Allah".
Dijo: "Si él persevera en las (formas de) dhikr heredado (en la Sunna) mañana y tarde (y) en los distintos momentos (del día), entonces él es de aquellos que recuerdan mucho a Allah".

Mûsa (as) dijo: "¡Oh mi Señor! ¿Estás cerca, para que pueda hablarte íntimamente ( aqarîbun anta fa unâjîka ) o estás lejos, para que pueda llamarte ( ba`îd fa unâdîka )? " Allah le inspiró: "Estoy sentado junto al que me recuerda". Él dijo: "Oh mi Señor, a veces estamos en un estado de impureza mayor ( janâba ) y te exaltamos por el recuerdo o el miedo de recordarte ( najilluka 'an nadhkuruka )". Él respondió: "Recuérdame en todos los estados". (Al-Ghazâli lo mencionó en el 'Ihya').

(Abd al-Rahim ibn al-Hasan) al-Isnawi (al-Shâfi`i, 1305-1370 M) dijo en su 'Alghâz' (Acertijos):" Un hombre en un estado de impureza menor ( Hadath ) está prohibido para ciertas formas de dhikr, como lo ilustra (la anulación del acto de adoración incurrido al) entrar en tal estado durante el sermón del viernes ( khutba ), porque la pureza ritual ( Tahâra ) es una condición ( shart ) para su validez".

Alguien relató en el 'Risâla' (Tratado sobre tasawwuf ) de Qushayri que entró en una jungla y encontró a un hombre que recordaba a Allah mientras que lo acompañaba una enorme bestia. Preguntó: "¿Qué es esto?" El hombre respondió: "Le he pedido a Allah que le dé poder a uno de Sus perros para que me vigile en caso de que me vuelva descuidado ( ghafaltu ) al recordarlo" ...

Ibrâhîm al-Nakhai dijo sobre el dicho de Allah: { No hay nada que no sea himno a su alabanza. } (Sura 17 verso 44): Los siete cielos y la tierra Lo glorifican así como quienes en ellos están. No hay nada que no Lo glorifique alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación. Es cierto que Él es Benévolo, Perdonador. "Todos lo alaban". 

[Abd al-Hakîm Murâd: I. ibn Yazîd al-Nakhai (m. C96 / 714-5) fue un erudito devoto y erudito de Kûfa que se opuso a la escritura del hadîth como una innovación injustificada. Estudió con al-Hasan al-Basri y Anas ibn Mâlik, y enseñó a Abu Hanîfa, quien puede haber sido influenciado por su extenso uso del juicio personal ( ra'y ) en asuntos de jurisprudencia. Fuentes: Ibn Hibbân, 'Mashâhîr `ulama al-amsâr' 101- Azami, 'Estudios en la literatura antigua de hadices' pg. 65-66; Ibn al-Jazari, 'Ghâyat al-nihâya' 1:29.]

Extinción de pecados a través de Dhikr. 

Se relata que un siervo de Allah se unirá a las reuniones de dhikr con pecados grandes como montañas y luego se levantará y dejará una de esas reuniones sin nada a su nombre. Por eso el Profeta ﷺ lo llamó una de las arboledas del Paraíso cuando dijo: "Si pasas por las arboledas del Paraíso, asegúrate de pastar en ellas", y alguien dijo: "¿Qué son las arboledas del Paraíso?" a lo que respondió: "Los círculos del dhikr". Se mencionará nuevamente en el capítulo sobre la cautela hacia Allah ( taqwa ) in sha Allah.

De Atta que dijo - (que Allah Exaltado tenga misericordia de él): "Quien se siente en una reunión en la que Allah es recordado, Allah le remitirá diez malas reuniones".

A Abu Yazid al-Bistami se le dijo - (que Allah esté complacido con él): "Te he confiado un secreto por el cual Me rendirás cuentas bajo el Árbol de la Bienaventuranza ( shajarat tûba )", tras lo cual dijo: "Estamos bajo ese árbol mientras permanezcamos en el recuerdo de Allah".

[Que Allah bendiga a todos sus santos por su penetrante conciencia, y que les eleve a sus posiciones más altas y que no impida que sus beneficios nos lleguen].

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ILAPSO MÍSTICO EN LA REALIDAD ESPIRITUAL.

EL ILAPSO MÍSTICO EN LA REALIDAD ESPIRITUAL. 

Me preguntan, ¿por qué quieren invadir las ciencias el terreno que no les pertenece?. No les basta con el terreno propio tan respetado y cultivado en la actualidad, para extenderse y progresar libremente en todos sentidos y direcciones. Dicen además, que son las ciencias físicas y químicas las que deben estar por derecho propio en el campo de la medicina, porque a esta ciencia le corresponde dar a sus hechos una carta de naturaleza, (despues de sujetarlas con las pruebas convenientes), y sometiéndolos a sus leyes y costumbres especiales. 

Cada ciencia tiene su terreno propio, y toda invasion de unas con respecto de otras debe considerarse como una usurpacion.

Las leyes físicas y químicas, (siguen diciendo), no pueden ser por sí solas leyes vitales orgánicas; pero la ciencia de la vida puede aprovechar los hechos procedentes de cualquier origen, asimilándolos en su propia economía por medio de una elaboracion especial.

¿Cuándo hice esa analítica?.. 

Al concluir la conferencia. Ahora bien: ¿No hablé despues, en turno de palabra, sobre los argumentos adversos?..

Pues entonces, siendo eso cierto, como lo es, y como no se atreverá a negarlo el Sr. moderador, ¿por qué me dice que, en lugar de ocuparme en esas disidencias, en lo que procedia era hacerme cargo de los argumentos aducidos contra mi creencia?. Y una vez hecho esto, procede seguir adelante, y se fijaron en varios puntos de los que consideró culminantes.

1. Del punto de la lógica.

2. De los métodos, y la parte que he tomado en ellos.

3. De las reglas y leyes completas. 

4. De las ciencias médicas en los tiempos de Hipócrates, y cuál era su doctrina.

5. Del materialismo del propio Hipócrates.

6. Sobre la vida, y si es un combate ó una armonia.

7. De la vida espiritual y de sus anexos. 

Bien, señores, las indicaciones de estos puntos, creo, que no nos ha de traer nada nuevo. Todo se ha discutido hasta la saciedad; y todos estamos cansados de oirlo en los discursos repetidos a los que ustedes asisten. 

Podría, por lo mismo, dar por contestado tambien esos puntos y darles un cierto sabor filosófico y aducido a algunas razones nuevas y peculiares del modo de ver, pero permitanme que me detenga un poco en el  7° punto. Empecemos por mencionar, el particular cariño que tengo en ese asunto, y que va siendo de su particular predileccion y que también lo es para los seguidores del blog, alumnos y 53.000 cibernautas adheridos al grupo. Que lástima, que ustedes, aquí presentes, tengan tanta oscuridad para no visualizar la Luz.. y no me refiero a la luz de la pantalla de un ordenador.

La Espiritualidad es un término muy usado en nuestros días. Al intentar definir la espiritualidad, encontré muchísimas definiciones. Por lo general, las religiones han considerado la espiritualidad como un aspecto integral dentro de sus prácticas y experiencias místicas. La espiritualidad es la esencia de todas las religiones, pero existe independientemente de ellas y de sus tradiciones y cultos.

El término "espiritualidad" sale a relucir cada vez que nos preguntamos ¿de dónde viene eI universo?, ¿cuál es la razón de la vida?, ¿por qué estamos aquí?, ¿qué sucede cuando nos llega la muerte?, ¿por qué ocurren los desastres?, ¿qué es el mal de ojo?, ¿tiene orden el caos?, ¿por qué tuve un accidente?, ¿qué significado tiene o qué me está enseñando todo lo que me ocurrió?, ¿por qué tal persona padece esa discapacidad física?, etc..etc.

Vamos a definir "espiritualidad" como una expresión de la parte «divina» dentro de nosotros y que actúa como influencia hacia otra persona o personas en condiciones recíprocas y de mutua soberanía.

Cuando decimos «divina», no quiere decir ni tiene que ver con algo religioso.. nos referimos al "aliento vital" al "soplo de energía" que hace que esa persona brille por su buena energía, se siente bien y está satisfecha, y que con sus actividades o actitudes genera confianza e influencia benéfica en quienes le rodean.

La religión y sus ejercicios pueden ayudar a la persona a desarrollarse y avanzar en su espiritualidad, pero la espiritualidad, o mejor dicho, el sistema espiritual de la persona, es existente en ella aunque no tenga ningún vínculo con lo religioso.

El desarrollo del mundo genera como resultado la expansión del ego humano. Por naturaleza, cada individuo posee un ego, el cual intenta controlar y dictarle sobre su comportamiento. Debido a éste desarrollo, nuestra sociedad cuenta con avanzadas ciencias y muchas técnicas que dan respuestas y servicios como nunca antes tuvimos. Vivimos en una sociedad completamente conectada, donde la información fluye sin parar las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana en todos los rincones del globo terrestre. 

Si, ciertamente hemos adquirido muchas ventajas y lujos, pero también, padecemos desventajas insoportables que nos afectan cada día dando menos espacio y privacidad. En esta red de redes intercomunicadas, los datos que fluyen nos "alimentan con una misma dieta de opiniones, consensos y tendencias que a todos nos afectan". Esta diaria intercomunicación produce la retracción o contracción de la diversidad. Lenta, pero seguramente, estamos siendo dosificados por la misma expresión fría y moderna.

Para volver a disfrutar en el camino de nuestra vida, de vivir con optimismo, y estar contentos con el tratamiento diario y lograr la satisfacción de lo obtenido en el presente, hay que entender bien el sistema espiritual que manejamos y llevamos dentro de nosotros.

El Ego. (Nafs).

El ego es el deseo de sentir placer o satisfacción con un sentido de identidad personal. A veces, la dosis de ego nos proporciona autoestima y confianza en uno mismo si es positiva.

La autosatisfacción se llama egoísmo. 

La conducta de hacer algo con el fin de que otra persona obtenga una satisfacción directa se denomina altruismo.

Después de miles de años de desarrollo y crecimiento del ego en las personas y de la sociedad en general, toda la civilización occidental recoge los resultados desastrosos: contaminación total del medioambiente, calentamiento climático, planetario, destrucción y abuso de los recursos naturales, especulación con los alimentos, ansiedad creciente, búsqueda incesante de "algo", guerras impuestas, gobiernos totalitarios, piratería, multinacionales que controlan la mayor parte de los recursos básicos, manipulación de la verdad en los medios de comunicación, ávidos de espectadores, etc.. y otras calamidades sociales y naturales.

El mundo está siendo dominado por el miedo y subyugado por el negativismo que, (a su vez), es una consecuencia de nuestra mente egoísta. ¿Pero qué hay de nuestra posición espiritual?. ¿Aceptar la situación con plena conciencia, y tenerla bajo el control de nuestra razón y enfocar el presente nos llevará de inmediato a aceptarlo con positivismo?, o/al menos, ¿conseguiremos cierta serenidad?.

Actuar en consecuencia no excluye para que nos genere una nueva situación. Estamos padeciendo síntomas de un atraso espiritual y, por lo tanto, se nos oculta su vivencia auténtica. Tenemos que encontrar nuestro verdadero yo, el que tendríamos que ser, (es decir), conectarnos con la esencia del Creador, el aliento divino que existe dentro de nosotros. 

Nuestro esfuerzo diario debe realizarse en paz y tranquilidad, sea trabajando, con nuestras familias y amigos, estudiando o enseñando, nos encontremos en cualquier situación, predecible o imprevisible, por elección u obligación, enfermos o en medio de una batalla. No hay cosas negativas. Todo lo que nos pasa es por una razón, y esta razón es siempre positiva y para nuestro bien. Lo tenemos que entender así, y sentirlo de forma negativa o con dolor, tiene que ser positivo.. ya sé, que ninguna prueba resulta agradable. Es oportuno agregar que el optimismo moderado es una buena cualidad, y muy útil en nuestra vida.

Lo importante es responder a la pregunta de si nos hemos esforzado lo suficiente y si hemos luchado por llegar a la espiritualidad. ¿La hemos deseado?.

El que vive la espiritualidad sabe que la vida no termina con la muerte. La muerte es el fin de la ilusión presente, de nuestro cuerpo. El espíritu nunca muere.

La Realidad Espiritual.

El ser humano es la más elevada creación de Allah en el orbe, y se diferencia de los animales por su posibilidad de hablar y discernir entre sí. El propósito de la creación del hombre fue revelar su «imagen divina». Pero ésta «imagen divina», (a la que comúnmente llamamos alma), únicamente tiene sentido cuando se interactúa con la gente.

La realidad espiritual solo se revela por medio de una conexión entre dos o más seres humanos en condiciones reciprocas. Un solo individuo no puede obtener espiritualidad para sí mismo sin relación con otro. En cambio, si es posible entre dos o más personas vivir la realidad espiritual de lo que es el Amor, la caridad, la esperanza, el coraje, la integridad, la gratitud, la justicia, la amistad, la compasión, la paciencia, la tolerancia, el perdón, la alegría, la responsabilidad, la armonía, etc., es decir, actos de bondad para con los demás.

Una práctica de la verdad espiritual pronto nos llevará a concluir que servir a la gente y conectarnos con las personas para ayudarlas es también una felicidad, es sentirnos integros y satisfechos. ¿Por qué no prestar un servicio a los demás?. El mundo nos ha apoyado, alimentado y enseñado de todo, lo hayamos merecido o no. Podremos comenzar con una simple ayuda a alguien en estado de necesidad, o enseñándoles a otros a hacer algo nuevo, o compartiendo una palabra amable, una sonrisa honesta con un transeúnte, etcétera.

Cualquier relación interpersonal entre dos o más individuos tiene un potencial de desarrollar una relación de espiritualidad, en mutuo beneficio, tanto para el que da como para el que recibe, y ésto puede traer tranquilidad y bienestar en cualquier situación favorable o perjudicial en la que nos encontremos.. prácticamente,  estamos haciendo caridad.

Nexo Espiritual.

La transmisión genética de los seres humanos es la transmisión hereditaria de información.

Asimismo, decimos que cada ser humano tiene una genética espiritual (y por ello) tiene una información de la que también es responsable de su transmisión y trascendencia.

El sistema espiritual en cada uno de nosotros es activado por nuestro genoma espiritual, que es, el que guía la existencia de una persona. Esto significa, que la meta espiritual está ya dentro de nosotros, "grabada" dentro de nuestra propia entidad espiritual.

Si el sistema espiritual es reconocido y comprendido, nos orientará hacia una vida de tranquilidad, plenitud, riqueza, prosperidad, alegría y paz.

Lo primero que debemos hacer es reconocer como perfecta la dimensión espiritual dentro de nosotros, la cual tiene el potencial y el poder de convertirnos en seres influyentes, como la percepción divina que recibimos. Todo esto, a pesar de que somos de carne y hueso, y de que tenemos limitaciones. Nuestro genoma espiritual trae grabados los códigos de las cualidades del Creador.

El Proyecto Espiritual.

Como hemos mencionado antes, solo se puede desarrollar una gestión espiritual entre dos o más personas. La mínima expresión de un proyecto espiritual incluye a dos personas: una que da, otorga o influye, y la otra que recibe. Cuando me uno a otra persona o/a varias, y realizamos juntos una obra espiritual, la dimensión de los proyectos espirituales con el beneficio espiritual de éstas se incrementan exponencialmente.

Un grupo o conjunto, equipo, asociación, comunidad, etc. de personas es el medio social donde podremos desarrollarnos. El equipo es básico para nuestro crecimiento espiritual.

Con solo poseer esa inquietud de búsqueda por un mundo espiritual es suficiente para compartir en una comunidad de personas afines. Un proyecto espiritual en conjunto nos da un punto de unión o un puente de conexión (nexo) entre todos y cada uno de los participantes del proyecto. La unión en ese punto no impide que no haya más puntos de conexión espiritual en proyectos diferentes. No tiene que ser una unión que condicione a otras uniones. Aún recuerdo unas palabras que decían: una biblioteca la forman muchos libros.

El cuerpo receptor Espiritual. Vasija.

La vasija o cuerpo receptor externo está listo para su alojamiento, es decir, preparado para recibir la Luz espiritual.

El cuerpo de una persona es su recipiente espiritual o lugar de alma--cén de la Luz espiritual.

Como hemos dicho, el Creador mantiene la Luz espiritual en un estado de unión perfecta. Un poder de influencia infinita al hecho de estar unido a la Luz, y no por el  mérito de esa vasija de vulgar arcilla que comienza a desarrollarse y experimentar vergüenza, (con el sentimiento de pérdida de la dignidad eminente que recibió)... entonces viene el abandono, pero no el rechazo; y estar separados nos toca a nosotros, los individuos, y llenar de nuevo la vasija con excelente Luz espiritual, pero esta vez de forma meritoria y sin ninguna vergüenza.

Entonces, nuestra tarea es refinar, corregir y pulir la vasija, pues es imperfecta, para así poder captar la máxima Luz espiritual posible.

En estos trabajos, recibirá niveles o intensidades de brillo de la Luz espiritual correspondientes a los niveles del refinamiento. Los niveles de intensidad de la Luz espiritual brillan y se ubican en unos atributos diferentes, que podemos llamar "grados" o "estados espaciosos". Cuanta más Luz.. más proximidad. 

Cuando un conjunto de personas se encuentra trabajando en cualquier tipo de proyecto espiritual, también se engrosa el nivel de Luz.

Poco a poco iras asimilando la comprensión y el discernimiento de estos conocimientos para controlar los sentimientos y las emociones que te permiten existir en éste mundo y en el más allá.

Primero tienes que conocerte interiormente para comprender tu verdadera naturaleza divina, y no tomar el efecto por la causa, de los que quieren conocerse psicofísicamente aceptando una falsa trayectoria. Hay un camino seguro y recto hacia la liberación, éste camino está en tu interior, se encuentra a través de la contemplación, observación, reflexión, y discernimiento.

La tierra, los universos, y otros mundos son pasajes para la observación y el aprendizaje, y en éste misterio está el nexo de la divinidad, porque el Espíritu es perfecto, divino, y él crea estas condiciones de vida tridimensional y otras dimensiones como actor y espectador de sus emanaciones, o creaciones. Según los avances, la capacidad, la maestria que consigas, gradualmente te irás identificando con tu verdadera naturaleza espiritual que te permiten tener conciencia de la humana existencia ególatra en los diferentes mundos donde es manifestada.

Es en éste instante, en que el ego se nutre de sabiduria, y comprende el alcance de la dimensión espiritual.

El ego, es un disfraz, es la personalidad, la conciencia humana mental, necesaria para la manifestación del espiritu en los mundos tridimensionales, no es un enemigo agresivo, nunca se podrá destruir, porque al "destruirlo", el espiritu, no tendría existencia material, mental, psicológica en éste mundo ni en ningún otro mundo de este sistema o de otros en los confines de todos los universos.

El saber, es el poder controlar el ego, la ilusión del misterioso ego-mente, es ser conscientes detrás de la mente y de sus múltiples manifestaciones, realizar en un instante la separación, ubicándose como espectador y actor, como una polaridad en la creación manifestación de las formas a través de la contemplación y la reflexión.

La unidad sin tiempo ni espacio, más allá de las polaridades, sin pensamientos, emociones, sentimientos, el uso absoluto, donde se manifiesta la vida mental, material y etérea, es en esta realidad donde podemos comprender y controlar al ego, y darle la evolución, la utilidad positiva con el resultado en donde él es manifestado por su entorno.

El espíritu es el que anima al ego-mente, la materia, la personalidad, es puro, inmaculado, imagen y semejanza de su propia realidad absoluta, el Creador o como quieran llamarle, ¿entonces quién es el que quiere encontrar la verdad, la luz, mejorarse y cambiar éste mundo caótico en proceso de evolución, donde el mal y el bien están en constante lucha?, lucha que no tiene nada que ver con los poderes de la mente en una dimensión alucinante, indescriptible que no podrian soportar, si estuvieran conscientes de las múltiples e infinitas manifestaciones de su divinidad y todo esto, es bien cierto, que es del Creador.

Mientras se esfuercen, y traten de dominar, fustigar, y aplacar al ego, éste se hará más fuerte, porque se nutre de los buenos y malos pensamientos, de la ignorancia, de los deseos, de la pasión, la dependencia, el poder, la avaricia, el sufrimiento, la ambición desmedida, la intolerancia, la indiferencia, la injusticia, y otros, que se generan en la mente finita e ilusoria, y en esa falsa realidad en la que viven todos los que habitan éste mundo material y otros esparcidos en todos los universos.

Para llegar a comprender, que es un instante para pasar el umbral más allá de las polaridades, hacia la chispa o cuerpo primario, donde el espíritu divino realiza las conexiones con la personalidad, humanidad, o ego-mente, para manifestarse en los diferentes mundos o estados de consciencia, crear el enigma, el misterio, donde la divinidad se proyecta, como actor y espectador en la mente finita del ego-mente, en la verdad que no se contradice, para que después tú seas el maestro, o quizás mejor, como el que te dio la verdadera iniciación.

La humanidad cree que ellos solos pueden realizarse espiritualmente, que todos serán maestros iluminados. Todos los avatares espirituales tuvieron sus maestros que los guiaron en el camino hacia la vida espiritual divina. 

Hassan dormía plácidamente sobre la cama artesanal hecha de paja, arropado con una manta tejida de lana, en una noche de luna y de estrellas, de brisa fría que tragaba el calor y luz de los troncos de algarrobo encendidos. Perdido en sus sueños, en el laberinto de su mente. En qué mundos o dimensiones desconocidas vagaría su ser buscado la verdad velada a la mayor parte de la humanidad terrestre desde la noche de los tiempos, la riqueza espiritual y la sabiduría más allá del tiempo y del espacio.

El tiempo pasaba y la noche se desvanecía en la luz del nuevo dia, en el alba, el lejano canto de los gallos. Como le era conveniente para sus propositos, de vivir una vida de contemplación y reflexión en una comunidad de personas abocadas a la realización interior, al conocimiento, y a la sabiduría en un mundo velado  completamente que implica la naturaleza muda. Se percibe con claridad que la mudez nombrada por los hombres se puede cambiar por una dicha de grado interior. 

La concepción de la naturaleza se transforma profundamente con la palabra de Allah y comienza así otra mudez que nosotros entendemos como la tristeza profunda de la naturaleza y que constituye toda una verdad metafísica.

No podemos pensar que la naturaleza comenzaría a lamentarse cuando se le otorgase el lenguaje. (La expresión «otorgar el lenguaje» es aquí más fuerte que la de «hacer que pueda hablar».) Pero esta frase tiene un doble sentido. Significa, en primer lugar, que se lamentaría por el lenguaje mismo. La carencia de habla: esta es la gran pena de la naturaleza (y, para redimirla, están la vida y el lenguaje de los seres humanos en la naturaleza, y no solo por el lenguaje de los poetas, como suele presumirse). En segundo lugar, la frase dice: se lamentaría. Pero el lamento es la expresión más indiferenciada e impotente del lenguaje y casi no contiene más que un hálito sensible. Allí donde susurran las plantas y las palomas, allí suena siempre un lamento. La naturaleza se entristece por su mudez. No obstante, la inversión de la frase nos permite penetrar aún más profundamente en el ser de la naturaleza: la desdicha de la naturaleza la hace enmudecer. En todo duelo o tristeza, se da una profunda inclinación a perder el habla y esto es mucho más que una mera incapacidad o una simple falta de ganas de comunicarse. Lo triste se siente así completamente reconocido por lo que no puede reconocerse. El ser nombrado -aun cuando el que lo nombra sea un bienaventurado- ¿acaso puede conservar siempre la huella de la aflicción y la concepción que el alma tiene de Él?.

De éste ilapso en que consiste la entrega de Allah al alma en la mística unión, ya hemos hablado mucho; y sin embargo, aquí es de necesidad hablar de él nuevamente, para decir la manera en que obra.

Toda la gracia es de Allah ta'ala, nosotros somos llamados para conocer y tratar de comprender lo que Allah quiere de nuestra presencia. Así como en los arcanos más propios del orden sobrenatural, la unidad de esencia es la subsistencia en la Palabra. De aqui, que la contemplación, especialmente la infusa, tiene preferencia sobre esos misterios. Corresponde, por lo mismo, que los conocimientos mediante los cuales se acerca el Amado celestial al espíritu elevado es por la mística unión, por los ilapsos, ósea, por los ingresos y permanencias.

El ilapso místico. 

No entraremos aquí a tratar si puede dicha unión verificar si estos ilapsos sólo son el conocimiento de la divina esencia; ni si los ilapsos sean de necesidad, ó si, por lo menos, que nunca falten como pormenores. Solo diremos que, segun los fundamentos de la observación, la unión mística se obra del modo indicado; lo cual podemos confirmarlo con la autoridad de la maestra experiencia.

Quiere ya nuestro buen Creador quitarnos las vendas de los ojos, y que veas y entiendas algo de la merced que Le hace, aunque sea por introducción a aquella morada por la visión intelectual: en cierta manera, una representación de la verdad, y le viene al espíritu, a la manera de una  grandisima claridad, y estas Personas distintas, por esas noticias admirables que se dan al espíritu, entienden con grandisima verdad ser una sustancia, y un poder, y un saber, y un solo Creador; de manera, que lo que tenemos alli lo entiende el alma (podemos decir) por vista interior, aunque en una escala universal del Ser.

Frecuentemente tratamos éstos temas, sin tener en cuenta las digresiones ni la multiplicidad de los temas considerados en el blog de ésta entidad. No obstante, la riqueza de los temas que se abordan son siempre enriquecernos lo más posible.

Hay cielos en el reino del alma que rigen los cielos de éste mundo. (Yalal al-Din Rümi).

Meditar sobre lo anterior para poder ir al encuentro de la intuición primordial.

El hombre sobrepasa infinitamente al hombre, es un microcosmos, un espejo de lo divino: símbolo de esta ley fundamental de analogia que rige en todas las cosas, un interlocutor interpelado tendente a hacer adquirir conciencia de ello, y la enseñanza del maestro, por su parte, tendrá por objeto hacer acceder al discípulo a su plena estatura espiritual y adentrarle en las verdades del manto. Necesitará, ciertamente, según el hadiz del Profeta también evocado en "Fi-hi mã fi-hi", hablar con las gentes según el grado de la inteligencia de éstas: pero unas palabras que trasmiten una lección son como una lámpara encendida que ha besado a otra lámpara que aún no estaba encendida y después se ha ido. Eso basta para alcanzar el fin.

¿Tú pones una lámpara ante el sol y pretendes ver el sol mediante esa lámpara?, ¿Para qué necesitas una lámpara?, ¿No se muestra el sol por sí mismo sin necesidad de ella?. (Rumi).

Es preciso no perder la confianza en Allah: Ese es el comienzo del proceso espiritual. (Sherif Sidi Muhammad al-Ghally).

Allah ta'ala nos quiera beneficiar con la inocencia del niño, la fuerza del joven y la experiencia del anciano. (Tariqa Sufiyya España).

Tu arte es grande, pero es mucho más grande el Arte de Allah de donde proviene el tuyo. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS VIAJES ESPIRITUALES.

¡Gloria a Quien una noche hizo viajar a Su siervo desde la Mezquita Inviolable hasta la Mezquita más lejana, aquella cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle parte de Nuestros signos!.

Verdaderamente Él es Quien oye y Quien ve. (Corán, Sura 17:1).

Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento.  (Corán, Sura 17:85).

El morir para sí mismos es un vivir divino para el alma. (Sherif Sidi Muhammad al-Ghally).

El encuentro deseado es en la meta, no en la salida. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Más, para que todo eso sea habitual, es necesaria una completa negación de nosotros mismos, renunciando en todo a nuestros gustos y pareceres y/a las sugestiones del material humano, para sólo atender al Divino Preceptor con el perfecto ejercicio de los dones y los sentidos espirituales. Y para que éstos funcionen bien se necesita una perfectísima purificación activa y pasiva no sólo de los defectos o imperfecciones voluntarias, sinó de toda clase de imágenes y fantasmas sensibles, hasta que el alma quede vacía de todo y oculta para los modos discursivos humanos, para que en ella obre el don de la Suprema inteligencia y pueda remontarse hasta la alta contemplación.

El don de Suprema inteligencia, advierte, que exige una pureza tal, que sea [no sólo de las seducciones de las pasiones].., sinó también de los errores y fantasmas y de las representaciones mentales, todas las cuales, nos recomienda que nos apartemos de lo maligno y nos inclinemos hacia la contemplación divina.

Así es como, una vez bien purificada el alma, y dejando de conformarse con éste siglo en nada, ni aun en los modos y maneras que antes le servían para buscar al Creador, irá ella «reformándose en la novedad del sentido» hasta el punto de poder y en cada caso probar cuál sea la voluntad divina; y así, vacía de sí misma, empezará a poseer el místico reino, y gozará de las recompensas de lo celestial, gustando del don de la sabiduría suave en Allah, y viéndose, (de algún modo), con el de la inteligencia. Nos dice a todos el Sherif Sidi Muhammad al-Ghally: "No os conforméis con éste siglo, sinó que os tranforméis por la renovación mental, para que procuréis conocer cuál es la voluntad de Allah". Lo cual comenta el muqqadem diciendo: "Para que probéis, es decir, para que conozcáis experimentalmente". Tal, pues, tienen que experimentar lo que es la voluntad de Allah los que no se conforman con éste siglo, sinó que se transforman con la renovación del viaje. De éste modo,  es como llegan a realizarse en ésta misma vida las almas perfectas, con un cierto proceso de la bienaventuranza divina,.. un comienzo o presagio de la plena felicidad que para siempre han de obtener. Todas aquellas recompensas se sumarán plenamente en la vida futura, pero mientras tanto, (en cierto modo), se incoan en ésta. Porque el reino celestial se puede entender como un principio de la perfecta sabiduría, según que comienza a reinar en ellos el Espíritu. También en ésta vida, purificando el ojo por el don del entendimiento, se puede (de algún modo) ver más allá del viaje. Y esto sucederá, seguramente, según un Amigo, cuando el alma llegue al místico Desposorio en la unión espiritual, en que ya tuvo que quedar del todo reformada, transformada, espiritualizada, hecha como una llama (luz) de amor que arde (fusión) con los soberanos incendios (luces) que le está de continuo comunicando (ofreciendo) el Espíritu Superior.

Para llegar a éste venturoso estado -nos declara el Místico del Corazón- primero se ejercitará en los trabajos y en las amarguras de la servidumbre, así es como se fortalece la energía y crece mucho entre las pruebas. Después pasa por las penas y las estrecheces del amor.. Y después, de haber recibido las grandes comunicaciones y muchas visitas con su Amado, en que se ha ido perfeccionando y enterado en el amor de Él, (tanto que), pasando de todas las cosas y de sí mismo, se entrega a Él por la unión del amor espiritual, para recibir todas las recompensas y grandes dones.

Con ésto se dispone para llegar al Espiritual, ~el cual es mucho más que el desposorio; porque es una transformación total en el Amado, en que se entregan ambas partes en total posesión la una a la otra, con consumada unión de amor, lo cual se puede en esta vida, en que está el alma hecha divina por participación.. y así es el más alto estado a que en esta vida se puede llegar; y así pienso que este estado nunca puede ser sin la confirmación de la gracia de Allah~.

Sólo con ésto es como se logra el cumplimiento de todos nuestros deseos y la realización del plan divino. Porque, todo el deseo y fin del alma, en todas las obras de ella, es la consumación y perfección de éste estado, por lo cual nunca descansa el alma hasta llegar a Allah.

De ahí que a todos los sedientos llame Allah a las cumbres de las bienaventuranzas para saciarse en las fuentes espirituales, según nos enseña. A eso, se ordena que toda vida espiritual y cuanto a ella pertenece, a la íntima unión por la perfecta caridad: Se dice que: el fin espiritual de la vida consiste en que el  hombre se realice por la caridad; y/a esto se ordena, como fin, a todas las cosas pertenecientes a la vida espiritual plena. 

Y esa caridad, se advierte, si no es perfecta, si no llega a transformarnos totalmente... Aquel -dice- que poseer la caridad perfecta, que, por el amor se otorga y transforma, es la verdadera felicidad de esta misma vida, y el fin a que toda alma se ordena, en lograr del amor una plenísima participación de la Divinidad:

En cuanto a la plena participación de la Divinidad, es la verdadera plenitud del hombre, y la meta de la vida humana. Así a esto se ordena también toda la ley divina, a que el hombre vaya uniéndose cada vez más con Él; y según convenga para mejor encaminarnos a ese fin, se nos han dado distintos preceptos: Pues el fin que persigue la ley divina es lograr que el hombre se acerque a Allah.. por eso, los preceptos de dicha ley, que se dan de acuerdo con lo que conviene para ordenar todo para Allah. 

Obrando por éste fin, todos nuestros actos virtuosos, serán otros tantos sacrificios, otras tantas ofrendas espirituales ofrecidas para Allah: los actos virtuosos adquieren así razón de sacrificio.

Considere cada uno, (si puede), escrutar su alma, ver como se encuentra la cual; Allah puede ver todo.. qué siente, si goza o está oscurecida. Una purificación es necesaria para la proximidad Divina en la profecía y en la que los Compañeros también manifestaron con el legado de la profecía y la conversación del Profeta (s.a.w.s.).

La aplicación es atravesar los niveles de nuestra distancia con Allah y ser honrados con la proximidad Divina en cierto grado. La mayoría de los viajes espirituales de los awliyas se basan en ésto, la iluminación por el mundo interior y por el mundo exterior procede de esta manera. La primera es puramente dada, no es adquirida; es atracción, la atracción del Más Misericordioso, y es ser amado por Él. El camino es corto, pero es muy severo, muy elevado, muy puro y sin sombras. El otro es adquirido, largo y en la sombra; Incluso si sus maravillas extrañas son muchas, no puede alcanzar al primero con respecto a la cualidad y la proximidad Divina. Por ejemplo, hay dos caminos para llegar al ayer. El primero es no estar sujeto al curso del tiempo. Con un poder (don) sagrado, es elevarse sobre el tiempo, y ver el ayer tan presente como el hoy. El segundo es atravesar la distancia de un año, viajar, dar la vuelta, y volver al ayer. Pero aún así, el ayer no se puede sostener; deja a la persona y parte. De la misma manera, hay dos formas de pasar de lo aparente a la realidad. La primera es para llevarla a cabo directamente sobre la atracción de la realidad, sin entrar en el reino intermedio del camino sufí, para encontrar la realidad dentro de lo aparente mismo. El segundo es pasar por muchos niveles a través de los viajes espirituales. Por cierto, los awliyas son exitosos en la aniquilación del alma maligna y dominan al alma gobernada por el mal, pero aún así no pueden alcanzar a los Compañeros.. Porque las almas de los Compañeros han sido purificadas y limpiadas, a través de muchas facultades dentro del alma, y se manifestaron en un grado mayor a las variedades de la adoración, con todo el agradecimiento y alabanzas. Después de que el alma maligna ha sido aniquilada, la adoración de los awliyas adquiere ligera simplicidad.

Otro Aspecto: Los Compañeros no pueden ser alcanzados con respecto a las acciones virtuosas y las buenas obras pertenecientes al Más Allá. Porque, (por ejemplo), bajo ciertas condiciones en un puesto importante y aterrador, un siervo puede obtener en una hora de guardia la virtud de un año de adoración, y al ser embestido, puede elevarse en un minuto a una estación similar al grado que un awliya ostenta y que sólo puede obtenerse

para fines permitidos. El viajar por el bien del comercio de éste mundo para ganar riquezas y cosas por el estilo no está considerado como viaje espiritual. El viaje de su aliento con su inhalación y exhalación, (porque en cierto modo la respiración no está prescrita o legalmente impuesta sobre él): es sólo su constitución quien lo exige. 

Le pedimos a Allah un resultado hermoso y de bienestar.

[Los Viajes]

Los que viajan desde Él son de tres clases: el primero es el viajero que es rechazado, como Iblis, (que Allah lo maldiga), y todo el que es asociador. Otro tipo de viajero que no es rechazado, (pero su viaje es vergonzoso), como es el viaje de los pecadores; que no pueden pararse en la Presencia de Allah debido a la vergüenza que les sobreviene debido a su desobediencia.

Luego está el viaje de distinción y selección, como el viaje de aquellos que son enviados por Él a Sus criaturas, y el regreso de los herederos gnósticos de su contemplación al mundo de las almas a través de su ejercicio de realeza, orden, ley y gobernación.

El viajero que asocia algo con Él, le da un cuerpo, o una semejanza, o le atribuye lo que es imposible.. ya que Él dijo de Él mismo: Nada es como Su semejanza (Corán, Sura 42:11). Este viajero, ha sido expulsado de la Misericordia, y nunca lo verá.

Luego está el viajero que lo declara libre de todo lo que no le conviene, de hecho es imposible para Él con respecto a esas declaraciones ambiguas que vienen en Su Libro. Luego dice, al concluir su declaración, sobre la trascendencia de Allah: "Allah sabe más"..

'En verdad, a Él todos los asuntos le serán devueltos' (Corán, Sura 11: 123) y 'Él está en un camino recto' (Corán, Sura.11: 56). Así, incluso aquellos que se alejan de Él, llegarán a Él al final. 'Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro, en el que hay signos (aleyas) precisos que son la madre del Libro y otros ambiguos.

Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia y con pretensión de interpretarlo, pero su interpretación sólo Allah la conoce.
Y los arraigados en el conocimiento dicen: Creemos, en él, todo procede de nuestro Señor.

Pero sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial'. (Corán, Sura 3: 7).

Luego, además de su negación por la asociación y el antropomorfismo, continúa sumergido en cosas que se contravienen. Se llega éste viajero y llega a la censura, no al Velo ni al castigo eterno. Los intercesores lo recibirán, esperando en la puerta. Lo recibirán de la mejor manera posible, pero será censurado por su falta de reverencia.

Luego está el viajero que está protegido y preservado. La familiaridad y la intimidad le han proporcionado estas dos sumas cualidades. Otras personas temen, pero él no teme; otras personas se afligen, pero él no se aflige porque se ha movido más allá del miedo y el dolor, y quien se mueve más allá de algo no puede detenerse allí: 'Aquellos para los que hayamos decretado de antemano "lo más hermoso", estarán alejados de él*. (*Yahannam). No oirán su crepitar y serán inmortales en lo que sus almas deseen. El Gran Espanto no les afligirá y los ángeles saldrán a su encuentro: Este es el día que se os había prometido'. (Corán, Sura 21: 101-103). Esto es lo bueno. Las buenas noticias que tendrán en el Más Allá, porque son los viajeros para Él.

En cuanto a los que viajan en Él, se componen de dos grupos. 

Un grupo viaja en Él a través de sus reflexiones e intelectos, por lo que inevitablemente se desvían. No tienen otra guía que sus pensamientos para guiarlos en sus conjeturas. Estos son los seguidores de la falsafa (filosofía) y los que siguen sus directrices.

El otro grupo está hecho para viajar por Él en Él. Ellos son los Mensajeros, los Profetas y los elegidos entre los Amigos de Allah - los Verificadores de entre los Hombres Sufíes.

[Los Intercesores]

La intercesión es realizada por ángeles, mensajeros, profetas y creyentes. Cuando hayan terminado de interceder 'nadie que haya tenido fe en una ley' o 'hizo una obra establecida por una ley' permanecerá en el Fuego (Futuah.1.314). Véase también el hadiz qudsi: "Saldrá del fuego del infierno el que haya dicho:" No hay más dios que Allah" y que tenga en su corazón la bondad pesando un grano de cebada; entonces saldrá del fuego del infierno el que ha dicho: "No hay más dios que Allah" y que tiene en su corazón la bondad de pesar un grano de trigo, entonces saldrá del fuego del infierno el que haya dicho: "No hay más dios que Allah" y que haya en su corazón la bondad de peso de un átomo. (Encontrado en Sahih al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhi e Ibn Māja.)

Sin embargo, los tiempos de ahora no son como los tiempos pasados. La razón de esto es la proximidad de nuestro tiempo a la morada del Más Allá. Las personas de nuestro tiempo experimentan una revelación más rápida y una contemplación más frecuente, un conocimiento más abundante y una realización más completa de las realidades, pero se involucran en menos prácticas que en los tiempos anteriores en las prácticas espirituales, pero también tenían menos aperturas y revelaciones espirituales que las que tenemos hoy porque estaban más distantes del Más Allá. Sin embargo, esto no se aplica a los que vivieron en la época de los Compañeros, porque fueron testigos del Profeta:-la bendición y la paz de Allah sean sobre él- y el descenso de los espíritus sobre él en medio de ellos con cada respiración. Algunos entre los iluminados experimentaron estas aperturas y revelaciones espirituales, pero fueron muy pocos, como: Abu Bakr al Siddiq, Umar al-Khaṭṭab y 'Ali b. Abi Talib- (que Allah esté complacido con ellos). A Uthmän, no se le menciona, quizás porque su piedad fue un tema de disputa.

La comunidad conoce la ciencia de aquellos que les precedieron, además de ser seleccionada para las ciencias que los predecesores no tenían - [aludido] por el dicho [del Profeta]: "Aprendí el conocimiento de la primera -unos- que son los que le precedieron". Luego dijo: "y los últimos" - y este es el conocimiento de lo que los predecesores no tenían. Es lo que su comunidad sabe después de él hasta el Día de la Resurrección'. Futuah I.144 (cap. 12). Presumiblemente (se entiende) que se refiere a las prácticas supererogatorias por encima y más allá de los rituales obligatorios que incumben a todos los musulmanes. 

En el pasado, las prácticas eran más predominantes, mientras que en nuestro tiempo el conocimiento es más frecuente. Continuará aumentando hasta el descenso de Isa (Jesús)"- sobre él sea la paz - cuando un solo rak'at de hoy será como la adoración de por vida de un individuo que vino antes que nosotros, tal como el Profeta -(la bendición y la paz de Allah sean sobre él)- dijo: "El que de entre ellos realiza obras recibirá el salario de cincuenta hombres que realicen obras como las vuestras". ¡Cuán fina es esta expresión y cuán sutil es su alusión!.

Esto, como hemos mencionado, se debe a la proximidad del tiempo y la manifestación de la autoridad del barzakh. No ves que el Profeta, la bendición y la paz de Allah sea con él, dijo: 'La Hora no se levanta hasta que el muslo de un hombre le hable de lo que ha hecho su esposa y el látigo de su látigo. Y: "El árbol dirá: hay un judío detrás de mí". Esto pertenece a éste mundo; ¿qué es esto si no se deriva de la manifestación de la patria del Más Allá, que es la Morada de las *Cosas Animadas?. 

El conocimiento es único y difuso y requiere que la gente lo soporte. Siempre que sus portadores se vuelven numerosos, siempre que sean justos, porque es un conocimiento que pertenece a los justos, y se divide entre ellos. Por eso fue escaso entre los que nos precedieron. Quienquiera que tuviera algo de eso, no lo manifestó porque pudo dominarlo. Y cada vez que sus portadores se vuelven pocos debido a la corrupción de la mayor parte de la humanidad, la persona justa entre ellos la obtiene abundantemente porque llega a tener la porción de cada individuo corrupto; por eso es su heredero. Así el conocimiento, la apertura y el desvelamiento espiritual se han vuelto más abundantes entre los pueblos posteriores, y quien tiene algo de él lo manifiesta, ya que su conocimiento es capaz de dominarlo por su abundancia. ¡Glorificado sea el que otorga a todos!.. A pesar de todo ésto, el último se pesa necesariamente en la Balanza del primero si lo sigue y lo emula, (en lo que se refiere al peso), que es práctica, no conocimiento de Allah, porque el conocimiento de Allah debe tener su propia Balanza. 'Tal es la bondad de Allah, que concede a quien Él quiere, y Allah es de infinita bondad'.  (Corán, Sura 57: 21;y 62: 4).

En algunos de los viajes hemos aprendido. Estos son los emprendidos por los profetas, la paz sea con ellos, viajes divinos, viajes de lo suprasensible, para advertirte de lo que se debe buscar y obtener de los viajes. Aunque Allah ha mencionado en el Noble Corán muchos viajes realizados por varios tipos de criaturas, nos hemos limitado a los viajes para un análisis de sus escalas y también sirven para continuar con la metáfora del viaje, ya que era una provisión de alimento, donde se pierde el sentido del comestible, (pero), que logra transmitir la idea de algo útil que uno podría guardar como una guía. "Uno debería buscar y obtener los viajes restantes"'.

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*El mundo intermedio de la imaginación está entre el espíritu puro y la materia densa. En él, como en los sueños, los espíritus toman formas materiales y las formas materiales se espiritualizan. Hadiz de al-Tirmidhi, Jāmi", fitan 19, Tuhfat al-Ahwadhi III--213. 81. Un hadiz encontrado en al-Bukhari, Sahiḥ, manaqib 25 IV 239. Y Ibn 'Arabi también valora lo mismo: En el mundo imaginario, todas las cosas se ven animadas, no solo los seres humanos y los animales, sino también la vegetación y los minerales. En el caso de algunos seres humanos excepcionales, las propiedades del mundo imaginal se experimentan en éste mundo.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Propuesta de Estudio interactivo).

LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Estudio interactivo).

Le pregunta Yibril (Gabriel) al Profeta, (que la paz sea con él), sobre el IHSAN y responde: “Que adores a Alláh como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve”.

Todos sabemos que el Ihsan es un término árabe que significa bondad o excelencia, y que está relacionado con la palabra "bondad" (Husn en árabe). Es una cuestión de fe interior (iman), y demostrarla tanto en los dichos como en los actos, es un sentido de amplia responsabilidad social en las convicciones religiosas. El Ihsan también significa: perfeccionar, sobresalir o mostrar competencia y excelencia. Por lo tanto, podría considerarse que la palabra árabe ihsan tiene un doble significado, la bondad y la excelencia. Este es el tercer nivel del conocimiento, (Haqq al Yaqin), aunque los niveles y grados del Ihsan son tan diversos y tan amplios como es el Islam; vamos a tratar de hacer un resumen sobre su significado. 

Estimado lector, vamos realizar un viaje por el "ihsan". Quiera Allah hacernos de los que practican completando el Ihsan. Allah será testigo. Creo en deber y responsabilidad hablar del Ihsan, pero no porque sea el más afortunado, sinó porque me siento responsable de hablar de ello así como proponer su estudio. También es un intento de entender el Ihsan para perseguirlo. 

Si nos falta el Ihsan, entonces debemos buscarlo. 

Un Muhsin es quien realiza Ihsan o buenas acciones. El Plural es muhsineen, (quienes hacen el bien).

La norma religiosa dice: "Si no tienes acceso al agua, entonces procura el Tayammum". Buscar alternativas válidas.

No hemos llegado al rango de los predecesores justos, sólo seguimos sus pasos. 

Quiera Allah reunirnos en el Día del Juicio con al-muhsineen, los que siguen la perfección y la excelencia en sus dichos y actos. Allah dice en el Corán (lo que significa): "En verdad, Allah ama Al­-Muhsinun (bienhechores)" (Al-Ma'ida: 13) y en otro verso, Allah Todopoderoso define la Muhsin: "…pero quien somete su rostro (por sí mismo) a Allah (es decir, sigue la religión de Allah, el monoteísmo Islámico) y es un Muhsin (bienhechor), es decir, que realiza buenas acciones totalmente por la causa de Allah solamente, y sin ninguna intención de presumir o para obtener elogios o fama, etc. y de acuerdo con la Sunna del Mensajero de Allah, Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), entonces su recompensa es con su Señor (Allah), entonces, ellos no tendrán temor o tristeza. "(Al-Baqara: 112), y también en Tafsir Ibn Kathir, Vol.1, pág. 154).

Una perspectiva general sobre el Ihsan. Con la voluntad de Allah, vamos a profundizar en el concepto del Ihsan para dar más detalles. Se trata, lingüísticamente e idiomáticamente, de leer algunos versos del Corán y Hadices (dichos proféticos) del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) para adelantar sus interacciones y hacer bien el ejercicio. 

Nos centraremos en algunas palabras del Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él) acerca del Ihsan. Cuando se le preguntó al Profeta (s.a.w.s.) sobre el Ihsan, contestó:

"Es adorar a Allah como si lo vieras, y aunque no lo veas, sabes que Él te ve". (Sahih Bujari y Sahih Muslim)

El hadiz se divide en dos ejes principales, el primero es el culto, puesto que es la razón por la que Allah ha creado el universo entero. El Culto es el primero y principal origen del Ihsan: "adorar a Allah como si lo vieras". Por lo tanto, hablamos del culto y hablamos de los niveles de las personas en el culto, de cómo adoramos y por qué adoramos.

Después de esto, vamos a hablar del Ihsan en la adoración y luego, con la voluntad de Allah, hablaremos sobre el segundo eje del origen del Ihsan, es decir, la parte del hadiz que dice: "aunque no lo veas, sabes que Él te ve." Haremos un resumen de la Muraqabah, y la Inaba (penitencia sincera), el temor y el amor hacia Allah Todopoderoso, además de todos los rangos/niveles del Ihsan. Esto exigirá concentrarnos en muchas enseñanzas religiosas detalladamente.

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Quiera Allah concedernos un maravilloso destino y sustento bendito. Quiera Allah hacernos de sus fieles devotos y sinceros. Quiera Allah otorgarnos Ihsan para convertirnos en muhsineen. Verdaderamente, Él es Omnipotente.

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La Muraqabah es la fortaleza del conocimiento del sirviente de Allah y su convicción y la certeza de que Allah está vigilando sus asuntos privados y públicos. Tener éste conocimiento y certeza en todo momento se llama muraqabah. Es el fruto del conocimiento del sirviente, donde Allah es su Observador, le Ve, Escucha sus declaraciones y Observa todos sus actos en todo momento. (Ver artículos sobre la Muraqabah en éste blog).

Ánimo y adelante con el estudio. 

Podéis enviar vuestros trabajos al correo electrónico: mezquitaarrahma@gmail.com 

Un abrazo para todos. 

Assalamo aleikum. 

LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Material de estudio).

LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Material de estudio).

Además de los versos sobre la auto-purificación, también podemos encontrar muchos versos sobre la bondad o la moralidad. 

Allah dijo:

"Es verdad que la misericordia de Allah está próxima a los bienhechores". (muhsinîn) (Sura 7 [al-A'râf] verso 56).

"Es cierto que Allah está con los que Le temen y con los que hacen el bien".

(Sura 16 [al-Isra] verso 128).

Recompensa por la bondad. 

¿No es el bien la recompensa del bien*?
*[En árabe "ihsan". lbn Abbas contó que el Profeta, que Allah le dé Su gracia y paz, recitó esta aleya y dijo: Allah quiere decir: "¿No es la recompensa de aquel a quien he favorecido con Mi conocimiento (marifa) y con el testimonio de Mi unicidad (tawhid) sino hacerle habitar Mi Jardín y el recinto vedado de Mi pureza por medio de Mi misericordia?"]

(Sura 55 [al-Rahmân] verso 60). 

Recompensa a los que hacen el bien. 

De Allah es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra.
Para recompensar a los que hicieron el mal por lo que hicieron y recompensar con lo más hermoso a quienes hicieron el bien.

(Sura 53 [al-Najm] verso 31).

Es verdad, Allah ordena la justicia, la excelencia* y dar a los parientes próximos; y prohibe la indecencia, lo reprobable y la injusticia. Os exhorta para que podáis recapacitar.

*[En árabe Ihsan, cuyo significado genérico es hacer el bien.]

(Sura 16 [al-Isra] verso 90).

Recompensa ante los ojos de su Señor. 

¡Pero no! Sino que aquel que humille su rostro ante Allah y actúe rectamente, no tendrá que temer ni se entristecerá.

(Sura 2 [al-Baqarah] verso 112 ).

Entrega completa a Allah y que se encuentre en un estado de Ihsan.  

Aquel que somete su frente a Allah y hace el bien, se habrá aferrado al asidero más firme. Y en Allah desembocan los asuntos.

(Sura 31 [Luqmân] verso 22).

Los mejores en religión.

¿Y quién es mejor en su Práctica de Adoración que aquel que ha sometido su rostro a Allah, hace el bien y sigue la religión de Ibrahim como hanif? Y Allah tomó a Ibrahim como amigo íntimo.

(Sura 4 [al-Nisâ] verso 125).

Muchos versículos del Corán hablan del Ihsan. Aquí, todos esos versículos son evidencias suficientes. Como lo definió el Profeta (s.a.w.s), el ihsan es adorar con total humildad y la presencia del corazón (khudu y khusyuk), como si viéramos a Allah y nos dimos cuenta de que Él nos ve. 

En el Libro de al-Ta'rifât, Al-Jurjani (m. 816 H.), nos dice:

El Ihsan es un sustantivo verbal (mashdar) que se refiere a lo que uno debe hacer de la mejor manera posible. Desde la perspectiva de la sharia, esta palabra significa adorar a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, Él realmente te ve a ti. Este es el verdadero logro de la adoración de un siervo basado en la certeza del hecho de la divinidad con la luz de la visión espiritual (al tahaqquq bi al-‘ubûdiyyah ‘alâ musyâhadati hadhrah al-rubûbiyyah bi nûr al-bashirah). Claramente, el testimonio de Allah, tal como lo describen Sus atributos y/a través de Sus atributos, es que uno lo presencia con confianza, no con una vista externa (fa huwa yarâhu yaqinan walâ yarâhu haqiqatan). Por eso vio el Profeta y dijo: "Como si lo vieras", porque uno lo miraba desde detrás del velo de Sus atributos.

En el diccionario, la palabra ihsan y sus palabras formadas tienen varios significados, que incluyen:

Hasuna: "ser o parecer perfecto, bello, bueno",

Ihsanan: "(haciendo) perfectamente", Ahsana: "hizo un gran bien",

Ihsân: "bondad",

Husnâ: "regalo" o "bondad a cambio",

Hasan: "perfecto, hermoso, bueno" y

Hisânun: "algo perfectamente hermoso";

"Ser bello" en el primer sentido significa nutrirse bien y embellecerse interiormente y físicamente. Cuando se usa como adjetivo, esta palabra significa bondad como característica o actitud interior y también paciencia o tranquilidad.

Ahora, está cada vez más claro que el estado del ihsan mencionado en el Corán es un estado muy elevado. Como dijo el ángel Gabriel, en un famoso hadiz narrado por Bujari y Muslim, el ihsan es una parte esencial de la religión. Lo colocó a la par con el Islam (sumisión) y la fe (creencia). La religión consta de tres cosas, a saber, el Islam, la fe y el ihsan, cada una de las cuales tiene su propia definición. Por eso hay muchos versos del Corán que hablan de Ihsan. El Profeta (s.a.w.s.) cuando Yibril le preguntó sobre la bondad, dando igual énfasis a su importancia con el Islam y la fe.

Esto tiene un gran significado para el Tasawwuf. Aquellos que se oponen a él pueden cambiar este término según sus deseos, porque ningún término cambiará su naturaleza o la naturaleza fundamental del sufismo, como dice el refrán, "La rosa seguirá siendo fragante, sea como sea que la llames". 

ARGUMENTOS DEL HADITH SOBRE LA AUTOPURIFICACIÓN. 

Muslim narró que Umar (r.a.) dijo: "Un día, cuando estábamos sentados con el Mensajero de Allah (la paz sea con él), un hombre se nos apareció. Llevaba un vestido blanco y su cabello se veía muy negro. No había señales de que estuviera en camino. Ninguno de nosotros lo conocía. Se acercó al Profeta, miró, luego se sentó, doblando sus rodillas frente a las rodillas del Profeta y puso sus manos sobre sus rodillas.

Dijo: "Oh Muhammad, háblame del Islam". Rasulullah dijo: "El Islam está testificando que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, que establece la oración, paga el zakat, ayuna en el mes de Ramadán y peregrina a la Casa para aquellos que pueden pagarlo". El hombre dijo: "Tienes razón". Nos preguntamos por qué preguntó, pero también confirmó la respuesta del Profeta que luego dijo: "Háblame de la fe". El Profeta dijo: "Fe es creer en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros y el Día Postrero, y creer en lo que ha sido ordenado, bueno y malo". El hombre volvió a decir: "Tienes razón". Ahora háblame de la bondad". El Profeta le respondió: "Ihsan es estar adorando a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, Él te ve a ti".

Luego le dijo: "Ahora háblame de la Hora". El Profeta respondió: "El que se pregunta no sabe más que el que pregunta". Dijo: "Entonces muéstrame las señales". Él respondió: "Una esclava da a luz a su propio amo, y verás pastores pobres, desnudos y sin camisa, corriendo para construir edificios altos". Después de eso, se levantó y nos dejó. Entonces, el Profeta me dijo: "Oh Umar, ¿sabes quién preguntó eso?" Dije: "Allah y Su Mensajero saben más". Dijo: "Es el ángel Gabriel. Vino a enseñarte sobre tu religión".

(Hadiz de Gabriel).

Como se explicó anteriormente, el término Tasawwuf-sufismo es solo un término técnico que tiene varios significados. El hadiz anterior confirma el significado del sufismo, porque el sufismo proviene del ihsan, que es una condición del corazón muy buena como se menciona en el hadiz anterior y que se conoce entre los eruditos como "la madre de toda la sunna y los Hadices" (umm al-sunnah wa al -hadiz).

En el hadiz, el ángel Gabriel divide la religión en tres ramas principales, que son la fuente de todas las enseñanzas islámicas, así como la madre de todas las tradiciones y sunna. Hizo hincapié en la importancia de cada rama haciendo diferentes preguntas. La primera rama trata de la pregunta "¿Qué es el Islam (sumisión)?" La segunda rama trata con la pregunta "¿qué es la fe (creencia)?" La tercera rama se ocupa de la pregunta "¿qué es ihsan (perfección de la moral)?" Entonces, la religiosidad de un musulmán incluye estas tres cosas: Islam, fe e ihsan. No se les llama gente religiosa a los que son solo musulmanes, creyentes o solo piadosos. Los tres son partes muy básicas de la religión y ninguno de ellos puede ignorarse. El Santo Profeta (s.a.w.s), cuando Gabriel se había ido, explicó el significado de la religión a sus compañeros: "Gabriel ha venido a enseñarte sobre tu religión".

El Islam, la fe y el ihsan pueden ser llamados los tres pilares de la religión. El primer pilar representa el lado práctico de la religión, incluida la adoración, los ejercicios y otras obligaciones. El pilar es un aspecto externo que se relaciona con el yo de una persona y la sociedad. Los eruditos lo llamaron "shari'a" y desarrollaron una rama especial de la ciencia, a saber, la "jurisprudencia (fiqh)". El segundo pilar se relaciona con la confianza que reside en el corazón y la mente. Esta creencia incluye la creencia en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros, el Último Día y el Destino. Este pilar es conocido entre los eruditos como la Ciencia del Tawhid. El tercer pilar representa al Tasawwuf-sufismo.

El tercer componente de la religión: el

Ihsan, que es el tercer aspecto de la religión, se conoce como el aspecto espiritual. Este aspecto está destinado a despertar a las personas cuando quieren vincular el primer y segundo aspecto, y advertir que Allah está siempre presente y velando por ellos. Deben tener esto en cuenta al pensar y actuar. Si no puede ver a Allah, porque nadie puede verle en esta vida, entonces debe mantener la conciencia en su corazón de que Allah existe y lo está cuidando. Debe ser consciente de que Allah conoce cada momento y hasta el más mínimo detalle de su adoración y creencia. De ésta manera, alcanzará un estado de perfección, un estado en el que siente felicidad espiritual y la luz del conocimiento que Allah le da directamente a su corazón. Los eruditos dan su nombre como la ciencia de la verdad verdadera (ciencia de los hechos), conocida en la época de los Compañeros como al-siddiqiyyah, o el camino de los justos. El término sufismo surgió en épocas posteriores para referirse al camino o método de purificación del alma.

En resumen, el Islam describe el comportamiento de un musulmán, la fe en relación con sus creencias y credos, en el Ihsan se refiere al estado del corazón que determina si el Islam y la fe de uno darán frutos en ésta vida y en el más allá o no. Esto es lo que se quiere decir en el hadiz narrado por Bujari: "De hecho, en el cuerpo hay un trozo de carne; si es bueno, todo el cuerpo es bueno y si está roto, todo el cuerpo está roto. Ese es el corazón".

Hay varias partes del ihsan, incluidas todas las buenas cualidades de un creyente como taqwa, warak, zuhud, khusyuk, khudhu (humildad), paciencia, sidiq (correcto), tawakal, adab (bondad), arrepentimiento (volver a la derecha). camino), inabah (volverse hacia Allah), rahmah (compasión), benevolencia, tawaduk (humilde), haya (modesto), syajaa (valiente) y otros.

Todo eso es lo que vio el Profeta (s.a.w.s) como se dice en el hadiz de 'Aisha (r.a.) que "Su moralidad es el Corán". El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), a su vez, inculcó todas estas cualidades en los Compañeros para que se convirtieran en modelos a seguir de cómo la humanidad debería estar en perfecta armonía con al-Khalik y con los demás.

Al explicar el "hadiz de Gabriel", el Imam al-Nawawi colocó al ihsan en el maqâm al-musyâhadah y maqâm al-siddîqîn (maqam del justo). Ambos maqams son dos ramas del sufismo. El siguiente es un extracto completo de la explicación del hadiz de al-Nawawi.

Comentario del Imam Nawawi sobre el Hadith de Gabriel..

"Háblame de la fe". Fe, etimológicamente, significa certeza o creencia. En términos, fe significa una declaración que confirma la fe en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros, el Último Día y Su destino, tanto bueno como malo. Mientras tanto, la palabra Islam significa la implementación de varias obligaciones estipuladas. La fe y el Islam son acciones externas que todo musulmán debe llevar a cabo con todas sus fuerzas.

Se debe distinguir entre fe (creencia) e Islam (sumisión), así como lo vio el hadiz del Profeta. Por ejemplo, Allah dice: "Los árabes dicen: '¿Creemos? Di:' No creéis, pero di, nos sometemos* (aslam nâ)"

*[Es decir, nos hemos islamizado o hemos aceptado el Islam]. (Sura 49 [al-Hujurât] verso 14). Este versículo se refiere a los hipócritas. De hecho, realizan oraciones, ayunos y zakat, pero sus corazones niegan todo eso. Cuando profesaron fe, Allah declaró que su confesión era una mentira porque sus corazones la negaban. Sin embargo, Allah justifica su Islam, porque cumplen con todas las obligaciones que se les imponen.

En otro versículo, Allah dice: "Si el hipócrita viene a ti y te dice: "Damos testimonio de que eres el Mensajero de Allah", Allah sabe mejor que ellos de que eres Su Mensajero, y Allah da testimonio de que el hipócrita es un mentiroso". (Sura 63 [al-Munâfiqûn] verso 1). Mintieron cuando testificaron sobre el tratado, a pesar de sus corazones, lo negaron. Las palabras que salen de sus bocas no están de acuerdo con las declaraciones de sus corazones, mientras que la condición del testimonio es la conformidad del corazón oralmente. Debido a que mintieron, Allah reveló sus mentiras.

Porque la fe también es una condición para el Islam o la sumisión de una persona, a Allah SWT. Se distingue entre los que se someten (musulmanes) y los que creen (creyentes) en Su palabra, "Saqué a los que creían (mu'minin) que vivían en él y no se encontró ninguno allí, excepto una casa donde vivían personas que se someten". (Sura 51 [al-Dzâriyât] verso 35-36). Esta distinción conecta la fe con el Islam. La fe es una condición y perfección del Islam de una persona.

Finalmente, Allah menciona la oración como fe, "No es propio de Allah haceros perder vuestra creencia, es cierto que Allah es Piadoso y Compasivo con los hombres". (Sura 2 [al Baqarah] verso 143).

No es la intención de Allah hacer que vuestra fe sea en vano..  y "Asímismo te hemos inspirado un espíritu que viene de Nuestra orden; antes no sabías qué era el Libro ni qué era creer, pero lo hemos hecho una luz con la que guiar a quien queremos de Nuestros siervos.

Es cierto que tú guías hacia un camino recto". (Sura 42 [al-Syûra] verso 52).  

La fe a la que se refieren ambos versículos es la oración.

"Y creed en lo ordenado (qadar),

El bueno y el malo".

La provisión de Allah se llama qadr. Qadr significa que Allah SWT. ha decretado todas las cosas desde el principio y Él sabe que todo sucederá en el momento y lugar que Él conoce. Todo eso sucederá exactamente de acuerdo con lo que Él ha ordenado. Ya sabes, hay cuatro tipos de destino:

1. Destino en el conocimiento de Allah desde el principio. En relación con esto, se dice que 'inâyah (atención, mantenimiento) precede al territorio (amistad, tutela), la felicidad antes del nacimiento, y se produce una cosecha continua de los primeros frutos. Allah dijo: "Hizo que se apartaran de ella los que han sido hechos apartarse" (Sura 51 [al-Dzâriyât] verso 9). En otras palabras, se hace que una persona deje de escuchar el Corán y la fe, en la vida de éste mundo, porque desde el principio ciertamente se ha apartado de él. Rasulullah (s.a.w.s). dijo: "Allah no destruye a menos que alguien que ha sido destruido".

2. Destino registrado. Este tipo de destino se puede cambiar. Allah dice: "Allah anula lo que quiere y confirma lo que quiere y junto a Él está la madre del Libro". (Sura 13 [al-Ra'd] verso 39). Sabemos que Ibn Umar dijo una vez en su oración: "Oh Allah, si has decretado dificultad para mí desde el principio, elimínalo y escribe la facilidad para mí".

3. Destino en contenido. En relación con esto, a los ángeles se les ordena determinar desde el restablecimiento del sustento y la edad en el mundo, también si será miserable o feliz.

4. Destino en la forma de la armonización de una serie de ciertas cosas que se han escrito desde el principio con la determinación del tiempo de su ocurrencia, porque Allah SWT ha creado el bien y el mal y ha decretado que todos ellos caerán sobre sus siervos en el tiempo señalado.

La prueba de que Allah SWT crea bondad y rukan es Su palabra, y los malvados están en el error y la locura. El día que sean apartados de su rostro, se les dirá: "Es cierto que los que hacen el mal están en un extravío y en una locura.

El día en que sean arrojados de cara al Fuego: ¡Gustad el tacto de Saqar*!
*[Es un nombre propio que designa a Yahannam.]
Es cierto que hemos creado cada cosa en una medida". (Sura 54 [al-Qamar] versos 47-49). Recuerda, Allah ha creado todo por su destino. El verso se relaciona con aquellos que creen que los seres humanos tienen voluntad absoluta, que luego se les dice: "Tu creencia está en el fuego del infierno".

Otro argumento que confirma la existencia del destino de Allah es Su palabra. "Di: Busco refugio en el Señor del alba. De la maldad de todo lo que ha creado". (Sura 113 [al-Falaq] versos 1-2). 

Un siervo que recita esta Sura mientras se está volviendo bueno, seguramente se salvará del mal que ha sido determinado antes de que el mal le sobrevenga. Y en un hadiz se menciona que "las buenas acciones y la hospitalidad mantendrán alejada una mala muerte y pueden convertirla en algo bueno". En otro hadiz del Profeta (s.a.w.s.) dijo: "La oración y el sufrimiento penden entre el cielo y la tierra, precedidos uno del otro, la oración alejará el sufrimiento antes de que descienda sobre él".

Los defensores de la libertad de voluntad (Muktazilah) afirman que Allah SWT  presume de todas las cosas, y que el conocimiento de Allah no las precede. Según ellos, todas esas cosas existían anteriormente cuando sucedió y que Allah SWT sabe solo de ese momento (en tiempo real). Qué opinión tan falsa y equivocada. Han mentido acerca de Allah. 

En un hadiz cuya autenticidad ha sido examinada, el Profeta (s.a.w.s.) dijo: "Las personas que creen en la libertad absoluta son los magos de éste pueblo". El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) los llamó los magos, porque su pensamiento es similar al dualismo de los magos (la creencia en la existencia de dos fuerzas, buenas y malas) está influenciado por la luz y el mal está influenciado por las tinieblas, de ahí su nombre. Muchos consideran que el bien proviene de Allah, mientras que el mal no es de Allah, cuando Él es SWT y es el creador del bien y del mal a la vez.

"Háblame de ihsan."

Este es el maqam del testimonio verdadero (maqâm al-musyâhadah). Cualquiera que pueda presenciar al Rey en vivo ciertamente no se atreverá a acudir a los demás. Su corazón no se preocupará por otras cosas que no sean Él.

El maqam del ihsan es el maqam de los justos (maqâm al-siddiqin), que hemos mencionado en la explicación del hadiz sobre la intención.

"De hecho Él te vio."

Él ve tu desobediencia en oración y ajetreo.

¿Hablas contigo mismo?.

"Háblame del Día del Juicio".

La respuesta del Profeta (s.a.w.s) a esta pregunta muestra que no tiene conocimiento del Día del Juicio. Solo Allah lo conoce. Él dijo, "Allah, con Él está el conocimiento del Día de la Resurrección" (Sura 31 [Luqmân] verso 34), "Es muy pesado, ya sea en el cielo o en la tierra. No llega a ti excepto de repente". (Sura 7 [al-A'râf] verso 187), Y digan: "Creemos en él.* Pero ¿cómo podrán acometerlo, fuera de lugar, tan lejos?

*[Es decir, en el Corán o en Muhammad.]
Antes se negaron a creer en él y hacían conjeturas sobre lo desconocido desde una posición remota".

(Sura 34 [Saba] verso 63, y Sura 42 [al-Syûra] verso 17).

"Háblame de sus características."

Una de las características es el creciente número de "esclavas que dan a luz a sus amos". La mayoría de los estudiosos explican esta expresión afirmando que es una señal del creciente número de esclavas y sus descendientes. Un hijo de una esclava es el amo porque la propiedad de la esclava va a parar a su hijo. Otros dicen que la expresión se refiere a las esclavas que dieron a luz a reyes. Por lo tanto, las esclavas cayeron bajo el dominio de su propio hijo. También existe la opinión de que es posible que un hombre tenga un hijo con su esclava antes de ser vendido; luego el niño creció y compró a su propia madre. Esa es una de las características de la llegada del Día del Juicio.

"Verás pastores pobres, descalzos, sin camisa, compitiendo para construir edificios altos".

"Esperé (cordialmente) algún tiempo". Esta historia también es auténtica. En la narración de Abu Dawud y Tirmidhi, Umar dijo: "Después de tres días", y en la Syarh al-Tanbih de al-Baghawi se menciona: "Después de tres días o más", lo que claramente significa después de que hayan pasado tres noches. Todas estas narraciones parecen diferentes de la narración de Bujari de Abu Huraira, "El hombre se volvió y se fue. Entonces el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: 'Pídele al hombre que regrese a mí'; luego fueron a tomar él regresó, pero no encontraron a nadie. Entonces el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: 'Ese es el ángel Yibril' ".

Sin embargo, las dos versiones de la narración de éste evento pueden combinarse considerando que Umar puede no haber estado presente en el momento de la aparición de (Gabriel) ante el Profeta; puede que haya dejado el grupo. Entonces, el Profeta (s.a.w.s) allí habló con los presentes, y tres días después se lo contaron a Umar, porque no estaba presente cuando los demás compañeros fueron informados de ello.

"Ese es Yibril. Vino a enseñarte sobre tu religión".

La palabra "tu religión" en el hadiz muestra que el Islam, la fe y el ihsan son tres aspectos de la religión (din). Este hadiz 

También demuestra que creer en el destino de Allah es una obligación incuestionable, y que todo creyente está obligado a aceptar y estar satisfecho con lo que le sucede.

Se narra que un hombre llegó a Ahmad ibn Hanbal (r.a.) y dijo: "Avísame". El Imam Ahmad respondió:

"Cuando Allah mismo ha garantizado tu sustento, ¿por qué te quejas? Cuando la recompensa de todas las cosas es con Allah, ¿por qué eres tacaño? Si es cierto que hay un paraíso, ¿por qué postergas las cosas?..  ¿por qué pecas?. Si la pregunta de Munkar y Nakir es cierta, ¿de qué sirve ser amigo de los seres humanos? Si éste mundo seguramente desaparecerá, ¿puedes encontrar la paz en él? Si realmente hay un Día, ¿de qué sirve tenerlo?".

El autor del libro Maqâmât al-'Ulama '(los Niveles del Alim) menciona que este mundo está dividido en veinticinco partes:

Las cinco partes se relacionan con lo establecido que ocurra a un ritmo predeterminado: sustento, hijos, padres, poder y edad. Cinco partes se relacionan con ijtihad (los esfuerzos de uno): cielo, infierno, moralidad, excelencia espiritual y escritura.

Las cinco secciones se relacionan con los hábitos: comer, dormir, jugar, caminar, casarse y hacer necesidades.

Las cinco partes tratan de la determinación natural: ascetismo, desinterés, belleza y gloria. 

Las cinco secciones que tratan de la herencia: riqueza, perseverancia, paciencia, honestidad y lealtad".

De todas las cosas mencionadas anteriormente, ninguna contradice las palabras del Profeta (s.a.w.s), y que "todo es seguro y su destino está determinado". La división anterior es más significativa porque, entre todas estas cosas, algunas están determinadas por ciertas causas secundarias, mientras que otras no. Sin embargo, todo debe suceder y el destino está determinado.

Las escuelas de ihsan y tazkiyah, que fueron seguidas por los compañeros, no desaparecieron con la muerte del Profeta (s.a.w.s ). Al contrario, el Profeta (s.a.w.s) heredó varios métodos y conocimientos a los compañeros, y cada uno de ellos a su vez se convirtió en una escuela donde la gente aprendió los métodos y las ciencias del Profeta. Con el tiempo, estos grupos desarrollaron y formaron sus propios métodos, de modo que surgieron una serie de formas o métodos de auto-purificación (sufismo). Estas escuelas de sufismo se desarrollaron en línea con el desarrollo de la escuela de derecho, así como el conocimiento que heredaron a la próxima generación de musulmanes. Así como la Sharia se desarrolló dentro del marco del Islam, el Corán y la Sunna, aunque hay algunas áreas que no se mencionan explícitamente en las dos fuentes, el sufismo también sigue la guía del Corán y la Sunna cuando desarrollando su complejo y extenso marco. El sufismo nunca va más allá de los límites de estos dos parámetros. Por lo tanto, el sufismo no puede separarse de la Shari'ah. Los dos, la sharia y el hecho, están estrechamente relacionados entre sí.

La relación entre la Sharia y la realidad.

El nombre "conocimiento de la realidad" (ilm al-haqiqa) se usa a veces para el sufismo. Imam Ahmad, después de escuchar el discurso de al-Harith al-Muhasibi dijo: "Nunca he escuchado palabras sobre la ciencia de la naturaleza (ilm al-haqiqa) como las dijo esa persona". Esta afirmación significa que la esencia del culto de un siervo radica en su estado espiritual, no en el desempeño de su culto, porque es solo el cumplimiento de una obligación externa. El segundo es el objeto de estudio de la Sharia, que abarca muchas ramas, mientras que el primero es el objeto del estudio de la naturaleza, que solo es tomado por unas pocas personas.

Un ejemplo de cumplimiento de los aspectos de la Sharia y la esencia es la oración. Las oraciones deben llevarse a cabo con todos los pilares y otras cosas pequeñas de acuerdo con las disposiciones de la Sharia. Ese es "el cuerpo de oración (jasad al salât)", mientras que la esencia de la oración es mantener el corazón en la presencia de Allah y saber que Él siempre te está mirando. Esta es la Realidad y Esencia de la oración. Muchas personas pueden cumplir con todas las obligaciones externas de la oración, pero sus corazones no participan en la oración. Un corazón devoto es aquel que se esfuerza por alcanzar un estado de ihsan manteniendo su sinceridad y pureza frente a las malas cualidades y las distracciones mundanas. El profeta (s.a.w.s.) realizó oraciones de esta manera, ya que dijo que vino para mantener a la gente alejada de los intereses y distracciones del mundo, lo que condena en varios hadices.

La forma externa de oración es el cuerpo, mientras que la humildad (khudhu) y la presencia del corazón (serio) es el espíritu. ¿De qué sirve un cuerpo sin espíritu? Las personas que rezan solo en el movimiento sin la presencia del corazón no son diferentes de un robot. El espíritu necesita que el cuerpo lo sostenga y el cuerpo necesita que el espíritu lo haga vivir. La relación entre la Sharia y la esencia es como la relación entre el cuerpo y el espíritu. El verdadero creyente que ha alcanzado el estado de Ihsan es el que puede combinar los dos.

El profeta (s.a.w.s) también establece esta dualidad en su hadiz, que hay dos tipos de conocimiento, a saber, el conocimiento que se planta en el corazón y el conocimiento que se encuentra en la lengua.

Ibn Abdussalam al-Maqdisi (no al-Sulaimi) explica este hadiz diciendo que el conocimiento se divide en dos tipos, a saber, el conocimiento de los diez nacidos ('ilm al-zhâhir) que se aplica a la ley de la jurisprudencia, y al conocimiento de lo interno ('ilm al-bâtin) aplicado a la realidad. El Profeta (s.a.w.s), dijo: "Ese conocimiento tiene dos tipos".  El Imam Shafi'i también declaró la misma expresión: "El conocimiento es de dos tipos: el conocimiento de la fe y el conocimiento del cuerpo".

Por lo tanto, el significado más básico del sufismo es la unidad entre la Sharia y la esencia, entre el espíritu y el cuerpo, el nacido y el interior. Debido a que el camino del sufismo está lleno de muchos obstáculos y dificultades, los métodos que utiliza a menudo se denominan "lucha contra el ego (jihâd al-nafs)".

(Jihad al-Nafs).

Con respecto a esta batalla contra el ego, Allah declara en el Corán que Él solo acepta la adoración de aquellos que se purifican a sí mismos (qad aflaha man zakkâhâ) Sura 91 [al-Shams] verso 9), quienes alcanzan la bondad (illâ man ata allâha bi qalbin salîm)- Sura 26 [al Syu'arâ] verso 89), y muestra humildad (innahâ lakabiratun illâ 'ala al-khâsyi'în) Sura 2 [al-Baqarah] verso 45). Estas tres cosas se denominan comúnmente "purificación de intenciones". No es sorprendente que grandes eruditos como Bujari, Shafi'i, Nawawi y otros siempre comiencen sus libros de fiqh con un hadiz sobre las intenciones: "De hecho, todas las acciones se pesan de acuerdo con sus intenciones".

Un acto de adoración realizado sin buenas intenciones no se considerará adoración, incluida la lucha y la muerte en defensa del Islam. El Profeta (s.a.w.s.) dice que un luchador de este tipo: "Es un habitante del infierno". En la revisión de la Sharia, a esa persona se le llama syahid al-fasâd (mártir corrupto). Por lo tanto, la purificación de las intenciones es un aspecto de la base mental en los cinco pilares del Islam. Por esta razón, la lucha por purificarse a uno mismo a menudo se conoce como jihâd al-akbar (el esfuerzo más grande).

Ibn Qayyim al-Jauziyyah escribió en al-Fawa'id:

Allah dice: "A los que luchan en Mi camino, sin duda les mostraré Mis caminos" (Sura 29 [al-'An kabût] verso 96). Por lo tanto, Allah asocia la guía (hidayah) con la (lucha). Por lo tanto, el ser humano más perfecto es el que lucha más persistentemente a Su manera, y la yihad más obligatoria (afradh al-jihâd) es la yihad contra el ego, contra la lujuria, contra satanás y contra el mundo vil (jihâd al- nafsi wa jihad al-hawâ wa jihad al-syaythâni wa jihad al-dunyâ). Quien lucha contra estas cuatro cosas, Allah le mostrará el camino de la felicidad que lo lleva a Su Paraíso. Por otro lado, las personas que abandonan ese esfuerzo significa que ignoran la orientación y la dirección correcta. 

Al-Junaid dijo: "Aquellos que han luchado contra su ego y se han arrepentido por Nosotros, los guiaremos por el camino de la sinceridad. Nadie puede luchar naturalmente contra sus enemigos excepto el que lucha contra él interiormente. Entonces, el que gana contra los deseos de su ego, seguramente ganará contra su enemigo. Por otro lado, la persona que es derrotada por su ego seguramente será enterrada por su enemigo". 

Quien compite y compite entre ellos para alcanzar la perfección en el culto está permitido. Allah ha establecido el estándar que vieron los creyentes, como está escrito en el Corán y confirmado por muchos hadices del Profeta. La recompensa por ese esfuerzo es grande. El Profeta (s.a.w.s.) dijo:

¿Quieres que te diga algo que sea la mejor de las acciones y las acciones piadosas ante tu Señor, algo que aumente tu rango en el más allá, y que traiga más bien que gastar oro y plata en el camino de Allah, o incluso en comparación con participar en la jihad?.. ”Ellos dijeron:“ ¡Sí, por supuesto! Él dijo: “El Recuerdo de Allah”. 

De hecho, la posición del recuerdo de Allah es un grado más alto que la de alguien que ataca a un incrédulo o un adorador de ídolos. 

"¿Cuál es la mayor yihad?" Él respondió: "La lucha (mujahadah) de un siervo de Allah contra sus deseos".

Al-Haitsami narra la siguiente versión y lo afirma como un hadiz auténtico:

"Una persona fuerte no es una persona que puede vencer a otros, una persona fuerte es una persona que es capaz de luchar contra su propio ego (ghalaba nafsah)". 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.