CAMINOS de Reflexión.

CAMINOS.
Reflexión.
¿Qué habéis sacado de vuestra jactancia y obstentación en las mentirosas riquezas y aparentes delicias? --
Un camino más ancho hasta la gehena (infierno).
Nacen en el mundo y después, al tiempo, os confunden de camino y desprecian la verdad que proviene de la Luz, vaciando el corazón por la temporal naturaleza, en donde prevalece la carne y las faltas pesadas, por encima de toda razón. Ninguna propiedad es tan valiosa como la virtud espiritual.. ninguna gota grosera y viciosa tendrá acceso al Paraíso de Gloria. El mundo es un sueño engarzado en la muerte y vosotros no disponéis de un conocimiento principal sobre las cosas del allá.. Los mundanos son necios que no entienden lo que les habla el corazón.. y aborrecen la Luz, prefieren las tinieblas. Se pierden en los vicios y ponderan al mundo material haciendo de tropiezo para los que quieren la genuina virtud de la fe y vida espiritual, colmada de dones, que les aparten de la suciedad de los pecados y se purifiquen para recibir la transformación.
Se conocen a los descarriados por su determinación y hasta llevan escrito es su rostro la propia perdición.. y hasta tienen el hedor perjudicador.
¿A cuantos han apartado del camino de la virtud, para terminar en el peligro eterno?.
El tesoro de la Luz es un camino de perfección y vida eterna; no existen otras tendencias en la Gloria, que salvaguardar aquello que nos fuera prestado y que es para obrar en lo mejor, donde la experiencia desengaña con efecto fructificador. Es mejor servir a nuestro Señor del Universo que al universo entero venerar.. y seguir por caminos seguros, en vez de fracasar. Los carentes de visión no pueden juzgar los colores.
Más vale ser despreciados por el mundano, sirviendo a Allah SWT, que honrados en la vanidad horrorosa y llevados al camino de la perdición.
No quieren creer en la verdad, los huéspedes de éste mundo, porque tan sólo saben de gustaciones materiales y brutales.
La vida mortal se acaba y aumenta la cuenta de la estrecha, que cobra lo que se debe, y no paga, las penas.
Alimenta el corazón, !Oh humano¡ con firmeza y llena en lo espiritual más que el estómago carnal.. trabaja con sana intención para degustar la dulzura Perfecta.
La vida es breve y las penas también son eternas.
Diga el mundo lo que quiera, que de los justos, siempre ellos se mofaron; pero ahora, mira dónde están los condenados y quienes son los que corren por los Jardines Celestiales.
Quiera Allah SWT otorgarnos, el camino del justo (el camino del medio) que ni a izquierda ni a la derecha nos deje desviarnos.
Amin.
Assalamo aleikum.

LA CONTEMPLACIÓN EXCELSA

LA CONTEMPLACIÓN.

Cuando hablamos (de la contemplación) ésta es la que se produce, no por el razonamiento, ni por la consideración de las criaturas, ni aún por órdenes  interiores de carácter sensible que difieren totalmente del estado natural.
Nuestro pensamiento  siempre está acompañado de imágenes, y lo mismo ocurre en la oración, cuando la concentración no es legítima, porque las operaciones sobrenaturales de carácter ordinario se asemejan a las de la naturaleza. Sin embargo, en la contemplación se produce un cambio. Se ha dicho que los actos de la imaginación no son la causa de la contemplación; sin embargo, al menos la pueden acompañar.
Es muy frecuente (en las distracciones) que la imaginación se manifieste y  designaremos como actos constitutivos de la contemplación aquellos que necesariamente pertenecen al estado del pensar en Allah SWT, disfrutar de Él y amarlo; y a modo de distinción, designaremos como actos adicionales a esos actos, distintos de las distracciones, que no son adecuados para la unión, es decir, no son ni la causa ni sus consecuencias. Este término indica que se hace una dicción, ya sea voluntaria o no, a la acción divina. Por lo tanto, recitar un párrafo (durante la quietud espiritual) o darse a la consideración de la muerte, serían actos adicionales, ya que no son esenciales para la existencia de la quietud espiritual en la contemplación.
Todas estas definiciones nos permitirán explicar ciertas abreviaciones del lenguaje que a menudo se permiten los sufíes, de las cuales se han hecho muchas interpretaciones erróneas, y han dado como resultado malentendidos de lo que quedó sin expresar. Así se ha dicho, por ejemplo, que en la oración no hay más actos que la adoración, y que no hay que temer otros estados, mientras que lo que debería haberse dicho era: 'Que no hay más actos adicionales como extremos'. Tomadas literalmente estas frases abreviadas, no difieren de las de los quietistas.[...]
En el camino del corazón éstas frases no son exactas, puesto que en la quietud espiritual, uno no puede pensar en nada. Pero otros no habrían discernido el verdadero valor de la expresión. De la misma manera se dijo: 'Sólo la voluntad está unida', con lo que se quería decir que la mente no aporta ningún razonamiento ulterior y que desde entonces se hace lo olvidado o bien retiene la libertad de producir actos adicionales; entonces parece como si no estuviese unida. 

HAY FLUCTUACIÓN.
La unión mística de la contemplación no tiene el mismo grado de intensidad, pero su intensidad media puede ser la misma durante un período notable de tiempo y demanda mucho menos esfuerzo que la meditación, y cuanto más elevado sea el estado, menor será el esfuerzo requerido, y en el éxtasis no hay esfuerzo de ninguna clase. Se progresa en estos estados paulatinamente.
En la oración el trabajo no consiste en el procurar de la oración misma, la cual sólo la gracia de Allah SWT puede dar, sino, primero, en vencer las distracciones; y en segundo lugar, producir actos adicionales de vez en cuando; en tercer lugar, la supresión del hastío causado por la absorción incompleta y que muy a menudo uno se muestra renuente a perfeccionar por otra cosa.
La unión mística contemplativa tiene que ir acompañada de sentimientos de amor, tranquilidad y alegría.
En la quietud espiritual estos sentimientos no son siempre muy ardientes (aunque a veces) lo contrario es el caso de la embriaguez espiritual.
La unión mística contemplativa va acompañada, y a menudo de una manera muy visible, por un impulso hacia las diferentes virtudes. Este hecho es más sensible a medida que la oración es más elevada. En privado, y lejos de conducir al orgullo, estas gracias siempre producen humildad.

ACTIVIDAD SOBRE EL CUERPO.
Este hecho es evidente en el éxtasis primigenio y entra en su definición. En primer lugar, en este estado los sentidos tienen poca o ninguna acción; en segundo lugar, los miembros del cuerpo están generalmente inmóviles; en tercer lugar, la respiración se atenua; en cuarto lugar, el calor vital parece que  desaparece, especialmente en las extremidades. En una palabra, todo es como si el alma perdiese fuerza vital y actividad motora y todo lo  gana del lado de la unión divina. La ley de continuidad nos muestra que estos fenómenos deben ocurrir, aunque en menor grado, en aquellos estados que son inferiores al éxtasis.. ¿En qué momento comienzan?.. A menudo durante al-Jalwa y la contemplación espiritual, y parece ser el caso que, principalmente en personas con debilidad, se aconsejen por el  Shaykh para evitar postraciones excesivas ..ya  que es opuesto a los movimientos corporales y éste debe reaccionar recíprocamente a fin de disminuir la frustración. La experiencia confirma esta conjetura. Si uno comienza a leer, o mirar a derecha e izquierda, se siente la acción divina disminuyendo; y por lo tanto, se reanuda la actividad corporal; es un medio práctico de poner fin a la unión mística.

EL DORMIR DEL ALMA.
En el éxtasis este hecho es más evidente y también se experimenta en la contemplación real, (uno de esos estados inferiores al éxtasis,) y que es uno de los fenómenos que más han ocupado a los sabios y que han sido la causa de  ansiedades para los principiantes. Los actos que se han denominado adicionales, (que serían de carácter voluntario,) son los que se ven obstaculizados por éste 'dormir', por lo que suele ser un obstáculo en las oraciones vocales y para las reflexiones piadosas.

En resumen:
Por regla general, el estado espiritual elevado (el éxtasis) tiene la tendencia a excluir todo lo que le es extraño y (sobre todo,) lo que procede de nuestro propio esfuerzo. A veces, sin embargo, Allah SWT otorga Su gracia.
En cuanto a la suspensión de la contemplación y de al-Jalwa, (para ciertos principiantes) hay unas reglas de conducta. Si un maestro/Shaykh sospecha que una persona ha llegado a la paroxia (puede decidir) tras el interrogatorio, sobre los beneficios del aplazamiento para otro momento de más fortalecimiento y preparación.. La intención es positiva cuando todo es positivo. Es mejor evitar la amargura y angustia de realizar transiciones en mal estado o cuando no se tenga claridad del sentido de esos elementos que son exclusivamente para Allah SWT.
Las noches de los amantes parten de un tallo frágil hasta ser árboles que surgen a la Luz, crecen y se desarrollan para producir hermosas flores y después abundantes  frutos en armonía.
Hacer todo para Allah SWT y por Allah SWT llegar al acercamiento.
Siempre Allah SWT sabe más y mejor.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi

ARBITRARIEDAD Y SINCERIDAD // JUSTOS Y SABIOS

ARBITRARIEDAD Y SINCERIDAD.
              JUSTOS Y SABIOS.

El medio de la arbitrariedad es la mente (al-‘aql); su lugar es la ilusión (al-wahm); su morada, la duda (al-šakk), conducida por el engaño (al-takalluf) y rodeada por las emociones negativas (al-hawà). Aquel cuya verdadera fe (iman) no se consolida con la comprensión consciente, y las bases de su comprensión aún no amanece con la luz del sol de la certeza; evidentemente, es arbitrario y no es sabio.
La arbitrariedad (al-taḥakkum) impide el acceso a la sabiduría (al-ḥikma). Para los auténticos el camino de la sabiduría es la fe (al-iman); su lugar, la comprensión (al-fihm); su morada fija, la certeza (al-yaqīn), conducida por la felicidad (al-sa‘āda) y rodeada por la voluntad que no se contrapone a ninguna otra voluntad (al-irāda).
El indicio de la sinceridad (‘alamat al-ṣidq) del siervo consiste en que su fe (iman) necesita de toda fe; su conocimiento (‘ilm), de todo conocimiento; su razón (‘aql), de toda la razón. El indicio de su abandono de la sinceridad reside en que se basta a sí mismo o recurre a los demás más que a la Verdad. Bendito sea Aquel que nos proteje de los defectos y de acudir a la gente y nos satisfaga con Su vasto conocimiento. 
Los justos (al-ṣiddiqūn) son aquellos sinceros que aceptan de buena gana Su sabiduría y sinceridad.
Los sabios (al-ḥukmā’) son aquellos que se detienen con sus aspiraciones espirituales (himam) y preocupaciones donde la bondad y benevolencia de su Señor, esforzándose en Su obediencia y alejados de la desobediencia; cuando  entregan un solo respiro a sí mismos, el ardor de Su anhelo les abruma.
Alabado sea Allah por lo que ha revelado u ocultado de Sus gracias, tanto en la aceptación como en el rechazo. Alabado sea Allah por interceder por todo agradecido y conocer a todo negligente o denegado como es debido conforme a la generosidad, gloria, magnificencia de Su rostro, y Le dedicamos todo elogio, alabanza, oraciones, ya que nadie puede abarcar Sus favores y Su grandeza, menos Él. Que las oraciones de nuestro Señor estén sobre Muḥammad, nuestro Profeta, su familia, sus esposas y sus descendientes, con paz unida a toda benevolencia y aprobación en los primeros y últimos tiempos para siempre..Amin

LOS VENENOS DE LA DOCTRINA

«Lo realmente vituperable (al-maḏmūm) es aquello que Allah SWT y Su mensajero reprocharon. Según la ley religiosa (al-šar‘), son la incredulidad (al-kufr), las emociones negativas (al-ahwā’), los actos de desobediencia y el preferir ésta vida a la vida del más allá. Si Allah SWT beneficia a Su siervo para que la fe (al-īmān) sea su principio; la tradición del Profeta saws (sunna), su manto; la obediencia, su morada, y la renuncia a la vida mundanal, su decisión, significa que Allah SWT le ama.
Para evitar todo lo que Allah SWT y Su mensajero reprocharon hay que evitar seis doctrinas que la religión rechazó; estas son venenos mortales. Es necesario que quien aprende la ciencia religiosa las conozca y sepa distinguirlas.
La doctrina de la imitación vituperable (al-taqlīd al-maḏmūm) consiste en seguir el ejemplo de ulemas que no practican la religión correctamente. La doctrina de la analogía vituperable (al-qiyās al-maḏmūm) consiste, según los compañeros y devotos pasados, en albergar opiniones semejantes a los alfaquíes y sus analogías, pero sin ponerlas en práctica. La doctrina de los impostores (al-takalluf), la cual prohibió Allah SWT, y ordenó a Su mensajero que se deshiciera de ella; según las palabras del Altísimo y Majestuoso: «No os pido ningún salario ni soy un impostor»  (Corán 38:86). La doctrina de la filosofía (al-falsafa) semejante a la doctrina de los lógicos (al-‘uqālā’), que buscan la verdad y no la encuentran. La doctrina del ẓāhirismo (al-ẓāhiriyya) semejante a la doctrina de los transmisores de los dichos del Profeta y de los alfaquíes, pero que no es auténtica. La doctrina del absurdo (‘abaṯ), contra la cual ha advertido el Corán; según las palabras del Altísimo y Majestuoso: «¡Deja a quienes toman su religión como juego y distracción y han sido seducidos por la vida mundana!» (Corán 6:70).   »Estas son las seis doctrinas a las que el siervo está tentado, salvo quien está protegido por Allah SWT y obligado a comprender y seguir (al-tawfīq) el Corán y la tradición del Profeta (al-kitāb wa-l-sunna), viéndose liberado de sí mismo y de sus emociones negativas por orden de su Señor. »Dichas doctrinas pueden dar lugar a preguntas y respuestas con el poder de llevar el conocimiento a la práctica (al-‘amal). »El imitador (al-muqallid) es aquel que, cuando sufre una adversidad, se asusta y se dirige a quienes no son conocidos por su religión, ni por su virtud ni por el razonamiento individual certero que concierne a dicho infortunio; a esto se refiere la imitación. Sin embargo, si hubiera acudido a quienes son
conocidos por su religión, virtud y argumentación certera, estos hubieran sido buenos ejemplos a seguir (al-qudwa wa-l-ittibā‘) según ordena la ley religiosa; esta sería una buena doctrina. »Cuando el siervo se encuentra en un entorno vituperable, expuesto a malos ejemplos (āfāt), eso es la imitación (al-taqlīd), y sus emociones negativas le harán preferirse a sí mismo antes que a su Señor. Sin embargo, si se encuentra en un entorno loable, de bendiciones y dichas, ese es el ejemplo a seguir, una gracia de Allah SWT. »La doctrina de la analogía vituperable (al-qiyās al-maḏmūm) consiste en interpretar una imagen a través de otra, una apariencia (al-ẓāhir) a través de otra, sin fijarse en su verdad.  »Por ejemplo, cuando un hombre que va montado dice a otro que camina: “Tú debes saludarme primero, porque voy más alto que tú”, se trata de una analogía vituperable que no pertenece a los dictámenes de los alfaquíes ni a sus analogías; se opone al Profeta y no es cierta. »Es bien sabido que, según el islam, quien va montado debe iniciar el saludo antes que quien camina, para no dar pie al orgullo ni a la arrogancia. Si dijera: “Saludadme primero, porque yo voy montado y vosotros, caminando”, entonces habría demostrado su orgullo de manera clara. La verdad del asunto es que no debe saludar mientras que está caminando o sentado, porque sería una muestra de falsa humildad. Sólo mediante el arrepentimiento y la modestia se comprende que caminar y sentarse prevalecen a ir montado. Este es el razonamiento y analogía de los alfaquíes, conforme a la religión  y a la razón, al contrario que la otra analogía. »La doctrina de los impostores (al-takalluf) que consiste en que el siervo se encargue de aquello para lo que no está preparado, ya sea dar explicaciones, responder preguntas, establecer conclusiones mediante el pensamiento correcto o cualquier otra obra. Se prefiere a sí mismo, a su mente y a su argumentación más que a los sabios, que son la autoridad de la ciencia religiosa y la práctica. Esto es propio de quienes sólo se apoyan en sí mismos. »Carece de valor preguntar a quien no sabe y también buscan respuestas, sería como preguntar a una persona corriente. Ésta persona pregunta para poder cumplir las obligaciones, mientras que una persona sabia practica lo que enseña, demostrándolo con pruebas que cierran el paso a las falsas interpretaciones. El que busca preguntar para saber, tiene  uno de sus derechos, que  consiste en preguntar hasta haber comprendido.
»La doctrina de la filosofía (al-falsafa) consiste en preocuparse más por la vida mundana que por la religión. Quien sólo se preocupa por la vida mundanal, sin pensar en lo que vendrá después, cree que está en lo cierto y vive según ésta creencia. Muchas personas creen en ello, ajenas a la realidad. Pero quien se da cuenta de que, (si bien es importante preocuparse por esta vida,) es mucho más importante preocuparse por el más allá, comprende que aquella filosofía no es más que falsedad disfrazada de verdad.
»La doctrina del ẓāhirismo vituperable (al-ẓāhir al-maḏmūm) es en la que cayeron Dāwūd ibn ‘Alī y sus seguidores, que sólo tomaron como ejemplo a los hipócritas durante la vida del Profeta y luego a los incrédulos jāriŷíes (al-jawāriŷ) en la época de los compañeros. Dicha doctrina consiste en actuar según una interpretación superficial de un versículo del Corán o de un dicho del Profeta sin estudiar sus antecedentes y sin  verificarlos con los principios, no llegando a distinguir entre el razonamiento auténtico y el falso. Se trata de unos hechos aparentes que no están aclarados, pero insisten en su veracidad y afirman lo que no se conoce. Así como, se ha dicho que quienes siguen el ẓāhirismo vituperable se comportan como perros, porque si se les tiran piedras, corren y muerden, confundiendo a una persona inocente con el verdadero lanzador. Del mismo modo, quienes siguen el ẓāhirismo se ocupan únicamente de lo que han escuchado, es decir, [al-kitāb y la sunna], insistiendo en ello y desatendiendo la jurisprudencia (al-fiqh) y la ciencia religiosa (al-‘ilm).
»Por último, la doctrina del absurdo (al-‘abaṯ) consiste en actuar o hablar sin razonamiento correcto, sin fundamento firme, sin reflexión y sin atender a las circunstancias. No se debería preguntar por lo que resulta obvio y lo que no resulta obvio plantea dificultades. No se permite discrepar sobre algo que resulta claro. Si concerniera a la esencia de la fe, sería incredulidad (kufr), y si concerniera a la esencia de la tradición del Profeta saws, sería innovación (bid‘a).  Por lo tanto, no se consienten la incredulidad ni la innovación, pues van en contra de lo que resulta evidente, desmintiendo y negando tanto la esencia de la fe como de la tradición del Profeta saws. La incredulidad y la innovación llevan a la  reinterpretación de los milagros (ta’wwul al-mu‘ŷizat) y a rechazar los carismas (daf‘ al-karamāt).
»Las seis doctrinas mencionadas tienen dos aspectos externos: uno es la precipitación (‘aŷala), que consiste en apresurarse para enseñar antes de dominar la ciencia religiosa, y otro es la indicación (idlāl), que consiste en demorar la enseñanza una vez que se tienen las cosas claras (al-bayān). También tienen dos aspectos internos: el interés por el liderazgo y la comodidad. El ego (nafs) se inclina a la ilusión, en cambio, la realidad (ḥaqīqa), al conocimiento (al-‘ilm). Si la inteligencia (‘aql) se apoyara en el conocimiento, acertarías, pero si se apoyara en la ilusión, fallarías, la razón se extraviaría, perderías el conocimiento y despreciarías la realidad. Con la desaparición de la luz de la comprensión, se propagarían las tinieblas y surgiría el poder de la luz de la pasión; evitar que suceda depende de Allah SWT que siempre sabe más y mejor.

FDO

Sidi Ali..Allah SWT le conceda el Paraíso

Corán 6:70

When ignorance worldly man invades this becomes the puppet of consumerist materialism and existentialist and lives just to live day to day, hardening his heart against the interior lights will fade away for lack of revival light needed to nurture and fill the inside of the essence of the Beloved .... live like a burning asphalt jungle, hard and dry concrete and iron multicolored animals running around there ... so cold ... so contaminated all ... so hard lead a Gnostic who join this ignorance and proclaim atheism to try to forget the Supreme Being .... And if they forget the Supreme Being ... by reciprocity ... He forgets them ... until gnosis routed them to repentance and humbly return to serve the Lord of the Worlds ... rid of everything other than Him ... Then find the Way to the essence of Paradise and the excellencies of the Creator ... his heart Light will get your mouth ... talk about the hand that moves the universe ... just listen theophanies his ear ... your eyes will see spiritual secrets .... the law will hold your hand ... your knees and praise crouch in prayer sumun heads of sublime verses from the Book exalzando the glory of His Lord ... the memory recite Suras and they will come out as heavenly chants to generate sounds that prevail through the cosmos ... all will understand my words ... enters a square in a circle ... the circle is outside the square ... there are more minarets written wisdom hidden in the depths of the atom ... the palm is within the datil .... the obvious becomes sublime and the ego silenced tongue does not move ..... open mind and guide the life-giving message of the path ... the universe unveiled its mathematical equation .... Elected to the number of rotation of galaxies to the house of Ibrahim (PBUH) .... calamo calligraphic truths about the role ... God writes his secrets with crooked lines ... or what comes to the same thing backwards ... writes universal truths .... Gabriel (BYS) comes to you with singing of praise to Allah and to give yourself the verses of entry to paradise ... the other invisible world .... shining white robes and gold belt spends ... does not fly ... floats in sweet harmony and calls you to ask ... to teach and to show you the path you must follow transparent ... since the death start your birth ... until the last End to the wise with few words are enough. The enderder want to understand ... Many are called but few are chosen .. Amin ...

DESEO DE DESEAR III parte. Última.

DESEO DE DESEAR III parte.Última.

"El hombre que siempre habla solo, espera que un día 'alguien' le pueda escuchar."

El anhelo es una fuerza que relaciona nuestra situación en el mundo con la vida que está más allá de ésta situación. En éste sentido, el deseo viene y va entre situaciones y la vida verdadera. En éste ir y venir, se hace uso de la palabra. En efecto.. la persona es capaz de hablar consigo misma, moviéndose de un extremo a otro de su deseo. En este diálogo interior, lo sitúa entre ser emisor y como receptor de sus palabras, y eso le permite un movimiento mediado para hacer más comprensible la vida verdadera y acercar su situación a ésta Vida.
¿Con quién habla la persona en su interior?.. ¿Con su deseo propio? ..
Quizás esta dialogando con un Deseo más infinito que está más allá. Éste Deseo es lo que denominamos, Allah SWT.
Entonces, la relación con Allah SWT puede ser un intercambio denominado oración o un intercambio de silencios y palabras con limitaciones corporales aceptadas que debemos superar.. Unos deseos cumplidos o frustrados.. de alegrías por liberar, por descubrir, por trabajar, por renovar con amor sin palabras en las noches oscuras, que no detienen al creyente en su camino y de su búsqueda.. Hay personas, que en la práctica de ésta relación, ganan en libertad, serenidad y capacidad de compromiso para liberar a los demás.. pero no apegarse demasiado al mundo; pues la  liberación (desapego) no es incompatible con Allah SWT.. incluso,  Allah SWT resulta inspirador de decisiones liberadoras y fuente infinita de crecimiento de la criatura.
Efectivamente, el diálogo hace posible que la persona pueda mirarse (desde fuera de sí misma) porque es mirada, reconocida, amada y deseada por Alguien que la acepta con Amor espiritual bién determinado. Está aceptación, puede proyectarse en la dinámica de crecimiento (y con libre albedrío) por la vida del corazón en el mundo que lo acompaña y que lo anima para recorrer el camino que le llevará lejos de los deseos  caprichosos juveniles y mortales.
Un camino que le acercará a personas y situaciones que jamás habría podido imaginar. Y a lo largo del camino, aceptar los acontecimientos y las circunstancias como dones y oportunidades, para crecer interiormente con libertad en los dones infinitos del Amado.
Aún así, algunos caminantes no viven en éste camino ilimitado desde la relación, sino desde el deseo (y esto) no es apropiado..
No podemos (teóricamente) cuestionar a la persona por lo que tenga en el interior de su conciencia, pero el dilema, es que él seguirá hablando para sí mismo y no estaría en el camino ni disfrutando de la Comunidad para compartir todo.
Conclusión:
En éste camino, podemos unirnos (Unidad) en un mismo círculo de inspiración y crecer en proyectar libertad en los corazones.. o no estaremos haciendo nada por la aproximación efectiva a la Realidad.

TARIQA SUFITUM ORDEN ESPAÑA

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