jueves, 6 de abril de 2017

METÁFORAS E HIPÓTESIS.

Todas las verdades reveladas por Allah SWT, son actos del Amor de Su voluntad Excelente y no tienen objeción ninguna, para que los receptores, puedan ser pasivos en su entendimiento.

Esa misma razón, prueba que nuestra alma no forma ideas, ni mueve nuestros órganos; pero puede formar actos de amor conexionados con el Espíritu Dador, no por nuestro interés y actividad material, sino por la inmanencia. El alma no puede mover los órganos por una influencia física, porque Allah SWT (creó)  formó el cuerpo con anterioridad, de tal manera que, hará en tiempo y en lugar lo que responda a los atributos del alma; aunque, sin embargo, es cierto que el alma es el principio de la operación.  Decir que el alma no produce sensaciones o sentimientos es donde no existe una razón convincente. Toda sustancia simple (es decir, toda sustancia verdadera), debe ser la verdadera causa inmediata de todas sus acciones y pasiones internas espirituales; y hablando con rigor, ella no produce movimientos de inercia. Los que son de otro parecer, (me refiero a los agnósticos y escépticos) hacen al físico como único actor, y se crean dificultades por emplear expresiones que les costará gran trabajo explicar sin chocar con la religión, además de chocar de forma absoluta con la razón. He aquí, sin embargo, que no hacemos aquello que no sabemos cómo se hace; pero éste es un principio que no le es reconocido a una especie de imperfección en la materia, hasta cuando no hay en ella movimiento desarreglado; es lo que se  llama "inercia natural," la cual le da una resistencia al movimiento en virtud de la cual, una masa mayor recibe menor velocidad de una misma fuerza. Hay solidez en ésta observación, y no me he servido útilmente de ella más arriba para obtener una comparación que mostrase cómo la imperfección original de las criaturas pone límites a la acción del Creador que tiende al bien. Pero como la materia misma, es una obra de Allah SWT, nos proporciona un ejemplo, de que no puede ser el origen mismo de la imperfección. Se puede demostrar, que éste origen se encuentra en las formas o ideas de los posibles, porque debe ser eterna, y la materia no lo es. Ahora bien, habiendo hecho Allah SWT toda la realidad positiva, que no es eterna, ¿hubiera hecho el origen de esa imperfección?-- si no consistiese ésta-- en la posibilidad de las cosas o de las formas. Entendemos esa imperfección como un mal, y que el origen del mal consiste en las formas posibles, anteriores a los actos de la voluntad, y que concurre al mal en la ejecución actual que introducen éstas formas en la materia; y ésto origina la dificultad que aquí se trata. Algunos han hablado de éste concurso, queriendo que sólo sea general, por temor de que venga el daño contra la libertad del hombre y de la santidad de Allah SWT.. Pretendiendo, (al parecer), que habiendo dado el Creador a las criaturas la fuerza del obrar, se contenta con conservarla y le imputan lo negativo del mal por la parte contraria de la fuerza creacional.
Admitamos, pues, (en éste sentido), que la conservación es una creación continua; Veamos lo que dicen algunos autores: "Parece, (dice un autor), que debe inferirse de esto, de que el Creador lo hace todo y que en las criaturas no hay ni causas primeras ni segundas, ni siquiera ocasionales, como es fácil probarlo. Porque en éste momento mismo, en que estoy hablando, soy tal como soy, con todas mis circunstancias, con tal pensamiento, con tal acción, sentado o de pie. Y si el Creador me crea, (en éste momento), tal y como soy, como debe necesariamente decirse en éste sistema, me crea con una acción, un movimiento y una determinación. Pero no puede decirse que Él me crea puramente, y que después de creado produce conmigo mis movimientos y mis determinaciones.  -Esto es insostenible por dos razones: la primera es, que cuando Él me crea y me conserva en éste instante, no me conserva como un ser sin forma, (como una especie), o cualquiera de los universales lógicos. 
Soy un individuo; me crea y me  conserva como tal; siendo todo lo que soy en éste instante con todas mis dependencias.. La segunda razón es, que creándome Él en éste instante, (si se dice que en seguida produce conmigo mis acciones), será preciso concebir necesariamente otro instante para obrar. En este caso, tendremos dos instantes donde sólo suponemos uno. Por consiguiente, (resulta de ésta hipótesis), que las criaturas no tienen ni más enlace ni más relación con sus acciones que las que tuvieron con su producción, en el primer momento de la primera creación."
El autor de éste dictamen deduce de esto consecuencias graves, como puede imaginarse, y dice al final que merecería nuestra gratitud el que enseñara éste sistema para librarse de tan espantoso absurdo. Otros, aún apuran más sus argumentos: "Ya sabéis, (dicen), que en las escuelas se demuestra que la criatura no puede ser ni la causa total ni la causa parcial de su conservación, porque si lo fuese, existiría antes de existir, todo lo cual es contradictorio. Ya sabéis que se razona de ésta manera: lo que se conserva obra; es así que lo que obra existe, y nada puede obrar antes de tener su existencia completa; luego si una criatura se conservase, ¿obraría antes de existir?. Éste razonamiento no está fundado sobre probabilidades, sino sobre los principios de la metafísica (non entis nulla sunt accidentia, operari sequitur esse)-(el que no existe no posee ningún accidente, el obrar sigue al ser), claros como la luz. Sigamos: Si las criaturas concurriesen con el Creador (hablo de un concurso activo y no de un concurso de instrumentos pasivos) para conservarse, obrarían antes de existir; esto ya está demostrado. Ahora bien, si concurriesen con Él a la producción de cualquiera otra cosa, obrarían igualmente antes de existir y, por lo tanto, es tan imposible que ellas concurran con Él a la producción de cualquier otra cosa (como el movimiento local, una afirmación, una volición, entidades realmente distintas de su sustancia, según se pretende) como a su propia conservación. Y puesto que su conservación, es una creación continua, y que todos los hombres que hay en el mundo deben reconocer que no pueden concurrir con Él desde el primer momento de la existencia humana, ni para producirse ni para darse ninguna modalidad, (porque sería obrar antes de existir..) (nótese que T. de Aquino y otros muchos enseñan); que si los ángeles hubieran pecado en el primer momento de su creación, ¿Quién sería el autor del pecado?.. veis cual es la señal que reconocen en el primer instante, y que la criatura no puede obrar en cosa alguna, se extrae de aquí evidentemente, que las criaturas no pueden concurrir con Él en ninguno de los momentos siguientes, ni para producirse ellas mismas, ni para producir ninguna otra cosa. Si pudieran concurrir en el segundo momento de su duración, nada las impediría el concurrir en el primer momento."
La producción o acción por la virtud, de la que Allah SWT produce, es anterior en naturaleza a la existencia de la criatura que es producida; la criatura, tomada en sí misma con su naturaleza y sus propiedades necesarias, es anterior a sus acciones; y sin embargo, todas estas cosas se encuentran en el mismo momento. Allah SWT produce a la criatura de conformidad a la exigencia de los instantes precedentes, según las leyes de Su Sabiduría, y la criatura obra de conformidad con ésta naturaleza que Él le da creándola siempre. Las limitaciones e imperfecciones nacen aquí de la naturaleza del sujeto que limita la producción del Creador; ésta es la consecuencia de la imperfección original de las criaturas; pero el vicio y el crimen nacen por la operación interna y libre de la criatura, en cuanto pueda tener lugar en el instante mismo, y que se hace notable por las premisas a la conclusión.
-Nada encuentro en los razonamientos que se acaban de exponer, que no pueda satisfacerse con ésta consideración; de que cuando Allah SWT produce, (por ejemplo a un individuo), y no como universales lógicos; "produce su esencia" antes que sus accidentes, y produce su naturaleza antes que sus operaciones, según la prioridad de su naturaleza, que  es donde se ve cómo la criatura puede ser la verdadera causa del pecado, sin que la conservación creacional lo impida. Precede del mismo estado, la máxima para seguir las leyes de Su Sabiduría, pero lo reconozco, no obstante, que el pecado es producido por la criatura.

martes, 28 de marzo de 2017

DECÍA EL MENDIGO. (The wisdom of the beggar)

Evita la especulación en el camino  que  te  hemos  enseñado.
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Es una auténtica consolación  un amor reverente si habita en los corazones puros.
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También obra Allah SWT todopoderoso, en liberar de  fantasías y errores que provienen del ego (nafs) y ayudar para realizar la  comprensión más allá de las apariencias.
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Para algunas personas disciplinadas, cuando surge la apertura inicial, suelen llegar a  percepciones de una enorme trascendencia.
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La escuela deja de ser escuela para convertirse en facultad, vestido  con  la  jirga  que  te había dado un  pobre. 
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Todo ésto, para  los hombres en la tierra, tiene un profundo  significado espiritual. Y por mi parte, creo, que si la persona, (un murid), que recibe la enseñanza de la Ma'rifa (gnosis) pudiera captar todo el significado profundo de la visión, sería ir más allá de la dura corteza para morder lo jugoso del fruto.
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Sé por tanto prudente para no  interpretar lo espiritual en términos materiales. 
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Sabes que es necesario usar palabras como: «arriba», «abajo»,  «dentro»,  «fuera», «detrás», «delante», «izquierda» y «derecha»; pues por espiritual que pueda ser  nuestro  tema, nosotros somos hombres y  debemos apoyarnos en  el vocabulario del  lenguaje humano ordinario para comunicarnos.  El lenguaje pertenece al reino de la  materia  porque  nuestras  palabras  derivan  de  la  experiencia  humana y  se pronuncian con la lengua física. ¿Significa ésto, sin embargo, que hayan  de  entenderse  en un sentido literal?.. Por supuesto que no. Como seres humanos, podemos ir más allá de su significación inmediata  y  captar el significado  espiritual que  comportan a  otro nivel.  Cómo  el  hombre  puede  saber  cuándo  su  actividad  espiritual  está  por debajo  y  fuera de  él,  o  a  su  mismo  nivel y dentro de él, y cuándo  está por  encima de él,  pero debajo de Allah SWT.. Pienso que  te resultaría más fácil detectar el significado espiritual que está detrás de las expresiones ordinarias, que si te explicara algunos de los términos comúnmente  usados en relación a la actividad contemplativa. Esto te  puede  dar  más  seguridad  a  la  hora de  discernir  con precisión cuándo tratas con  cosas exteriores y  por debajo de  ti  mismo, y  cuándo  con  cosas  interiores  e  iguales a  ti,  y  finalmente, cuándo son  las que  te  trascienden,  aunque  estén por  debajo de  Allah SWT.  Por debajo de ti  y  exterior a ti se extiende todo  el universo creado.  Si, incluso el sol, la luna y las estrellas están situadas por encima de ti resplandeciendo en el firmamento; y sin embargo, no se pueden comparar con la excelsa dignidad del ser humano.  Los Ángeles y las almas de los justos son superiores  a  ti,  por cuanto están confirmados en gracia  y  revestidos de  toda  clase  de  virtudes,  pero son iguales en naturaleza como criaturas inteligentes.  Por  naturaleza estás adornado  de  tres maravillosas facultades espirituales: memoria, razón  y  voluntad,  y  de  dos facultades secundarias: imaginación  y  percepción  sensorial. No hay  nada  por encima  de  ti en la  naturaleza (a excepción  de  Allah SWT).  Estas facultades del hombre  "primarias y  secundarias"  no  son porque  el espíritu del hombre sea divisible,  sino  porque los  datos  que  elaboran se  pueden dividir en dos categorías principales.  La primera incluye todos  los  datos  relativos  al espíritu, la llamamos primaria; la segunda incluye todo lo  relativo a la materia, y  se considera secundaria. Cuando las dos facultades principales, razón  y  voluntad, tratan directamente  las cosas espirituales, pueden funcionar independientemente  de  la  imaginación  y  de  la  percepción  sensorial.
Cuando  leas libros sobre la vida interior y  encuentres alusiones a  uno mismo, has de saber que quieren expresar una totalidad como ser  humano  de  dignidad espiritual y  no simplemente como un cuerpo físico. Como hombre, estás relacionado con todo lo que  existe en la creación por medio de  las potencias y facultades. Si llegas a  entender todo ésto, relativo a la jerarquía  de  la  creación,  y  a  tu propia  naturaleza, (a tu lugar en ella), tendrás algunos criterios para  valorar lo importante de cada  una  de  tus  relaciones con el maestro espiritual (Shaykh).

aa/fdo

lunes, 27 de marzo de 2017

DHIKR .. EL COMIENZO.

ATIENDE MURID.

DHIKR.. El comienzo.
Centra tu atención en una sola palabra sin la intervención del pensamiento analítico; puedes permitirte  experimentar  directamente  la  realidad que  significa. No emplees la inteligencia  lógica para examinar o explicar esa palabra, ni consientas ponderar sus diferentes sentidos, como si todo ello te permitiera incrementar  tu amor. El razonamiento no ayuda  nunca en el Dhikr ni en la contemplación. Además, debe de ser una palabra  monosílaba,  que es  más  adecuada  a  la naturaleza espiritual, de nuestro Dhikr,  que  las largas. Y desde  ahora, se  ha  de  mantener continuamente presente en el más profundo e íntimo centro del alma.
Podremos entender  la  eficacia de una  palabra interior, que no llega a pensarse, pero  que  surge  desde  lo  profundo del espíritu  de  un  hombre  y  que  es  la expresión de todo su ser. En el ámbito  del  espíritu, las medidas no existen, pero lo breve permite llegar al cielo.
La repetición del Dhikr va apartando la consciencia del primer obstáculo, que es la percepción de las distracciones, las ataduras del nafs, (el ego), como elementos que te invitan a fundirte en la confusión de lo aparente y frustrarte con la dulce seducción de sus exigencias. Son distracciones naturales que indican que por el momento no hemos podido aparcar las inquietudes y quehaceres. Pero no nos preocupemos por ellas, no les prestemos atención y no hagamos el esfuerzo de apartarlas, porque se harán mas insistentes. Mantén la constancia en el ejercicio porque éste acabará doblegando la dispersión. Más tarde comenzaremos a percibir cómo el Dhikr va conduciendo suavemente la atención hacia la Gran Presencia. A partir de ese instante perderemos la consciencia de la palabra que se repite y se convertirá en un sonido monocorde, mecánico, cuya funcionalidad será la de tener atrapada la mente fuera de la distracción. Poco a poco el espíritu gozará de un simple estar contemplando, sin más, en la intimidad con Aquel que todo lo llena. Hay un período al inicio de las prácticas espirituales cuya duración está condicionada a cada persona y al poder que tenga el ego sobre ella. En éste período surgirán dudas de si estamos aprovechando adecuadamente nuestro tiempo, de si no lo estaremos perdiendo en vez de dedicarlo a otro tipo de legítimas distracciones, como hace todo el mundo.. etc. Aparecerán en nuestra mente observaciones como aquellas de; «tengo que divertirme  y aprovechar mi vida», «total, para cuatro días que vamos a vivir…». Y ¡ciertamente!, estas exigencias se fundamentan sobre un principio de verdad, que nos indica en lo más íntimo que, si hemos sido llamados a la vida, indudablemente ha de ser con el derecho natural a gozar de ella, sin duda, de lo contrario la existencia seria una crueldad. No hemos nacido para sufrir, como se nos ha inculcado desde nuestro entorno religioso occidental, pues aún cuando el sufrimiento aleatorio esté incorporado a la vida misma, no tiene porqué formar parte del aprendizaje, el objetivo de nuestra existencia es «El Conocimiento», que no el dolor.  La práctica del Dhikr afinará nuestra percepción de las «ataduras» de lo ilusorio y supondrá un avance en la agudeza de la visión y, por ésta causa, aquellos nudos que se van deshaciendo irán siendo sustituidos por la percepción cada vez más habitual de La Realidad que pugna por ser descubierta en nuestro beneficio, lo que irá facilitando el acceso a un equilibrio, sosiego y paz interna permanentes. Desaparecen poco a poco los temores, las inquietudes y surge la práctica correcta del Dhikr, conjuntamente con los demás ejercicios de la 'Ibadat, que comienza a generar en nosotros  la energía espiritual  que impulsa nuestro proceso de modificación hacia la plenitud de nuestra Naturaleza. Ésta es la energía espiritual a la que denominamos como "El Hikma";  fonema, que se forma desde la raíz «hakama» y que  indica acción, movimiento y dinámica evolutiva. Su significado lingüístico se relaciona con la idea de auto gobierno, de ser Sabio. Es decir, de regir tu existencia según la Sabiduría, la "Ma'arifa" como Verdad Esencial. Hikma es por lo tanto la matriz original que se alberga en todo cuanto existe, pero que en el hombre es el equivalente al poder de la Sabiduría de Allah (SWT) puesta en acción.

Continuará.

domingo, 26 de marzo de 2017

ATIENDE MURID.

En la oración, (salat) el trabajo máximo no consiste en los ejercicios, sino en procurar que la oración misma os haga interiorizar y entrar en una conexión de gracia, la cual sólo Allah SWT puede dar, pero primero, hay que luchar contra las distracciones y segundo, producir actos adicionales de quietud y supresión del hastío que causa la absorción completa, que muy a menudo,  se muestra renuente para perfeccionar otras cosas.

Perseverancia.

Los estados interiores son los fenómenos que más han ocupado a los místicos y han sido causa de mayor ansiedad para los principiantes.
Los actos, que se han denominado adicionales,  deben ser de carácter voluntario, y son los que  pueden obstaculizar o suspender las reflexiones piadosas.
Por regla general, los estados tienen tendencias a excluir todo lo que es extraño y todo lo que procede de nuestro propio esfuerzo. A veces, sin embargo, Allah SWT hace excepciones.
En cuanto a las fluctuaciones, nunca tienen la misma intensidad y hay tres reglas de conducta idénticas a las ya dadas para la oración (ver arriba).
Si un director-maestro, sospecha que un murid ha llegado a la quietud, puede decidir el caso a interrogarle sobre las diversas características o señales que acabamos de mencionar.

El Jalwa (y sus virtudes) son impulsos para acceder hasta otras virtudes más "sensibles" de unión merced a la humildad.

sábado, 25 de marzo de 2017

LAS NOCHES ESPIRITUALES.

Hay dos estados de transición en el Jalwa (retiro-ayuno con oración, lectura, recitaciones, meditaciones, contemplación y quietud espiritual, etc.) que se describen con claridad, y es la noche del alma y la noche  conectiva.-
Si nos atenemos a las experiencias, es decir, por lo que de inmediato observamos en nosotros mismos, el Jalwa tiene dos características que lo hacen especial.  Es amargo, y la mirada está incesantemente atraída (casi exclusivamente) a Allah SWT.
☆Éste retiro consta de siete elementos:
1-Hay una aridez habitual; La arena se remueve.
2-Una idea sin desarrollar, que se repite con persistencia singular e independiente de la voluntad; la sal gruesa.
3-La necesidad constante de una unión más estrecha con Allah SWT; el aceite puro.
4-Una acción continua de la gracia de Allah SWT que nos contrae; el azúcar. La dulzura.
5-Una acción expansiva sobre  las cosas sensibles que infunden desorientación por ellas, (el alma debe luchar contra esta acción); el agua.
6-Un elemento escondido de la Gracia de Allah SWT que comienza a ejercer sobre el alma con una acción característica;__\
7-Unos trabajos, oración, estudio, recitar, meditar, contemplar, quietud, etc. que se hacen con suavidad y (para mantener la mente ocupada) y que no se acuerde de las viandas materiales, ni los líquidos hidratantes, hasta ser indolente ante esas necesidades corporales.. la espiga germinal.
Por lo tanto, en el estado latente y disfrazado, lo espiritual alcanza la verificación de la analogía de los efectos basales y se llega a la experiencia del "conocer". Es la unión de los estados místicos intermedios al matrimonio espiritual,  considerados asi, porque contienen cierta tristeza entre la alegría que domina la euforia.
Ahora podemos formar una idea compacta del desarrollo de la unión mística en el alma. Es la semilla que está primero oculta en la tierra y va dando raíces, que son producidas en el secreto que constituye la oscuridad de la noche  conectiva. A partir de esto, surge a la luz un frágil tallo, el cuál es la quietud espiritual. El árbol crece más y se convierte sucesivamente en la unión plena y el éxtasis. Y por último, el matrimonio espiritual, que alcanza el final de su desarrollo y especialmente produce flores y frutos. Ésta armonía que existe, (entre los estados de la unión mística), es un hecho de importancia notable para el iniciado.

El Jalwa es servidumbre.
El Jalwa es sumisión íntima.
El Jalwa es sinceridad.
El Jalwa es sanación.
El Jalwa es visión.
El Jalwa aporta Luz.
El Jalwa es crecimiento.

*Siempre debe realizarse bajo la supervisión de la maestría
y en ciertos días y horarios.

Fdo

*IMPORTANTE.

martes, 21 de marzo de 2017

AUTOCHEQUEO REFLEXIVO.


¿Sabes cómo eres?
¿Cual es tú carácter?
¿Eres tolerante?
¿Tienes capacidad de entrega bajo el adecuado criterio?
¿Tienes madurez y generosidad?
¿Tienes voluntad frente a una decisión?
¿Eres disciplinado?
¿Tienes capacidad de autocontrol y autoestima?
¿Reconoces los propios valores y tus deficiencias?. Responde a todo ello sin el sentimiento estéril de la vanidad, y sin dramatismos innecesarios.
¿Cómo es tú vida?
Los vínculos afectivos, en general y familiares, social y laboral, ¿Están bien?.
¿Tienes prejuicios por el qué dirán?
¿Eres de práctica espiritual? ¿Cuál es la razón por la que hemos abandonado anteriores creencias (impuestas) de la infancia y qué es lo que buscamos realmente?
¡No te engañes a ti mismo!
Los prejuicios no te salvarán. No debes descuidar la limpieza del corazón con disculpas humanas.
Motivaciones espirituales no te han de faltar.. Reflexiona.
Aleja los miedos que impiden caminar.
Busca siempre la pureza para todos los actos interiores y consolidarlos en el exterior.
Comprueba que el dogma es flexible y que su disciplina no te esclaviza..
Que no te arrodillas ante nada material..
Que la lectura sacra, es pura e  intocable y sin manipulaciones ni revisiones que se convierten en alteraciones..
No te arrojes al error siendo ésto ceguedad.. pues quién no puede ver aquí, tampoco verá allá.
El Islam es universal y es una acción dinámica sólidamente fundamentada en el amor hacia El Existente y a través de la que pretendemos las respuestas a los grandes porqués de la existencia, como punto de aproximación a la Unidad. En el inicio de la búsqueda es necesario indagar de fuentes directas, no sólo en el criterio que sobre tal o cual tema puedan exhibir los eruditos inflados de datos, pero ajenos a la Sabiduría. Recordar que, no es necesario ser expertos en todas las disciplinas conocidas para encontrar la ruta de nuestra identidad. Con un buen criterio, podemos dedicar más tiempo a aquellas escuelas de sabiduría y menos tiempo para la televisión y la saturación de falsas noticias y vanos cotilleos, que tienden a desprestigiar todo lo que desconocen y predicen (con disparates catastróficos) a todos los que no comulgan con sus ideales vanidosos.
Tened cuidado de con quien caminamos.. pues si caminas con el bien, bien dirigido estarás.. pero si caminas con el mal, mal acabaremos.

La Paz y las bendiciones sean para todos ustedes.

lunes, 20 de marzo de 2017

EL ACUERDO DEL JALWA ES RECUERDO.

Reflexiona y entiende bien en ésto.
-Los soberbios dilatan su jactancia en el mundo.
-Los avarientos son inducidos por la codicia.
-Los codiciosos no deberían mirar al Cielo sin taparse la cabeza.
-Los envidiosos desean lo ajeno.
-Los usureros no perdonan las deudas ni dan caridad.
-Los perezosos siempre llegan tarde a cualquier lugar.
-Los pobres y hambrientos sólo tienen la humildad y las súplicas para evitar caer en la gula del mundo y de todo lo anterior.

Siempre puedes hacer las cosas que para más necesidad tuvieses, así como tuvieres; Allah SWT observa tú corazón y sabe si eres noble o tiras la nobleza sin razón.

El siervo que encuentra su corazón, no precisa cuidados,  pues observa la senda por dónde guardarse de las enfermedades.

Debes saber, que las cosas espirituales mientras más excelentes son más dificultades traen consigo.
!Ahí¡ és dónde se puede observar la fortaleza de ustedes y la devoción; si son admirables o son para la abominación.

Para que el corazón emprenda el vuelo, hay que obtener primero las alas; pero eso no se consigue con el miedo, ni con la cobardía, ni escudos, ni armamento fraticida; sino dando vida y mucho Amor.

Del Amado es a "Mí" y al servidor Amado en bien recibir, las virtudes que el corazón se merezca y que se haya ganado con la Oración, las obras y el recogimiento (Jalwa).

Las virtudes son más intensas con la Oración y más naturales y fuertes durante el sueño, cuando los sentidos descansan. Pero has de aprender a soñar bien y no caer en diversas vanidades; pues también para soñar debes de aprender, a fin de evitar pesadillas, (de ya sabes quién) y proceder con la siguiente mención:
[Me refugió en Ti del Shaitan lapidado
A' udhu billahi min-ash Shaitan ir Rajeem.]

aa/fdo