jueves, 23 de noviembre de 2017

CUANDO LOS CORAZONES AMAN a ALLAH, LA ESPERANZA EXISTE.

CUANDO LOS CORAZONES AMAN a ALLAH, LA ESPERANZA EXISTE.

Hay esperanza, si Allah quiere.

Entramos en éste tema, porque se acerca un nuevo aniversario. Esta comunidad nació hace 1438 años con el nacimiento del querido Muhammad, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él. Y queremos que la comunidad recupere la vitalidad de éste nacimiento. ¿Qué hacemos, entonces?
Os contaré la historia de nuestro querido Muhammad en su vida y en su muerte. Su muerte ha sido muy impresionante, y en su vida sentirás a los obstáculos que se ha enfrentado.
No voy a contar la historia por contarla sino para salir con dos objetivos:
1- Que salgamos de la lectura amándole fuertemente y sentirlo hasta tal extremo que las lágrimas fluyan al mencionarle. Este amor es parte de nuestra fe y es un objetivo en sí mismo.
2- Y que la Sunna del Profeta es muy importante y que seguimos imitando su conducta.
Por eso nuestro relato girará sobre su amor y su imitación.
Trata de dejar libre tu imaginación, mientras estoy hablando de él, como si lo estuvieras viendo y di: ¡Qué Allah me proporcione el amor del Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él!
En principio, existen ciertos significados que quisiera afirmar:
Si quisiéramos fijarnos en una personalidad concreta de la historia para imitarla, cada uno puede encontrar un personaje que reúna ciertas cualidades y características para hacerlo y al mismo tiempo, otras 1000 personas creen que éste carácter no les es propicio y por tanto no conveniente para ellos.
Pero existe una sola persona en todo el universo cuyas parcelas de su vida afectan a toda la gente y a toda la humanidad. ¿Por qué?
Porque Allah le ha colocado en 23 años, (que es el período de su misión), todo lo que cada hijo de Adán necesita hasta el Día de la Resurrecció.. Cada situación y cada conducta en tu vida, hallarás que tiene origen en la vida del Profeta, y soy responsable de estas palabras que estoy afirmando. Cada conducta en tu vida, seas joven o viejo, mayor o menor, responsable, fuerte o débil, pobre o rico..
Todo lo que quieres saber de tu vida, encontrarás su origen en la vida del Profeta. Ya que Allah reunió en el período de su misión todo lo que puedes necesitar hasta el Día de la Resurrección, para no dejar excusa a nadie de que no ha podido guiarse a partir de la vida del Profeta.
No existen, en la vida de cualquier persona, todos los detalles que necesitan los humanos, incluso en los enviados, pues no existe ningún enviado del que cada parte de su vida pueda sernos de utilidad para secundarla.
Por ejemplo, podemos seguir al profeta Suleimán como rico agradecido, y rey justo, ¿Pero puedes seguirle como un pobre necesitado? ¿Por qué? Porque esta parte no existe en su vida. ¿Se puede seguirle como un débil frustrado?
La comunidad en la situación de debilidad y fragilidad, ¿puede seguir al profeta Suleimán?. No, ya que ésta faceta no existe en su vida.
El profeta Jesús (Isa) se le puede seguir como joven paciente, renunciado al mundo y lejos de la desobediencia, ¿pero puedes seguirle como padre o abuelo? No, porque no se casó.
¿Quién es el único que tiene todo lo que necesitas en ésta vida?
Es el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él.
Puedes seguirle como rico y pobre, fuerte y débil, gobernante y gobernado, esposo y abuelo, esposo de más de una mujer, esposo de una mujer que tiene niños de otro matrimonio pasado y cómo el Profeta cuida de ellos.
Puedes seguirle… cuando el mundo entero puede secundarlo?
Puedes imitarlo mientras toda la gente se escape de él. Le imitamos cuando su esposa muere; le imitamos cuando siete de sus hijos mueren. Puedes imitarle en son de paz o combatiente. Puedes seguirle en cada parte de su vida, ya que es el único profeta en el universo que no tiene secreto o vida privada.
Toda la gente, incluso servidor, tiene partes secretas en sus vidas, no porque sean tabúes, sino porque son cosas privadas: La relación con la esposa, la posición financiera, etc.
El único que no tiene secreto en su vida es el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, para que sirva de ejemplo. Cómo trata con su mujer en el período de la menstruación, cómo actúa cuando esta ayunando, cómo se baña con su mujer, si besa a su mujer o no, cómo besarla y cuándo, descripción de su posición financiera, su posición financiera a su muerte, no hay, pues, vida privada.
¿Por qué no le sigues, entonces?
De aquí viene la primera meta de la lección que es: "debes seguir su conducta".
La segunda meta es que tienes que amarle, ¿pero debe ser un amor fuerte?
Te voy a dar un ejemplo. Un día, el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, fue caminando con un grupo de compañeros, uno de ellos era Omar, y como es conocido, Omar fue célebre por su pujanza, y el Profeta quería ablandar ésta personalidad. Cogió la mano de Omar, cuando estaban caminando, con ternura y compasión. Luego Omar se sentía muy contento y dijo al Profeta con voz muy alta y sin introducciones: Juro que te amo Profeta de Allah.
Luego el Profeta le preguntó: ¿más que tu familia, Omar? Omar respondió que sí.
El Profeta le preguntó: ¿más que tu hijo, Omar?. Dijo: sí. Luego le preguntó: ¿más que tu dinero, Omar?. Dijo: sí. Le preguntó: ¿más que a ti mismo, Omar?. Dijo: no, Profeta. Así, fue sincero en las tres primeras respuestas.
El Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, le dijo ((tu fe no se completa, Omar, hasta que me ames más que a ti mismo, a tu familia, a tu hijo y a tu dinero.))
El amor del Profeta no puede representar el 70% en tu corazón, debe ser 100%. El Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, tiene que ser la persona más encantadora para ti de todo el Universo después de Allah, Glorificado sea.
El hijo de Omar ibn Al jattab narra que después de esta charla, Omar se sentó sólo pensando y luego volvió al Profeta diciéndole ante los compañeros: Juro que a ti, Profeta de Allah, te quiero más que a mí mismo. El Profeta le dijo entonces: ((Ahora Omar, ahora)).. Quiere decir que ahora tu fe es completa. Pero, ¿Cómo sucedió esto? ¿Tenía Omar una llave para su corazón? ¿Puede cada uno de nosotros estabilizar su corazón para que sea el Profeta la persona más amada para él simplemente así?
El hijo de Omar se asombró de que su padre pudiera cambiar su corazón tan rápidamente, y le preguntó sobre eso. Omar respondió a su hijo diciéndole "me senté a solas conmigo mismo preguntando: ¿A quién necesito más, Omar, a ti mismo o al Profeta?
Encontré que estaba extraviado, y el Profeta me cogió de la mano y me condujo a la luz. Encontré que él fue útil para mi más que yo mismo. Además encontraba que el Día del Juicio, Allah me envía al paraíso, si Allah quiere, ¿pero cómo puedo acceder al nivel más alto del paraíso (Al-Firdaws)? Descubría que no podía entrar al paraíso sin el amor al Profeta, descubría que le necesitaba más que a mí mismo, así descubría que le amaba más que a mí mismo."
Ahora, quiero seleccionar para ti los 23 años, que es la duración de la misión del Profeta, ya que cuando leas algún libro que trate de su biografía, serás consciente de cada paso, así que conocerás ya la biografía del Profeta, porque será una de las razones para amarle. ¿Cómo vas, pues, a amar a una persona sin conocerla o por depender de unos simples comentarios que de él te lleguen? Pero cuando leas su historia, te emocione, arranque de ti las lágrimas, y empieces a contarla a tus hijos, entonces lo querrás de forma efectiva.
Lo que estoy haciendo ahora es que estoy presentándote una introducción para leer sobre el Profeta Amado Muhammad saws.
Finalizaré tratando de su muerte. ¿Por qué? Porque ésto te ayudará a amarle fuertemente. Ya que vas a ver que está preguntando en los últimos momentos de su vida sobre la gente que va a venir después, quiere decir nosotros. Está manifestando su inmenso amor hacia nosotros, ya que en los últimos momentos de su vida está hablando con nosotros, no con los compañeros.

Comencemos, pues, ahora.

La misión empezó a la edad de los cuarenta años, pero durante los diez años que van entre los 30 – 40, los ha pasado en la contemplación en la cueva de "Hira", que es un lugar difícil ya que resulta espinoso a un joven ascender a él.
Pero al subir a la cueva, se divisa un panorama que permite ver claramente la Kaaba y todo el universo se ofrece en su amplitud ante ti.
¿Pero qué estaba haciendo el Profeta en la cueva? Estaba adorando a Allah, pero en ese tiempo no existía ni oración ni ayuno. Practicaba una adoración que, desafortunadamente, ya no existe, que es la meditación acerca de la creación de Allah. Contemplaba el cielo, pensando y meditando acerca de la creación de Allah. Practicaba esta adoración por días, meses y años, una adoración que lo preparó para llegar a ser un Profeta.
Y una noche, en éste lugar tan agreste y salvaje, de noche y no de día, Allah dijo: "Lo hemos revelado en la noche del Gran Prestigio".
Le vino el arcángel. Imagínate que te viene un arcángel cuando estás en éste lugar a esa hora, imagínate el gran temor.
El Profeta cuenta: ((mientras estaba en la cueva, he aquí que el arcángel ocultaba el horizonte. Cada vez que mirando a una parte del cielo, lo encontraba llenándola, mientras me decía: Muhammad, eres el Profeta de Allah y yo soy Gabriel.))
((Me dijo: ¡Lee!))
((Le dije: No puedo leer.))
((Luego me abrazó hasta que quedé exhausto))… hasta el extremo de que el Profeta quedó tembloroso y su corazón empezó a palpitar rápidamente.
((Después me alejó.))
((Me dijo: ¡Lee!))
((Dije: No puedo leer.))
(Luego me abrazó hasta que imaginé que era la muerte, después me alejó.))
((Me dijo: ¡Lee!))
((Dije: No puedo leer. Y a la tercera vez, me apretó hasta que me imaginé que era la muerte.))
((Me dijo: ¡Lee!))
((Del gran temor, dije: ¿Qué voy a leer?)
((Dijo: "¡lee en el nombre de tu Señor, que ha creado, ha creado al hombre de sangre coagulada! ¡Lee! Tu señor es el Generoso. Que ha enseñado el uso del cálamo.))
Después, desapareció el arcángel.
El Profeta dice: He regresado con mi corazón palpitando
¿Pero por qué el comienzo fue tan fuerte y aterrador?
Porque así fue el comienzo de todos los profetas.
Allah quiere aclararle que está delante de un tema muy serio, que es el surgimiento y el despertar de la humanidad para el Día del Juicio.
Y quiero trasladar este sentido a vosotros, ya que sois responsables de despertar la humanidad. Tenemos que tratar del Islam con seriedad.
Cada cosa en la vida del Profeta es un mensaje para nosotros ¿no? Tenemos que imitarlo en su primera andadura también.
Esta religión es valiosa y tu país es valioso asimismo. Ama a tu país, engrandécelo, forma parte de tu comunidad. Nuestra comunidad tiene que ser más seria en todas las cosas, en el estudio, en el trabajo y hasta en la práctica del deporte.
Por eso, el comienzo fue tan duro, es como si Allah quisiera decirle que tomara el asunto con seriedad. Y desde éste día, el Profeta tomó el tema seriamente durante 23 años.
Por la mañana invita a los demás a Allah y por la noche está sentado entre Sus manos rezando, y así continúa su vida a lo largo de 23 años, hasta su muerte.
De manera que en lo que a nosotros se refiere, por la mañana estoy trabajando, no sólo por el dinero, sino por la elevación de la comunidad y su progreso, y rezo por la noche con mi esposa, aunque solo sean dos prosternaciones.
Dos prosternaciones devuelven el amor a las casas y rompen el hielo entre los cónyuges.
El Profeta pasaba la mañana con el llamamiento y velaba la noche rezando.
Imita al Profeta, se ejemplar en tu trabajo por la mañana para que la gente conozca que el musulmán exitoso es religioso. Y por la noche, reza con tu esposa dos prosternaciones antes de dormir. El Profeta continuó así, dormía muy poco, hasta tal extremo que la señora Khadija le dijo una vez: ¿no duermes Profeta? Y él le respondió con unas hermosas palabra, que estamos dedicándola a los perezosos: ((El tiempo del dormir se acabó, Khadija))
La vida es para trabajar, para conseguir el nivel más alto en el Paraíso.
Y al volver al Corán, encontramos a Allah hablando al Profeta: ((¡Tu, el arrebujado!)) Y la misma palabra en: ((Tu, el envuelto en un manto, ¡levántate!)). ((Cuando estés libre, ¡mantente diligente!)).
Todo el Corán viene con el mismo sentido.
Así, decimos a nuestras madres, nuestras hijas, a nuestros jóvenes, que se muevan para beneficiar al país, trabajen y consigan éxito.
Esperemos que uno de nosotros sea un héroe deportivo exitoso, una mujer distinguida a nivel mundial.
Regresamos otra vez a los versículos hablando del mismo tema, por la mañana "levántate y advierte" y por la noche "vela casi toda la noche", y después "cuando estés libre, ¡mantente diligente!" y no "cuando estés libre descansa". No hay descanso en la vida, el descanso será en el Paraíso.
Al-Imam bin Hambal fue preguntado: ¿Cuándo encuentra el esclavo el gusto del descanso?
Dijo: con la primera pisada en el Paraíso, pero antes no hay descanso.
Yo digo a la gente que quiere una vida relajada que vosotros no entendéis la naturaleza de la vida.
La vida es un mundo de pruebas y trabajo; la relajación está en el paraíso, donde nos alegraremos y descansaremos, con el Profeta y los compañeros en la sombra de Allah, pero no aquí en ésta vida.
El Profeta continúa así por 23 años manteniendo su esfuerzo continuado y el Corán revela diciendo: "Tu quizás te consumas de pena, si no crees en esta historia, por las huellas que dejan." Todo para que ellos crean. Es como si Allah quisiera decirle, cálmate.
Estamos reclamando que la gente se mueva, mientras que Allah dice al Profeta que se calme.
El Profeta siguió 3 años hablando con la gente secretamente. Y después de los 3 años, los musulmanes llegaron a 40. Actualmente somos un billón seiscientos mil musulmanes y seguimos diciendo "¡en vano!" ¡Ellos eran 40 solamente!
Los primeros cuatro que le han seguido fueron una mujer, un niño, un esclavo y su amigo.
Si miramos encontraremos que la primera que abrazó el Islam fue una mujer, lo que quiere decir que las mujeres son muy importantes y valiosas. El primero que se ha prosternado después del Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, fue una mujer.
¿Quién fue el segundo?
Un niño de 7 o 10 años. Así, no descuidad a los niños ni a los jóvenes.
El tercero fue un esclavo. Así pues que no se te ocurra humillar a ninguna persona ni te sientas que es de nivel bajo.
El cuarto fue un amigo. Así, pues, formad amistades y fuertes relaciones sociales.
Es como si diera a entender que el Islam se establece sobre esos elementos.
¿Cómo fue, entonces, el establecimiento de la oración en la tierra? El Profeta realizaba la oración y a su lado Abu Bakr, Ali bin abi Taleb y detrás estaba solamente la señora Khadija.j
Luego revela el versículo: ((Anuncia lo que se te ordena)). La época de la clandestinidad se terminó ya. El Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, sale anunciando el Islam, mientras la tierra desconocía el Islam, y lo estaba anunciando a toda la gente y sobre las montañas más conocidas, la montaña de Al-Safa.

Luego, el Profeta subió al monte y empezó a llamar a las tribus diciendo:
((¿Si os dijera que detrás de esa montaña hay un ejército que os quiere atacar, me creeríais?))
Ellos respondieron: "¡nunca has sido mentiroso; te creeremos aunque nos dijeras que hay un ejército detrás de la montaña!. Los principios morales son muy importantes en el llamamiento de la gente al Islam.
El Profeta dijo con fuerza y vehemencia: "¡os prevengo del sometimiento de un fuerte tormento!. A partir de aquí empezó el sufrimiento. Nuestro Profeta viviría lo que no puedes ni imaginarte.
Os voy a contar algunos ejemplos del maltrato que vivió el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, para tener idea de las duras condiciones que había encontrado:
Una vez, el Profeta estaba rezando en la Kaaba. Vino Uqba ibn Abi Maís, se quitó la capa, la retorció e intentó ahogar al Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, enrollándola alrededor de su cuello. ((Luego, como cuenta el Profeta, caí de rodillas))… O sea, impidió que le llegara el Oxígeno a su garganta…
Otra vez, el Profeta estaba rezando en la Kaaba, y mientras se encontraba en posición de prosternación, vino el mismo Uqba con intestinos de un camello muerto y los echó sobre su espalda.
((¡No pude levantarme para que la suciedad no tocara mi cuerpo!)), dijo el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él.
Se quedó así en la prosternación esperando la ayuda de algún musulmán; se quedó así largo tiempo hasta que llegó su hija Zainab, que vio cómo su padre se hallaba prosternado mientras el pueblo de Quraysh no paraba de reírse de él. Empezó a quitarle la suciedad de su espalda sin dejar de llorar, pero el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, le dijo: ((¡No llores hija mía... Allah hará triunfar a tu padre!.))
También otra vez estaba pasando por un camino de Meca y alguien estaba esperándole detrás de una pared con arena, y cuando el Profeta pasó, el hombre la arrojó sobre él. Otros estaban esperándole para echar tierra a su cara. Cuando volvió a su casa, sus hijas, cuando lo vieron así, empezaron a llorar, y él les dijo: ((Hijas mías, Allah ciertamente es mi protector))
Es más, la tribu de Quraysh cambió su nombre de "Muhammad" a "Modammam" que significa "despreciado", cuando se burlaban de él, los compañeros del Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, empezaron a llorar. Les dijo: ¡dejadlos que no hacen sino insultar al "Modammam" (al despreciado) que yo soy Muhammad.
Observa que todo lo que le ha pasado al Profeta es por tu causa. Permanece los 10 años de sufrimiento que ha padecido no solamente él sino también sus compañeros. Mucha gente ha perdido la vista.. mucha gente ha sido matada.. y Mahdiya, es la primera persona que ha sido privada de su vista, que la perdió durante las torturas a las que fue sometida; otra mujer llamada Sumaya es la primera que murió mártir, todas por sacrificio por el Islam..
¿Por qué las primeras precursoras fueron mujeres?
Porque las mujeres representan la mitad de la sociedad, además educan y forman a la otra mitad. Como si Allah quisiera decir a la mujer que eres muy importante para la religión… no pienses que no vales nada; al contrario si tú estás en el camino recto, lo vamos a estar todos. La primera persona que creyó en el Islam fue una mujer,.. la primera que perdió su vista por el Islam fue una mujer... y el primer mártir fue también una mujer. Los musulmanes vivían todo tipo de tormento y daño con gran paciencia. ¡Todo lo que pasó a nuestro Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, es como un mensaje para ti:
Si todo esto pasó a tu Profeta, ¿puedes tú apartar tus ojos de lo prohibido o no? ¿Puedes dejar los pecados o no?, ¿Puedes rezar la oración del alba o no?..
Si Sumaya ha sacrificado su vida por el Islam ¿Por qué no quieres ponerte tú el velo? Si Mahdiyah perdió su vista por el Islam, ¿por qué no quieres adorar a Allah?, ¿Te imaginas lo que han tenido que pasar ellos para hacer de nosotros musulmanes?
El Islam no ha llegado a nosotros sin padecimiento, sin sacrificios o sin problemas; los inicios fueron muy duros para que nosotros seamos ahora musulmanes, por lo menos tenemos que ser fieles.
Continuó la injuria durante diez años y Quraysh descubrió que mientras más aumentaba el daño crecía más la resistencia. En efecto, Quraysh decidió cambiar su estrategia con ellos, por eso, eligió las negociaciones con el Profeta que eran como un regateo, pues le dijeron:
"¡Muhammad, si quieres ser rico, colectaremos a ti mucho dinero y serás el más rico entre nosotros a condición de renunciar al Islam!". También, si quieres ser un rey, serás nuestro rey… Si quieres ser presidente, por supuesto serás nuestro presidente, y no haremos nada sin consultarte en todos los asuntos.. O si quieres casarte con la chica más guapa, puedes casarte con ella inmediatamente."
Aquí, vamos a observar el protocolo del debate en la respuesta del Profeta que antes de empezar el diálogo dijo:
-"!hable Abu Al-Walid, estoy escuchando!" y no le interrumpió hasta que el hombre terminó, luego el Profeta le dijo tranquilamente:
-"¿has terminado?".
- el hombre respondió: "sí."
-El Profeta: ¿puede escucharme?. Empezó a citar del Corán una parte del sura "Expuestos con claridad" "Fussilat" y la cara del hombre se empezó a cambiar por efecto del versículo y por la influencia de la lectura del Profeta que leía desde el fondo de su corazón. Al leer "Pero si se apartan, di: "¡Os prevengo de un rayo de castigo como el rayo [que cayó sobre las tribus] de Aad y Zamud!", el hombre puso su mano sobre la boca del Profeta y le rogó callarse, le instó con súplicas por temor de lo recitado.
Como esta manera no era útil intentaron otra. Iban a la casa de "Abu-Taleb" "el tío del Profeta", pidiéndole interferir en el asunto de su sobrino. El tío les sosegaba con palabras tranquilizadoras, pero le dejó hacer lo que vio adecuado. Sin embargo, ellos iban muchas veces a su casa. Así, la situación de Abu-Taleb empezaba a ser difícil, por eso fue al Profeta y le dijo:
-"!Oh sobrino.. te he defendido siempre, renuncia al Islam.. no puedo protegerte más!"
El Profeta lloró y dijo:
-"Por Allah, que si pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en mi mano izquierda para renunciar al Islam, nunca aceptaré hasta que Allah haga aparecer la verdad o sacrifique mi vida en su empeño..".
Esta manera tampoco fue útil, pues procuraron otra. Entonces, cercaron al Profeta y a sus compañeros en una región desértica llamada "Cha’b Bani-Tálib" o "pueblo de Bani Tálib". Allí, en una zona desértica, como no había nada para comer, comían hierba y hojas de árboles, aun tratándose del Profeta y sus compañeros, los bienaventurados a quienes se les había prometido el Paraíso. Quraysh quiso exceptuar sólo a Doña Khadiya, la primera esposa del Profeta que pertenecía a una de las familias nobles de Quraysh, pero ella no aceptó y dijo: "estoy con ellos" pero no pudo soportar el sufrimiento y murió al poco tiempo.
Comieron con el Profeta las hojas de árboles (la comida de los camellos) durante 3 años hasta el extremo de que sus excrementos fueron como los de los camellos.. y nosotros a veces, renunciamos a ayunar el Lunes y el Jueves o los días blancos, so pretexto de que hace calor.
¡Todos los intentos de Quraysh fueron  en vano!..
Y volviendo al Profeta, llega el décimo año de su calidad de Enviado y las condiciones en Meca son más difíciles.
Después de todas esas torturas, va a ocurrir lo que es aún más difícil de soportar. En el mismo mes van a morir dos seres queridos del Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él: la dama Khadiya, su esposa y su tío Abu-Taleb… Abu Taleb, que lo defendía contra todo daño y lo protegía contra todo intento de asesinato… y Khadiya, que representaba el entorno de calor y cariño. Los perdió a ambos en el mismo mes.
Si la decisión de su muerte tuviera que decidirla él, ¿cuándo van a morir?. Por supuesto, hasta la recuperación de su fuerza, después de la extensión del Islam…
Pero van a fallecer en medio de la peor crisis, como si Allah le dijera: ¿Quién tienes salvo Yo?,... ¿quién te va a socorrer?... !Ya nos hemos llevado a todos los que te ayudaban!…
No tienes a nadie sino a Allah. Esto significa que cuando te sientas solo o veas la vida oscura, nunca digas: ¿por qué ocurre esto? Al·lâh te dice: ¡no tienes a quien te puedas dirigir salvo a Mí!
¿Acaso, cuando sucedió todo esto al Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, con la muerte de su esposa Khadija y de su tío Abu Tâleb… se desesperó?. En absoluto. A pesar de todo eso, Muhammad nunca desesperó.
Caminó a pie 100 Km para llamar a la gente del Taef al mensaje del Islam. La edad del Profeta entonces era de 50 años. Llega el Profeta al Taef y propone el Islam a sus tres jefes, cuyas respuestas fueron las siguientes:
El primero: "¿Tu Allah no ha encontrado alguien mejor que tú para enviarlo?"
El segundo: "Aunque te vea colgado en el atavío de la Kaaba en la Meca jurando que eres un Profeta, no te voy a creer".
El tercero: "O eres un verdadero Profeta y eres superior para que hable contigo; o un mentiroso, en cuyo caso eres inferior para que hable contigo".
Entonces dijo el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él:
-"Si rechazáis abrazar el Islam, no informéis Quraish que he venido a vosotros, porque no quiero que sepan que el Profeta ha pedido ayuda del pueblo de Taef".
- "Juramos que les vamos a informar" - respondieron.
- Si no queréis esto ni aquello dejadme partir – el Profeta..
- no vas a irte hasta que la gente arroje piedras contra ti".
El Profeta camina y la gente del Taef, formando filas a uno y otro lado, empieza a arrojarle piedras. Vino a él el ángel de las montañas y le dijo: si quieres cierro las montañas mientras ellos estén dentro. El Profeta le respondió: "No,.. quizás tengan descendencia que adore a Allah!".
El Profeta sale del Taef con Zaid bin Hariza, mientras el pueblo del Taef les arrojaba barro, arena y piedras. Zaid bin Hariza abraza al Profeta para protegerlo impidiendo el impacto de las piedras. Ambos corren por un camino lleno de piedras buscando un lugar para ocultarse, tanto los pies del Profeta como la cabeza de Zaid salen sangrando.
¿Cómo dejar la Tradición del Profeta y sus preceptos?, ¿Cómo no seguir su moralidad que es lo más importante en su Tradición?. ¡Es algo que llena de rubor dejar sus preceptos!… ¡Imagina a tu padre en esa situación haciendo todo eso por ti!..
Por fin el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, encuentra un jardín, entran para ocultarse. La primera cosa que hace antes de curar sus heridas es suplicar a Allah con esa plegaria tan famosa, cuyo significado aún seguimos estos días percibiendo:

((Allah mío, denuncio ante ti la debilidad de mi fuerza y mi poca sabiduría y mi insignificancia para la gente. ¡Tu eres el Señor de los mundos. Tu eres el Señor de los débiles y tu eres mi Señor ¡¿Para quién me vas a dejar? ¿¡Para un lejano severo? o ¿para un enemigo que le has encomendado mi asunto? Si no estas enojado conmigo, entonces no me importa¡))
Y en medio de todo este sufrimiento, Allah envía su mensaje divino.. un niño no musulmán pasa delante del Profeta, le mira con pena y le da comida, entones el Profeta antes de comer dice en voz alta:
- "En el nombre de Allah"(a pesar del cansancio y del dolor que padecía el Profeta en ese momento, pues su asunto consistía en ayudar cogiendo de la mano a la gente).
Cuando el niño escuchó eso dijo:
- "Estas palabras no las dice la gente de éste pueblo..."
- El Profeta: "¿cómo te llamas?,
- El niño: "Abbás"
- El Profeta: "¿de donde eres Abbás?
- El niño: "de Nihawa",
Entonces exclamó el Profeta:
-"¿¡de la tierra del buen hombre "Yunus" hijo de Matá¡?.
Entonces dijo el niño:
- "¿Acaso conoces a "Yunus" hijo de Matá?
- El Profeta: "ése es mi hermano, era Profeta y yo soy Profeta".
Entonces, Abbás se precipitó besando los pies del Profeta (y era la única vez en toda la vida del Profeta en la que alguien besa los pie del Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él), pero ¿porqué justo ahora y en este preciso momento? ¿Acaso estos pies no acaban de ser golpeados con piedras? Pero, ahora son besados.
Allah envía en los momentos más difíciles quien te ayuda, pero lo más importante es que entiendas que él te ayudó, y que sepas que ha sido él quien te ha enviado quien te ayude.
Y llegó la respuesta de Allah diciendo: "Allah no está enojado contigo"
Dos semanas después de este hecho, tiene lugar el viaje celestial del Profeta, y es entonces cuando Allah muestra a su Profeta su sitio en el cielo después de haber sido maltratado por los de la Tierra.
Luego volvió el Profeta caminando desde Tá-if 100 Km y por el camino, practica la oración nocturna, que es la mejor práctica de adoración querida por Allah y mientras está rezando, lo escuchan los genios y creen en lo que dice. He aquí a esta nación que se hace creyente, después de que los humanos maltrataran al Profeta, por tanto, el asunto no está en manos del Profeta, porque el único guía es Allah, el Profeta sólo tiene que esforzarse en hacer llegar el mensaje (el llamamiento) y Allah saca el triunfo de donde Él quiere: ¡He aquí a los genios que ya son creyentes¡
"Di: Se me ha inspirado que unos genios han escuchado y han dicho: Hemos oído una Recitación maravillosa" Sura Al yinn (Los genios); âyat 1 -
Después de todo aquello, el Profeta regresa a La Meca y permanece en ella tres años, buscando refugio en algún pueblo o alguna tribu que quiera acogerle. Decía:
((Busco a quien me ayude a hacer llegar el llamamiento de mi Señor)), pero todas las tribus le rechazaban hasta que encontró seis jóvenes de la Medina, de una veintena de edad, y les habló del Islam y creyeron en él, pero el Profeta les dijo: "Id a la Medina y regresad a mí después de un año".
Al año siguiente volvieron doce jóvenes en lugar de seis, entonces mandó con ellos un joven bien instruido que era "Mus-ab hijo de Umair" y les dijo: "Id y regresad a mí el año que viene"
Al año siguiente, regresaron a él, pero para entonces ya eran 72 hombres y dos mujeres, y les dijo el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, "regresad a la Medina, y yo os alcanzaré el próximo año".
Cuando el Profeta llegó a la Medina encontró que no había ni un solo hogar donde no hubiera un musulmán y todo esto gracias a los primeros seis jóvenes, con lo cual, si la juventud está bien, la nación también lo estará.
Pasaron trece años después del envío del Profeta y después de su llegada a la Medina no hubo ningún descanso, porque era el comienzo de una etapa de diez años de luchas y batallas continuas y de mucho trabajo y esfuerzo.
Durante su primera batalla, el Profeta tenía cincuenta y cinco años. En esta batalla, el Profeta y sus compañeros tuvieron que recorrer una distancia de ciento cincuenta Km, desde la Medina hasta Badr, y como no tenían suficientes animales, cada tres personas intercambiaban uno, así el Profeta intercambiaba un camello con otros dos compañeros que eran "Ali Ibn Abi Tálib" y con "Mursab Ibn Abi Elmursab", eso quiere decir que el Profeta tenía que caminar cien Km: montar la tercera parte de la distancia y caminar dos tercios de la distancia, sabiendo que tenía esos años, pero como nuestro señor Ali tenia veintiún años y Mursab tenia veintidós años, ambos se avergonzaron de estar turnándose con el Profeta y entonces le dijeron:
"Tú montas y nosotros caminamos" pero el Profeta les dijo, con el rostro enrojecido:
"Juro por Allah que no tenéis más capacidad que yo para caminar, ni yo puedo prescindir más que vosotros de la recompensa"
El Profeta tenía cincuenta y seis años en la batalla de HUD. Durante ésta última, los musulmanes fueron derrotados y la gente salió corriendo y sólo se quedaron alrededor del Profeta veinte hombres y una sola mujer que era "Um Amara" (Muthiba Ibnu káb). Después del retroceso del ejército y de la retirada de la gente, el Profeta estaba fatigado por la lucha, mientras se le iba acercando "Abdal·lâh Ibnu Quim a" que salió a luchar especialmente para asesinar al Profeta. Pero cuando Um Imara -que repartía agua a los que tenían sed- vio cómo "Ibnu Quim a" se acercaba peligrosamente al Profeta, cogió una espada, y a pesar de que no sabía luchar, se apresuró hacia el Profeta y se enfrentó a "Abdal·lâh Ibnu Quim a". Éste no quería matar a una mujer porque no era costumbre de los árabes, por eso intentó liberarse de ella pero ella se empeñaba en la defensa, esto provocó el enfado de éste con ella, así que le dio con la espada arrancándole la espada de la mano (y en esto dice Um Imara: "pensé en salir corriendo pero vi como el Profeta estaba solo, entonces dije: "Juro por Allah que solo alcanzará el Profeta sobre mi cadáver.")
¡Imaginad que sois Um Imara! y que no queréis que nadie llegue al Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, y si el Profeta llega a morir, su Tradición seguirá viva.
Y se enfada Abdal·lâh Ibn Quim' a y comienza a pegarla con la espada en el hombro hasta que se descubren los huesos de su hombro (y en esto dijo su hijo Habib Ibn Said: "después de la batalla de HUD vi en el hombro de mi madre una herida tal que si llego a meter el puño de mi mano en ella, entraría¡).
Um Imara se desplomó por las múltiples y graves heridas que tenía en su hombro que parecía una fuente de sangre. Su hijo que la ve en esa situación, corre a socorrerla porque estaba a punto de morir, pero ella decía: "déjame que alcance al Profeta de Allah" pero el Profeta la ve y le contesta diciendo:
"Oh Um Imara ¿Quién puede aguantar lo que has aguantado?" y ella le contesta diciendo: "aguantaré, aguantaré y aguantaré pero pido acompañarte en el Paraíso" y le contesta el Profeta diciéndole: "no estarás solo tú, sino tú y la gente de tu hogar", y levanta el Profeta sus manos hacia el cielo y dice: "¡Oh Allah!, te pido que sean mis acompañantes en el Paraíso, ¡Oh Allah! testifico que estoy satisfecho con la gente de este hogar" y luego se dirigió a ella y le dijo: "Seréis mis acompañantes en el Paraíso.. seréis mis acompañantes en el Paraíso."
Esta es la vida del Profeta, su esfuerzo, sudor, pensamiento, sinceridad, lealtad, fe, etc.
Pero no solamente fue sufrimiento durante el llamamiento a Allah, sino también a la muerte de su padre, la muerte de su madre, la muerte de su abuelo, la muerte de su tío, la muerte de su querida esposa, la muerte de su querido tío, Hamza, que fue asesinado ante sus ojos, la muerte de sus compañeros, el abandono de su tierra, y como consecuencia del intenso hambre y la extrema pobreza por la que ata encima de su barriga piedras, también se le mueren siete hijos durante todas las etapas de su vida, y se le mueren los nietos… pero ¿Por qué te sucede todo esto Profeta de Allah?. Nunca pienses que cuando Allah nos pone a prueba, y a veces con pruebas muy difíciles y duras, eso significa que nos odia, sino todo lo contrario, puede que te ponga a prueba para elevarte ( purificarte) y para hacer que entres en su Paraíso.
Y el último hijo que se le murió al Profeta, fue Ibrahim (Abraham) que nació cuando el Profeta tenía sesenta años. Cuando nació Ibrahim, el Profeta lo llevaba a los hogares de sus compañeros y les enseñaba su hijo diciendo: "mira, este es mi hijo Ibrahim" y todo ello por el extremo amor que le tenia. Pero cuando Ibrahim se acerca de los dos años de vida muere entre los brazos del Profeta. Pero el Profeta mira a Maria, la egipcia, la madre de Ibrahim, que a su vez lloraba con intensidad la muerte de su hijo, y le dijo: "llora, pero que sepas que es mi hijo y Allah se encargará de su destete hasta que entre en el Paraíso". Pero a pesar de todas estas circunstancias, sonreía siempre. El día en que murió su hijo, el Profeta entra en su casa y levanta sus manos hacia el cielo y dice: "Acatamiento a Tí y a tus ordenes. Todo el bien está entre tus manos y el mal no es propio de ti".
Siempre estaba sonriente con sus esposas, por eso se decía que era reidor en su hogar, es decir, se reía y hacia reír a sus esposas. Y a pesar de todos los problemas, sacaba a su mujer, Aisha a las afueras de la ciudad y le decía: "vamos a hacer una carrera, Aisha", y en esto dijo ella: "entonces corríamos hasta que yo le ganaba y le decía: ¡te gané Profeta de Allah, y entonces a lo largo de la semana me iba dando de comer carne sin que yo entendiera porqué. Y tras esa semana la sacaba de nuevo y le decía: "Aisha, vamos a hacer una carrera", entonces corríamos pero ahora él me ganó y me dijo: "ésta por la anterior".
Y viendo todo esto, ¿acaso no veis que merece ser seguido en todo? ¿Significa mucho más ahora en vuestros corazones? ¿Y su conducta?.. pero ¿cual es su conducta?  Es simplemente su educación, su adoración, su misericordia, su lealtad, y su simpatía y amabilidad con sus esposas, y nunca menospreciéis la educación porque es sumamente importante.
Y ahora y después de veintitrés años de combates y luchas y estando el Profeta en una edad avanzada ya no puede rezar estando de pie, por lo que realiza los rezos adicionales (voluntarios) sentado. Cuando fue preguntado por el motivo dijo: "es consecuencia de mi sacrificio por la gente" y entra en su habitación nuestro señor Omar y bromeando con él dijo: "Oh Profeta de Allah tienes canas ¡" aunque el Profeta sólo tenia unos muy pocos pelos blancos, él le contestó diciendo: "Oh si Omar, en la sura de Hud hay referencias a mis canicies"?. Entonces Omar le pregunta: "¿Cómo es eso Profeta de Allah?" y le contestó el Profeta diciendo: "En el versículo de la sura de Hud: Allah, el Altísimo dice: ((Sé recto tal y como se te ha ordenado, y también los que se han arrepentido de sus errores)).
Y sale el Profeta para realizar su última peregrinación y receta el famoso versículo que se considera como "una fiesta": ((Hoy os he concluido vuestra religión y he cumplido mis favores hacia vosotros y estoy satisfecho de que el Islam sea vuestra religión)) y se alegran todos los compañeros del Profeta, excepto Abu Bakr que llora, y cuando le preguntan porqué lloraba, les dijo: "éste es el anuncio de la muerte del Profeta". Y regresa el Profeta de su última peregrinación pero nueve días antes de su fallecimiento descendió el último versículo: ((Y temed el día en que seáis devueltos a Allah, cuando cada persona tenga su recompensa y cuando no se os tratará con injusticia))" luego dijo el Profeta a sus compañeros: "quiero visitar los mártires de UHUD" y una vez allí dijo el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él "vosotros habéis sido los primeros y yo, si Allah quiere, seré el siguiente".

Los compañeros del Profeta observaron cómo al regresar el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, de Uhud estaba llorando. Entonces le preguntaron porqué lloraba, y él les contestó diciendo: "Echo de menos a mis hermanos", y le preguntaron sus compañeros: "Oh Profeta de Allah, acaso no somos tus hermanos" pero él les dijo: "No. Vosotros sois mis compañeros. Mis hermanos son los que vienen después de mí y creerán en mi sin haberme visto".
Y vuelve el Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, y su dolor se intensifica y entra en la casa de su esposa, la señora Maimuna, porque ese día era su turno, y por causa del intenso dolor dice el Profeta: "reunidme mis esposas" y como era extremadamente educado pregunta a sus esposas: "¿Me permitís que sea atendido (cuidado) en la casa de Aisha?", y ellas le contestaron: "Oh Profeta de Allah, sí te lo permitimos", entonces intentó levantarse pero no pudo y vino Ali Ibn Abi Talib y El Fadl Ibn Abbás y llevaron al Profeta hasta la casa de la señora Aisha. Los compañeros del Profeta vieron la situación en la que estaba el Profeta y era la primera vez que lo veían en esa situación; por eso se asustaron y se reunieron en la mezquita (del Profeta).
Entró el Profeta en la casa de Aisha sudando, entonces la señora Aisha cogió su mano para limpiarle la cara, pero al verla la gente hacer esto se extrañaron y le preguntaron: "¿Porque le limpias el sudor con sus manos? Pero ella les contesta diciendo: "Porque la mano del Profeta es más noble que la mía".
Y dice el Profeta: "No hay más dios que Allah, la muerte posee ciertamente muchas fases de embriaguez" y estando en esta situación oye voces que proceden de la mezquita y pregunta por lo que pasa. Aisha le dice: "Oh Profeta de Allah, la gente se reunió en la mezquita porque temen por tu vida", entonces dijo: "Llevarme a la mezquita", y una vez allí subió al púlpito por última vez para decir su último discurso, y dijo:
*Oh gente, quien he azotado su espalda, pues aquí tiene mi espalda y que cobre lo que quiera..
*Oh gente, a quien haya insultado, pues aquí tiene mi honor y que diga lo que quiera..
*Oh gente, quien me ha prestado (dejado) dinero, pues aquí tiene mi dinero y que coja de él…pero el Profeta temió que la gente se avergonzara de él, entonces dijo:
*Oh gente, de mí no temáis el rencor, porque no es de mi carácter… Yo quiero reencontrarme con Allah sin que tenga ninguna deuda de esta vida.
Entonces dijo un hombre: "Oh Profeta de Allah me debes dar tres Dirham" entonces dijo el Profeta: "¡Que Allah te recompense con el bien!" y se levantó Abbás y le dio los tres Dirham y así se resplandeció la cara del Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él y siguió el Profeta diciendo: "Oh gente, ¿acaso teméis por lo que me puede pasar?" (al decir esto lloró la gente) y añadió el Profeta: "vuestra cita conmigo no es en esta vida sino que vuestra cita conmigo será al lado de la cuenca del río y juro por Allah que es como si lo estuviera viendo desde mi sitio éste"..
"Oh gente, Juro por Allah que no temo por vosotros la pobreza sino que temo por vosotros la vida, que rivalicéis por ella hasta que os arruine, como hicieron los anteriores hasta que les arruinó"..
"Oh gente, Allah, Allah en las oraciones (se refiere a la importancia de hacer las oraciones).. Y os encomiendo buen trato a las mujeres.
"Oh gente, Allah propuso elegir a un siervo suyo entre permanecer en la vida o reencontrarse con Allah, entonces eligió el reencuentro con Allah", pero nadie comprendió lo que quiso decir el Profeta excepto una sola persona que lloró y se levantó en medio del discurso del Profeta (cosa poco habitual para los compañeros del Profeta) y dijo:"por ti sacrificaría mi padre, por ti sacrificaría mi madre, por ti sacrificaría mi mujer, por ti sacrificaría mi hijo", esa persona era Abu Bakr al que los compañeros del Profeta comenzaron a mirar extrañados por interrumpir al Profeta. Pero el Profeta temió por Abu Bakr y cortó su discurso diciendo: ((Oh gente, dejad a Abu Bakr: no hay nadie entre vosotros que no me haya ayudado en algo que no se lo haya recompensado, excepto Abu Bakr que no se lo he podido recompensar y por eso he dejado que Allah se lo recompense. Todas las puertas de la mezquita se cierran excepto la puerta de Abu Bakr que no se cierra nunca)) y antes de bajar del púlpito comenzó el Profeta a invocar: ((Que Allah os ayude, que Allah os corrobore, que Allah os de la victoria, que Allah os proteja, que Allah os cuide(guarde))) y añadió también: ((Oh gente, saludar a todo aquel que me siga hasta el día del levantamiento)) y así bajó el Profeta del púlpito y regresó a su casa, y entró a verle el hermano de Aisha, Abdulrahman, que llevaba en su mano un mondadientes. El Profeta comenzó a mirarle (a Abdulrahman) ya que no podía hablar, pero él quería el mondadientes. Aisha sí entendió lo que quería el Profeta, por eso cogió el mondadientes que tenia Abdulrahman y lo puso en la mano del Profeta que a su vez lo puso en su boca, pero no pudo mondarse los dientes porque estaba muy seco, entonces lo cogió Aisha y lo mordisqueó un poco para poder ablandárselo al Profeta y de esta forma consiguió el Profeta mondarse los dientes y así la última cosa que había entrado en la boca del Profeta era la saliva de su esposa. Luego dijo el Profeta: "sacad a los que están en la casa…Aisha, ven" entonces puso el Profeta su cabeza sobre su pecho..
El último Profeta de ésta nación no ha fallecido estando prosternado, ni luchando, ni leyendo el Corán, sino que falleció sobre el pecho de su esposa. Allah ha elegido este tipo de muerte porque quiere mandar un mensaje para los casados. Y levanta el Profeta su mano hacia el cielo y dice: "Mas bien el altísimo compañero…mas bien el altísimo compañero" pero como Aisha era muy inteligente comprendió de la palabra "mas bien" que el ángel de la muerte daba a elegir al Profeta de Allah. Y efectivamente así era, el arcángel Gabriel ya había estado allí y dijo al Profeta: "Que la Paz sea con vosotros, Profeta de Allah, entonces contestó el Profeta: "Y que la Paz sea contigo, Gabriel" y así comprendió la señora Aisha que el ángel estaba allí, y dijo Gabriel: "El ángel de la muerte se encuentra en la puerta y pide permiso para entrar y no lo pedirá a ninguno después de ti" entonces Aisha escuchó al Profeta decir: "Oh Gabriel, dale permiso para entrar" y así entró el ángel de la muerte y dijo: "Me ha enviado Allah para que te haga elegir entre: quedarte en la vida o reencontrarte con Allah" entonces el Profeta contestó rápidamente y levantando su mano hacia el cielo a pesar de que no tenía fuerza para hacerlo, dijo: "Más bien el altísimo compañero.. más bien el altísimo compañero.." y se colocó el ángel de la muerte al lado de la cabeza del Profeta y dijo: "Oh alma grata; alma de Muhammad Ibnu Abda’·lâh, sal con el agrado y la satisfacción de Allah..  sal con la satisfacción y no con el enfado del Señor" y se desploma la mano del Profeta, los Rezos y la Paz de Allah sean sobre él, y siente la señora Aisha el peso de la cabeza del Profeta sobre su pecho..  sobre esto dijo la señora Aisha: "Entonces supe que el Profeta había muerto y no supe qué hacer, entonces lo dejé sobre la cama". Y perpleja salió hacia la mezquita pero por la puerta por la que sólo el Profeta solía salir..
En cuanto al estado de los compañeros del Profeta pues: Ali Ibn Abi Talib se paralizó y no pudo levantarse y Ozman Ibn Affan parecía un niño ya que lo cogían de la mano y en cuanto a Omar Ibn Al Jattab sacó su espada y dijo: "Quien dice que ha muerto le cortaré la cabeza, porque él solo se fue a reencontrarse con su señor como lo hizo Musa (Moisés) en su reencuentro con Allah, y volverá"
Sin embargo la persona más firme de entre la gente fue Abu Bakr, que entró primero para comprobar que, efectivamente, el Profeta había fallecido, luego lo besó entre sus cejas y dijo: "Oh Profeta de Allah, vivo eres bueno y muerto eres bueno" y lo abrazó con fuerza y llorando dijo: " Oh amado, oh querido, oh Profeta, oh nítido( sereno), oh mensajero" y luego salió hacia la gente y dijo su famosa frase: "Quien adoraba a Muhammad, pues Muhammad ha muerto, pero quien adoraba a Allah, pues Allah está vivo, no se muere" y recitó el siguiente versículo: "No es Muhammad, ciertamente más que un profeta como otros profetas que le precedieron. ¿Acaso si muere o es asesinado vais a retroceder sobre vuestros pasos? Aquel que se vuelve sobre sus pasos no perjudicará a Allah en nada. Allah recompensa a los agradecidos".
Así era el Profeta en vida y al morir. ¿Has llegado a quererle? Son cuatro cosas las que demuestran tu amor hacia él:
1-Rogar mucho por él (pedir a Allah que le bendiga).
2-Estudiar su Conducta.
3-Seguir su Conducta.
4-Visitar su ciudad.

----/

Del Corán:

Di: Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará y perdonará vuestras faltas. Allah es Perdonador y Compasivo."  
(La sura de "La Familia de ‘Imrân", aleya 31.)

"Y pedid perdón a vuestro Señor y volveos a Él, pues es cierto que mi Señor es Compasivo, Afectuoso."  
(La sura de Hûd, aleya 90.)

"Él es el que da origen y lo repite de nuevo, y Él es el Perdonador, el Afectuoso."     
(La sura de "Las Constelaciones", aleya 14.)

"Realmente a los que creen y practican las acciones de rectitud, el Todo Misericordioso les Dará amor."  
(La sura de Maryam ("María"), aleya 96).

ASSALAMO ALEIKUM.

LAS CUARENTA SUNNAH DEL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s)


LAS CUARENTA SUNNAH DE RASÛLULLÂH 
(s.a.w.s)

Extraídas del libro “Faizan-e-Sunnat” de Maulana Ilyas Attar al-Qâdiri

        La práctica de las sunnan (pl. de sunna), es decir, las tradiciones, costumbres y el Ejemplo de Sidnâ Muhammad (s.a.w.s) tienen por objetivo hacerse plenamente permeable al Profeta (s.a.w.s), y mediante esta permeabilidad fortalecer nuestro amor por él (s.a.w.s), que es la base de la fe (îmân).

        La realización de todos los actos cotidianos de nuestra vida tienen una forma mejor de hacerse, que es siguiendo la Sunna. Los musulmanes registraron de memoria y más tarde por escrito desde los primeros días del Islam hasta el más mínimo movimiento de Rasûlullah (s.a.w.s), de manera que hoy conocemos muchas de las sunnan que practicaba.

Este breve texto está extraído de Faizan-e-Sunnat, un libro sobre las prácticas de Rasûlullah (s.a.w.s) escrito por un maestro sufí contemporáneo, Maulana Muhammad Ilyas Attar al-Qâdiri al-Radawi.

¡Allah! Ayúdanos para que tengamos ayuda y guía continua en la práctica de las sunnan del Profeta (s.a.w.s) al levantarnos y sentarnos, en los modales y las cortesías (adab).

 
*bismillahi r-rahmâni r-rahîm*

Allahumma salli ‘ala Seyyidina Muhammadin* ‘abdika wa rasûlik an-nabí l-ummiyí wa ‘ala* âlihi wa sahbihi wa sállimu taslima*

                 ○♡○♡○♡○♡○

        1-Todos los trabajos y actos conformes con el Islam deben empezar con la básmala, es decir, "bismillahi r-rahmani r-rahîm," (Empiezo) Con el Nombre de Allah, el Rahmân, el Rahîm. Por supuesto, si alguien comete una acción que no está permitida en el Islam debe abstenerse de pronunciar la básmala. 

        2-Cuando un musulmán encuentra a otro musulmán debe saludarle con el “salam” (Decirle “as salamu 'alaikum”, que la paz sea con vosotros).

        3-Darse la mano es una sunna de Rasûlullah (s.a.w.s) después que los musulmanes se han dado el salam.

        4-Para darse la mano conforme a la Sunna, hay que estar seguro que nada se interpone entre ambas manos, como por ejemplo un pañuelo. Ambas manos deben estar vacías y una palma debe unirse a la otra, estando las dos extendidas.

        5-Es Sunna hablar / conversar sonriendo y con amabilidad.

        6-Hablar chillando o en voz alta como se entiende en estos tiempos por franqueza e informalidad entre amigos es una práctica contraria a la Sunna.

        7-Cuando alguien estornude, debe decir en voz alta al-hamdulillah, todas las alabanzas son para Allah, según la Sunna del Profeta (s.a.w.s). Es mejor decir al-hamdulillahi rabbi l-‘alamín, Todas las alabanzas son para Allah, el Señor de los Universos ciento ochenta o mil ochocientas veces. Quien oiga el sonido del estornudo tiene que decir inmediatamente yarhamukullah, que Allah tenga misericordia contigo. Hay que decir esas palabras en un tono de voz suficiente como para que quien ha estornudado las oiga. Responder de esta manera a alguien que ha estornudado es una sunna muy fuerte que no puede ser abandonada. 

 
        8-Después de oír la respuesta al estornudo (yarhamukullah), quien ha estornudado debe decir: (yaghfirullahu lana wa lakum), que Allah os perdone y nos perdone, o bien: (yahdikumullah wa yúslihu bâlakum), que Allah os muestre el camino recto y os reforme.

        9-La sunna de la camisa es que esta prenda debe ser larga, del cuello hasta el muslo, y las mangas deben llegar hasta la falange de los dedos como mucho, y deben tener la anchura de un palmo.

 
        10- Atarse los pantalones alrededor de las caderas es una sunna del Profeta (s.a.w.s). Los pantalones orientales son sunna, y son los que vestía el Rasûl (s.a.w.s) y sus sahaba (r.a.).

        11- Evitad que el final de los pantalones se arrastre por el suelo. 

        12- Poneos los pantalones mientras estéis sentados, y el turbante cuando estéis de pie. Quien invierta este orden puede enfermar gravemente.

        13- Poneos primero la camisa y luego los pantalones.

        14- Al ponerse la ropa hay que empezar por el lado derecho. Por ejemplo, poned primero la mano derecha en la manga derecha y luego la mano izquierda en la manga opuesta. De manera similar, poned primero el pie derecho en los pantalones y luego el izquierdo.

        15- Cuando os desvistáis, decid la básmala. De esta manera vuestra aura, la parte comprendida entre el ombligo y las rodillas será ocultada al Shaytân.

 
        16- Para desvestirse hay que empezar en el orden inverso a cuando os vistáis (es decir, empezar por la izquierda).

        17- Poneos la ropa nueva por primera vez los viernes como hacía Sidnâ Muhammad (s.a.w.s).

        18- Cuando os quitéis la ropa u os levantéis de la cama al despertar, doblar bien la ropa y haced la cama. No dejéis estas cosas de cualquier manera si no queréis que el Shaytân haga uso de ellas. 

        19- Sentaos en el suelo, levantad las rodillas y después pasad los brazos sobre las rodillas con una mano cogiendo a otra. Sentarse de esta manera es Sunna.

 
        20- Sentarse con las piernas cruzadas es Sunna también.

        21- Sentarse en un sitio donde le da el sol y hay un poco de sombra no está permitido.

        22- Cuando lleguéis a una reunión de musulmanes no intentéis avanzar saltando y pasando por encima de la gente. Sentaos donde podáis.

        23- Cuando os sentéis, hacedlo sin zapatos.

        24- Cuando alguien llega, es Sunna dejarle sitio para sentarse.

        25- En la medida de lo posible sentaos con la cara orientada hacia la qibla, con las piernas recogidas y ambas manos sobre las rodillas, como hacía el Rasûl (s.a.w.s). Las otras maneras de sentarse las hemos descrito ya.

        26- Si hay dos mujeres en el camino o caminando, no paséis entre ellas.

        27- Cuando caminéis, evitad ir mirando de un lado hacia otro.

        28- Al caminar no hagáis ruido con los zapatos.

        29- Poneos primero el zapato derecho y luego el izquierdo. Cuando os los quitéis, haced al revés.

 
        30- Lavarse ambas manos hasta las muñecas antes y después de comer, enjuagarse la boca y lavar la parte frontal de la boca es Sunna. Si no se lava la boca después de comer, no se puede decir que uno ha cumplido con la sunna de la comida.

        31- Para comer hay que dejar el pie izquierdo estirado en el suelo y el derecho recto, o bien sentarse con ambas rodillas levantadas o bien sentarse con las piernas recogidas. Sentarse en cualquiera de las tres posturas es la Sunna de Rasûlullah (s.a.w.s).

        32- Tened el pan en la mano izquierda y rompedlo con la derecha.

       33- Si os cae un trozo de comida en la mesa / suelo, limpiadlo, coged la comida y coméosla. Quien haga esto será perdonado.

        34- Comer con un solo dedo es la sunna del Shaytân, comer con dos la costumbre de los arrogantes, y comer con tres dedos la Sunna de Sidnâ Muhammad (s.a.w.s).

        35- Después de comer utilizad palillos para los dientes según marca la Sunna.

       36- Bebed sentados de día, coged el vaso con la mano derecha y pronunciad la básmala antes de beber y mirando al agua; bebed en tres veces de manera que podáis tomar aliento con el vaso retirado de la boca. Las dos primeras veces tomad poco agua, y en la tercera tanta como queráis. Después de haber aplacado vuestra sed decid al-hamdulillah.

        37- Después de beber no tiréis el agua sobrante en el vaso, porque hacer eso es extravagancia, y ésta no está permitida en el Islam. Bebed el agua que le haya sobrado a cualquier otro. Dijo el Profeta (s.a.w.s): “Hay un remedio en las sobras de comida o de bebida de un musulmán”.

        38- Lavar los dientes utilizando un siwak (un palo de un palmo de largo y ancho como un dedo de un árbol especial que se usa para limpiar los dientes) antes de ir a dormir es sunna del Rasûl (s.a.w.s). Y dormir con el wudú hecho es también sunna.

        39- Antes de ir a dormir y después de recitar la básmala, pasa la mano sobre la cama tres veces para asegurarte que no hay ningún animal dañino, como insectos o serpientes, en la cama.

        40- Duerme a veces sobre una cama hecha de hojas de palma, otras en una piel, otras en una cama, otras sobre el suelo y forma una almohada con el soporte del brazo derecho y la mano derecha. Todas estas maneras de dormir son sunna del Rasûl (s.a.w.s).

martes, 21 de noviembre de 2017

EL DHIKR.. LA REMEMORACIÓN

EL DHIKH.. LA REMEMORACION.

Assalamo aleikum.

De la consagrada epistolar Al-Nuriya (La iluminante) sobre el tema.

Todas las prácticas que realizan las vías (Tariqas) tienen que tomar sus fuentes del Dhikr del Corán y de la Tradición del Profeta saws. y siempre se pone énfasis sobre la gran importancia de su práctica, pues es pecado abandonar tales rituales enseñados y reflejados en el Libro Sagrado de Allah SWT.
El Dhikh está sometido a la Unidad Absoluta y esto se explica por el hecho de que el "dakir" (la persona que rememora) debe sobrepasar lo aparente de las fórmulas que contribuyen su dhikr (fusionando el significante y el significado en la misma significación.) Todo ésto es para tener un acceso al estado de la visión anterior o más bien al estado de Al-Uns (la intimidad con Allah SWT) dónde el Amado se vuelve ausente de todo lo que no sea Él.
La intimidad del dhikr es la independencia respecto a todo lo que no es Allah SWT. Una vez que el éxtasis nace de Su rememoración (Dhikr).
Aquel que busca la intimidad con Allah SWT se refugia del mundo profano y conduce su intelecto a la aniquilación por el "parar" su pensamiento y trabajar para que el corazón sea quien tome la palabra para alcanzar la intimidad. Nunca son iguales los efectos, por eso hay que ser perseverantes con el trabajo del Dhikr.
En éste sentido, la verdadera intimidad del ser debe estar bajo los reflejos de la Grandeza de Allah SWT y la difusión de las almas en los reinos de las afluencias espirituales.
El alma del Dhikr son los Nombres Divinos que deben pasar por el alma del Murid para alcanzar el estado de "Uns al-ruh" ensalzando la Unicidad Divina en cada práctica ritual.  [=el hecho de tantas repeticiones es para que se graben en el interior=].
Porque de hecho, Allah SWT, (siendo el Ser) en el sentido más absoluto, es nombrado por todo lo que deriva y procede de todas las lenguas, cualquiera que sea su fonética, humana, animal, vegetal u otras, ya que no hay ninguna diferencia entre el Dhikr, dakir y madkur.
En estado de Dhikr, el murid es orientado hacia lo sustancial y por lo tanto se sumerge en las luces, como objetivo inmaterial y a fuerza de emocionarse al estado trascendental que nace y lo engulle en una amnesia que lo obliga poco a poco a olvidar su haciedad y tomar la homogeneidad psíquica, que a su vez, lo obliga a romper con el mundo ordinario para abrazar únicamente al Uno (Allah SWT).
A causa de la corrupción del mundo aparente, el Dhikr es beneficio para el murid, pues abre la esfera superior y acondiciona lo inferior "al mawyudat al sufla". Esta acción, en condiciones de funcionamiento (del Dhikr) se realiza a través de las letras alfabéticas del que consta.. Del valor numérico y semiótico concedido a estad letras, que ejercerán una influencia muy extensa sobre las relaciones que vinculan los humanos a las altas esferas.. Son verdaderos tesoros vibrantes que abren otras secretas cualidades de Su Poder y Amor.
Tu eres el guardián de todos estos secretos, por tanto no des a otros de éste deposito sin que obtengas un permiso.
An-Manawi (kitab al Duriya, f. 338) habla del tema sobre las ciencias de las letras secretas.. Que ya tienen que saber.
El secreto para el dua (invocar la ayuda de Allah SWT) con el fin de que Su bendición esté sobre el que implora, que merece amor, pero no tendrá efectividad si no está acompañado de las letras Divinas, con las cuales empiezan algunas Suras del Corán.. Si.. Si.. Esas que son códigos, Alif, Lam, Min, etc. Etc. y que todos los místicos antiguos ya conocían y pocos han transmitido a sus murides.. Me dijo el sheikh : Cada letra de las letras que hay al principio de las Suras coránicas, tienen un sentido y un objetivo. Allah SWT lo quiso manifestar a su siervo y todo tendrá Su Gracia cuando se utilizan antes de las peticiones (duas).. Todo tiene un sentido sujeto de una interpretación.. La imploración tiene un sentido inmaterial (espiritual) que será sentido por el alma que se tiene que abandonar a Allah SWT para poder adorar al Adorado y que la respuesta y resultado, {de éste dua}, (por parte del Supremo) tenga lugar en tiempo y reacción en lo cercano o lejano de Su respuesta.
(Al Ghazali, Ihya Ulum al Din, opcit. T. I-pag. 298)
Usa la llave del dua para imploración al refugio "malya" de los necesitados, usando las llaves de las "Miftah" (de las que hemos mencionado anteriormente).

De éstas y otras cosas semejantes, se reconfortaban de oír los Sahabas en la habitación de la Mezquita de Medina al Munawara.

DESPUÉS DEL JALWA

DESPUÉS DEL JALWA.

El agua profunda de la contemplación secreta y humilde es la Jalwa que favorece el amor a Allah SWT.. Él mismo dijo:"Haz ayuno para que Me veas.." y en viendo, entender muchas cosas.
El ayuno no es sólo de viandas.. también se debe mantener la vigilia (vigilar) para que la luz no se apague y el Amor Celestial crecerá y guiará al espíritu portador, (el que habita en el interior), con secretos del Paraíso.. En viendo así lo que acontezca para el día del mermar carnes.
Guarda tus vestiduras de toda suciedad y la oración de corazón como conviene en humildad, (aún mejor de como lo haces habitualmente),.. Que el Amo es tierno y siempre cuida mucho del criado. Los que tienen amor verán una ferviente caridad.

EL ÉXITO DEL CAMINO DEL CORAZÓN

EL ÉXITO DEL CAMINO DEL CORAZÓN.

La responsabilidad que asume el maestro (sheykh) es la de tratar de orientar al alumno (murid) hacia la vía de "Ilm al Tahqiq", es decir, hacia la Unidad Absoluta, y esta Unidad se realiza sólo después de un trayecto de mucho trabajo, que se llama frecuentemente entre los sufies, "Al Safar".. La Ciencia Divina.. Siendo por encima de todo el alcance humano, por encima de todo lo que es visual y verbal, es solo dependiente del mundo del sabor y está grabada en el alma antes de que comience a captar los conocimientos por la vía de la concepción y del asentimiento. Es algo innato para todas las almas.
Para cualquier murid, Al Safar es también un conjunto de ejercicios rituales prácticos "riadat"  cuyo objetivo es facilitarle una total preparación para una tarea metafísica, que es unirse con el Ser Supremo, después de cruzarse con su sabiduría.. Pues esta Safar, es concebido a partir del concepto de monoteísmo existencial absoluto y al mismo tiempo es una sucesión gradual de Al maqamat (las etapas) y de Al Ahwal (los estados).
Estas mismas etapas y estos estados no pueden, de ningún modo, estar fuera de la visión monoteísta, ya que si se interrumpen en éste itinerario nombrado, de "viaje interior" podrían ser resultados del Dhikr místico, de la piedad "taqwa" de la continencia "wara", de la confianza total en Allah SWT. "tawakkul", de la complacencia "rida", del ayuno "sawm", de la imploración "dua"  y del oratorio "salat". Todos estos ritos tienen como objetivo abolir la pluralidad del mundo para que todas las criaturas sean concebidas en el "Uno".  El término metafísico de "Safar" es totalmente extraño para algunos místicos sunnies, ya que, si estos conciben, que el único objetivo fundamental de éste viaje es estrictamente moral o ético, no puede ser concebido fuera del monoteísmo.
La manera mística de estos conceptos es constatada por la vía "Tariqa", por conducta "suluk" por unión "itihad" y por aniquilación "fana", en la misma unión.. Todo comienza a partir de la Unión, que no es final en sí.
Vistos los detalles, el Safar es un tipo de lucha del alma "muyahadat al nafs" dónde se unen el bien y el mal. Además, implica la existencia del viajero que está llamado a reprimir de su alma todo el mal, obligándola a creer que nada existe sino Allah SWT. Por esto, el aspecto de unicidad no sólo tiene que ser el viaje, sino también el viajero "musafir".
Hay cuatro tipos de Safar..
El primero está relacionado con el estado de la manifestación de la Unidad oculta detrás de una pluralidad ilusoria. Es también un viaje hacia Allah SWT, pero se emprende a partir del alma que debe apartarse de todo fenómeno que afirma el abalio "al Gayr"  para poder llegar al horizonte Supremo "Al Ufuq al Mubin" dónde se acaba la etapa del corazón "Maqam al Qalb".
El segundo, está relacionado con el estado de la manifestación y de la pluralidad que se oculta detrás de la Unidad. Es también un viaje hacia Allah SWT, pero se emprende cuando el alma se adorna de atributos y nombres divinos con vistas a recobrar el horizonte Alto "Al Ufuq al A'la" donde termina la Presencia de la Unidad "Al Hadra al Wahdaniya".
El tercero consiste en borrar todo acondicionamiento del estado de la Unión sustancial "Al Ayn al Yami'a" con el fin de tener acceso a la presencia de la Unidad, en donde se acaba la etapa de la santidad.
El cuarto se efectúa después de haber dejado la Verdad para integrarse en sus criaturas. Es la etapa de la Unión sustancial que atestigua que estas criaturas están incluidas en la Verdad, pues la pluralidad visual es sólo una Unicidad.. Al final de la etapa de perennidad. En conclusión, el viajero "musafir" una vez preparado, descubre los límites de éste mundo en el cual acaba de lanzarse y, debe romper con todas las ilusiones del intelecto, científicas y silogismos para dejarse influir por el ordinario, el relativo y el temporal.
La ética del pensamiento es una ciencia teórica, normativa y práctica. Su función es facilitar el acceso a la Unicidad con el Ser Absoluto. La ética de la teoría es antológica y sus temas, como el bien, el dolor, la gracia, la compasión y el arrepentimiento son sinónimos vinculados a esta Unidad, a pesar de su diferencia aparente y superficialidad. En cambio, la ética práctica es un conjunto de ejercicios rituales y prácticas "riyadat" cuyo único objetivo es facilitar la tarea de unirse con el Ser Supremo. Esta base, se cumple en las siguientes etapas: El Dhikh, el Jalwa, con el sawm, el dua, la salat y al faqr, (la pobreza).
Estos modos de ética tienen por objeto abolir la pluralidad del mundo, para concebir a todas las criaturas como en Uno.
La inspiración de la perfección es la base para purificar al sistema orgánico y defender las etapas "maqamat" y los estados "ahwal" pero sin una renuncia de la Voluntad Divina que no podemos controlar ni condicionar, pero si que podemos suprimir los juegos caprichosos del alma y del mundo material.. Lavamos la herencia del mal con las bases de la ética inspirada anteriormente.
La perfección reside en el bien, pero encuadra una ascendencia y una descendencia sobre la "himma" (la intención).
La buena conducta moral no es más que distinguir entre el bien y el mal.
Práctica para el estado de Jalwa.. Ayuno :
Concentración en el cuadro con el nombre de Allah SWT. Hasta que se observa como una nube y surge la visión. Las letras crecen en proporción.
El resultado del bien es la felicidad.. Progresando en la senda del bien, en continua subida y dejar las ilusiones de la relación. Así se deleita el Bien Absoluto y alcanzas la felicidad.
En cuanto al mal, éste está activo en el corazón por los efectos provocados por los placeres pasajeros.. Pero el Murid, que alcanza el grado, no se siente amenazado por esto, ya que en sumo bien no percibe el mal.
La Gracia (al ni'ma) es la llave de la felicidad eterna y el guía que dirige al siervo de Allah SWT para que siga las huellas de los Profetas PyB) y se envaine de las cualidades divinas. Es además como una luz que deposita Allah SWT en el corazón de aquellos que Él escoge para sí y para los privados de Su corte. Por ella se alcanza la salvación y por su medio se obtienen los grados de la perfección.
La Gracia siempre acompaña al siervo de Allah SWT en la totalidad de sus estados, es decir, en sus juicios, pensamientos y coloquios.. En una palabra, en todos los actos que el siervo ofrece por el Verdadero. Aquel que examina su quididad y la solicita a través del Uno, se SUSTANCIALIZA por el solicitado mismo. El que solicita la quididad de su quididad la descubrirá entre su esencia y Allah SWT.. Pero el que solicita la quididad de la quididad de su quididad, descubrirá a la felicidad y poseerá ésta afluencia que emana siempre con el fin de ser la gracia misma.

TIPOLOGÍA DE LOS ESTADOS ESPIRITUALES

TIPOLOGÍA DE LOS ESTADOS  ESPIRITUALES.

A lo largo  de  la  progresión  iniciática del  discípulo,  el binomio “Fanâ”  y   “Baqâ” se  corresponden, aunque  con sentidos muy  diferentes,  con otros diversos binomios,  como pueden ser: - La expansión (El Bast) y la  contracción (El Qabd ). - La esperanza  (Er-Rajâ)  y  el  temor (El  Khawf), - La intimidad (El  ´Uns)  y  la soledad (El  Khawf), - La familiaridad (Et-Ta´annûs)  y  el  temor reverencial  (El Hayba), etc... Representan  los diferentes  grados  espirituales,  por  los  que pasa  el discípulo  a  lo largo de  su  progresión  (Saïr) o viaje (Safar) iniciático. Así, por poner un ejemplo, el “Qabd” (contracción) y el “Bast” (expansión), son considerados  en la progresión iniciática  como  posteriores al “Khawf” (temor)  y “Rajâ” (esperanza), que  en  general  son los dos  polos opuestos  entre los que  el  discípulo evoluciona  al  inicio  de  la  vía. La diferencia entre el primero y el segundo binomio, es que el “Qabd” o  el “Bast”  son estados espirituales  experimentados  por el  discípulo en el  momento presente, mientras  que  el “Khawf” y  el  “Rajâ´”,  se  aplican en un  estado  creciente  de  temor o  de esperanza, relativos  a  algo situado en el futuro (o  en  el  pasado).

Las de  la  Contracción  luminosa  son las siguientes: - Una intensa intuición del bien. - La integridad. Si ésta falta,  el  “Qabd ” sería  llamado “tenebroso”. - La  tendencia  a  huir de  las  influencias  negativas. - Ningún freno en decir la verdad,  aunque  sea  desagradable. -La estricta  sumisión  a  la  Ley  revelada; sino sería también un  “Qabd ” tenebroso. - La tendencia  a  acercarse  a todas las  influencias positivas, y  a  asimilarlas. - La tendencia a mantener bien enraizadas todas las citadas características.  Las  características de  la  Expansión  luminosa  son  las siguientes: - La  completa  alegría,  que es  una  luz  interior que  permite  anular  el  odio,  la envidia,  el  orgullo,  la avaricia y  la  enemistad, por  el  hecho  de  que  todos estos aspectos son contrarios a la  alegría. - La fijación  de la  noción del “Bien”  en  la persona que  se encuentre  en  éste estado, de forma que  todas sus reflexiones no giran  más que  en torno a ésta idea. Olvida el daño recibido, pero jamás olvida el Bien. Jamás guarda rencor. - La apertura de los sentidos externos, de manera que, en el estado de “Bast”, la persona  tiene  tendencia  a saborear,  y  apreciar,  todo lo que  reciben  sus  sentidos. Está absorbida por la belleza de las cosas exteriores. - La  apertura  a  la  percepción  interna, que corresponde  a  un  nivel  de  sensibilidad aun  más profundo  y  más  sutil. - La sensación de grandeza; sentimiento que este estado de Bast corresponde a una predisposición que le dará la posibilidad de alcanzar un elevado grado. - La  indulgencia:  si ésta cualidad coexiste con  la  sensación  de  grandeza, se trata de un Bast  luminoso. Si  el sentimiento de  grandeza  coexiste  con  el rencor  y  la  tendencia a dañar, el “Bast” es llamado “tenebroso”.
- La humildad: Aquel que está en el estado del “Bast”,  está  en  un  estado de grandeza,  y  es  preciso  pues  que sea  humilde.  Si se realza, será presa del orgullo,  y rechazado por Dios. Vemos pues que los estados del “Qabd” o del “Bast” -que puede  llegar al discípulo de  formas  sucesivas  y  transitorias  a  lo largo de  su progresión iniciática-, corresponden igualmente  y  de una manera  más profunda, a tipos espirituales distintos, donde, uno  u otro, revelan ser una  característica  de la naturaleza  profunda del  discípulo. En éste  sentido, son  “Maqâm”,  por  oposición  al “Hâl”, ya  que son adquisiciones duraderas.

PALABRAS INSPIRADAS DE ABU MADYAN DE SEVILLA.

Relatadas por el Sheikh Ahmah Al Alawi.
PALABRAS INSPIRADAS DE ABU MADYAN DE SEVILLA.

"Sí el fogonero no te abrasa con su fuego te quemará con sus chispas»
Éste profundo aforismo está sacado de las palabras proféticas: "La mala compañía es como la del herrero, si no te quemas con su fuego, te mancha con su humo." Así son los que están privados de Dios, extraviados en los valles de la ruptura. Su trato supone un gran perjuicio, porque aunque no te llegue su fuego, que son sus pecados, te llegarán sus chispas, que es el hedor de su compañía y las
consecuencias de tratarles y complacerte con su estado.
"Toda relación produce un intercambio." Por ello se debe evitar el trato con
gente extraviada. "Cada sello deja su impronta" y "el trato siempre supone un tipo de afinidad." Cualquier persona inteligente no tiene necesidad de más explicaciones Sobre el daño que puede causar el trato con esta clase de gente.
Quien del perfumista viene su perfume nos trae; Quien del herrero viene con su hollín nos mancha.
Todo el mundo comparte con alguien sus creencias. Quien frecuenta a un tipo
de gente no tarda en seguir sus opiniones; quien anda alrededor de lo prohibido termina por caer en ello. Por eso se dice:
Dime con quien andas
Y te diré quien eres.
Quien sea juicioso evitará el trato con quien tiene el corazón muerto, como el
lobo evita al león, por miedo a las consecuencias.
Se dice que "el hombre de Dios (dākir) que está con profanos es un profano
(gāfil)." Diferente es el caso de quien se conoce a sí mismo y sabe, con toda
evidencia, que por medio de su trato esa gente despertará de su estado. Se trata
entonces de alguien consolidado en la estación del conocimiento. Sólo el arif
puede permitirse tratar con gente profana con el fin de guiarles. Incluso puede
bromear con ellos para sustraerles de su estado; para sacarles y llevarles a la
virtud, como cuentan los relatos de algunos santos, que llegaban a ser más condescendientes con los pecadores que con la gente de virtud.
Unos judíos visitaron en una ocasión al maestro de nuestros maestros Mulāy
al—‛Arbï al—Darqawi —Dios esté satisfecho de él, que les acogió con hospitalidad, con amabilidad y con deferencia, les ofreció todo tipo de presentes y él mismo se encargó de servirles. Por consideración a ellos, y para que se sintieran a gusto, habló de las tradiciones del pueblo judío y del ilustre valor de sus profetas. Fue tal la cortesía con la que les trató que se ganó sus corazones y despertó en ellos el interés por el Islam. Cayó la noche y, al quedarse a solas, comentaron entre ellos la impresión que el Islam les había causado en su corazón. Tanta fue que decidieron que debían marcharse rápidamente si querían guardar su religión. Así que partieron sin informar al sayj. Cuando este volvió —Dios esté satisfecho de el- se apenó por su marcha y reprendió a los fuqarā` por haberles dejado partir sin más.
Los judíos se encontraron por el camino con un grupo discípulos suyos que
se dirigía a visitar a Mulāy al-Arbi. Los judíos les mostraron sus respetos y les dijeron: "Dad gracias a Dios por haberle encontrado, si hubiese diez hombres como el en el mundo, no quedarían judíos ni cristianos en la tierra."
Fíjate "Dios te bendiga— como es el trato de estos hombres tan nobles. ¡Cómo
se esmeran y se rebajan con quien se considera un opositor! Eso se debe a su
búsqueda del bien, su deseo y su amor de realizarlo. Son los guías de las criaturas, y son compasivos con ellas. Únicamente pretenden salvarles del castigo divino que perfectamente conocen, y de forma que son condescendientes con quienes se encuentran expuestos a tales sufrimientos.

-----