viernes, 24 de noviembre de 2017

EL TASAWWUF AUTÉNTICO Y EL VERDADERO SEGUIDOR.


Llegamos a la conclusión de mi humilde empeño, y me siento obligado a aclarar lo que nosotros, (seguidores de la Sunna profética), clasificamos como puro Tasawwuf.
Cuando pronunciamos la palabra, solo representamos la versión en perfecta armonía con el Corán y la Sunna del amado Profeta (saws), que también fue seguido por todos nuestros eminentes piadosos predecesores y eruditos. Sí que  admitimos con tristeza, la existencia de ciertos grupos e individuos que han utilizado éste tema como chivo expiatorio para la satisfacción y el sustento de sus caprichos y deseos carnales, y por lo tanto, se apartan del "Tasawwuf" autentificado. Han introducido muchas ideas sucias, falsas y erróneas en éste campo que contradicen las bases de la Shari'ah, privándola de su belleza y glamour original. Estas falsas creencias incluyen inclinarse ante los pies del "Jeque" o  postrarse en las tumbas, bailar y cantar, etc., para los cuales, éste bendito mandamiento de Allah SWT no sólo está exento, sino que también es estrictamente censurador y despreciativo. Nosotros, denunciamos con vehemencia también sus malas prácticas como sus falsas innovaciones en el campo del  Sufismo-tasawwuf. De manera similar, (al mencionar de ciertos maestros de éstas innovaciones) y sus seguidores, que sólo se corresponden con aquellos que no poseen verdadero temor de Allah y el amor puro por Él y por Su Profeta; y que desean vivir sus vidas en desacuerdo con el estilo de vida del Profeta en todos los aspectos y ámbitos de la vida; "esos" que luchan por el deseo de pasar a la histórica  en un estado en que su Señor está descontento con ellos.
Del mismo lado, desaprobamos seriamente a aquellos que han decidido por sí mismos perecer ante las grandezas de éste mundo y el comercio de aquello que pertenece al más allá. Detestamos todo ésto rígidamente, incluso incluyéndolos bajo la categoría del honrado título de 'sufismo'.
Conclusión:
Rechazando a los que eligieron aislarse de la plataforma principal de 'Tazkiyah' e 'Ihsaan' e ignorando la diferencia de significados que surgen del uso contemporáneo de la terminología técnica, nos encontramos siguiendo el camino grandiosamente iluminado e iluminador establecido por lo Divino y por Su Benevolencia para nuestro éxito final en éste mundo y en el más allá.
Los caminos auténticos son los caminos que conducen a la dicha eterna y la salvación infinita, la paz y la tranquilidad. Estas son las vías de paz absolutas, las gránulas verdaderas. 

Assalamo aleikum.

TASAWWUF Y EL CORÁN.


Tanto los actos y deberes externos (Zaahiri) como internos (Baatini) están ordenados en el Corán. Por lo tanto, el Corán al mando de Salat y Zakat: "Oh gente de Iman". Establecer Salat y dar Zakat ", también ordena shukr (agradecimiento): "Y sé agradecido con Allah". En un lugar se encuentra: "El ayuno ha sido decretado sobre ti". y "Sobre la humanidad es el Hayy del Cebo para Allah", mientras que en otro lugar se encuentra: "Él (Allah) los ama (Mu'mineen) y lo aman", y: "Los que han adoptado Iman son más ardientes en el amor de Allah". Del mismo modo, junto con: "Cuando representan a Salat, se ponen de pie sin entusiasmo", se encuentra: "Muestran personas (es decir, realizan Salat en Riyya)". El Corán, como reprende y condena al que incumplió Salat y Zakat, también declara el mal del orgullo y la vanidad (takabbur y ujub). Lo mismo se aplica a los Hadit. Al igual que los capítulos de Salat, Sawm, Ba'y, Nikah (matrimonio), Talaaq (divorcio) se encuentran, también y existen los capítulos de Riyaa, takabbur, etc. Ningún musulmán puede refutar el hecho de que al igual que el A'maal-e Zaahirah son los Comandos Divinos, también lo son el A'maal-e Baatinah. "(Establezca Salat y pague Zakat)" son comandos positivos al igual que "(Adoptar sabr y shukr)" son órdenes positivas. Como el Ayat: "El ayuno ha sido decretado sobre ti", establece la naturaleza Shar'ee del ayuno, el Ayat: "Aquellos que tienen Iman son los más ardientes en el amor de Allah", establece la naturaleza Shar'ee de Amor por Allah. En un examen más detallado y reflexión se comprenderá que todos los A'maal-e Zaahirah están diseñados para la reforma del A'maal-e Baatinah. La purificación del Baatin, (el corazón y el alma del hombre), es el objetivo y la base de Najaat, (salvación en el Aakhirat), mientras que no instruir al Baatin es la causa de destrucción. Allah Ta'ala declara: "En verdad, el que ha purificado el nafs ha obtenido la victoria, y el que la ha despojado ha perdido". "Ese día, (de Qiyamat), ni la riqueza ni los hijos  beneficiarán, (a nadie), sino a esa persona que acude a Allah con un corazón reformado". El primer Ayat afirma que la victoria es la consecuencia de la purificación de Baatin, mientras que el segundo ayat niega la utilidad de la riqueza y los hijos en ausencia de un corazón reformado; riqueza e hijos en ausencia de un corazón reformado. Iman y Aqida (Artículos de Fe) en los que predomina la aceptación de todas las acciones (A'maal), son condiciones del corazón (es decir, el Baatin). Es manifiesto que A'maal está diseñado para la perfección del Iman, (fe). Por lo tanto, está claro que el propósito original es la reforma (Islaah) del corazón en virtud de la cual el hombre es introducido en la Corte Divina de Aceptación y alcanza los elevados rangos espirituales. Esto es precisamente lo que técnicamente se conoce como Tasawwuf.

EL MODO DE BAY'AT.

FIDELIDAD. 

El bay'at es ejercitado por el Shaykh tomando en su mano derecha la mano derecha del murid (discípulo). Si el grupo que contrae el bay'at es grande, el Shaykh utiliza un trozo de tela en el que cada miembro del grupo sostiene con su mano derecha. Las mujeres que contraen el bay'at lo hacen desde detrás de una pantalla. El mahram de la dama también debería estar presente en la ceremonia de la fiesta. Hadhrat Aisha (Radhiyallahu Anyha) dijo: "Rasulullah, Sallallaahu alayhi wasallam nunca tocó la palma de la mano de una mujer, pero él haría la (bay'at) sobre ella. Después de haber hecho el bay'at él diría: Ve". En verdad, ya he hecho bay'at contigo".
(Bujari, Muslim, Abu-Daawood).
Es por ésta razón, que el entrar de las damas en el bay'at, los Mashaa'ikh lo hacen verbalmente o por medio de un paño que se extiende desde el Shaykh hasta la dama que está detrás de la pantalla. Este es el método de bay'at cuando está en presencia del Shaykh. Aquellos que no pueden presentarse personalmente ante el Shaykh pueden arreglar el bay'at por medio de una carta o a través de una persona responsable y de confianza. Esta forma de bay'at se llama bay'at-e-Uthman. Rasulullah (Sallallaahu alayhi wasallam) en una ocasión de bay'at-e-Ridhwaan hizo la bay'at de Hadhrat Uthman en la ausencia (de Uthman). En ésta ocasión, Rasulullah (Sallallaahu alayhi wasallam) colocó su mano derecha sobre su propia mano izquierda y anunció que había hecho bay'at de Uthman. (El bay'at en ausencia del murid se denomina por lo tanto bay'at-e-Uthman.) Facilitar las acciones y prácticas es un descanso. 

Assalamo aleikum. 

TALEEM (INSTRUCCIÓN) DESPUÉS DEL  BAY'AT.


Se dan ciertas instrucciones al murid en el momento del bay'at. Bay'at significa hacer un pacto, jurar a Allah.
1.-En primer lugar, es el qadha (cumplimiento) del Salat y las Respuestas que se omitieron. El qadha debe ejecutarse realizando cada Salat y Qadha Salat diarios del mismo tiempo, por ejemplo, junto con el Maghrib Salat, se debe hacer un Qadha Maghrib Salat. Después del Ishaa, el Wird también debe hacerse. Al hacer el qadha solo se hacen los Fardh y Wird. Sin embargo, es preferible realizar varios Qadha Salat colectivamente de una vez o en un sólo día. De esta forma, se produce una descarga más rápida de la obligación.
2.-Descarga de cualquier obligación monetaria hacia los demás si uno es responsable de tales obligaciones. Dicha descarga es haciendo el pago debido o obteniendo el perdón de aquel cuyo derecho está involucrado. Las deudas no pueden hacer esclavos. 
3.-Cuidando completamente los ojos, oídos y la lengua; total abstención de haram y mushtabah, (dudoso); riqueza, apariencia, vestir adecuadamente para estar en conformidad con el Sunna en el Salat; total abstención de la innovación y costumbres de prácticas no islámicas en ocasiones de felicidad y pesar; abstenerse de métodos ilegales en todos los asuntos; tener constantemente en cuenta no dañar a nadie por medio de la mano o la lengua; no lastimar a nadie; abstenerse de asociar a Allah con otros; reunirse según la necesidad; y abstenerse de aquellas conversaciones que son innecesarias.
4.-Mantener constantemente el Dhikr de Kalimah Tayyibah, (es decir), mientras se  camina, se sienta, se reclina y se acuesta. La forma de hacerlo es participar continuamente en la recitación: "La-Ilaha Illallah".. Después de recitar algunas veces, (Muhammad-ur-Rasulullah debería ser agregado).
5.-Después de cada Salat, recitar Ayat-ul Kursi seguido por el Tasbir, (es decir), las cuentas de 33 veces. Si el tiempo lo permite; sinó recitar después de Maghrib e Ishaa.
6.-Después del Ishaa Salat, a la hora de acostarse participar en muhasabah (autocontrol) y muraqabah-e-maut (recordemos a la muerte).. todos los días debemos recordar ésto, al menos una vez.

TAWBA (Arrepentimiento)

Allah SWT dice: "O creyentes". Haz tawba a Allah Ta'ala, puro tawba ". Rasulullah (Sallallahu alayhi wasallam) dijo: "¡Oh gente! Hagan tawba a Allah".
La naturaleza de Tawba (arrepentimiento) es el arrepentimiento y la tristeza que surgen en el corazón al recordar un pecado. Para la validez de la tawba, hay que evitar el pecado, resolviendo firmemente a abstenerse en el futuro pecado y controlando el nafs cuando pide el pecado; es necesario un serio arrepentimiento. El significado de tawba es regresar y regresar del lado más alejado al lado más cercano. Tiene un comienzo y un final. El principio (Ibtidaa) de tawba es la difusión de los rayos de Noor-e-Ma'rifat, (la Luz del Reconocimiento Divino), del corazón, que de éste modo se da cuenta de que el pecado cometido es un veneno fatal que atraviesa hacia un gran desastre espiritual. Esta realización induce arrepentimiento y temor que resultan en un anhelo verdadero y sincero de compensar el pecado. Este anhelo es tal que el rechazo del pecado es inmediato. Además, se hace una firme resolución e intención para abstenerse totalmente del pecado en el futuro. Junto con ésta intención, se hace un esfuerzo total para compensar el defecto del pasado. Cuando el resultado es éste fruto del tawba, pertenece al pasado, presente y futuro, se dice que se ha adquirido la perfección del  tawba. Este es entonces el final (Intihaa) de tawba. La necesidad de Tawba, (debe quedar claro que tawba es Waajib, obligatorio), para cada persona porque Allah Ta'ala se dirige a todos los musulmanes en el Aayat: "¡Oh creyentes! Hagan tawba a Allah, una tawba pura". Dado que la realidad de tawba es considerar el pecado como un veneno fatal y un desastre para la vida del Más Allá, y para resolver firmemente evitar el pecado, (ésta gran parte de tawba es parte del Imaan), siendo waajib y necesario son evidentes para cada Mu'min. Por lo tanto, Allah Ta'ala dice: "El que hace la tawba después de su transgresión y las reformas, en verdad Allah se vuelve hacia él". El significado de éste Aayat del Qu'ran es: Allah Ta'ala perdonará, tendrá misericordia y ayudará a la persona que después de haber pecado rinde tawba de acuerdo con la regla de la Shari'a y reforma sus actos para el futuro, (es decir), se abstiene de todas las prácticas malvadas de conformidad con la Shari'a y se mantiene firme en su tawba.

LOS BENEFICIOS DEL COMPAÑERISMO CON EL SHAYKH.

LOS BENEFICIOS DEL COMPAÑERISMO CON EL SHAYKH.

Los beneficios de asociarse con un Shaykh-e-Kaamil son múltiples.
Entre tales beneficios están:
1/-Las cualidades nobles y elevadas del Shaykh se convierten lentamente en el murid.
2/-Incluso si uno no está totalmente reformado, uno habrá adquirido la capacidad de discernir y reconocer sus propios fallos y errores.
3/-El murid sigue al Shaykh en carácter y hábito.
4/- Logro de alegría y placer en el Dhikr e Ibaadat.
5/-Mejora del valor.
6/-El resultado de la clarificación y satisfacción del Shaykh en caso de una condición espiritual que se establezca sobre el murid.
7/-El murid discernirá su propia condición espiritual que se manifiesta en las conversaciones del Shaykh, tales conversaciones son la esencia del masaa'il, (reglas).
8/-Aumento en el deseo de practicar la virtud.
9/-La habilidad del murid se vuelve manifiesta para él.
10/-El amor por Allah Ta'ala aumenta.
11/-Rápido logro de cura para dolencias espirituales.
12/-Obteniendo el du'a del Shaykh. Eliminación de la duda y la incertidumbre como resultado del Noor que emana del corazón del Shaykh. Este Noor tiene su efecto en el murid. La oscuridad espiritual es disipada por este Noor. La realidad de todas las cosas se vuelve manifiesta. Hay grados con respecto a la eficacia de este Noor dependiendo del grado de fertilidad de la disposición del murid. Uno de alta y noble disposición puede alcanzar el efecto beneficioso total de este Noor simplemente mirando esos Shaykhs de la perfección. En tales casos, el murid logra progreso espiritual y se clasifica sin siquiera una asociación física con el Shaykh.

CONGENIALIDAD (MUNAASABAT) CON EL SHAYKH.

CONGENIALIDAD (MUNAASABAT) CON EL SHAYKH.

La experiencia ha demostrado que para obtener el beneficio espiritual (fuyudh-e-baatini), el munaasabat mutuo (simpatía-empatía) entre el Shaykh y Murid es una condición natural. Normalmente, el beneficio depende del afecto, que es la realidad de la naturalidad (munaasabat-e-fitr). A veces un Shaykh referirá a un murid a otro Shaykh debido a la falta de tal munaasabat entre ellos. Al hacerlo, el Shaykh establece por deducción o por kashf (inspiración de Allah Ta'ala) que el murid tiene munaasabat con un cierto Shaykh. En este Sendero es esencial que exista munaasabat entre el Shaykh y Murid, de lo contrario, el último no se beneficiará. Tal munaasabat es la base para la adquisición de beneficios y la transmisión de faidh (gracia espiritual) al murid. La Munaasabat prevé que exista compatibilidad y armonía entre Shaykh y Murid a tal grado que el murid no discierne ningún rechazo en su corazón por ninguna palabra o acto del Shaykh, aunque él, (el murid), puede estar afligido por un desacuerdo mental con cualquier palabra o acto del Shaykh; sin embargo, tal desacuerdo mental no tolerará ningún rechazo al Shaykh en el corazón de los murid. En resumen, la armonía y la compatibilidad son condicionales para el  bay'at, (y por lo tanto), es esencial primero inculcar munaasabat. Esta necesidad es imperativa. En ausencia de ésta condición esencial, el mujaahidaat, (esfuerzos), riyadhaat, (ciertas formas de ejercicios diseñados para someter al nafs), muraqabaat, (meditaciones) y mukashafaat, (revelaciones intuitivas), son inútiles. En ausencia del munaasabat natural, (tab'ee munaasabat), los murid deben tratar de esforzarse en el  munaasabat intelectual, (aqlee), porque el beneficio depende de ello. Por ésta razón, uno debe abstenerse de entrar en el contrato de bay'at hasta que el total de munaasabat no exista.