LA MUERTE ES INEVITABLE.

En un día y una época en que el mundo está lleno de disputas; y el desacuerdo está en su apogeo, queda un hecho que es indiscutible, además es aceptado por todos y cada uno: La Muerte.
No importa a qué religión, grupo o secta se pueda pertenecer, el hecho de morir no se refuta. Es por eso que en el Sagrado Corán, vemos que Allah Taa'la ha descrito la muerte y dice que no queda ninguna duda en el asunto de la muerte. Entonces, después de darse cuenta de que la muerte es inevitable, uno debe dirigir su atención a la vida eterna que le espera después de su muerte. Pero lamentablemente, hoy vemos que en lugar de prepararnos para el más allá, hemos dirigido nuestra atención a éste mundo fútil e inútil que también llegará a su fin algún día. Explicando esto, el Imam Ghazzali (Rahmatullahi Alayhi) dice que si el mundo entero se llenara con semillas de sésamo y cada 1000 años, un pájaro viene  y come una semilla y luego regresaría y regresaría después de mil años, incluso entonces éste mundo algún día llegaría a su fin, pero éste no es el caso del más allá que permanecerá por la eternidad. Entonces, (querido lector), dime: ¿Qué vida vale más la pena de nuestros esfuerzos?. Allah mismo dice en el Corán en Surah Aa'la: "Le das preferencia a la vida mundana mientras que la vida del más allá es mejor y eterna". Después de establecer que la muerte es inevitable y la vida que tiene éxito es mejor y eterna, entonces tenemos que vivir una vida que complace a nuestro Señor hasta el día de nuestra muerte. Toda la alabanza es para el Todopoderoso que nos dio el ejemplo perfecto para obtener sus bendiciones eternas al enviarnos lo mejor de la humanidad: Muhammad. Si moldeamos nuestras vidas en torno a la vida del Santo Profeta, entonces podremos esperar la muerte y encontrarnos con nuestro Señor. De lo contrario, la muerte nos encontrará cuando intentaremos evitarla, pero Allah Taa'la dice: "Donde sea que estés, la muerte te alcanzará aunque estés en fortalezas construidas altas y fuertes" (Surah Nisaa). Es a través de las infinitas bendiciones de Alá que él nos ha hecho creyentes y no de entre los incrédulos; e In sha Allah a través de la bendición de ésta fe, algún día entraremos al paraíso en contraste con los incrédulos que nunca entrarán en el paraíso. Uno puede plantear una objeción sobre por qué el fundamento de la vida eterna se encuentra en apenas 60-70 años. La respuesta es bastante simple porque la muerte simplemente subraya la intención de un creyente o incrédulo de permanecer como lo haría si permanecieran para siempre. Después de haber recibido la bendición de ser de entre los creyentes, tenemos que pasar nuestras vidas obedeciendo a Allah, lo que significa hacer todas las buenas obras que son un medio de su placer y evitar todas las acciones que provocan su ira y desagrado. Al mirar las vidas de nuestros piadosos predecesores, vemos que muchos de ellos estaban esperando la muerte. Hazrat Bilal (Radhiyallahu anhu), el Mueazzin del Santo Profeta estaba en su lecho de muerte y su esposa estaba llorando. Él le dice a su esposa: "¿Por qué lloras? Mañana voy a encontrarme con el Santo Profeta y sus compañeros ". Un santo piadoso, el jeque Fatah bin Shakhroff nunca levantó su mirada hacia el cielo por un período de treinta años. Una vez que él levantó su mirada y rezó para desear conocerLe y se ha intensificado así que por favor llámame hacia ti. Después de ésta oración, él no permaneció en ésta tierra por más de una semana. ¿Por qué no debería todo musulmán estar al acecho de la muerte, ya que éste es el puente para encontrarse con su creador? - Éste anhelo, sin embargo, no viene sin esfuerzo como con todo en la vida. Tenemos que llevar nuestras vidas de tal manera que cuando llega la muerte, la recibamos con los brazos abiertos. La muerte es inevitable, no hay escondite y la vida que le sucede es eterna, entonces ¿por qué no renunciar a los placeres temporales de éste mundo por las bendiciones eternas del más allá?. El método de ésto es que tal como lo hizo el Profeta de Allah; aumenta el recuerdo de la muerte ya que esto hará que uno cambie sus intenciones hacia el más allá. Rezamos a Allah Taa'la para que nos dé la capacidad de recordar la muerte abundantemente y hacer aquellas acciones que harán que la muerte sea fácil para nosotros y que el día en que nos encontremos con Él sea el día más feliz de todos. Amin.

LA OBEDIENCIA PERFECTA.

La vida entera y santa del Profeta  Muhammad saws. fue un espécimen práctico del Soberano de los Mundos. 

En cada paso, cada movimiento y cada pausa, su objetivo solía ser ésto solo en cuanto a lo que el procedimiento del Santo Profeta en tal ocasión y condición era y lo que él había dicho en tal situación. De hecho, cuanto más ama un hombre a una persona, más desea imitar las obras de la persona amada, es decir, copiarlo en todo. El amor que Siddiq-e Akbar tenía para el Santo Profeta y que no tenía para nadie más. Decenas de hechos e incidentes de éste amor han sido relacionados en libros de historia. Para dar una idea y para servir de espécimen se citan uno o dos incidentes aquí. Después de la muerte del Santo Profeta, el efecto del dolor por la separación para Siddiq-e Akbar fue tan profundo que no pudo soportar escuchar su santo nombre. En consecuencia, durante su período de califato, cuando hizo a Umar Al-Jattab su adjunto y fue a la Umrah, algunos hombres vinieron a verlo allí y en el momento en que lo vieron lo saludaron diciendo: "As-Salamo alaika Ya Khalifatu Rasulullah. Al escuchar el nombre de su amado en su saludo, Siddiq-e Akbar comenzó a llorar amargamente. Luego, junto con su padre Abu Quhafa, fué a su casa, se bañó y luego salió. Una vez más, la gente vino a su encuentro. Caminando delante de ellos les estaba inculcando paciencia con respecto al Santo Profeta y estaba llorando amargamente. Entonces, debido a éste dolor y pena de separación, cayó enfermo; y la naturaleza de ésta enfermedad fué tal que aumentó día a día. La medicina actúa como combustible en un hogar ardiente; más bien, la mera mención de ésta enfermedad no es menos que frotar sal en las heridas. Incluso si se mantiene al paciente de ésta enfermedad en la orilla de un río o en una magnífica mansión con un jardín real, toda ésta privacidad, ésta recreación y todas éstas escenas atractivas y fascinantes sólo demostrarán ser el medio para aumentar e intensificar la enfermedad. Es paradójico e ininteligible que se lo llame enfermedad y se dice que es amor y locura y (sin embargo), uno se enorgullece de ello y se hacen invocaciones para aumentarlo, como dijo Tajwar Najibab: "¿Por qué no? ¿A quién la mirada del Amado puede conocer en secreto, enorgullecerse de la bondad del propio destino?. Los dolores fueron liberados del cuidado de los dos mundos. ¡Que Allah SWT alargue la secuencia de tu locura!.. En resumen, Siddiq-e Akbar siguió derretiéndose en ésta enfermedad y ardiendo en éste incendio. El auspicioso cuerpo siguió derritiéndose y día a día se volvió más y más débil. Entonces, cuando un médico lo examinó durante la última fase de su vida, comentó que su corazón (el de Abu Bakr) estaba hirviendo desde dentro como una cazuela y que parecía haber recibido un golpe severo. Finalmente, al pisar el camino del amor, llegó a su amado, como dijo el dicho:  "El pájaro de la mañana aprende el amor de la polilla, porque aunque se quema, renuncia a su vida sin hacer concesiones."

EL AMOR DE LOS COMPAÑEROS POR EL SANTO PROFETA MUHAMMAD.

En un Hadiz se afirma que el esclavo liberado del Profeta, Thauban, se había debilitado y su cuerpo se había puesto pálido. Así que cuando el Santo Profeta preguntó por su salud, Thauban respondió: "¡Oh Apóstol de Allah!.. No tengo ninguna enfermedad, es sólo ésto, que cuando no te veo, me siento muy ofendido y estoy muy desconcertado por tanto tiempo, ya que no entro en tu presencia para calmar mis ojos. Así que ahora pienso en el Más Allá, y que no podré verte, porqué incluso si tengo entrada al Paraíso, estarás entre la clase de los Profetas donde yo no puedo entrar, y si no soy admitido en el Paraíso, nunca podré verte y es en éste resentimiento por el que me estoy derritiendo". Fue después de éste incidente que Allah el Altísimo reveló el versículo: "Quienes obedecen a Allah y al Enviado, están con los profetas, los veraces, los testigos y los justos a los que Allah ha agraciado. ¡Qué buena compañía!. (Corán 4: 69), y Thauban quedó satisfecho. Tal era el valor del Santo Profeta entre ellos, (los Compañeros), y fué por ésta razón que Allah el Altísimo los seleccionó para dar compañía a Su Amado Profeta. Tenían la capacidad y la competencia para vivir en compañía del Jefe de los Profetas y que se habían sacrificado por él, y por lo tanto, Allah Altísimo, a causa de su apego al Profeta y la bendición de su compañía, les había otorgado altos rangos en el Gauth más elevado y el Qutb más grande que en los últimos tiempos no pueden alcanzar el estado del más humilde de los Compañeros humildes. Aunque han nacido en la ummah del Santo Profeta muchos de esos esclavos y amigos de Allah, cuyos esfuerzos con él y no regenerando, son mayores que los de la mayoría de los grandes Compañeros, en sus oraciones, sus ayunos, sus lamentos nocturnos, sus oraciones Tahajjud y sus recitaciones del Corán son muy superiores a las de algunos de los Compañeros, sin embargo, no pueden alcanzar el rango del polvo de las plantas de los pies de los  Compañeros. De hecho, éste es el respeto y la consideración por la Sunnah Profética y el amor por Muhammad. Es por ésta razón que nadie tiene derecho a revisar y criticar las acciones y prácticas de los Compañeros, no porque fueran inadvertidas, porque los dantes son los profetas solamente, de quienes la comisión de un pecado es imposible. Pero ninguno tiene el derecho de abrir los labios (ni tomarse la excepción) en contra de cualquiera de las acciones de los Compañeros; la razón de ésto es la misma conexión de la compañía. Pero si un hombre, no tiene ningún amor para el Santo Profeta, ni está comprometido con los mandamientos divinos, solo él puede ser el hombre que, independientemente y dirigido por Satanás, continuará escribiendo lo que quiera y seguirá hablando lo que quiera. La decisión, acerca de ésto, es para el Señor Justo, que dará a cada cuál, mañana, en el Día del Juicio y en presencia del Santo Profeta y los Compañeros. "No son así los que creen, obran bien, recuerdan mucho a Allah y se defienden cuando son tratados injustamente. ¡Los impíos verán pronto la suerte que les espera!." (Corán 26: 227)

PENSAR EN LA MUERTE.

Al igual que los Ángeles tienen tres grados, la humanidad se divide en tres categorías:

(1) Los que son adictos al mundo,
(2) Los que se arrepienten,
(3) Los que se han entregado a Allah.

1. Los hombres que son adictos al mundo y no recuerdan la muerte.- Les causa repelús la idea de la muerte y viven lejos del recuerdo de Allah.
2. Los hombres que se arrepienten y  recuerdan la muerte y la temen.- A menudo no les gusta la muerte porque temen morir antes de arrepentirse sinceramente o purificar sus almas de las acciones corruptas y no piensan sobre  encontrarse con la muerte y con Allah pues no están completamente preparados para eso, pero siempre están ocupados en la preparación para ese  enfrentamiento.
3. Los hombres unidos a Allah que siempre recuerdan a la muerte, ya que les gusta encontrarse con el amado.- El hombre solitario no puede olvidarse de encontrarse con su amado.- A ésta persona le encanta encontrarse con la muerte para salvarse del mundo del pecado. Para esa persona, el Profeta dijo: "La muerte es un regalo para el creyente". La razón es que el mundo es una prisión para un creyente, ya que vive aquí en dificultades. La muerte lo libera de éstas dificultades. Una vez que el Profeta salió hacia la mezquita, (en el camino), encontró a algunos de los Sahâbâh dedicándose a bromas y contando historias; Él les dijo: "¡Recuerden a la muerte! Cuídate del Uno en cuya mano se encuentra mi vida, si hubieran sabido lo que sé, te habrías reído poco y hubieras llorado más ".
Pensando en la muerte.
Sepan hermanos/as que la muerte es terrible porque las personas no tienen en cuenta el desenlace. La persona que recuerda la muerte no piensa con todo su corazón. El modo de pensar en la muerte es para liberar la mente de todos los pensamientos y sólo poner su mente en la muerte. Ser como el que se embarca en un peligroso viaje por mar. Cuando el pensamiento de la muerte llena su mente y se convierte en una sombra, su felicidad mundana disminuye y su corazón se resquebraja. El mejor método para pensar en la muerte es recordar la muerte de amigos, familiares y vecinos, sus cuerpos enterrados bajo tierra y sus condiciones en las tumbas. ¡Cómo sus hermosos rostros se han convertido en alimento para gusanos e insectos! ¡Cómo se convirtieron sus esposas en viudas y sus hijos en huérfanos! ¡Qué tan afectados están por la pobreza extrema, y pasando sus días miserablemente uno por uno! ¡Piensa, cómo la muerte los alcanzó de repente sin previo aviso ni advertencia! ¡Cuán desprevenidos estaban para la muerte y el más allá! Entonces, oh hermanos! Recordar a la muerte tan a menudo como puedan, las 24 horas del día y hagan de ésto un hábito. Podría ser vuestro turno, luego tus amigos, familiares y vecinos te colocarán bajo tierra. Comiencen ahora, cuanto antes, si aún no es demasiado tarde!.

Allah SWT sabe más y mejor.

TODO LLEGARÁ.

La vida nos va dando
las clases que necesitamos
para luego pasar por
el examen de graduados.

Ésta misma vida en el tiempo
nos va separando
de todo aquello
que se nos va pegando.

La muerte es una besucona
que a todos va besando
y fríos nos deja
cuando nos despertamos.

El Sumo creador
nos ha ido otorgando
tules blancos por vestidos
para la presentación adecuada
y para acostumbrarnos 
a la estancia eterna
dónde estaremos
más resplandecientes
entre todos los crisantemos
y lirios dorados.

Tendrás que llegar sin portar
equipaje de mano con peso
para no ser molestia de caer
y pensar sobre algún
desperfecto..
Más no te sorprendas de observar
que tus obras han llegado ya.

Sólo allí llegarán los verdaderos
seguidores y los contempladores
que pudieron ver
y también percibir en la vida
hasta los olores de los Ángeles.

Ya se pueden escuchar
las risueñas risas de los niños
y otros lejanos cantos más..
No estáis lejos
de la Ciudad Celestial.

LOS PRIMEROS ERUDITOS QUE HABLARON SOBRE EL SUFISMO (Tasawwuf).

Imam Abu Hanifa (85 H. - 150 H) "Si no hubiera sido por dos años, habría muerto". Él dijo, "durante dos años acompañé a Sayyidina Ja'far as-Sadiq y adquirí el conocimiento espiritual que me hizo un gnóstico en el Camino". [Ad-Durr al-Mukhtar, vol 1. p. 43].

Imam Malik (95 H. - 179 H.) "Quien estudia Jurisprudencia [tafaqaha] y no estudió Sufismo [tasawwuf] se corromperá, y quien estudió el Sufismo y no estudió Jurisprudencia se convertirá en un hereje, y quien combine ambos alcanzará la Verdad". ['Ali al-Adawi, vol. 2, p 195.].

Imam Shafi'i (150 - 205 AH) "Acompañé a la gente sufí y recibí de ellos tres conocimientos: .. cómo hablar, cómo tratar a las personas con indulgencia y un corazón suave ..y ellos .. me guiaron en los caminos del sufismo". [Kashf al-Khafa, 'Ajluni, vol. 1, p 341.].

Imam Ahmad bin Hanbal (164 - 241 AH) "Oh, hijo mío, tienes que sentarte con la gente del sufismo, porque son como una fuente de conocimiento y guardan el Recuerdo de Allah en sus corazones. Son los ascetas y tienen el poder más espiritual". [Tanwir al-Qulub p. 405].

Imam Ghazzali (450 - 505 AH) "Sabía que los sufíes son los buscadores del Camino de Allah, y su conducta es la mejor, y su camino es el mejor, y sus modales son los más santificados. Han limpiado sus corazones de otros que Allah y han hecho como caminos para que los ríos corran recibiendo conocimiento de la Divina Presencia ". [al-Munqidh, p. 131].

Fakhr ad-Din ar-Razi (544 - 606 AH) "El camino de los sufíes para buscar el conocimiento es desconectarse de ésta vida mundana, y se mantienen constantemente ocupados con Dhikrullah, en todas sus acciones y comportamientos". ['Itiqadaat Furaq al-Muslimeen, p. 72, 73].

Imam Nawawi (620 - 676 ​​AH) "Las especificaciones del Camino de los sufíes son .. mantener la presencia de Allah en tu corazón en público y en privado, seguir la Sunna del Profeta (saws) .. ser feliz con lo que Allah te dio .. " [en sus Cartas, (Maqasid at-tawhid), p. 20].

Ibn Taymiyya (661 - 728 AH) "Tasawwuf tiene realidades y estados de experiencia de los que hablan en su ciencia. Una parte es que el sufí es aquel que se purifica a sí mismo de cualquier cosa que lo distraiga del recuerdo de Allah y que estará tan lleno de conocimiento del corazón y conocimiento de la mente hasta el punto de que el valor del oro y las piedras será lo mismo para él. Y Tasawwuf está salvaguardando los significados preciosos y dejando atrás el llamado a la fama y la vanidad para alcanzar el estado de Verdad, porque el lo mejor de los humanos después de que los profetas son los Siddiqeen, como Allah los mencionó en el versículo: "(Y todos los que obedecen a Alá y al Apóstol) están en compañía de aquellos en quienes está la gracia de Alá: de los profetas, los amantes sinceros de la verdad, los mártires y los justos; ¡Ah !, qué hermoso compañerismo". (Corán, an-Nisa ', 69,70) ".. algunas personas criticaron a Sufiyya y Tasawwuf y dijeron que eran innovadores, fuera de la Sunna, pero la verdad es que se esfuerzan en la obediencia de Allah [mujtahidin fi ta'at-illahi], mientras que otros del pueblo de Allah se esforzaban en la obediencia. Así que de ellos encontrarás lo más importante en la cercanía en virtud de su esfuerzo [as-saabiq ul-muqarrab bi hasab ijtihadihi]. Y algunos de ellos son del pueblo de la mano derecha [Ahl al-Yameen, mencionado en el Corán en Sura Waqi'ah], pero más lentos en su progreso .. Y éste es el origen de Tasawwuf. Y después de ese origen, se ha extendido y [tasha'abat wa tanawa'at] tiene su línea principal y sus ramas [Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, vol. 11, Libro de Tasawwuf, p. 497].

"Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, por la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y el Hadith del Profeta (saws) lo ha mencionado, y quien niega lo milagroso del poder de los santos sólo son personas que son innovadores y sus seguidores ". [al-Mukhtasar al-Fatawa, página 603].

Ibn Taymiyya dice: "lo que se considera un milagro para un santo es que a veces el santo puede escuchar algo que otros no escuchan y pueden ver algo que otros no ven, aunque no en estado dormido, sino en un estado despierto". de visión. Y él puede saber algo que otros no pueden saber, a través de la revelación o la inspiración ". [Majmu'a Fatawi Ibn Taymiyya, vol. 11, p. 314].

Ibn Khaldun (733 - 808 AH) "El camino de los sufíes es el camino de los salaf, los eruditos precedentes entre los Sahaba y Tabi'een de aquellos que siguieron una buena guía ..." [Muqaddimat ibn al-Khaldun, p. 328].

Tajuddin as-Subki (727 - 771 AH) "Que Allah los alabe [a los sufíes] y los salude, y que Allah nos haga estar con ellos en el paraíso. Se han dicho demasiadas cosas sobre ellos y demasiadas personas ignorantes han dicho cosas que no son de ellos. Y la verdad es que esa gente dejó el mundo y estaba ocupada con la adoración. ... Ellos son el pueblo de Allah, cuyas súplicas y oraciones Allah acepta y por medio de los cuales Allah apoya a los seres humanos ". [Mu'eed an-Na'am p. 190, el capítulo titulado Tasawwuf].

Jalaluddin as-Suyuti (849 - 911 AH) "At-Tasawwuf en sí mismo es el mejor y más honorable conocimiento. Explica cómo seguir la Sunna del Profeta (saws) y dejar de lado la innovación". [Ta'yid al-Haqiqat al-'Aliyya, p 57].

Ibn Qayyim (691 - 751 AH) "Podemos atestiguar la grandeza de la gente del Sufismo, en los ojos de las primeras generaciones de musulmanes por lo que ha sido mencionado por Sufyan ath-Thawri ( f.161 AH), uno de los imanes más grandes del segundo siglo y uno de los eruditos legales más importantes. Él dijo: "Si no hubiera sido por Abu Hisham as-Sufi (f.115), nunca habría percibido la acción de las formas más sutiles de la  hipocresía en el yo ... Entre las mejores personas está el Sufi que aprendió en la jurisprudencia ". [Manazil as-Sa'ireen.].

Abdullah ibn Muhammad ibn Abdul Wahhab (1115 - 1201 AH) "Mi padre Muhammad ibn Abdul Wahhab y yo no negamos ni criticamos la ciencia del sufismo, sino que, por el contrario, la apoyamos, porque purifica lo externo y lo interno de los pecados ocultos, que están relacionados con el corazón y con el exterior. Aunque el individuo podría estar en el camino correcto, internamente podría estar en el camino equivocado. El sufismo es necesario para corregirlo ". [ad-Dia'at mukathaffa hizo ash-shaykh ibn Abdul Wahhab, p. 85].

Ibn 'Abidin (1198 - 1252 AH) "Los Buscadores de ésta Manera Sufí no escuchan excepto de la Presencia Divina y no aman a nadie más que a Él. Si lo recuerdan, lloran, y si le agradecen, son felices ... Que Allah los bendiga. " [Risa'il Ibn 'Abidin p. 172 y 173].

Muhammad 'Abduh (1265 - 1323 AH.) "Tasawwuf apareció en el primer siglo del Islam y recibió un gran honor. Se purificó el ser y enderezó la conducta y dio conocimiento a la gente de la Sabiduría y los Secretos de la Divina Presencia". [Majallat al-Muslim, 6ª ed. 1378 H, p. 24].

Maulana Abul Hasan 'Ali an-Nadawi (1331 AH b) "Estos Sufis estaban iniciando a la gente en la Unidad y la sinceridad en seguir la Sunna del Profeta (saws) y arrepentirse de sus pecados y estar lejos de cada desobediencia de Allah 'Azza wa Jall. Sus guías los estaban animando a moverse en el camino del amor perfecto a Allah 'Azza wa Jall. "... En Calcuta, India, cada día más de 1000 personas tomaban iniciación al sufismo". ... por la influencia de ésta gente sufí, miles y miles y cientos de miles en la India encontraron a su Señor y alcanzaron un estado de perfección a través de la religión islámica ". [Musulmanes en India, p. 140-146]

Maulana Abul 'Ala Maudoodi (1321 - 1399 AH.) "El sufismo es una realidad cuyos signos son el amor de Allah y el amor del Profeta (saws), donde uno se ausenta por su bien, y uno es aniquilado de cualquier cosa que no sea él, y es saber cómo seguir los pasos del Profeta (saws).. Tasawwuf buscó la sinceridad en el corazón y la pureza en la intención y la confiabilidad en la obediencia en las acciones de un individuo ". "La ley divina y el sufismo:" El sufismo y la sharia: ¿cuál es la similitud de los dos? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento externo, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interno ". [Mabadi 'al-Islam, p. 17]

 

LA GENTE DEL CORAZÓN.

Muchos se quedan perplejos por la falta de espiritualidad en sus vidas, lo que se convierte en un obstáculo en los objetivos de obtener la proximidad de Allah (SWT). Esta forma de ansiedad es común entre aquellos que son puntuales con su salat y se adhieren a otros deberes fundamentales, como el  'Sawm' (Ayuno), 'Hajj' (La Peregrinación Sagrada), etc., pero se sienten desalentados por su aparente incapacidad para abstenerse de los pecados y la forma en que sucumben continuamente a sus deseos básicos. Otra gran preocupación es el hecho de que no reconocemos muchos de nuestros avances, que son predominantes en la sociedad y lamentablemente han sido aceptados como norma, siendo pecados. Tanto la ignorancia como la negligencia han contribuido al surgimiento de éste último. La solución a éste dilema, se puede deducir de la influencia de Rasulullah, en términos de su existencia pura; hace más de catorce siglos, su enseñanza invaluable, su conducta social y sus relaciones sagaces con los respetados  Sahabas (Radiallaho Anhum).

"En Verdad que en el estilo de vida del Profeta hay una gran cosa para ti"

Rasulullah nos enseñó la causa raíz de éste problema cuando dijo: "¡He aquí! En el cuerpo hay un trozo de carne. Cuando se reforma, todo el cuerpo se reforma, y ​​cuando se corrompe, el cuerpo entero se corrompe ". ¡Mirad! Éste (pedazo de carne) es el corazón. (Bujari).
Aprendimos de éste Hadiz, que el corazón influye mucho en nuestro patrón de comportamiento y está en el centro de nuestras acciones. Ésto también concuerda con nuestro razonamiento, porque nuestras acciones son a menudo el resultado de nuestras creencias, opiniones y deseos que se encuentran en lo profundo de nosotros. Si hacemos un esfuerzo sincero por purificar nuestras almas y moldearlas para que sean sumisas a la voluntad de Allah, será mucho más fácil obedecerlo y salvaguardarnos de invitarlo a su ira. Lo que muchos de nosotros no nos damos cuenta, es que, cualquier progreso en ésta tarea exige un gran esfuerzo y diligencia por nuestro lado, junto con la constante dua (súplica), rogando a Allah por un guía, a lo que estamos tan poco  acostumbrados. Allah SWT menciona en el Sagrado Corán: "Y (a) aquellos que se esfuerzan en nuestro camino, sin duda abrimos nuestros caminos". No debemos  dejar piedra sin remover para enfrentar al Shaytaan y al 'nafs' (el alma), esforzándonos de todo corazón para no caer presa de ellos, (entonces Allah), por su misericordia sin límites nos abrirá las puertas de la guía. Él nos dirigirá a su obediencia y a mantenerse firmes en la Sunna de nuestro amado Profeta que se describe en el Corán como la clave del éxito: "Y el que obedece a Allah y a su Profeta ciertamente ha logrado un gran triunfo". Adoptando la compañía de los piadosos y los justos. ¡De acuerdo! Entonces tenemos un paciente pobre que necesita un doctor espiritual. ¿Pero cómo diagnosticamos sus enfermedades? ¿Y cómo hacemos para tratarlos? ¿Dónde buscamos la cura? Si estudiamos la vida de Rasullullah, veremos que su conducta social y su trato con cualquiera con quien haya tenido contacto, (especialmente los  eminentes Sahabas), nos ilustra y describe claramente los principios que debemos asimilar e implementar a fin de lograr los mejores resultados. La revolución de Arabia y el renacimiento de la moral y la buena conducta fue el resultado de su inestimable compañía, adoptada por sus compañeros. Los ejemplos del Profeta y sus compañeros establecen alegóricamente el punto de referencia para la auto-rectificación y la purificación del alma. Es una gran lástima que no tomemos lecciones de ésto. Todavía hay muy pocos que consideren de importancia la compañía de los piadosos, los amigos de Allah. Hakeemul Umma, (Rahmatullahi Alay) enfatizó que no todos los Sahaba eran Ulemas (estudiosos eruditos de la religión) pero lograron todo lo que habían logrado meramente a través de la compañía del Profeta. Además, hizo hincapié en que los amigos justos de Allah siempre se han mantenido firmes en 'Sujbat' (adoptando la compañía de los Piadosos). Nunca le han prestado tanta atención a la adquisición de conocimiento como lo han hecho con Sujbat y Compañerismo. Los que creen y temen a Allah buscan en el esfuerzo de Su camino para que puedan tener éxito. Allah SWT nos insta a buscar los medios a través de los cuales podamos alcanzarlo. Los siervos y devotos de Allah son un gran medio de guía para nosotros. Acompañarlos puede abrir muchos canales que conducen directamente al placer de Allah. Por lo tanto, es imprescindible hacerse amigo de ellos, cumplir con sus consultas y permanecer en su compañía. Solo así podremos beneficiarnos de ellos y saborear los frutos que florecen desde lo profundo de ellos. Las bendiciones de Allah descienden constantemente sobre sus amigos y son acariciados perpetuamente con sus favores. Si los acompañamos, es muy posible que se nos pueda otorgar una porción de éstas recompensas. Vivimos en una era en la que el mundo ha sido despojado de cualquier vergüenza o modestia. Los males y rasgos modernos que encapsulan los entornos se han ido infiltrando gradualmente en aquellas partes del mundo donde los musulmanes están densamente poblados, como en el Medio Oriente, África y el subcontinente indio. No solo nuestras acciones, sino también nuestro pensamiento y estado de ánimo también se han transformado. Los rasgos detestables y los malos hábitos de los no musulmanes se han convertido en parte de nosotros, oscureciendo nuestras almas, impidiendo que la luz del Iman (fe) penetre en el corazón. Por lo tanto, nos hemos quedado cortos en la remembranza de nuestro creador y espiritualmente nos estamos muriendo. El Profeta de Allah explicó: "Un ejemplo de esa persona que recuerda a su Señor y otra que no, es como la de los vivos y los muertos" (Bukhari, Muslim).  Los Ahlu-llah a veces se conocen como la gente del corazón, porque son como doctores espirituales que tratan el alma. Estas mismas personas pueden diagnosticar dolencias a través de la visión que Allah les ha otorgado. Ellos tienen los remedios para curar nuestras enfermedades espirituales y ayudarnos en la lucha para cambiar nuestras vidas. Pueden ayudarnos a revivir la remembranza de Allah en nuestros corazones, que se han vuelto inactivos, debido a nuestra desobediencia. Es esencial mantener una fuerte conexión con éstas personas; como la historia ha demostrado repetidamente, aquellos que no se han afiliado a ellos se han desviado de alguna u otra manera. Que Allah nos bendiga con la compañía de tales santos y que nos conceda la capacidad y la fuerza para beneficiarse de ellos. (Amin).