LA VISIÓN INTERIOR (basira).. en el lenguaje.

La ‘ebriedad’ suele ir asociado con su opuesto 'ṣaḥū, (serenidad, claridad). 

En los manuales del sufí, (sukr) designa una ausencia provocada por una inspiración poderosa y es propio de "arbāb al-mawāŷīd." El término' ḥayra' "perplejidad o estupefacción" se le asocia, con al-ma‘rifa ‘conocimiento’. Algunos sufíes afirman que el objetivo del tal conocimiento implica dos cosas: "el asombro y la perplejidad." Además, señalan que el que más conoce a Allah SWT es el que más perplejidad tiene entre la gente. No hay modo ninguno de aproximarse a Allah SWT si no fuera por Su propia generosidad (ŷūd). Muchos escritores sufíes (aclaración final) emplean con relativa frecuencia la unión entre los términos 'ŷūd' ‘generosidad’ y 'wuŷūd' ‘existencia’. Ambos términos árabes tienen las mismas letras en sus morfemas radicales (ŷ-w-d/w-ŷ-d), lo cual propicia su asociación y su paronomasia. El uso parónimo tiene como objetivo producir un efecto de estilo gráfico, especialmente en plegarias e invocaciones. El sufí implora: «Me refugio en Ti gracias a Tu generosidad (ŷūd), y aquello que me aparta lejos de Ti es el mal que se comete en la vida existencial (wuŷūd). «La existencia procede de la generosidad (al-wuŷūd yanfa‘il bi-l-ŷūd)». Respecto al término wuŷūd "existencia, ser, presencia," es la culminación del proceso de ascensión en la vía sufí. Suele suceder la progresión del éxtasis (al-waŷd).. Ya hemos visto como se produce el éxtasis anteriormente.

El requisito para la presencia efectiva del Real en el ser humano es la desvinculación de su "yo;" así pues, la existencia del "yo" obstaculiza la existencia del Verdadero. En éste sentido, Wuŷūd viene a ser un equivalente a wuṣūl ‘unión’ y taḥqīq ‘realización espiritual’. De tal modo se considera la generosidad divina (ŷūd) como un medio para llegar a Él.     

. . - La Influencia del lenguaje de Ibn al-‘Arabí.- Es preciso agregar, que algunas expresiones del gran sufí murciano pueden preceder de la influencia del lenguaje para dejar persistencia del pensamiento de los maestros intermedios que tuvieron relación con él.. Y que ese lenguaje que utiliza, se debe en mayor parte, a esas influencias. 

La visión interna o clarividencia (basira), y la vista sensible o (visión exterior) le dieron la opción de interpretación (y las otras, de visión interior) le proporcionaron secretos con luz.. La visión interna da luz, mientras que la externa no aporta luz. Interpretativamente, Ibn Arabí da lugar a los significados implícitos desde la perplejidad que genera la exposición de lo maravilloso, pero explica con lenguaje técnico dichas experiencias, quitándose valor del significado real.. Por que, no hay palabras para describir tales circunstancias y experiencias. 

Nunca debemos hacer públicas las visiones internas con palabras del propio lenguaje e idiomas del mundo, pues se pueden malinterpretar las expresiones léxicas. 

El hermano [murid] de una Tariqa siempre aprende el lenguaje de esa Tariqa, pero en especial, del maestro (sheikh), para poder entenderse entre ellos con ese lenguaje, y que agentes externos, no puedan conocer lo que están hablando.. En los escritos es exactamente igual.

LA APERTURA ESPIRITUAL (al-infitah).

Sucede tras un periodo de disciplina espiritual. 

Todos pretenden la captación de la prueba (al-huyya) de Allah SWT para atraer el poder (qudra) positivo y que Allah SWT examine los descuidos (al-gafla) y le haga merecedor de la obediencia de la servidumbre. 

La actitud de un débil siervo es la del (amal) esperanza para recibir los dones que el Señor le otorga y cumplir con todas las prerrogativas de la Gracia para el pecho y oído; tener determinación para afrontar todas las indicaciones del sheikh que alivian el corazón y conocer las tres causas que debes de evitar; Las exteriores (al-zahira), ya que las interiores (al-batina) Allah SWT las conoce perfectamente y Él trabaja en ellas. 

Lo PRIMERO que debes evitar son los miedos y debilidades para el viaje. SEGUNDO, no ser impaciente y TERCERO, no apegarse (por compasión) con lo exterior que te puede ser de rival para el avance espiritual y además, ejercen efectos negativos en los estados y estadios de la disciplina. 

Allah SWT siempre arropa con Su Benevolencia y por medio de la visita del "viajero" que te acompaña por los desiertos, para quienes son dados al despiste. 

Historia alusiva. 

Reflexión. 

Había unos piadosos que entraban en los pueblos sin buscar la fama (al-yan) tan sólo para dedicarles sus plegarias (du'a) para el bien de los musulmanes. Algunos de ellos memorizaban todas las tradiciones del Profeta saws sin perder ni una sola palabra y otros sabían perfectamente la ciencia de la lengua árabe y las lecturas Coránicas (ilm al-arabiyya wa -l- qira'at), la ciencia de los dictámenes (ilm al-fataya) de la escuela (madhab) Maliki, hasta ser grandes en el saber. Pero ninguno era docto en la ciencia de los estados espirituales (ahwal) ni en los estadios espirituales (maqamat), ni siquiera en los indicios (a'lam) de los comienzos (al-bidayat), y finales (al-nihayat), y los diversos preceptos (al-hukm), ni tampoco sobre lo que era el retiro (al-jalwa) con el aislamiento (al-nifar).. Tan sólo se dedicaban a rezar por la gente con misericordia y presencia divina..! Dime ¡ ¿Para que necesitaban tanta carga de estudios si no practicaban lo más esencial e importante?.. 

Me llegaron noticias de ellos y Allah SWT confirmó la veracidad desde la sinceridad (sidq) y del arrepentimiento (que de acuerdo al decreto de Allah SWT) Él facilita la mejora (sifa) cuando ellos quieran avanzar y cambiar su estado y de introducirse en el estadio más próximo a Allah SWT y con menos preocupaciones.. Pues como hemos relatado, un hombre sabio, si no se controla de forma adecuada, también andará por el mundo ofreciendo plegarias, pero perdiendo (negligentemente) otros estados más elevados de espiritualidad, pues se conforma (tan sólo) con ciertas posibilidades.. y eso, es caminar con un sólo zapato. 

Allah SWT hace lo que quiere (en efecto), pero no despilfarra nada y tampoco castiga por los efectos del talante humano; tan sólo verifica y quita dudas cuestionables, dando el libre albedrío para quienes saben ser purificados como niños (al-fitra), y para la mujer que sabe corregirse y progresar en la Senda espiritual.. Y ésta voluntad humana, Allah SWT sabe darle sustento, para quien lo necesite y se fije ese objetivo de encuentro con el Señor. 

La intención (la pureza de intenciones) (sahih al-niyya) es un medio para la realización efectiva de las obras (sahih al-amal), y gracias, por tanto a las interiores (batin) en primer lugar, como en las exteriores (zahir) en segundo lugar. 

Allah SWT proteja del mal a cada uno de ustedes. La Bendición de Allah SWT esté siempre sobre vosotros. 

Assalamo aleikum. 

CÓMO REALIZAR EL DHIKR.

INDIVIDUAL.

El sufíyya, para comenzar éste dhikr, se sienta con las piernas cruzadas, flexionadas horizontalmente (postura del sastre), o sobre sus talones, la mano derecha descansando sobre el muslo izquierdo y la izquierda sobre la muñeca derecha. Sentado en ésta posición, las manos y las piernas de la persona forman la figura “LA” (Lam-Alif, لا), adverbio de negación en árabe. De ésta forma el sufíyya muestra su no-existencia frente al Bienamado. En éste estado, el discípulo debe olvidarse de éste mundo, del mundo del más allá y de sí mismo. La figura “LA” (لا) empieza en el ombligo y termina alrededor del cuello, simbolizando así unas tijeras que cortan la cabeza de los apetitos y las pasiones. Lam-Alif (La) es una sílaba de enorme importancia metafísica en el sufismo. Literalmente significa No, y se repite dos veces en la frase. Sin embargo, si sumamos las dos  (La) con las dos (Lam) vemos que se pronuncia un total de 4 veces la sílaba (La) en dicha frase. Esta silaba "La" está dotada por sí misma de ciertas cualidades curiosas. Su repetición facilita el acceso al inconsciente y se usa por ejemplo para provocar el fenómeno de la Glosolalia (hablar lenguas), o catarsis emocional.

Es normal balancear el tronco (junto con la cabeza) hacia adelante y hacia atrás mientras se recita, dividiendo la frase entre 2 ó 4 movimientos. Mejor aún si se hace de cara a la pared (a un metro aproximadamente), y mejor todavía si colocamos en ella, a la altura de los ojos, el dibujo de la palabra Allah, o un cuadrado con "La ilaha illa Allah"...  Mirando a su centro para despejar otras distracciones que nos aparten de la realidad del ejercicio. Con las manos sobre las rodillas. Si optamos por dos movimientos (lo más normal), en el primero el tronco y la cabeza se inclinan hacia adelante a la vez que se recita la primera mitad de la frase, su parte negativa (La ilaha); en el segundo movimiento tronco y cabeza se inclinan hacia atrás a la par que se recita la segunda mitad, la positiva (illa-Llah). Si optamos por 4 movimientos, el primero se realiza hacia delante con "La", el segundo hacia atrás con "ilaha", el tercero hacia delante con "illa" y el cuarto hacia atrás con "Llah". También puede hacerse al revés, comenzando hacia atrás con "La", luego hacia delante con "ilaha", después de nuevo hacia atrás con "illa" y acabando hacia delante con "Llah". Estos movimientos antero-posteriores pueden ser puros o mixtos. Son mixtos cuando las inclinaciones hacia delante se hacen ligeramente hacia un lado (en diagonal), la primera vez hacia un lado (por lo general el derecho) y la siguiente vez hacia el contrario (el lado izquierdo). También existen los balanceos laterales del tronco, pudiendo recitar "La ilaha" mientras el tronco se inclina hacia la derecha e "illa-Llah" mientras se inclina a la izquierda. En la terminología sufi, a los balanceos que acompañan la recitación de letanías (dhikr) se les llama tafqîr.

EL AMOR ES UNA LECCIÓN DE LEY.

El Amor (al-hubb) supone cuatro grados: 

el Amor a Allah SWT, que es el comienzo; el Amor que procede de Allah SWT, que es de Realización; en cuanto al Amor en Allah SWT y el Amor por Allah SWT, que ocupan posiciones intermedias. 

El amor a Allah SWT consiste en que Le prefieres a todo; el amor en Allah SWT en que amas a aquel que está cerca de Él; el amor por Allah SWT en que amas a quien Él ama y lo que Él ama, sin conceder importancia a tus propias inclinaciones; en cuanto al amor procedente de Allah SWT, es que Él te separa de todo para que no ames nada más que a Él. El amor a Allah SWT tiene como signo la invocación perpetua que haces de Él, y el del amor en Allah SWT es que amas a los hombres de bien aunque no te aporten ningún beneficio materialista. El amor por Allah SWT se traduce por la extinción de tus apetitos personales bajo la acción de la luz divina, y el amor procedente de Allah SWT por el hecho de que Él te atrae hacia Él y vela a tus ojos todo lo que es distinto de Él. «Aquel que ama a Allah SWT y ama al prójimo pensando en Allah SWT, es un realizado (tammat walâyatu-hu)», decía un maestro antiguo. El verdadero «amante» (muhibb) es aquel poseído totalmente por su Amado y que no tiene más voluntad que la Suya. El amigo de Allah SWT, no experimenta ninguna aversión por la muerte: «Di: “¡Oh vosotros, que profesáis el judaísmo! Si pretendéis ser los únicos amigos de Allah (awliya’), ¡desead entonces la muerte si sois sinceros!”» (Corán 62:6). Tal y como se afirma, el verdadero no teme en absoluto a la muerte. Ama a Allah SWT quien no ama nada más que a Él, y ama pensando en Allah SWT quien ama sin estar sometido a las inclinaciones de su alma carnal; ama finalmente el encuentro con Allah SWT quien ha gustado Su intimidad (uns). El amor que sientes por Allah SWT puede tomar diez formas, pero debes tener siempre presente en Quién piensas por detrás de ellas. Se trata de tu amor por el Enviado, por el Siddîq [el califa Abû Bakr], el Fârûq [el califa ‘Umar], los Compañeros, [sahabas] los Siguientes, los santos, los hombres de la ciencia religiosa, los mártires, los virtuosos y los creyentes. Después de la etapa de la fe, se pueden enunciar así ciertas nociones: la imitación del Profeta, la guía o el extravío, la obediencia o la desobediencia, la equidad o la iniquidad, lo verdadero o lo falso. El Islam ha establecido la distinción entre estos pares antinómicos; y ha prescrito amar algunas de estas nociones y detestar otras: por tanto, ama y detesta pensando en Allah SWT, sin preocuparte de si se trata de amor o de odio. Es posible que encuentres dos de esos atributos opuestos reunidos en una misma persona; sólo a ti corresponde ser perspicaz e identificar a uno y otro. Si ves con claridad, que el amor pensando en Allah SWT puede adoptar las nociones y formas mencionadas anteriormente, pruébate en cada una de ellas para saber si te queda alguna inclinación pasional (lahw) [que mancillaría el amor pensando en Allah SWT]. Considera igualmente el amor que sientes por tus hermanos [en la Vía], por los maestros y los grandes sabios del Islam, así como por todos aquellos que están ausentes o muertos: si tu corazón no siente una inclinación subjetiva por alguno de ellos, es que, se ha liberado de las pasiones, y profesas un amor puro a Allah SWT. Si no es así, debes remitirte a la ciencia religiosa y reconsiderar de forma precisa los cinco estatutos que la Ley islámica asigna a las cosas, a saber,..: lo que es obligatorio (wâjib), recomendado (mandûb), rechazable (makrûh), prohibido (mahzûr), o simplemente autorizado (mubâh.

Observa que el amante no tiene otro deseo que ver a su Amado, mientras que aquel que gusta de la alegría está siempre satisfecho de Él, Le vea o no.. El amante necesita una relación permanente con su Amado; por lo tanto, siempre tiene una petición que hacer. 

Un Hadîth qudsî dice: «... Cuando Yo le amo [a Mi servidor], soy el oído por el que oye, la vista por la que mira...» No es pues sorprendente, que aquél, cuya vista es en Allah SWT pueda conocer lo Invisible. 

El cuerpo corresponde a la tierra, el alma al cielo, el corazón al Trono, el espíritu (al-rûh) al Pedestal, y el secreto íntimo (al-sirr) que está con Allah SWT, aunque sin localización.

Assalamo aleikum. 

DETERMINANDO CIERTOS CONCEPTOS.

Ha triunfado quien ha creído, y se ha frustrado quien ha sido infiel», te das cuenta de que la utilización del pasado no implica ninguna determinación temporal; por tanto, hay que decir: «Triunfa el que tiene fe, y se frustra el infiel» (Corán 2:276)

Cuando Allah SWT dice: «Les haré salir de las tinieblas a la luz», testimonia la amplitud de Su misericordia y de Su gracia. Allah SWT sabe en efecto que los creyentes pueden entrar en las tinieblas; pero por su amistad benevolente para con ellos, toma sobre Sí la tarea de sacarles de allí. La misma observación puede hacerse
cuando dicen que hace justicia en esta vida y castiga en ella a Sus enemigos, pero entonces, tampoco retribuye en ella a Sus amados. Sin embargo, puede suceder que castigue en ésta vida; a los seres que son objeto de Su ira, esto se traduce en que los tienen una dureza de corazón, insensibilidad, gran dificultad para obedecer a Allah SWT, y una propensión a caer en el pecado, falta de aspiración espiritual o no tener el placer en servir a Allah SWT. 

Un hombre de los hijos de Israel se entregó a la adoración, pero después, cambio de actitud. Dijo un día: «Señor, Te desobedezco a menudo, ¡y Tú no me castigas!». Allah SWT reveló entonces al profeta que vivía en esa época que dijera de Su parte a aquel hombre: «¡Cuántas veces le había castigado sin que se enterase! ¿No te he sustraído a la dulzura de Mi invocación y de Mi confianza? ». 

Un hombre que manifiesta hostilidad hacia los preceptos de Allah SWT puede, perfectamente, escuchar una voz que diga: «¡Allah reemplaza siempre lo que perece!.. Sólo es afectado [por esta desaparición] aquel que pierde la retribución divina [que le habría sido concedida si hubiera dado prueba de paciencia y confianza en Allah]». No viendo a ninguna persona que profiriera éstas palabras, pensó que se trataba de al-Khadir. Muchos, ¡sepanlo!, se equivocan a propósito de al-Khadir: aquellos que niegan su existencia, o aquellos que afirman que al-Khadir, el que vive ahora no es el mismo que el que vio Moisés, o aquellos que consideran que hay un al-Khadir por cada generación y que es una función iniciática de la que sería investido un hombre tras otro. En cuanto niegan la existencia de al-Khadir, ahí mismo, es dónde Allah SWT le ha negado el favor de conocerle.. idénticamente, quien llama Mahoma al Amado Profeta, pues están negando la iluminación de Muhammad.    A falta de éste privilegio, ¡más le valdría creer al menos en la posibilidad de un encuentro!.. A éste respecto, cuídate mucho de los engaños del maldito. 

Escribe por ahí un profano, que aquellos que afirman que está vivo, (al-Khadir), están sujetos a delirios y manías obsesivas. Saca su argumento del versículo siguiente: «No hemos dado la inmortalidad a nadie antes de ti» (Corán 21:34). ¿Cómo ha podido apoyarse en éste versículo cuando en absoluto justifica su postura?. En efecto, la inmortalidad (al-khuld) consiste en una supervivencia (baqâ’) que no conoce la muerte. Ahora bien, no pretendemos que al-Khadir sea inmortal, sinó que su vida ha sido prolongada y, por lo tanto, será seguida por la muerte. ¡Es verdaderamente sorprendente ver que un hombre cree en la supervivencia de Iblis pero niega la de al-Khadir!. Algunos afirman que el Profeta dijo: «Si al-Khadir estuviera vivo, me habría visitado»; sin embargo, los especialistas en hadiz no han validado estas palabras, pues no tienen cadena de transmisión. Has de saber, por otra parte, que el Profeta no tenía que divulgar todo lo que Allah SWT le desvelaba. En efecto, ¿no dijo: «Allah me ha enseñado tres tipos de ciencias: me ha ordenado difundir la primera, me ha prohibido hacer lo mismo con la segunda y me ha dejado libertad para difundir o no difundir la tercera»? Según un gnóstico, Allah SWT habría desvelado a al-Khadir los espíritus (arwâh) de los santos antes de su aparición en éste mundo; éste, habría pedido pues a su Señor que le concediera la supervivencia en el mundo de la Manifestación (dâ’irat al-shahâda) para verlos, esta vez de forma tangible. Un maestro de Siria dijo: "Sin los profetas, no habrían tenido modelos espirituales; sin los hombres de la ciencia religiosa, no habrían podido hacer una vida conforme a la Ley divina; sin las leyes los reyes, no estarían seguros". ¡Todos esos seres constituyen por tanto Mi gracia para contigo!. 

Assalamo aleikum. 

BISMILLAH..AHLAK.

Quienquiera que se someta a Allah por entero y haga el bien, tendrá su recompensa junto a Su Señor. No tendrá miedo ni penará. (Corán, 2:112)

El comienzo de la sumisión es la intención pura de actuar en el nombre de Allah SWT, su culminación se encuentra en el aspecto externo de la acción correcta. Actuar rectamente brota del corazón de una persona que ha sido purificada de la interferencia del nafs, y es modelada por su excelso carácter. Al ser purificado del nafs, a través de sus distintos niveles, el murid alcanza un buen ahlak, un carácter hermoso. Éste consta de los nobles rasgos que adornaron al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y le ayudaron a alcanzar la cercanía con Allah SWT. Un buen ahlak conducirá al murid por las circunstancias de la vida con resolución y fortaleza, porque constituye la semilla de la conducta correcta. Llevar el buen ahlak a la acción es conocido como la práctica del adab. Ésto, es la manifestación externa de la voluntad interior de aceptar el decreto de Allah SWT y de servirle con amor. Observar el adab es basar nuestras intenciones sobre la premisa de que Allah SWT es el Dueño del universo. Las acciones realizadas con adab reflejan la comprensión, de que aún, cuando Él nos ha concedido una voluntad consciente para tomar decisiones, no ejercemos éste privilegio de manera independiente, sino tan sólo como beneficiarios de Su energía y atributos otorgados. 

Y Allah SWT Enseña y sabe más.

Assalamo aleikum. 

EL CORÁN Y LA RESPONSABILIDAD .

Y te hemos, pues, inspirado un Espíritu por nuestro mandato. Antes no sabías lo que era la escritura, ni la fe. Pero hemos hecho de él una luz con la que guiamos a aquellos de Nuestros siervos que queremos. En verdad, guías al camino recto. (Corán, 42:52)

La razón por la que el Corán es considerado como la revelación más importantes es que es la palabra literal de Allah SWT. Estas palabras fueron reveladas al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) internamente, por medio de Haqq-al-Yaqin, para serle luego confirmadas en lengua árabe por el arcángel Gabriel (a.s.), por medio de Ilm-al-Yaqin. El proceso se completaba cuando Muhammad (s.a.w.s.), que era iletrado, dictaba los versos exactos para que los escribiesen. Nada ha sido añadido o quitado del texto coránico desde que fuera originalmente revelado. Una prueba adicional de su autenticidad es la impecable simetría lírica y matemática de su contenido. Una persona iletrada como Muhammad (s.a.w.s.) no podría haber producido una obra así, considerada como la más fina expresión de la lengua árabe, repleta de intrincados códigos matemáticos en la formulación de sus versos.

Las enseñanzas del Corán abarcan el mundo físico y espiritual, y promueven la comprensión de que éstos no son dominios separados, sino más bien las dos caras de una misma moneda. Debido a que Allah SWT quiso manifestarse a Sí Mismo, surgió el mundo material; lo que llamamos “espiritual” es simplemente una forma menos sólida de la misma energía que rige el cosmos. En el Corán, los aspectos “interior” y “exterior” se encuentran. El Corán es un completo manual de conocimiento y conducta, la dilucidación del buen comportamiento basado en la intención correcta.

Allah SWT afirma de forma repetida y enfática en el Corán que el hombre está en la tierra con la misión de reconocer y servir a su Creador. Esta es la conducta del insan-i-kamil, lo que Allah SWT quiere que sea. Allah SWT, en su generosidad, dio al ser humano la capacidad de conocer Su Ser infinito. A cambio, el Creador sólo pide que el hombre esté agradecido por su oportunidad de disfrutar de tal abundancia y que actúe de una manera responsable en lo que respecta a su destino en la vida. Los seres humanos son responsables de sus acciones porque Allah SWT les ha dado el conocimiento en que cimentarlas. 

El hombre usa para su beneficio o perjuicio el poder de elección de Allah SWT, la voluntad libre.

Las responsabilidades con las que deben cargar los seres humanos están claramente estipuladas en el Corán. Su primer deber es vivir una vida recta y virtuosa. En segundo lugar, debe hacer todo lo posible para asegurar el bienestar de su familia. En tercer lugar, sus acciones deben ser beneficiosas para la comunidad en la que vive, y que se extiende, en círculos concéntricos, por todo el mundo, abarcando el universo entero. Tal vez sea difícil de entender cómo las acciones de un individuo puedan tener un efecto en todo el universo. Pero cuando tenemos en cuenta que una energía nunca se pierde en el cosmos, resulta fácilmente comprensible.