LOS NOMBRES SUPERIORES. Parte III

Los nombres del Supremo. 

“Vivo y Verdadero -[ALLAH]”

De los noventa y nueve nombres que son conocidos, están divididos en tres clases: 

--La primera contiene el uso con respecto a la esencia divina.

--La segunda comprende Su gloria y Su Majestad.

--La tercera clase son Sus divinos atributos. 

Apenas habrá una nacion en el mundo que tenga en sus labios (frecuentemente) la invocación del nombre Verdadero del Supremo. 

Según la teología musulmana, los nombres de Allah son 4000. Mil son conocidos sólo por Él. Otros mil, por Él y por los ángeles. Otros mil, por Él, los ángeles y los profetas. Y los mil restantes, por Él, los ángeles, los profetas y los fieles. De los mil últimos nombres, 300 son citados en la Torá, otros 300 en los salmos, otros 300 en los evangelios, y 100 en el Corán. De éstos cien, 99 son conocidos por los fieles comunes, y "uno" está escondido, [es secreto), y es accesible sólo a los místicos más iluminados.

Según las enseñanzas del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) “existen 99 nombres que pertenecen sólo a Él, y aquel que los aprende, los comprende y los enumera, entra en el paraíso y alcanza la salvación eterna”. De hecho, entender “la esencia” de esos atributos es el primer paso para enriquecerse espiritualmente. He ahí por qué, en el plano estrictamente práctico, es costumbre musulmana recogerse en oración y hacer pasar entre los dedos las 99 cuentas de su takbir-rosario. De todas formas, los nombres de Él no son Él, sino un simple símbolo de la realidad divina, adaptada a los límites de la razón humana.
 

1/ Allah. El Uno. Genérico. 

2/ Ar-Rahman. El Benefactor, El Misericordioso.

3/ Ar-Rahim. El Compasivo.

4/ Al-Malik. El Rey.

5/ Al-Quddus. El Santo.

6/ As-Salam. La Paz.

7/ Al-Mumin. El Creyente.

8/ Al-Muhaimin. El Vigilante.

9/ Al-Aziz. El Poderoso, El Precioso.

10/ Al-Yabbar. El Fortísimo.

11/ Al-Mutakabbir. El Soberbio, El Supremo.

12/ Al-Khaliq. El Creador.

13/ Al-Bari. El Hacedor de las cosas.13.

14/ Al-Musawwir. El Organizador, El Formador.

15/ Al-Ghaffâr. El Indulgente, El Perdonador por excelencia.

16/ Al-Qahhâr. El Dominador, El Irresistible.

17/ Al-Wahhâb. El Donador Perenne, El Donador Generoso.

18/ Al- Razzâq. El Dispensador de los bienes materiales y espirituales.

19/ Al-Fattâj. El Victorioso, El Juez, El Revelador.

20/ Al-‘Alim. El Conocedor de todo lo que es cognoscible.

21/ Al-Qâbid. Aquel que tiene en su puño todas las cosas.

22/ Al-Bâsit. El Dilatador de la vida y de los corazones de sus siervos.

23/ Al-Khâfid. Aquel que abaja y humilla.

24/ Ar-Rafî‘. Aquel que eleva en dignidad, El Elevado, El Excelso, El Sublime. En la lista de al-Gazzâli se lee: Ar-Râfi‘.

25/ Al-Mu‘izz. Aquel que da honor y fuerza.

26/ Al-Mudhill. Aquel que abaja y envilece. 

27/ As-Samî. El Escuchador.

28/ Al-Basîr. El Vidente.

29/ Al-Jakam. El que juzga, El Arbitro.

30/ Al-‘Adl. El Justo, Aquel que es la justicia suprema.

31/ All-Latîf. El Benevolente, El Gracioso, El Sutil.

32/  Al-Khabîr. El Sagaz, El Bieninformado. Aquel que conoce los secretos más íntimos de las criaturas.

33/ Al-Jalîm. El Manso, lento para castigar.

34/ Al-‘Azîm. El Inaccesible, El Grandioso, El Magnífico.

35/ Al-Ghafûr. El Muy Indulgente, Aquel que perdona mucho.

36/ Ash-Shakûr. El Muy Reconocente, El Muy Agradecido. 

37/ Al-‘Aliyy. El Alto, El Excelso.

38/ Al-Kabîr. El Grande, El Alto, El Inaccesible.

39/ Al-Jafîz. El Guardián Vigilante, El Custodio.

40/ Al-Muqît. El Alimentador, El Vigilante.

41/ Al-Jasîb. El Calculador, Aquel a quien se debe rendir cuenta.

42/ Al-Yalîl. El Majestuoso, El Digno de veneración.

43/ Al-Karîm. El Generoso.

44/ Ar-Raqîb. El Guardián Celoso, Aquel que observa y controla a todos y todo. 

45/ Al-Muyîb. Aquel que recibe las plegarias y las escucha.

46/ Al-Wâsi. El Inmenso, Aquel que abraza todas las cosas.

47/ Al-Jakîm. El Sabio, El Prudente.

48/ Al-Wadûd. El Amabilísimo.

49/ Al-Mayîd. El Glorioso.

50/ Al-Bâ‘ith. El Resucitador, El Revivificador, Aquel que hace revivir el día de la resurrección. 

51/ Ash-Shahîd. El Testigo.

52/ Al-Jaqq. El Real, la Verdad Suprema. 

53/ Al-Wakîl. El Gerente, El Confidente.

54/ Al-Qawiyy. El Fuerte.

55/ Al-Matîn. El Indestructible.

56/ Al-Waliyy. El Amigo, El Protector, El Ayudante.

57/ Al-Jamid. El Digno de alabanza.

58/ Al-Mujsî. Aquel que conoce todas las cosas enumerándolas y que tiene poder sobre ellas.

59/ Al-Mubdi. El Innovador.

60/ Al-Mu‘îd. Aquel que hace retornar a la existencia las criaturas ya aniquiladas 

61/ Al-Mujiî. Aquel que hace vivir.

62/ Al-Mumît. Aquel que hace morir.

63/ Al-Jayy. El Viviente.

64/ Al-Qai-iûm. El Subsistente.

65/ Al-Wâyid. El Opulento, El Perfecto, Aquel que no le falta nada y que no tiene necesidad de nada.

66/ Al-Mâyid. El Noble, El Alto, al que pertenece la soberanía y el poder.

67/ Al-Wâhid. El Único.

68/ As-Samad. El Impenetrable, El Inmutable, El Eterno.

69/ Al Qâdir. El Potente.

70/ Al-Muqtadir. El Omnipotente.

71/ Al-Muqaddim.  Aquel que acerca a quien quiere.

72/ Al-Mu’akhkhir. Aquel que aleja a quien quiere.

73/ Al-Awwal. El Primero.

74/ Al-Akhîr. El Último.

75/ Az-Zâhir. El Manifiesto.

76/ Al-Bâtin. El Escondido, El Intimo, El Inmanente 

77/ Al-Wâlî. El Reinante.

78/ Al-Muta‘âlî. El Altísimo, El Exaltado en triunfo, El Trascendente.

79/ Al-Barr. El Benéfico, Aquel que obra la piedad en los corazones y que es fuente de beneficios.

80/ At-Tawwâb. Aquel que se arrepiente, que puede retornar sobre sus juicios.

81/ Al-Muntaqim. Aquel que se venga.

82/ Al-‘Afû. El Perdón, Aquel que perdona.

83/ Ar-Ra’ûf. El Compasivo.

84/ Mâlik al-mulk. El Rey del reino del mundo y de las criaturas.

85/ Dhû al-Yalâl wa-l-ikrâm: Aquel que tiene la majestad y la generosidad.

86/ Al-Muqsit. El Equitativo, El Justo en el día del Juicio.

87/ Al-Yâmi. El Reunificador.

88/ Al-Ghaniyy. El Rico, El Independiente de todos y de todo.

89/ Al-Mughnî. Aquel que enriquece las criaturas y las embellece con toda clase de perfecciones.

90/ Al-Mâni. El Defensor tutelar 

91/ Ad-Dârr. Aquel que puede herir.

92/  An-Nâfi. Aquel que puede ser útil.

93/ An-Nûr. La Luz.

94/ Al-Hâdî. Aquel que guía por el recto camino.

95/ Al-Badî. El Creador-Inventor.

96/ Al-Bâqî. Aquel que permanece, el Eterno que dura sin fin.

97/ Al-Wârith. El Heredero, a quien retorna todo lo que poseen las criaturas.

98/ Ar-Rashîd. El Conductor, Aquel que dirige al bien, que conduce con justicia y anda por la vía del bien.

99/ As-Sabûr. El Pacientísimo.

Al-Nawawi narra que los expertos están de acuerdo con que los nombres de Allah no se limitan a éste número 99. Parece que consideran improbable la opinión de Ibn Hazm, y piensan, que no debe ser tenida en cuenta.

Apoyando la opinión que dice que los nombres de Allah no se limitan a éste número, ellos han citado el informe que narró Ahmad (3704) sobre ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que dijo: “No hay nadie que se encuentre afligido por la angustia y el dolor, y diga: ‘Allaahumma inni ‘abduka ibn ‘abdika ibn amatija naasyati bi yadika, maada fiyya hukmuka, ‘adlun fiyya qadaa’uka. As’aluka bi kulli ismin huwa laka sammayta bihi nafsaka aw anzaltahu fi kitaabika aw ‘allamtahu ahadan min jalqika aw ista’tharta bihi fi ‘ilm il-ghayb ‘indaka an tay’al al-Qur’aana rabi’ qalbi wa nur sadri wa yalaa’ huzni wa dhihaab hammi..

(¡Oh, Allah! Soy Tú siervo, hijo de Tú siervo, hijo de Tú sierva; estoy a Tú servicio, Tú mandamiento sobre mí se ejecuta por siempre y Tú fallo sobre mí es siempre justo. Te pido por cada nombre que te pertenece, con los que Tú te has llamado, o con los que Te has revelado en Tú Libro, o que Has enseñado a cualquiera que forma parte de Tú creación, o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo, que hagas que el Corán sea la vida de mi corazón, y la luz de mi pecho, y un alejamiento del dolor y una descarga de mi ansiedad)”, Allah quitará esa angustia y dolor, y lo reemplazará con satisfacción”. 

Se le preguntó: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Debemos aprender esto? --Él dijo: “Por supuesto, todo el que lo escuche debe aprenderlo”.

Clasificado como sahih en al-Silsilah al-Sahihah, 199. 

La frase “o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo” indica que existen bellos nombres de Allah que Él ha guardado en el conocimiento de lo Oculto, y que nada de Su creación lo conoce. Esto indica que existen más de noventa y nueve Nombres.

El Sheij al-Islam [Ibn Taymiyah] dijo con respecto a este hadiz, en Maymu’ al-Fataawa (6/374):  

“Ésto indica que Allah posee más de noventa y nueve Nombres".

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YHVH/YHWH. No es Yhavé ni Yehovah.

En 1956), un estudioso de los judíos y árabes, sugirió que el nombre deriva de la raíz árabe HWY (هوى), y la palabra hawaya (] que significa “Amor, afecto, pasión, deseo". Relaciona ésta sugerencia con el pasaje de Éxodo 34, en un conjunto de leyes conocidas por los estudiosos como el Decálogo Ritual.

ALLAH.. AL=Él 

              LAH=Uno..elevado. 

También con el mismo contexto:

ALLAH.. AL=Él (personal).

               LAH=ES (de existencia). 

¿QUÉ HACÉIS?..

Y DESPUÉS.. Desperté. 

Las cosas más insignificantemente 

comunes son las que causan un daño mayor.

Ordena tú vida para que conozcas claramente dónde está el camino que quieres andar.

PARA ÉSTA COMUNIDAD:

No os elevaría Allah SWT, con el ejemplo de un Profeta saws, si no se levanta a media noche para conectarse en la Oración, y siendo en la mañana, no sale para envanecer su secreto con la lengua de la hipocresía y la soberbia. 

En la calle del mundo, se pueden verter (exteriormente) muchas flores y también mucha basura en vuestra contra.. Y vosotros, ¿Qué hacéis? dando la apariencia engañosa de lo que no sois ni en lo que tenéis por buen criterio diligente. 

Cuando tú amor, no conlleva servicios, el amor no lleva la esencia y no perfuma.. No funciona. ¿Qué tienen en sus corazones los que no sirven al Señor del Universo?.. Hipocresía, falsedad y trabajos por cumplir sin acabar. 

Nadie os obliga a trabajar si no queréis comer. 

El buen hijo siempre piensa más en su familia que en sí mismo y aprovecha lo más fructuoso para aportarlo al conjunto familiar.. Eso es una sólida base de actuación y una manera mejor para tener un respaldo y cobijo. 

Mañana vienen otros y después otros,  y si no dejamos, todo ordenado y encajado, estarán perdidos en el laberinto del mundo viejo, lleno de incredulidades. 

Ninguno sabe, sino Allah SWT, que es cosa muy conveniente, hacer todo en unión y libertad de espíritu para el mejor servicio devocional, sin apegos a las cosas materiales que engordan el egoísmo mirando a la vaguedad, y que se dejan llevar por cualquier deseo de codiciosa debilidad y sentencias de ellos mismos en pos de la oscuridad. 

Cuando uno canta, no lo mueve a conmoción la lágrima, sino el gozo del canto, y por ello, amenaza el verso del temor, no del amor en el acercamiento a Allah SWT. 

Amados del camino son, los que no se distancian en las pérdidas por el pecado y andan en la ley del Creador. 

El que no siente en sí mismo la limpieza, para alcanzar la purificación del Paraíso, se encuentra en una ciénaga de dolor. 

Pensad un poco, para no incurrir en transgresiones contra el Supremo.. Pues quien provoca el amor, es el que mira por su salvaguarda y tiene todos los derechos del camino y del Paraíso, así como de todo lo que ha Creado. 

Tened cuidado pues, con todas las cosas de apariencias insignificantes.. Con todo lo que es acaecido a la Comunidad y que afectan al conjunto de todos y que pueden surgir desde el interior de la misma. 

Quienes tienen el Libro (y no lo aplican en sus corazones) están en un falso camino lleno de contrariedades mundanas. 

El enemigo de la Luz es la oscuridad,  que cubre (con deseos egoístas) vuestra alma. 

Recuerda.. Que el maligno es muy empecinado en las tentaciones y hace aliados con los que tiene en sus miras para causar mucho mal a los hombres pobres y justos, que son más tentadores para hacer su leña. 

Y si alguno es inclinado al mal, que no sea para interponer a otro en la perversión,  y que termine siendo un seguidor de los males de otros y en contra de su voluntad por oficio, por algo que se le apega al que engendra dicho mal. Cuidado de con quien te juntas.

No lo olvides nunca.

Las impresiones espirituales se quedan en el corazón de forma más firme que en la memoria. 

Allah SWT os tiene a todos muy presentes y sabe todo de cada uno. 

Allah SWT sabe siempre más y mejor.

EL AVANCE.

La claridad es a veces lo que todos buscamos. 

No se puede lograr nada en Sufiyya si no se tiene paciencia, perseverancia y amorosa devoción hacia Allah SWT. 

Estas fuerzas que, (como la electricidad del mundo exterior), son poderosas y profundas en el mundo interior, no son sólo fuerzas morales sino fuerzas de cognición. Cuando un Sufiyya llega a ese estado es capaz de permitir que esas verdades residan en su interior durante cierto tiempo, si las ha aceptado en gratitud hacia aquellos que se las han revelado, entonces, finalmente alcanzará un punto especial, que más tarde o más temprano se hará accesible a todos aquellos que han permitido que la tranquilidad y el silencio den frutos en su alma. Éste es el momento en el que el alma empieza a hablar, cuando su propio ser interior empieza a percibir las verdades eternas. Entonces, de repente, el mundo a su alrededor se ilumina. Algo jamás oído se hace audible. El mundo irradiará una nueva luz que el Sufiyya  entenderá que llega a él desde el reino del alma. Es algo caracteristico del mundo del alma que uno lo "vea" y lo "escuche".

Si se busca el autodesarrollo (para quienes no son creyentes) en éste área, tienen que sumar ciertas reglas a través de la obediencia y de la observación de las directrices dadas. Es preciso medir diligentemente las aportaciones que debemos dar con instrumento delicado, igual que un químico debe pesar al milimetro las más ínfimas sustancias. Cada regla tiene su camino y tambien se requiere de la paciencia y una perseverancia diligente que se debe asumir.

En Sufiyya éste proceso de enseñanza es algo íntimo entre dos personas. No es bueno buscar esta instrucción por propia iniciativa o obtenerlos de libros comerciales que fragmentan el contenido real, y que a cambio de una ganancia financiera, alteran los aspectos de la propia y verdadera instrucción ofreciendo humo sin fuego que carece de valor y que puede llegar a ser peligroso. El Alma no se sostiene ni alimenta por los modernos canales comerciales. Los métodos de entrenamiento que se anuncian carecen de valor al tratarse de una ganancia monetaria.

Precisamente por que existen tantos "métodos" a cambio de dinero, he querido mostrar ésta escena,  porque tan sólo es confrontación con la imagen real.

Las verdaderas reglas se Adquieren de las tradiciones antiguas y se guían ancladas en ellas mismas, a la evolución del Sufiyya; Porque es esencial que la verdad se dé a conocer, aunque aún sólo es posible dar una cierta cantidad.

El resto, "las reglas más importantes," sólo se pueden desvelar de palabra.

Otro punto sustancial para el despertar al mundo del espíritu Creador, es que uno tiene que tener la sensibilidad en el mundo del alma igual que la tiene en el mundo material. Igual que el cuerpo, que tiene ojos y oidos, el alma y el espíritu deben poseer una sensibilidad para percibir la irradiación de la energia Creadora, (como se ha dicho en el capítulo de la transmutación,) es necesario que sean audibles los sonidos del mundo del espíritu.

La persona que tenga experiencia en éste campo podrá percibir el proceso de desarrollo de ese tipo de energia en su entrenamiento diário. Como son percibidos el aura energética y un magnetismo especial que estan envueltos de una nube cargada de luz que, cuando se define, se forman dos espirales entrelazadas de estructura compacta y bien definidas. Estos son, amigo mio, los órganos sensoriales del alma. De estructura delicada, hay que cuidarlos para que puedan florecer. No pueden desarrollarse bajo ninguna otra circunstancia. Quien se desvie de ésto nunca logrará la percepción espiritual.

La persona debe suprimir todas las sensaciones y los pensamientos negativos dentro de sí mismo para poder nutrir estos ojos del alma.

La energia no puede emerger si una persona se enfada a cada oportunidad.

Hay que preservar la ecuanimidad y hay que practicar la paciencia y la humildad. La furia y la cólera no permiten que aparezcan los ojos del alma, las prisas y los nervios no permiten su desarrollo.

Tambien se hace necesario liberarse del "ansia" de aprender lo que es nuevo.

Esto tiene una tremenda influencia en el organo del alma. Si uno no puede ver o escuchar algo sin guardarlo, si no puede reprimir el deseo de transmitirlo, su alma nunca alcanzará el desarrollo. Es también necesario que uno adquiera una manera definida de no juzgar a sus semejantes. Es dificil lograr una actitud critica positiva y evolutiva, pero el entendimiento debe suprimir el criticismo negativo. Si confrontas a tus semejantes con tu propia opinión, estas obtaculizando la evolución del alma. Debemos escuchar al otro primero, y éste ejercicio, es una buena manera de desarrollar los ojos del alma.

Cualquiera, que quiera alcanzar un nivel superior en ésta dirección, lo debe de haber aprendido de antemano y abstenerse de criticar y de juzgar a todo el mundo. Se requiere una empatía para entender a los iguales y ver dentro de esa persona su verdadero ser. No debemos condenar sino entender la personalidad con la atención precisa.

Así, la persona que se conduce con estricta autodisciplina, al punto de no Evaluar a sus semejantes o al resto del mundo se pondrá de acuerdo con su intuición.

Capítulo también interesante, presente en éste blog, sobre la intuición. 

Assalamo aleikum.

LA VERDAD OS DARÁ LIBERTAD.

Quienquiera, que diere a unos cuantos, solamente, un ápice de la verdad, los medios le procurarán efectivamente la buena voluntad y la fe final saludable. 

El corazón humano no puede efectuar resistencia alguna, ya que mediante la gracia interior y otras circunstancias exteriores, se ejerce el gran poder sobre las almas; pero la Voluntad de Allah SWT no siempre lo lleva a efecto. 

La mayor libertad, la más perfecta, reside precisamente en poder hacer el mejor uso del libre albedrío espiritual, y ejercer en todo momento éste poder, sin desviar el motivo de la fuerza del exterior, ni por las pasiones interiores, una de las cuales reduce a los cuerpos a la esclavitud, mientras las otras esclavizan a las almas.

Nada hay, entre todo, menos servil que ser conducido siempre hacia el bien, y hacerlo siempre por propia tendencia, sin que nada constriña en ello y sin experimentar desagrado alguno; además, objetar, que Allah tiene La necesidad de las cosas exteriores, no pasa de ser un sofisma. 

Él es quien las crea libremente, pero no le hacen ser un esclavo de las mismas.. y como Allah SWT se ha propuesto un fin, consistente en ejercer Su Bondad, la sabiduría le ha determinado a elegir los medios más apropiados para alcanzar ese fin. Llamar a eso necesidad, es tomar el término en un sentido fuera de lo ordinario que le purifica de toda imperfección, como hacemos poco más o menos cuando hablamos de la cólera de Allah.

Allah solamente ordenó una vez, y Él mismo respeta las leyes que él mismo prescribió: por eso, que siempre es obedecido; porque sigue siempre la tendencia de su propia naturaleza, y todo el resto de las cosas sigue en todo instante Su Voluntad; y como ésta Voluntad es sempieterna, la misma, no es posible decir que solamente obedece a la que tuvo en tiempo remoto. Sin embargo, aunque Su Voluntad sea siempre inquebrantable, y tienda en todo momento hacia lo mejor, el mal, o el menor bien que rechaza, no deja de ser posible en sí; de no ser de éste modo, la necesidad del bien sería, (por decirlo así), metafísica, y absoluta por completo; la contingencia de las cosas quedaría destruída, desapareciendo la elección. Pero ésta manera de necesidad, (que no destruye en modo alguno la posibilidad del contrario), solamente recibe ese nombre por analogía; y si se hace efectiva, no es por la esencia de las cosas únicamente, sinó porque está fuera de ellas y por encima de ellas, es decir, por la Voluntad de Allah. Esta necesidad recibe el nombre de moral, porque en el sabio, lo "necesario y debido" son cosas equivalentes; y cuando produce su efecto, como lo produce verdadera-mente en el Sabio Perfecto, es decir, en Allah, puede decirse que es una necesidad dichosa. 

Se aproximan a ella las criaturas, tanto más se acercarán a la felicidad perfecta. Por eso, ésta manera de necesidad no es la que se procura evitar, ni destruye la moralidad, ni las recompensas, ni las alabanzas. Porque lo que comporta no ocurre, se haga lo que se haga y lo que se quiera, sinó debido a que se quiere efectivamente, y una voluntad, a la cual le es natural elegir el bien, es la que más merece ser alabada; también lleva consigo su recompensa, que es la soberana fe; y como ésta constitución de la naturaleza  divina produce entera satisfacción, al que la posee, es también la mejor, y el desear para las criaturas que dependen todas de Allah. Si la Voluntad de Allah tuviere por ley el principio de lo mejor, tendería a lo peor, o bien se mostraría indiferente en cierto grado al bien y al mal, siendo susceptible de ser guiada por el azar.. Y si la voluntad, se dejase llevar siempre por el azar, sería negativo para el gobierno del universo que el reaccionar en concurso fortuito de los corpúsculos, sin que hubiera divinidad alguna; y, (aunque Allah), solamente se abandonase al azar en algún caso y en cierto modo (como haría, sinó rendirse continuamente a lo mejor, y si fuera capaz de preferir el menor bien a otro mayor, (es decir), un mal a un bien, puesto que lo que evita es un mayor bien en un mal), sería 'imperfecto', lo mismo que el objeto de su elección; entonces no merecería entera confianza; obraría sin razón en caso parecido, y el gobierno del universo sería compartido por la razón y la suerte, como ocurre con ciertos juegos. Todo lo manifestado, evidencia que ésta objeción, que se hace contra la elección de lo mejor, pervierte las nociones de lo libre y de lo necesario, y hasta llega a presentarnos lo mejor como malo, lo cual es malicioso o ridículo.

Cuando leas libros sobre la vida interior y  encuentres alusiones a uno mismo, has de saber que quieren expresar una totalidad como ser humano de dignidad espiritual y  no simplemente como un cuerpo físico. Como hombre, estás relacionado con todo lo que existe en la creación por medio de  las potencias y facultades. Si llegas a  entender todo ésto, relativo a la jerarquía  de  la  creación, y a tú propia naturaleza, (tú lugar en ella), tendrás algunos criterios para valorar lo importante de cada una de tus relaciones con el maestro espiritual (Shaykh).

☆ARTÍCULOS relacionados expuestos en éste blog:

-•-EXISTENCIA Y FACULTADES. 

-•-SOBRE LAS CUATRO FACULTADES INTERNAS.

-•-LAS FACULTADES DEL ALMA.

-•-SOBRE LA FACULTAD DEL DESEO. 

-•-LA LUCHA INTERNA. 

aa/fdo

INMANENCIA.

Movidos somos por el espíritu en la correcta dirección, procurando asimilar todo aquello que ilumina con la apreciación de la forma inalterable y siguiendo los ejercicios que ponen en marcha el proceso principal, (que gradualmente,) preparan para salvar las excepciones generales, pues mientras unos son simples observadores, (otros) son los que descubren el principio riguroso del conocimiento ejercitado. 

A/ Reflexión en la Grandeza y Poder sin límite del Supremo Hacedor por la contemplación de Sus obras.

B/ Atributos de Allah SWT.

C/ Los deberes para con Él que tienen todos los seres humanos. 

D/ Culto interno.

E/ Culto externo.. oraciones y buenas acciones. 

No te pedimos que arregles un reloj, sino que entiendas cómo funciona y que sepas interpretar aquello que indica. 

Ha sido al ser humano a quien se le ha otorgado un estado glorioso para servirse del conocimiento y evitar los extravíos de las falsas ideas.. y que ni aún los Jinns puedan decir, que nuestra pereza se impuso y que dormiremos en la tumba por no saber aprovechar el tiempo y sólo pensar en lo material del mundo. 

Los cielos pregonan la gloria de Allah.- ¿Qué necesidad hay de nuevas averiguaciones y de especulaciones penosas para conocer lo que es Allah? 

No tenemos más que levantar los ojos hacia arriba, y ver en la inmensidad de los cielos que son obra de sus manos; esos grandes cuerpos luminosos que ruedan tan regularmente y tan majestuosamente sobre nuestras cabezas, y al lado de los cuáles no es la Tierra más que un átomo imperceptible. Es magnífico.. Quién ha dicho al Sol: sal de la nada y preside los días, y a la Luna: Aparece, que eres luminaria de la noche? ¿Quién ha dado el ser y el nombre de esa multitud de estrellas que con tanto explendor adornan el firmamento? ¡Quién ha sido! con soberana omnipotencia, ¿quién ha operado todas estas maravillas?..  

La  razón se pierde y se confunde..

¿Quién otro que el Creador pudiera haberlas operado? ¿Habrían salido por sí mismas del seno del azar?..

Los pueblos más groseros y más bárbaros entienden el lenguaje de los cielos. Allah los ha establecido sobre nuestras cabezas como recuerdos celestes que no cesan de anunciar a todo el Universo Su grandeza: su majestuoso silencio habla el lenguaje de todos los hombres con una voz comprendida en todas partes donde la Tierra mantiene habitantes. Que se recorran hasta las extremidades más atrasadas y más desérticas de la Tierra, y se verá que en ningún lugar del Universo, por escondido que esté, al resto de los hombres, puede ocultarse el esplendor de éste poder que brilla encima de nosotros, en las esferas luminosas, que están en el firmamento. Allah SWT les ha mostrado un Libro a los hombres para enseñarles lo que Él es; en ese Libro, estudiarán primeramente lo que Allah SWT quiso manifestarles de sus perfecciones sin límites;  Con la vista de esos grandes objetos celestes, y sorprendidos de admiración y de un temor respetuoso, se prosterna el hombre para adorar al Autor todopoderoso.

Todo tiene un fondo inagotable..

todo son elementos sensibles, de los que fluyen natural y lógicamente muchos conocimientos que corresponden al mundo de lo suprasensible y que también entran a formar parte, (como ha podido verse,) de los ejemplos que anteceden, (de las lecciones,) de las cosas, de los trabajos, y sobre todo, de la inspiración del maestro y con la espontaneidad de los alumnos. Lo que debe ofrecerse en abundancia, más que una colección interminable de los mencionados ejercicios, (que muchas veces no se podrán aplicar,) si el alumno trata de reducirse al papel de repetidor, (que le haría caer en la perjudicial rutina,) son los de cuyo fondo pueda deducir las lecciones que se proponga recibir, con ejemplos y vía de modelos y de indicaciones, que le sirven para encontrar el camino que puede y debe recorrer en la marcha de los procedimientos que conviene adoptar para desarrollar en la práctica, siguiendo las necesidades y condiciones de los alumnos, las referidas lecciones, tienen que subordinarse siempre a un Sheikh-maestro, porque sólo él puede conocer las circunstancias en que se han de aplicar y debe desenvolverse.

¡Qué pequeño es el hombre, en medio de la obra de Allah SWT, quién todo lo ha Creado!.

Gracias a la alumna Malika que me ha recordado ésta valiosa lección que recibió en su momento. 

EL CRECIMIENTO DE LA INTUICIÓN.

No da el niño señal alguna de Inteligencia al nacer, pues los actos que realiza son debidos a los apetitos instintivos, y durante bastante tiempo, aún después de haberse manifestado aquella facultad, rige la vida del espíritu y de la sensibilidad, que es por la que se inicia la actividad del alma. Sin embargo, existe en el niño la Inteligencia dotada de las actividades é instrumentos necesarios para realizar el trabajo a que está llamada, y que desempeña, en una buena parte de él, mucho antes de lo que generalmente se cree, pues en los actos más sencillos de los niños pequeños, por ejemplo: el de rechazar una bebida que antes les supo mal, pues hay memoria de comparación, de juicio y aún de raciocinio.

Así, pues, el comienzo de la vida intelectual, que es como la aurora que nos advierte del amanecer del espíritu, puede buscarse en la misma cuna, donde los objetos que rodean al niño empiezan por excitar la atención de éste, impresionando sus sentidos, y mediante ellos su alma, por medio de las correspondientes sensaciones y percepciones, que, como es sabido, constituyen la base del punto de partida de la vida espiritual.

A medida el niño crece, adquiere esas impresiones de consistencia a la vez que se ensanchan, porque también se ensancha el mundo en que se mueve éste novicio de la vida; cada vez es más excitada su atención y se halla más cautivado, por lo que se ejercita más, de modo, que no sólo se fortalece, sino que al mismo tiempo se desenvuelve, ejercitándose con todo ello la Memoria y la Imaginación, que al facilitar al niño la adquisición de nuevas ideas, le proporcionan el medio para conservarlas.

Sin pretender que las facultades intelectuales sean superiores a ninguna de las demás, ellas constituyen la realidad del espíritu, por lo que debe darse en su desarrollo esa exclusiva preferencia de aludir, todo lo cual sería contrario a la ley de la armonía que hemos dado como precepto ineludible, como que rige la vida del alma, y es cierto que, por lo mismo que la Inteligencia nos sirve para conocer las demás facultades anímicas, su desarrollo es la base de toda la cultura del espíritu, cultura a la cual sirve la de Inteligencia como de instrumento, pues mediante ésta se realiza, como cuando tratamos concretamente la enseñanza y ha de verse, gran parte de la labor que supone el cultivar la conciencia, la voluntad y los sentimientos; es decir, de la educación estética y moral que, conjuntamente con la intelectual, constituyen la educación del espíritu humano, aunque siempre demandará más para marchar con paso seguro y desenvolverse discreta, íntegra y sanamente de los resplandores de la Inteligencia que, al iluminarlo, lo fecunda

sin violentar el desenvolvimiento natural y espontáneo de la Inteligencia, y valiéndose del procedimiento que ésta misma evolución aconseja (ir de lo conocido a lo desconocido, de lo compuesto a lo simple, de lo concreto a lo abstracto y de las ideas particulares á las generales), y, por último, en atender el comienzo y siempre que se pueda y sea pertinente, más que el fin de instruir al niño, de convertir su cabeza en un almacén de conocimientos más ó menos científicos, al que ofrecerle ocasiones de observar, analizar y comparar; de descubrir por sí y mediante éstas operaciones las propiedades de los objetos; de discernir las diferencias y las analogias que haya entre los mismos, sumando y restando las cualidades que observe; y siempre observando, analizando y comparando todo, y con ello favorecer el desenvolvimiento de sus sentidos, y que pueda llegar a formar razones y emplear con discernimiento la abstracción y la generalización pertinente. De éste modo, podrá conseguirse que se haga, más que recopilador y repetidor, observador y pensador, que le suscite el pensamiento individual.

Después de ésto, que nunca debe desatenderse, y que constituye siempre la base de toda cultura intelectual bien entendida y discretamente llevada, puede sin riesgo alguno de fracaso, antes con buenas garantías de éxito, atenderse a lo que hemos llamado la cultura positiva de la Inteligencia, ósea, el suministrar al niño mayor o menor unos conocimientos más o menos científicos, con la intención de que le sirvan, no ya para desenvolver o disciplinar sus facultades intelectuales, sino para que pueda aplicarlos en provecho del resto de su cultura (estética, moral y fisica) y para satisfacer las necesidades que impone para todos el negocio ordinario de la vida, la vocación, la profesión que se elija, etc.

Desde la cuna hasta la sepultura, la cultura. 

Tomada en el sentido que se acaba de exponer, la enseñanza no es sólo medio y forma de la educación, sino el total de ésta, cuya función asume, en cuanto que, en último término, la educación no es otra cosa que el resultado de las enseñanzas (consejos, direcciones, lecciones, etc.) que recibimos, y de nuestra aptitud y nuestro trabajo para asimilar todo eso y formar hábitos en correspondencia con ello.

Considerada desde el punto de vista de una mera función intelectual, la Enseñanza comprende la cultura formal y la positiva de la inteligencia, ósea, la educación propiamente dicha de ésta facultad y la instrucción, por lo que se unen y engloban en ella los llamados métodos de cultura y métodos de instrucción. He aquí, por qué es la característica de la escuela primaria, de la que no sin fundamento se llama la primera enseñanza.

Las funciones del pensar son el ejercicio de éstas facultades, o en términos generales, de la actividad del espíritu, considerado de parte del sujeto que piensa, el movimiento y la dirección de éste hacia lo cognoscible; las operaciones, esa misma actividad considerada parte del objeto pensado, la información que éste recibe en el pensarmiento como resultado de las funciones. Así, son funciones del pensar con atención, la percepción y la determinación o penetración, en operaciones y resultados, el concepto, el juicio y el raciocinio. – La atención es la tendencia o dirección del pensamiento hacia los objetos que lo soliciten: es como la mirada del espíritu, y el primer acto de éste para conocer los objetos; es la percepción, resultado de la atención, y la vista o intuición presente en nosotros, y determinación en la continuidad, que es el enlace de las otras dos funciones.

Es pues, la Intuición, un medio de desarrollo y disciplina de las facultades mentales, y constituye una verdadera gimnasia intelectual, en cuanto que, como más arriba queda dicho, impulsa y excita al niño a la observación, al análisis y la comparación, etc.

Es un instrumento para comprender el mundo y la vida hasta cierto punto, pero es un error suponer que es el único instrumento con el cual contamos.

La intuición, es la comprensión inmediata. Cuando el pensamiento nos falta, podemos encontrar, mediante una búsqueda prudente y delicada, el estado intuitivo en el cual hallamos una guía primigenia. La intuición está a nuestro alcance, dentro de nosotros, y todos 

podemos descubrirla, aunque muy

pocos se toman el trabajo de buscar en su interior, y por tal razón, son muy pocos los que la encuentran.

¿Cómo se despierta la intuición?

Cuando el razonamiento, el intelecto pensante, deja de actuar y cesa en su actividad, la intuición tiene el camino libre para manifestarse. Cuando las ondas del pensamiento cesan de ondular sobre la superficie del espíritu, éste último se 

convierte en algo semejante a un espejo  en el cual la intuición puede reflejarse sin molestias ni deformaciones. Por lo tanto, es necesario hallar algunos medios para reducir la constante agitación del intelecto.

Esto puede realizarse mediante un doble proceso. El primero consiste en realizar un esfuerzo para canalizar el pensamiento y dirigirlo por un determinado camino, por ejemplo: concentrarlo sobre una idea abstracta y elevada.

La segunda practicar fielmente y a conciencia el ejercicio de la contemplación, y si se ha contemplado con espíritu elevado, querrá decir que ésta parte del proceso se ha realizado, hasta cierto punto, y que algunos tendremos el beneficio de la intuición.

El concepto intuición es el primer conocimiento que formamos y por eso mismo es genérico, y está dentro de la relación del concepto que une dos conceptos;  el raciocinio y espíritu del conocimiento, y la relación que existe entre los dos, se le llama juicio de juicios, en referencia de unos a otros.

Ya pueden emplearse para instruir a los niños, lo digo, para formarles en algo más eficaz que en ponerles costumbres ansiosas, antes que instructivos ejemplos sobre las cosas que queréis hacerles practicar y evitar. No hay palabras, por enérgicas que sean, que les den idea de las virtudes y de los vicios tan bien como las acciones de los demás hombres cuya imagen se les presenta. Nada hay que penetre el espíritu de los hombres tan dulce, y tan profundamente como el ejemplo cariñoso. De aquí su importancia como disciplina moral, ética y espiritual.

En efecto; para despertar nuestros buenos sentimientos é inducir la práctica del bien, la contemplación, disfrutar de la Naturaleza, un acto caritativo, una vida honrada.. El amanecer de un hermoso día, los actos piadosos de una buena madre; un niño que se priva de su bocadillo para dárselo a otro que lo necesita más que él, y aquel que expone su vida desinteresada y espontáneamente por salvar la de alguno de sus semejantes; una familia que goza de la plácida tranquilidad que proporcionan la conciencia del buen obrar y una honradez intachable; todos éstos actos, son propiamente de Intuición moral, y dicen más al corazón y a la conciencia, sobre el Supremo Creador, que la simple virtud de la caridad abnegada, sobre el bien que reporta vivir como buenos, y que todas las teorías morales sobre tales asuntos puedan enseñarse a todos los niños, y que todos los discursos que puedan dirigirseles a propósito de éstos mismos.

Assalamo aleikum.

EL ÉXTASIS ESPIRITUAL - VIVIFICANTE

El éxtasis espiritual es una morada ó forma de afecto amoroso que experimenta el creyente en la ternura de la pureza de ese estadío, (de estar ausentes al exterior y de sí mismos,) y presentes en la contemplación visionaria de la cercanía con Allah y que no está influenciada por los pensamientos dispersos del nafs. Cuando se contemplan esos signos de las maravillas de Allah, esos destellos de luz, se dice que nos sobreviene el éxtasis espiritual de los enamorados del Amado.

Éste enamorado extasiado sufre de diferentes fases y características exteriores sobre lo que experimenta en lo espiritual,  dependiendo de la visión que experimenta,  y que es, lo que relaciona el éxtasis..Llorar, reir, temblar, agitarse, palidecer,  ponerse colorado, etc. Ó cualquier otra expresión externa propia de alguien extasiado que está siendo receptor del enamoramiento y visión.
Observamos lo que nos dice el Qurán en la Sura 9 verso 114.. nos dice:"Abraham suspiró.." y en la Sura 7 verso 143 nos dice:"Y Moisés cayó fulminado"..El Qurán nos está describiendo el éxtasis espiritual mostrando las características exteriores. Leemos en la Sura 19 verso 58 la descripción..Dice:"Cuando se les leen las Aleyas del Misericordioso,  caen prosternados llorando"..nos está diciendo sobre el efecto-respuesta cuando recuerdan a Allah con el dhikr en el recuerdo hacia una intensificación de su iman, de la fe.."Sus corazones sienten temor cuando Allah es mencionado..8:2 / 22:35 /y mientras que la carne, de aquellos que temen a su Señor, se estremece, su cuerpo-corazón se apacigua con el recuerdo de Allah., 39:23.
En una tradición escrita por Ibn Masud, afirma, que en el transcurso de la lectura al Profeta saws de la Sura An-Nisa (La mujer), cuando llegó al pasaje (Aleya) ¿Pero qué (pasará) cuando traigamos a un testigo de cada Comunidad y te traigamos a tí (Muhammad) (como) testigo contra ellos?..4:41..El Profeta saws dejó escapar un alarido. El significado externo del éxtasis hallado, es actuar con sinceridad..Dice el Qurán 18:49, "Encontrarán ante ellos lo que han hecho"..Por eso del alarido de nuestro Amado Profeta saws.
Tenéis que saber, hermanos, que la realidad del éxtasis espiritual no puede ser explicada a quien no lo ha experimentado nunca, pués es algo que está relacionado con el acercamiento a la luz y el regusto del corazón en el gozo y la alegría en Allah, con Allah y por Allah. Es un misterio imposible de explicar y que sólo actúa en los creyentes que siempre tienen a Allah en el corazón y que siempre están en la certidumbre. Sus formas son infinitas, pués no tiene límites.
Lo que he dicho, es sólo una breve característica de la realidad del éxtasis en contacto directo y repentino de la luz de Allah sobre el corazón en ausencia de sí mismo, y el reencuentro con la pureza del recuerdo del Amado, que algunos corazones habían perdido.
El éxtasis repentino es el placer de la luz de Allah en forma de reflejo de la hermosura de la contemplación, como el placer que experimentan los bebés lactantes cuando, con los ojos cerrados disfrutan de la leche materna.
Cada creyente disfruta de un éxtasis, cuando el velo del conocimiento se abre para él. Una fragancia, que Allah le hace percibir y el perfume de la excitabilidad del enamoramiento con el anhelo, que le hacen llegar al éxtasis en la cercanía segura del Misericordioso.
Se puede sentir frío entre el calor y calor entre el frío,  pues la influencia espiritual es un estado natural, tiritar..temblor y frío..en ocasiones se llega a un estado de pérdida de la consciencia, cuando una avalancha de las luces hacen aparición sobre el corazón del creyente; Nuestro propio ser deja de ser consciente por ésta fluctuación (talwin) y el nafs pierde su condición en ausencia de sus atributos.
Quien busca el éxtasis espiritual,  como un modo de encuentro consciente, puede subsistir en él, sólo a través del que Existe, no a través del propio esfuerzo. Aunque, tenemos la referencia del Profeta saws cuando dice:"Quien se asemeja a un grupo es incluido entre ellos"..Lo que nos viene a decir, de que debes estar bajo la supervisión de personas que estén preparadas espiritualmente.. no con los corruptos o inconscientes de Allah SWT.
Cuando el éxtasis llega a realizarse en el enamorado y se oculta de vez en cuando, él, está impaciente por encontrarse de nuevo en ese estado..donde las realidades de lo Invisible se hacen absolutas. Qurán 2:152 dice:"Acuérdate de Mí y Yo me acordaré de tí"..Por todo ésto, tenéis que saber, que el éxtasis espiritual es algo aceptable desde la veracidad de su propósito..Un ojo pintado de negro no es lo mismo que un ojo negro..por eso tiene que usar la sinceridad para que la búsqueda de la contemplación visionaria, sea un estado de presencia, no de pretensión,  y que se alcanza con el corazón en esa presencia y pureza..¿De dónde proceden éstas sensaciones é intenciones?..
Fundamentalmente, (de estar definido) entre los procesos de separación del exterior universal y la transformación súbita de percepciones sobre el universo interior..ambas permanecen como una dualidad,  que sí se circunscribe en la vida, entre el rechazo y una atracción..entre la oleada del éxtasis y el miedo mecánico.. (como dos imanes iguales, que provocan la fluctuación..ó se unen ó se repelen)..
Allah SWT sabe cuando se puede empezar y cómo se puede reforzar, en cuanto a la aptitud del creyente..controlar las emociones y deseos mundanos..se produce el estímulo, la chispa, la virtud, la percepción pura que colorea el proceso.
Debemos disponer de dos formas de actitud, una de aceptación a la voluntad de lo que nos produce interiormente,  realmente perfecta, (y la otra), regular el comportamiento emocional que proviene del exterior y que puede impedir que esa energía circule libremente a favor nuestro con dotes de pasividad y que limitan la dinámica espiritual.  Y quien hace todo esto?..como una rabieta? Nuestro ego..el nafs! que no puede asimilar el arrebato y la compulsión del éxtasis como una forma de abordar la plenitud positiva y esencial que favorece la apertura interior,  con armonía y delicadeza..como una obra de arte, que nos produce elevación y traspasa las fronteras de lo material con plena participaciónde la relación íntima entre el ser interior y el Creador Potenciado.
Cuando la oleada es continua,  como algo habitual,  el ego-nafs reduce su previsión,  pero no se puede disipar, hasta que el creyente atraviesa el mar de la incertidumbre y pone al ego-nafs en su sitio,  con los efectos del dhikr y con reflexión..Dijo el Profeta saws. :"Llora y, si no puedes, fuérzate a hacerlo"..
Súplica y pide para que sea concedido, pero hazlo con alegría y fe (iman) de que tus peticiones son escuchadas..!Aviva tú espíritu¡ para que crezca el recuerdo en Allah SWT, y Allah SWT, se acordará de tí para hacerlo posible y que puedas VER..pues Allah SWT, derrama Su Favor, bendiciones y Misericordia sobre quienes le recuerdan con Amor anhelante y sinceridad..
Y ya para terminar ésta charla, os dejo ésta frase que le dijo Allah SWT, a Isa (Jesús) PyB.."Mantente en ayuno para que Me veas, y sé desapegado, para que alcances la Unión Conmigo".. (Ponte en el ciclo adecuado y deja todo lo exterior).
EL FIN DE TODO ES TU SEÑOR..

Qurán 53:42.

Assalamo aleikum warematulage wabarakatuju.

Ahmad Salah As Sufi
Octubre 2014.♡♡♡