SOBRE LOS PROFETAS Y SU NECESIDAD.

SOBRE LOS PROFETAS Y SU NECESIDAD. 

El hombre no es consciente de nada en el momento de su creación. La creación está a su alrededor, sin embargo, es tan vasta que solo Allah ta'ala conoce su extensión. Esto se informa en el trigésimo primer âyat de la Sura al Muddaththir. 

"Un niño comienza a percibir clases de seres a través de sus órganos de los sentidos. Cada clase de seres se denomina an'alam. El órgano de los sentidos creado primero en el hombre es el órgano táctil; con la capacidad del tacto, el hombre percibe frío, calor, humedad, seco, blando, duro y cosas por el estilo. El órgano táctil no puede percibir colores o sonidos, y se cree que estos no existen. Entonces se crea su órgano de la vista, y con el se perciben colores y formas. El mundo percibido por este órgano tiene más variedad y más seres que el mundo táctil. Luego funciona su órgano auditivo. Con este órgano se perciben sonidos y melodías. Posteriormente, su capacidad del gusto y luego se crea la capacidad olfativa. Se completan los cinco sentidos que reflejan el mundo de la percepción. Hacia el séptimo año de vida, se crea su poder de discreción (tamyiz) mediante el cual se realizan las cosas que no pueden ser comprendidas a través de los órganos de los sentidos. Este poder, se diferencia entre sí sobre las cosas que son percibidas por los órganos de los sentidos. Entonces su intelecto o sabiduría está relacionado. Lo que es útil, dañino, bueno o malo se determina mediante el poder de la discreción; la sabiduría distingue lo necesario, lo permisible, lo posible o lo imposible entre sí. La sabiduría comprende cosas que los poderes de percepción y discreción no pueden captar. Además de la sabiduría, Allah ta'âlâ crea un poder más en algunos de Sus siervos elegidos. Con esto se conocen cosas que no se pueden entender ni aprender a través de la sabiduría y cosas que sucederán en el futuro. A esto se le llama el poder de la profecía (nubuwwa). Debido a que el poder de la discreción no puede comprender las cosas dentro del área cognitiva de la sabiduría, las ignora. Y porque la sabiduría no puede comprender las cosas comprendidas por el poder de la profecía, no los cree y los niega. La negación de lo que no se puede comprender es el resultado de no comprender, de no saber. Del mismo modo, una persona ciega de nacimiento no sabrá nada de colores o formas si no escucha sobre ellos.. No creerá en su existencia.

..: y nadie puede conocer las fuerzas de tu Rabb [Allah ta âlâ], excepto Él ...” 

(Sura El envuelto en un manto, 74:31)

Para revelar a Sus servidores que el poder de nubuwwa también existe, Allah ta'ala creó sueños en los hombres similares a éste poder. En los sueños, el hombre puede ver claramente lo que sucederá en el futuro o en su visión en el alam mithal. Si a una persona, que no sabe qué son los sueños, se le dice: "Cuando la conciencia del hombre se suspende y los pensamientos y los sentidos desaparecen como los de una persona muerta, ve cosas desconocidas que están más allá del alcance de la mente", los negará. Incluso intentará probar que tal cosa es imposible, diciendo: "El hombre percibe su entorno con sus órganos de los sentidos. Con estos órganos suspendidos, especialmente cuando no funcionan en absoluto, no percibirá nada". Razonará bastante groseramente. Como los órganos de los sentidos no pueden comprender las cosas que se conocen por medio de la sabiduría, la sabiduría tampoco puede percibir las cosas que se conocen con el poder de la profecía.

Aquellos que dudan de la existencia del poder de la profecía dudan de su posibilidad o, si se acepta su posibilidad, de su ocurrencia. Su existencia u ocurrencia demuestra que es posible. Y su existencia está demostrada por los Profetas (PyB) que brindan información más allá de la capacidad del intelecto. Esta información, que no se puede adquirir a través del intelecto, el cálculo o la experimentación, se adquirió únicamente del ilhâm de Allah ta'âlâ (inspiración colocada en el corazón por Allah ta'âlâ o Sus ángeles, es decir, a través del poder de la profecía). El poder de la profecía también tiene otras peculiaridades. Dado que los sueños, que se asemejan a una de sus peculiaridades, existen en los hombres, (lo hemos dado como ejemplo), Sus otras peculiaridades se revelan a través de dhawq (degustación, sensibilidad) a aquellos que se esfuerzan en un camino de Tasawwuf. La peculiaridad que hemos dado debe ser suficiente como prueba para hacernos creer en la profecía. Imâm Muhammad al-Ghazalli también escribió sobre esta peculiaridad como una prueba de la fe en la profecía en su libro Al-munqidh min ad-dalâl. Según los filósofos griegos antiguos, es útil creer en la profecía. Dijeron: "Creer en la profecía ayuda a la sabiduría. Meditar sobre la existencia, el poder y el conocimiento de Allah es similar a esto. Además, muchas cosas útiles más allá de la capacidad del intelecto se aprenden de los Profetas. Ejemplos de esto son el Día del Resurgimiento, las enseñanzas relacionadas con el otro mundo, revelación de qué cosas son buenas y qué otras son malas, y saber si algunos alimentos y medicinas son dañinos o no". 

Los que no creen en la profecía preguntan:

1/ "Una persona enviada como Profeta debería haber sabido, que el que dijo, te he enviado como Profeta. Comunica mi

¡Mensaje! era Allah. Y conocer a Allah, a su vez, no es de ninguna manera (posible). Puede ser un genio quien pronunció estas palabras. Todas las personas religiosas creen en los genios". 

Respuesta: La persona que fue enviada (como Profeta) probaría que (Isa) jesús fue enviado como tal. Allah ta'âlâ es

quien crea la mu'jiza. Los genios no pueden realizar esto. Tampoco puede ninguna otra criatura.

2/ "Si el ángel que trajo wahy al Profeta era un objeto, debe haber sido visto por todos los que estaban allí presentes. Tú también dices que no fue visto. Si no fue un objeto sino un espíritu, le habría sido imposible hablar o ser escuchado.  

Respuesta: "El ángel que trajo wahy de Allah ta'alâ al Profeta era un objeto. Allah ta'ala quiso que no fuera lo que está dentro de Su poder, entonces no necesariamente veríamos la montaña ante nosotros o escucharíamos un tambor tocando cerca de nosotros, lo cual es absurdo". 

3/ ¿El que trajo lo que era, fue un ángel.? 

Respuesta: Un ángel es un objeto fino y transparente. ¿No es la ley de Allah ta'àlâ para las cosas incoloras y transparentes a la vista?. El aire es una sustancia.. sin embargo, debido a que es transparente e incoloro, no se ve. Sería ridículo si dijéramos que las cosas sólidas no se ven. Es posible que un espíritu tome una forma visible, pueda hablar y sea escuchado, ha sucedido muchas veces.

4/ "Para creer en un Profeta, es necesario comprender que es un Profeta. Y esto sólo es posible después de una larga observación. La obligación de confirmarlo en el acto no tiene sentido".

Respuesta: Después de ver las maravillas y mu'jizas de un Profeta, se vuelve imposible no reconocer que está diciendo la verdad. Aquellos que los ven o escuchan deben reconocer y creer en el hecho de inmediato.

5/ "Es la tarea de un Profeta ordenar cosas útiles y prohibir las cosas dañinas. Y esto, a su vez, sería injusto porque significa imposición o coacción sobre la humanidad. Dices, que Allah ta'âlâ crea las acciones del hombre; y el hombre ¿no hace ningún papel en esto?'. Por lo tanto, significa obligar al ser humano a hacer lo que no quiere hacer".

Respuesta: El poder del siervo no tiene ningún efecto sobre la creación de sus acciones, pero puede desear su creación y preparar sus causas. Esto se llama "kasb" (adquisición). El siervo humano está obligado a usar su capacidad llamada kasb. Y es sólo que se le ordena hacerlo.

6/ "Hacer esa orden cansará al siervo humano, y será atormentado ¿no es así?. Ambas opciones son dañinas para el siervo. Allah es Hakim (Omnisciente), Él no hace cosas dañinas.

Respuesta: Nuestra respuesta a esto es.. que todos los mandamientos son útiles tanto en éste mundo como en el Más Allá. Su utilidad supera muchas veces el agotamiento que requieren. No es prudente perder tantos beneficios tratando de evitar tan poco trabajo.

7/ "Si no hay ninguna ventaja en la recompensa por el agotamiento causado por hacer la orden, no tiene sentido dar la orden. Si hay beneficios en ello y si todos ellos son útiles para Allah, esto significa que Él necesita de Sus siervos, lo cual es contrario a la realidad. Si son útiles para los hombres, es irrazonable ordenar algo útil y luego castigar a los que no lo hacen. En otras palabras, este comando significa, 'O haz lo que es útil para ti o ¡Te torturaré eternamente!.

Respuesta: Para el intelecto encontrar algo bello, feo o sin sentido no siempre es válido. Tampoco es correcto decir que todas las creaciones de Allah ta'âlâ deben ser útiles. Probaremos esto más tarde. 

El castigo eterno se dará, no porque no se adquiera algo útil, sino porque el siervo no cumplió el mandato de su Creador. 

No hacer Su mandato es infidelidad, sacrilegio e irreverencia hacia Él. 

8/ "Aunque Allah sabe que Su siervo no puede hacerlo o que no querrá hacer algo útil para él, ¿por qué lo ordena? ¿No sería una orden así fea y dañina para Su siervo?"

Respuesta: Como hemos dicho anteriormente, incluso si admitiéramos que tal orden podría ser dañina para Su siervo, obtener grandes recompensas requiere soportar dificultades insignificantes. Según Mu'tazila, (uno de los setenta y dos grupos heréticos en el Islam), también es valioso proponer los mandatos y prohibiciones de [Allah ta'âlâ] a un incrédulo. Animarlo a ganar thawâb es valioso. Los thawâbs son bendiciones que resultan de la ejecución de los mandamientos por parte de quien recibe la propuesta. No son bendiciones que surjan de la proposición. Por ejemplo: una persona invita a alguien a cenar aunque no tiene la certeza de que vendrá. Por lo tanto, quiere mostrar su generosidad y amabilidad. Si no lo invita, no podrá expresar sus intenciones. En este punto, me parece útil informar sobre las declaraciones de algunos pensadores musulmanes:

Allah ta'ala ha creado a los hombres débiles y necesitados. Necesitan ropa, comida, alojamiento, protección contra sus enemigos y muchas otras cosas. Una persona no puede satisfacer sus necesidades por sí misma. Su vida es demasiado corta para esto. Los hombres deben cooperar y convivir. Un hombre le da un implemento que ha hecho a otro, quien a cambio le da algo más de lo que necesita. Esta necesidad de cooperación se expresa como "El hombre ha sido creado civilizado". Vivir en civilización, es decir, (en sociedades), requiere justicia. Todos desean obtener lo que necesitan. Este deseo se llama shahwa. 

Si se indigna con cualquiera que le quite sus ventajas se producen riñas, crueldades y torturas entre ellos. Una  sociedad así se desintegra. Para regular todo tipo de transacciones comerciales y establecer la justicia en una sociedad, se deben conocer muchos principios, cada uno de los cuales se convierte en ley y debe darse a conocer de la manera más equitativa. Si los hombres,  no pueden llegar a un acuerdo mutuo para prepararlos, el caos comienza de nuevo. Por lo tanto, deben ser preparados por Aquel que sea equitativo y esté por encima de la humanidad. Para que sus decisiones sean aceptadas, Él debe ser poderoso y debe entenderse que las decisiones provienen de Él. Las mu'jizas son los medios por los que esto se prueba. Aquellos que corren tras sus propios placeres y shahwa se comportan con arrogancia y no les gustan las reglas del Islam. No quieren obedecer estas reglas. Violan los derechos de los demás y cometen pecados. Al declarar que aquellos que obedecen al Islam recibirán thawab y que aquellos que no los obedezcan serán atormentados, el sistema del Islam se fortalece. Por lo tanto, se debe conocer a Aquel que ha ordenado estas reglas y quién infligirá el castigo. Para éste fin, se ha ordenado la adoración ("ibâdât). Adorando todos los días. Él es recordado. La adoración comienza confirmando, creyendo en Su existencia, en Su Profeta y las bendiciones y tormentos en el próximo mundo.

Tres cosas surgen de creer en ellos y realizar ibâdât: en primer lugar, uno se vuelve seguro frente a seguir con la lujuria; el corazón y el alma se purifican, y uno no se enoja más: la lujuria y la ira son obstáculos para recordar al Creador. En segundo lugar, uno disfruta de diferentes informaciones y placeres que no están relacionados con los obtenidos a través de los órganos de los sentidos y de los experimentos con la materia. En tercer lugar, (como se medita sobre ésto), recibirá bendiciones y los malhechores serán atormentados, la justicia se establece entre los hombres. Estas declaraciones de pensadores musulmanes son similares a la declaración de Mu'tazila: "Es razonable que las propuestas sean útiles".

9/ "Si el cumplimiento del deber ordenado por Allah fuera predestinado en el pasado eterno, ¿tal mandato sería impropio, absurdo e irrazonable?. Sería un mandato judicial proponer un deber que es absolutamente inevitable. Por otro lado, sería una tortura imponer la ejecución de un deber que no ha sido predestinado en el pasado eterno. Me gustaría darlo a entender: ¡Haz lo imposible!.

Respuesta: Dado que el hombre tiene el poder de cumplir con el deber, no sería una tortura ordenarlo. Todos los mandamientos de Allah ta'ala están dentro de la capacidad del hombre. Nuestra respuesta a ésta pregunta con respecto a los mandamientos será la misma que la respuesta dada a la pregunta sobre la creación de Allah ta'âlâ.. Es decir, no se puede decir que Allah ta'âlâ tenga que crear algo que ha sido predestinado en el pasado eterno. Tampoco se puede decir que sea incapaz de crear algo que no haya sido predestinado.

10/ "Las órdenes que son difíciles para el cuerpo, ¿disuadirán al hombre de considerar y darse cuenta de la existencia de Allah. Y no dejará tiempo para hacer muchas otras cosas"? 

Respuesta: Los beneficios de los mandamientos inducen a la meditación y a la comprensión de la existencia y regulación de la vida en Allah ta'âlâ. Hemos explicado esto en detalle en la respuesta a la cita anterior.

Es esencial en îmân (fe) aceptar los mandamientos, es decir, creer que es necesario cumplir los mandamientos y abstenerse de las prohibiciones. Aquel que cree en la mayoría de los mandamientos, pero no cree en uno sólo y no quiere obedecerlo, no habrá creído en Muhammad ('alaihi' s-salâm). Se llegará a convertir en un incrédulo. Ser musulmán, es creer en todos los mandamientos.

Si un musulmán, (aunque crea en los mandamientos), los desobedece, {p. Ej.} no realiza salât por pereza siguiendo a su mal amigo o nafs, toma bebidas alcohólicas, en caso del hombre../ o aquella niña, que sale con los brazos y/o la cabeza descubiertos, pierde su imán o se vuelve incrédulo. Es un musulmán pecador y desobediente.. si no quiere cumplir con los mandamientos, es decir, si los desaprueba, no los hace o los desprecia, pierde su îmân y se convierte en un murtad en declaraciones como: "¿Qué pasa si no realizo el salât y llevo la  cabeza descubierta?..Vivir y hacer favores a La gente tiene la intención de aprobar algunos de los mandamientos y Todo musulmán debe prestar atención a éste apartado. Obedecer los mandamientos y  vigilancia sobre el îmân (fe). 

11/ "El intelecto hace lo que le parece útil y no hace lo que le parece dañino. Cuando no puede comprender si algo es útil o nocivo, ¿lo hace cuando hay necesidad de hacerlo?. En vista de esta función del intelecto, ¿enviar profetas es innecesario?. 

Respuesta: Hay muchas cosas que se malinterpretan o que el intelecto no puede entender y deben ser enseñadas por los Profetas. Un Profeta es como un médico especializado. Él conoce bien los efectos de las medicinas. Los efectos de algunas medicinas Los laicos pueden encontrarlos a través del intelecto después de largas experiencias, pero los hombres de intelecto podrían enfrentar riesgos y daños antes de aprenderlos, y requeriría una gran cantidad de tiempo y trabajo. No les quedaría tiempo para usar su intelecto en hacer otras cosas necesarias. Sin embargo, al darle al médico una pequeña recompensa, obtienen los beneficios de las medicinas y se identifican con sus enfermedades. Decir que los Profetas son innecesarios es como decir que los médicos son innecesarios. Dado que los mandamientos enseñados por un Profeta son revelados por Allah ta'ala, todos son verdaderos y beneficiosos. 

El conocimiento del médico, aunque es el resultado del pensamiento y la experiencia, no puede ser decirse que es completamente innecesario. 

12/ “La existencia de la mu'jiza no es admisible. Como es una maravilla fuera de los acontecimientos normales, no es algo que el intelecto pueda aceptar. Por eso, la profecía tampoco es algo razonable”. 

Respuesta: La creación de la tierra y el cielo de la nada, tiene mucho más de maravilloso en ello que una mu'jiza. Si es imposible con certeza que sucedan cosas fuera de las leyes de la naturaleza, esto no significa que las maravillas no pueden suceder fuera de estas leyes. Las maravillas han sucedido a través de los Profetas y Awliya durante siglos. Un hombre de intelecto no puede negar estos eventos. Un mu'jiza tiene como objetivo demostrar que un Profeta ha dicho la verdad. Tiene que ser una maravilla, algo hecho dentro de las leyes de la naturaleza no puede ser un mu'jiza. 

13/ "Un mu'jiza no puede probar que un Profeta está diciendo la verdad. No está seguro de si un mu'jiza fue creado por Allah o por el mismo Profeta. La magia también es una maravilla. ¿Tú crees en la magia y los encantamientos?.

Respuesta: El intelecto se presenta en  varias posibilidades, es decir, hipótesis y teorías, no refuta el conocimiento adquirido por los órganos de los sentidos o la experimentación. La ocurrencia de una determinada cosa no nos impide pensar en su inexistencia. Allah ta'âlâ, sólo, es Aquel que afecta a todo lo que entra en existencia, (como se explicó anteriormente). En otras palabras, un mu'jiza es creado por Allah ta'âlâ, no por un Profeta. Aunque no todo el mundo puede realizar magia y encantamientos, no se parecen a las maravillas de un Profeta que divide el mar y devuelve la vida a un muerto.. devolverle la vista a un ciego, o curar a una persona cuya enfermedad se ha vuelto desesperada desde el punto de vista médico. Por tanto, no se confunden con las mu'jizas, que son maravillas. 

14/ "La ocurrencia de un mu'jiza se conoce ya sea por ver o por escuchar informes que son tawâtur. ¿"Un informe no puede ser considerado falso, incluso si es tawâtur.? Por tanto, aquellos que no ha visto un mu'jiza, no sabrá sobre un Profeta, porque puede haber mentirosos entre aquellos que lo informan como tawâtur: eso se conoce comúnmente.  

Respuesta: En la mayoría de los asuntos mundanos, se cree en los informes que se comunican a través de tawâtur. Por ejemplo, hechos como que existe una ciudad llamada Delhi, que la tierra es más grande que la luna y más pequeña que el sol, que Fulano el Conquistador conquistó Estambul a los griegos bizantinos, se cree al escucharlos de otros.

15/ "Hemos estudiado religiones. Hemos encontrado cosas que son contradictorias con la razón y la ciencia. Por lo tanto, hemos concluido que no han sido reveladas por Allah. Ejemplos de esto, son el permiso otorgado para causar dolor a un animal con el propósito de comer; ayunar en ciertos momentos; la prohibición de comer y beber algunas comidas y bebidas deliciosas, el mandamiento de imponer viajes problemáticos con el propósito de visitar un lugar determinado; realizar sa'y y tawâf como locos o niños: lanzar guijarros sin ningún tipo de objetivo determinado, besar una piedra sin valor, la prohibición de mirar a una mujer independiente pero fea, y el permiso para mirar cosas bonitas.

Respuesta: Incluso si el intelecto pudiera distinguir el bien del mal y admitiéramos que Allah debe ordenar a Sus siervos humanos que hagan cosas útiles, es obvio que el intelecto no podría tener la capacidad de captar el beneficio de las cosas que mencionas en esta pregunta. Esta incapacidad del intelecto no muestra la ausencia de su valor. Allah ta'ala ha dado estos mandamientos porque conoce su valor. Como hemos explicado antes, hay muchas cosas que el intelecto no puede comprender pero que son comprendidas por el poder de la profecía. 

Y Allah SWT sabe más y mejor. 

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Mu'jiza: Signo, milagros, sobrenatural.   

Sahih Muslim. 

(283)  Ha  sido  narrado  por  Abû  Hurayrah . El  Mensajero  de  Allah  (B  y  P)  dijo:  «No  ha  habido  un  profeta  entre  los  profetas  al  que  no  se  le haya  dado  un  signo  (milagro)  único  por  el  cual la  gente  creyó,  y  ciertamente  a  mi  se  me  ha  revelado  lo  que  Allah  me  reveló  (el  Corán)  y  espero que  mis  seguidores  sean  los  más  numerosos  en  el Día del Juicio».

Tawâtur:

Es el estado de estar entendido o informado por la mayoría de la gente, es un documento de autenticidad y testimonio que hace imposible la procedencia errática.

An'alam: 

Alma.

IJTIHAD..

IJTIHAD: 

اِجْتِهاد

Designa el esfuerzo de reflexionar, complementario al Corán y la Sunnah.

Hoy, muchos de los síntomas del fin del mundo han aparecido y se han extendido por todas partes. Uno de estos síntomas es, que el número de ignorantes cada día aumentará y los hombres de conocimiento disminuirán. Los ignorantes serán autoridades en la religión y engañarán a la gente. Estos síntomas están escritos con detalle en los hadices escritos en Mukhtasar at-tadhkirat al-Qurtubi y en Wasiyyat-nama de al-Birgiwi. Entonces, los musulmanes deben estar atentos. No deben creer en cada palabra. No deben creer a quienes no mencionan a los eruditos de Ahl as-Sunna y sus libros, sino que extraen significados de âyats y hadiths de acuerdo con sus propias mentes en sus jutbas, libros y artículos. Las personas que no son madhabitas (las escuelas) son herejes o incrédulos, y ambos siempre se han disfrazado de religiosos y miles de musulmanes son engañados y descarriados. Para conocer la verdad sobre los âyats y hadîths, de los que hablan estos herejes, debemos buscar y encontrar los significados que los eruditos de Ahl as-Sunna nos dieron. Para hacer esto, debemos leer los libros confiables de ilm-al-hâl. Los eruditos de Ahl as-Sunna estudiaron todos los âyats.. cada pequeño asunto, cada porción y cada regla.

El erudito profundamente instruido se llama mujtahid. 

Hoy en día, las personas ignorantes cuyo conocimiento religioso es sólo un poco de árabe y con faltas, asumen que son mujtahids. Al decir: "Nos hemos graduado de la universidad Google; hemos recibido diplomas Facebook.. y desprecian a los auténticos eruditos islámicos. Sin embargo, una enseñanza, que los mujtahids (de un período) informaron como "ijmâ", es decir, (por unanimidad), es uno de los fundamentos de la religión, es decir, si se ha extendido por todas partes para que incluso los ignorantes la conozcan, es probable que ambos puedan creerlo y seguirlo. Aquel que no cree en tal "ijma" se convierte en un incrédulo, El que cree pero no lo sigue, se convierte en un fasiq. Si una enseñanza es informada "unánimemente" no es uno de los fundamentos del alivio.. el que no cree en ella no se convierte en un incrédulo.. se convierte en un hereje, un hombre de bid'a. Quien no la sigue se convierte en un fasiq, (un pecador).

Ibn Malek escribió sobre "ijma"en su libro Usûl al-fiqh: "Si los mujtahids de cierta época no estaban de acuerdo, en cómo se debe realizar una acción y no la explicaban de manera diferente, los eruditos que les sucedieron deben seguir las palabras de uno de ellos y no está permitido que ofrezcan una explicación que no esté de acuerdo con ninguna de esas diferentes explicaciones. Este principio se estableció con un "ijmâ", (i.e) con el consenso de todos los estudiosos". No hay un mujtahid en ninguna parte del mundo hoy.. Mujtahid significa el erúdito islámico que ha alcanzado el grado de ijtihad'. 

No.. no somos nosotros mismos los que decimos que no hay mujtahid en la tierra hoy, todos los eruditos han estado declarando esto, incluido Hadrat Shah Wali Allah ad-Dahlawî, cuyo nombre Mawdûdî trata de explotar como un falso testigo. Por ejemplo: Ibn 'Abidîn, mientras comentaba la declaración, "Muadhin llorando muy fuerte estropeará su salât". en {ad-Durr al-mukhtar}, escribió: "A lo largo de los cuatrocientos años que siguieron a la muerte del Rasûlullah ('alaihi' s-salâm) no ha habido un gran erudito que haga qiyâs, ni ningún mutlaq mujtahid que deduzca reglas comparando un asunto con otro. "Como declaró el Hadith, los eruditos profundos que alcanzarían el grado de ijtihad vendrían cada cien años, pero estas personas serían mujtahids dentro de un madhab, (escuela), y que no emprenderían la tarea de hacer qiyas, es decir, realizar un nuevo ijtihad, pero sí tratar de restaurar la ijtihad del líder de la madhab a la que pertenecían y llevar a la gente al curso correcto, ya que no habría necesidad de una nueva ijtihad y su única tarea sería reforzar las enseñanzas de los eruditos de Ahl al-Sunna. Un musulmán que no es un mujtahid se llama muqallid (seguidor). Hoy nosotros, los musulmanes de la tierra somos muqallids (seguidores). No importa cuánto erudito sea un muqallid, no puede hacer ijtihad sobre un asunto que no esté de acuerdo con lo que los mujtahids han comunicado antes: así se entiende por la unanimidad citada por Ibn Malak. El hadiz: "Mi umma no estará de acuerdo con la desviación" ,indica que, esta unanimidad de eruditos es un medio de salvación y es correcta.

Mawdûdî era uno de los descendientes de Khwâja Qutb ad din Mawdůd al-Chishtî, un notable de la Chishtiyya tariqa. Hadrat Mu'în ad-dîn al-Chishtî de Ajmar era el califa Qutb ud-din, uno de los que había ordenado y dado permiso para guiar a las personas que querían aprender. Mawdûdi nació en Hyderabad en 1321--1903 Murió en los Estados Unidos y fue enterrado en Pakistán en 1399-1979. Comenzó a ganarse la vida como periodista. Con su primer libro, Holy War in Islam (1927), difundió sus ideas revolucionarias. Cuando se tradujo al árabe, influyó en los pensamientos de Hasan al-Bannâ y provocó que se rebelara contra el gobierno de Egipto y lo mataran; la ineficacia de Mawdûdi en el conocimiento ha llevado a innumerables musulmanes a una muerte sustancial y espiritual, porque ningún erudito islámico lo ha hecho jamás. Se interesó por la política y pensó en la revolución. Han guiado a las personas hacia el camino correcto a través del conocimiento y el asesoramiento. Han sabido que el Islam se difundirá no a través de la revolución sino a través del conocimiento, la justicia y la moral. Pero Mawdûdî se esforzó por resolver todos los principios fundamentales del Islam con su propia razón y siempre estuvo en desacuerdo con los eruditos islámicos y el conocimiento islámico. Si observa sus libros minuciosamente, verá fácilmente que estaba luchando por difundir sus propios pensamientos bajo el nombre del Islam. Puso el Islam en varias formas para adaptarlo a las formas modernas de gobierno. Imaginó la institución islámica del califato en su imaginación y atacó a casi todos los califas. La aniquilación de los eruditos islámicos y, en consecuencia, del conocimiento islámico por los británicos y sus sirvientes facilitó la difusión de sus aberrantes ideas. Las personas ignorantes que no estaban al nivel de leer y comprender los libros de los eruditos islámicos fácilmente pensaban en él como un erudito, como un mujtâhid. Sus pensamientos políticos fueron considerados como extensos conocimiento islámicos. Mawdúdi logró aprovechar este estado de languidez musulmana. Haciendo de la religión un medio propio para sus fines políticos.

Siempre Allah SWT sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

LETRA 21.

¡Que Allah ta'ala te bendiga con la consecución de tus deseos! ¡O, mejor dicho, que Él te rescate de tus deseos y te haga conforme con Su Irâda-i-ilâhiyya (Voluntad Divina)!.

El rango de abdiyyat (ser un siervo nato) es adamiyyat (inexistencia). No hay existencia en abdiyyat. No obstante, la voluntad de la voluntad se origina en la existencia, en el yo (ser). La existencia es tan grande como una mota de arena en el corazón y para un amante de Allah se vuelve tan grande como una montaña. Es imposible deshacerse de este estado a menos que Allah lo bendiga con Su Bondad especial. A menos que el corazón se sienta atraído, pero los cultos realizados sólo físicamente no liberarán al corazón de estas montañas. A menos que un fuego de amor se encienda en el corazón y que uno sea bendecido con un fuego del amor para quemar cualquier rastro de politeísmo en el corazón, es imposible lograr la libertad y la seguridad contra esta pesada carga. Mientras un salik (persona que progresa en una de las órdenes de Tasawwuf) tenga una voluntad (o un deseo), se le llamará Murid. Cuando sea liberado del cautiverio de su voluntad y deseo y puesto en la Irada-i-llähiyya.. se volverá apto para el rango de Irshad (guía). Esta bendición, que es el grado inicial en el kemâlat-i-wilayat, junto con todos los demás grados de Kemalat-l-wilayat, se rocía generosamente de una fuente de halos, es decir, de la tumba de nuestro Murshid. Aquellos que se han reunido alrededor de este Rawda-al-munawwara (jardín de bendiciones), e incluso aquellos fieles adherentes que vienen de otros lugares, cuando se frotan la cabeza en el suelo de la entrada del lugar, alcanzan abundante fayz. Hoy en día, existen muchas ciudades abundantes en fayz, fuego y ocultismo, como serenas fuentes de manifestaciones misteriosas y, por lo tanto, se han convertido en objetos de soledad para otras ciudades, pero también para todos los demás condados. Esta ciudad tardía, de que hablamos, no debe ser considerada (solo) una parte de la separación. Aquí está la puerta del  Wilayat. La tierra que se ha convertido en una masa con el néctar de Wilayat y se ha convertido en un centro de peregrinaje Irshad. Aquellos que han sido reducidos a cenizas por las chispas emitidas por este fuego y han vuelto para revelar su abundante luz, son incapaces de describir la pulcritud de esta tierra. Se han reducido a través del estado espiritual y el grado alcanzado por la perseverancia del pupilo, es la imagen que va haciendo del propio alumno un Murshid- El- cannon.

Hay condiciones que deben cumplirse.. por supuesto, para observar las cosas de otras personas. Ver las almas es una cuestión de corazón e intuición. Así es el caso de lavar bien cuando los ojos están abiertos. Ver lo que significa es una perfección perfecta. 

Alcanzar altos grados religiosos requiere [tener la ilm'a enseñada por los eruditos y luego obedecer el Shari'at más un fuerte afecto a los eruditos de Ahl as-sunna. Un verdadero devoto, debido a su afecto hacia el Murshid (sheykh) recibe el fayz proveniente de la bätin (corazón) y  Gradualmente, se vuelve como el Murshid. Se ha dicho que Fanâ fi-sh-sheykh (ser Fání en el propio Sheykh, Murshid) es el comienzo de Fanâ-i-haqq. Sin Ribat y Faná fi-sh-sheykh, uno no puede alcanzar el Haqiqat sólo a través del dhikr. El Dhikr es una de las formas de lograrlo, pero tiene que ir acompañado de Fana fi-sh-sheykh, es decir, amor candente por el Murshid. Si el Murshid también hace tawakkul, sin Ribat y sin dhikr no hará que uno alcance la meta. En otros caminos, hay prácticas obligatorias como el dhikr, recitar porciones del Qur'ân al-kerim en momentos establecidos, ayunos y retiros por días, etc..  El fuerte apego al Murshid no es una condición. Sin embargo, ese es el camino de As-hab-i-kerim. En este orden, ifada e istifâda [el procedimiento de recibir y dar fayz] se lleva a cabo mediante la reflexión de corazón a corazón). Asistir al sohbat (del Murshid) será suficiente, siempre que se respeten las reglas del adab. El Dhikr y recitar porciones del Qur'ăn al-kerim más hacer obras piadosas será de una gran ayuda. 

Asistir al sohbat del Rasûlullah, sólo con la condición de que tuvieran sumisión y obediencia, era suficiente para que el Ashabi-kiram alcanzara la perfección. El camino conduce a la perfección.

Al recibir fayz del Murshid-i-kámil, no haría ninguna diferencia si una persona es joven o vieja, si es un vivo o muerto. Las perfecciones que se dan al final también se dan al principio de éste camino. El proceder, que se debe realizar de esta manera, es aferrarse a la Sunnat-i-seniyya y evitar el bida't. 

Khwaja 'Ubaidullah-i-Ahrâr "declara": La creencia de los saliks que progresan en este camino es la creencia de Ahl as-Sunnat wa-l jama'at. Su proceder es obedecer la Shari'at. Las personas que no realicen los cultos no recibirán ningún fayz. Tampoco harán ningún progreso. El final de este camino es olvidarse de las criaturas y alcanzar el Hudûr-i-ilâhî permanente. Esta felicidad no se puede alcanzar sin un afecto excesivo y jazba. El vehículo más poderoso que hará que uno obtenga esta bendición es el sohbat del Murshid. "El hombre, es un ser indefenso, que está atascado en los placeres mundanos y los deseos del nafs. No es consciente de los deseos del corazón y del alma. Es imposible recibir fayz de Allah ta'ala sin un conector. Allah ta'alâ envía Su fayz a través del Rasûlullah. Un Murshid-i-kamil, que puede recibir a través de sus Murshids el fayz que fluye continuamente del corazón bendito del Rasûlullah y esparcirlo a su alrededor, es Lo que conecta el corazón de uno con el corazón del Murshid en un fuerte afecto y amor que uno tiene por él. Este amor requiere observar las reglas del adab y adaptarse al Murshid presente en adoraciones, hábitos y modales. 

La más efectiva, de todas estas cosas, es hacer Ribat. Cuando el Ribat es poderoso, uno ve a su Murshid dondequiera que se mire. Una persona que desea alcanzar el amor por Allah ta'âlâ debe ser sincera. Debe desear sólo Su amor, encontrar un Murshid que le haga alcanzarlo, y se adhiere a ese Murshid. Cuanto mayor sea el número de personas a las que esté apegado, más se alejará de la unidad de su deseo, en conocimiento y amor, y más gravemente se verá privado del verdadero Wähid (Uno). El padre que obtiene de kathrat, (criaturas), más cerca estará de la unidad real. Una persona que intenta escapar todavía está en el camino.. Es decir, una persona que se ha liberado del kathrat.. es quien se ha liberado de las cadenas de ver, conoce y ama, pues ha alcanzado la haqiqat. 

Un distintivo:

-Muchos corazones (ahora) estan ajenos al recuerdo.. incluso, si se esforzaran durante años, no lograrían hacerlo. Los recordatorios, sin escuchar y (sin tener escuela), son tan sólo música para sordos. 

DR. H. Sheykh Ahmad Salah As Sufi para la Tariqa Sufiyya España. 

•Ribat: La palabra religiosa ribat, está muy ligada con rábita, que es: “perseverar en una cosa, establecerse en un lugar, ocupar posiciones, guardar la frontera mental entre lo islámico y lo gentil. 

En la lengua árabe moderna significa, “atadura, lazo, vinculo", y como edificio es “fortaleza, posta, hospicio, venta del camino," generalmente fortificada.

LA LETRA 7

Yahyâ bin Mu'âdh (Râdî) falleció en el 258 H. [872 d.C.). Él advierte: "No entres en sohbat con tres clases de personas: Aquellos eruditos que desconocen.. Aquellos hafizes (la persona que conoce de memoria el texto del Corán) que piensan en las ventajas mundanas..

Aquellos sheykhs que no conocen el Islam". Si las palabras, acciones y comportamientos de una persona, que pasa como sheykh, no se ajustan a la Shari'at, ¡manténgase lo más lejos posible de él! De hecho, ¡huye de la ciudad o el pueblo donde vive! Es un ladrón encubierto y astuto. Él robará tú fe y tus creencias. Te atraerá a la trampa del enemigo. Incluso si muestra maravillas y milagros y parece indiferente a las preocupaciones mundanas, cuídese de él con el mismo miedo con el que huiría de un león. 

Junayd-i-Baghdadi, uno de los maestros de los caminos espirituales llamado Tasawwuf, falleció en 298 [d.C. 910]. Afirma: “Hay muchas personas que afirman ser hombres de Tasawwuf. Los verdaderos entre ellos son sólo aquellos que se adaptan al camino guiado por el Mensajero de Allah". Dijo en otra ocasión: "Si una persona no obedece el Qur'ân al-kerîm y los hadîth-i-sherîfs, ¡no lo consideres un hombre de Allah!". En otra ocasión afirmó: "El camino que guiará a una persona al amor y la aprobación de Allah SWT es el que siguen aquellos que se adhieren al Libro (Qur'ân al-kerîm) y la Sunnat (el camino enseñado por el Rasûlullah). "Si las palabras, los hechos y la conducta moral de una persona no se ajustan a las del Mensajero de Allah, (s.a.w.s.) porque no ha adaptado a su familia, p. Ej. sus hijas, en un estilo de vida conforme con estas enseñanzas) no lo consideran un hombre de Allah SWT. Los judíos, cristianos y sacerdotes indios llamados brahmanes también usan un lenguaje muy elegante y aparentemente se mantienen alejados de los vicios. No debes ceder a los encantos de su dicción y apariencia. Cada declaración, cada comportamiento que sea contrario a la Shari'at es dañino. Tasawwuf significa esforzarse por adaptarse a la Shari'at. El único criterio por el cual distinguir los verdaderos y de los falsos es si las personas interesadas están siguiendo al Mensajero de Allah. 

El zuhd, el tawakkul, (el lenguaje dulce), si no están en conformidad con sus enseñanzas, son en vano. Los dhikrs, fikrs (meditaciones, pensamientos), zawks y karâmats que no se ajustan a la Shari'at son completamente inútiles. [Abdullah-i-Dahlawi (quddisa sirruhu) falleció en Delhi en 1240 [A.D.1824]. Afirma en su duodécima carta: "Si una persona que se ha unido a (una de las órdenes Tariqat) y  no lleva a cabo las tareas que se le asignaron, habrá dejado el Tarîqat".) Los karâmats (maravillas) también ocurren en las personas que se someten al hambre y otras obligaciones. Esto no demuestra que sean un Awliya. Abdullah ibn Mubarak falleció en 181 H. (797 d.C.). Afirma: "Una persona que no cumpla con el adâb de la Shari'ah será privada de seguir la sunnah del Rasûlullah. Una persona que no siga a los sunnats, a su vez, no podrá observar a los pájaros. Y quien sea negligente en observar cartas (tarot) y los harâms no puede ser un Walî ". Se dijo en un hadith-i-sharif: "La insistencia en (cometer) daños producirá incredulidad". Abû Sa'id-i-Abu-l-khayr falleció en 440 H. Cuando le dijeron: "Fulano de tal camina sobre la superficie del agua", respondió: "No es algo significativo. Las patatas fritas y las pajitas también flotan en el agua ". Cuando dijeron: "Fulano de tal está volando", él respondió: "También los cuervos y las moscas". Y cuando dijeron:

"Fulano de tal está viajando por varias ciudades en un instante" , "esta vez su respuesta fue:" El diablo también lo hace. Estas cosas no significan virtud. Un hombre digno irá de compras como una persona normal.. se casa y tiene hijos. Sin embargo, no olvidará a Allah SWT ni por un instante". Abû Alî Ahmad Rodbârî, un gran Walî, falleció en Egipto en 321 H. Le dijeron: "Fulano de tal escucha instrumentos musicales y afirma que escuchar instrumentos musicales y las voces de las cantantes no le harán daño porque ha alcanzado un alto grado en Tasawwuf". Dijo:..

"Sí.. Ha llegado al infierno". 

Abû Suleyman Abd-ur-Rahman Dârânî falleció en Damasco en 205 H. Dijo: "Muchas cosas, que considero buenas, vienen a mi corazón. No les doy ninguna importancia"."¡No te aferres a los placeres de las lentejuelas del mundo y no caigas en sus bellezas fácilmente agotables! Haz tu mejor esfuerzo para que todas tus palabras y acciones sean agradables con la Shari'at!".. Primero, alinear su creencia con los principios enseñados en los libros escritos por los eruditos de Ahl as-sunna. ¡Entonces asegúrese de que todos tus comportamientos y actos de adoración sean congruentes con las enseñanzas de los libros de Fiqh escritos por esos eruditos! Es muy importante observar los halal y harams. Las adoraciones supererogatorias no tienen valor en comparación con las adoraciones que son fard. El thawab por dar un euro en nombre del zakat, (que es fard).. es mucho más que el thawab por dar cientos de miles de euros como limosna, lo cual es supererogatorio. Para estar a salvo de los daños mundanos y obtener las infinitas bendiciones del Más Allá, no hay otra forma que [convertirse en musulmán]. Es decir,..primero tener îmân (fe) y luego obedecer la Shari'at. "El Islam es tener îmân en el corazón y obedecer la Shari'at con el cuerpo. Los mandamientos de Allah ta'âlâ se llaman Fard. 

Las prohibiciones se llaman Harâm. Colectivamente, son hombre o mujer, es común que todo musulmán aprenda inmediatamente los seis principios de la fe y las enseñanzas de la Shari'at, que están tan difundidas y son tan conocidas que se han convertido en parte de las tareas diarias, como realizar namaz y recitar la sûra Fâtiha en namâz, y llevar una vida en armonía con estas enseñanzas. Y es muy probable que los padres se las enseñen a sus hijos. Si un joven musulmán, que ha alcanzado la edad de casarse, o un nuevo musulmán, desprecia el hecho de que no deba aprender y adaptarse a éstas cosas, se convierte en un incrédulo. Se le llama Murtad (renegado, apóstata). Un murtad es peor que un incrédulo que aún no se ha convertido en musulmán. La fuente de las enseñanzas de la Shari'a es el Qur'ân al-karim y los hadith i-sherîfs. Cada expresión de Muhammad (alaihis-salâmi) se denomina Hadith-i-sherîf. El Corán al-kerîm y hadîth-i sherifs están en árabe. Solo Muhammad (alaihis-salam) entendió los significados pretendidos del Qur'ân al-kerîm y explicó todos estos significados a sus Sahâbas. Los eruditos islámicos aprendieron estos significados de los Sahâba y los escribieron en libros. Estos libros, se llaman libros de Tafsîr. Y estos honorables eruditos se llaman los eruditos de Ahl as-sunna (t). Los más altos de los eruditos de Ahl as-sunna compilaron las enseñanzas de la Shari'at existentes en los libros de tafsîr y las escribieron en otros libros, que se han denominado libros de Fiqh. Posteriormente, algunas personas religiosamente ignorantes y enemigos del

Islam aparecieron y ésta gente escribió libros de tafsir y de lucha, que no eran más que un producto de sus mentalidades y reflejaban sólo las enseñanzas científicas de su tiempo y que, posteriormente, desorientaron a la generación más joven. A los que se equivocaron, se les llama, poseedores de Bidat, si no perdieron su îmân. Aquellos que perdieron su îmân se llaman Murtad. Una persona que lea estos libros heréticos no aprenderá la religión islámica, sino las ideas y opiniones de sus autores. Estos libros están destruyendo el Islam desde adentro y aniquilando a los verdaderos musulmanes llamados Ahl as-sunnat. Los judíos y los británicos son los líderes de esta enemistad contra la religión. Aquellos que fueron engañados por libros de origen judío se llaman chiítas (chiítas). Aquellos que fueron engañados por espías británicos se llaman Wahhâbî. La forma, en que los británicos establecieron la secta Wahhâbî, se relata en numerosos libros y cómo los británicos fundaron el gobierno saudita wahhâbî se detalla en el diccionario enciclopédico Munjid, dentro de la entrada 'Lawrence'. Los chiítas y los wahabíes, con el fin de fijar los escritos heréticos en sus libros, en nombre de la verdad y en las mentes jóvenes, intercalan âyats, hadîth y declaraciones hechas por los sahâba y los salaf as-sâlihîn entre ellos. Al interpretar erróneamente estas adiciones, como les convenga a su propósito, intentan demostrar que sus libros son correctos. Confunden a los jóvenes. A veces es difícil distinguir sus libros de los libros de Ahl as-sunnat. Sin embargo, una persona que ha aprendido su credo equivocado lo reconocerá en cualquiera de sus libros y se dará cuenta de que esos libros y datos  sólo significan travesuras.. debes evitar así caer en su trampa.

Allah ta'âlâ creó todo en cierto orden y armonía. Declaró en el Qur'ân al-kerîm que todo está en orden y bien calculado. Hoy damos a este orden nombres como leyes de la física, química, biología y astronomía. Mantiene este orden creando todo a través de una ley de causalidad. Así como ha hecho de las sustancias y causas para la creación de los demás, de la misma manera, ha hecho de la voluntad y el poder del hombre una causa. A veces, crea extraordinariamente, sin ninguna causa, es decir, de una manera contraria a su ley de causalidad. Su creación, sin una causa y como resultado de la invocación de un Profeta (PyB) se llama Mu'jiza. Su creación sin causa como una aceptación de las invocaciones ofrecidas por (aquellas personas que se llaman Awliyâ) y que han purificado sus corazones y nafses obedeciendo la Shari'ah, se llama Karâmat. El diablo no puede engañar a estas personas al crear sin una causa los deseos de esos pecadores. Los incrédulos que se han sometido al hambre y varias otras mortificaciones y, por lo tanto, sometieron a sus nafs a un estado en el que ya no pueden engañar a su corazón, se denominan Istidraj o Sihr (magia). 

Si una persona, realiza eventos extraordinarios sin causas.. por ejemplo, informar sobre los lugares de una propiedad perdida o sobre eventos futuros en comunión con genios, y es al mismo tiempo una persona que lleva una vida de obediencia a la Sharî'at, se concluirá que es un Wali. De lo contrario, se entenderá que es un incrédulo y que ha purificado y pulido su nafs. Su corazón no ha sido purgado del amor a las criaturas y su nafs no ha desistido de su enemistad contra Allah ta'ala. El diablo nunca deja a esas personas solas.

Un musulmán que desea avanzar, aplica la ley de causalidad de Allah ta'ala. Sigue el procedimiento que provocará la creación de su deseo. Por ejemplo, una persona que quiere ganar dinero entra en un negocio como el arte y el comercio. El que tiene hambre come algo. El que se enferma corre al médico y toma medicinas. El que quiera aprender su religión lee libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. Usar un medicamento recetado por una persona sin educación puede provocar la muerte en lugar de restaurar la salud. De la misma manera, si una persona lee un libro herético y falaz, escrito por una persona no sunnita, malvada y madhabí, su îmân se volverá borroso. Allah ta'âlâ ha preordenado que decir oraciones debe ser un medio para alcanzar las necesidades mundanas de uno, así como los deseos de uno relacionados con el Más Allá. Sin embargo, la aceptabilidad de una oración requiere ser un musulmán sunnita y devoto, es decir, esforzarse por alcanzar el amor de Allah ta'âlâ. Y ésto, a su vez, depende de no ganarse la vida trabajando de una manera que sea haram o infringiendo los derechos de los demás, y en invocar únicamente a Allah ta'âlâ. Una persona, que no puede cumplir con estas condiciones le pide a una persona que las cumple, (es decir, a un Wali), que invoque una bendición sobre él. Los Awliya también oirán después de la muerte. Pedirán una bendición a aquellas personas que visiten sus tumbas y les supliquen.

Nuestro Profeta (sall-Allâhu alaihi wa sallam) declaró: "¡Cuando te confundan tus problemas, pídele a la gente de las tumbas que te ayude!" Shaikh-ul-islâm Ahmed ibn Kemâl explica este hadiz sherif en su libro (Hadis-i erba'în tercero). También se explica en detalle en los libros Al-tawassul-u-bi-n-Nabí wa bi-s-Sálihin (en bic), Radd-i-Wahhábi (en persa) y Kiyâmet ve Áhiret (en turco). Las documentos octavos, veintiocho y treinta y cinco de Abdullah-i-Dahlawi son documentos poderosos a este respecto. Escribe el siguiente distinguir en su trigésima tercera carta:

<Allah les ha dado tanto poder a los Awliya: que ya sea una bala encendida, ellos devolverán una molestia.>

Los wahabíes, que han sido engañados por espías británicos, niegan este hecho. Los libros publicados por [Hakiqat Kitab refutan a los wahabíes.] Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Los poseedores de bid'at se convertirán en perros para la gente del infierno". [En otras palabras, serán convertidos en perros y arrojados al infierno]. Se dijo en otro hadiz-i-sherîf: “El diablo tentará a los poseedores de bid'at a realizar actos de adoración. Mientras adoran, llorarán (por temor a Allah)". En otro hadiz-i-sherîf: "Allah ta'âlâ no aceptará el namaz, el ayuno, las limosnas, el hajj o 'umra, el jihâd o cualquier otra especie de culto fard o supererogatorio realizado por los poseedores de bid'at. Salen del Islam como un cabello extraído de la manteca".

Si comete un pecado, debe hacer tawba inmediatamente [con tu corazón] y decir istighfår [con tu lengua]. La tawba debe realizarse en secreto por un pecado cometido en secreto y públicamente por un pecado cometido públicamente. No debes retrasar la tawba. Cuando una persona comete un pecado, los ángeles no lo registran durante tres horas. Si hace tawba dentro de este período, el pecado no se registrará en absoluto. Si no hace tawba, se registrará un pecado. Es un pecado más grave posponer la tawba. La tawba es aceptable hasta que uno muere. Debes tener el hábito de hacer taqwa [evitar los daños] y wara [evitar los actos dudosos] Evitar una prohibición es más importante que cumplir un mandamiento. Porque es más progresivo y más beneficioso de esta manera, [es decir, purificando el corazón y subyugando el nafs), evitar las prohibiciones que cumplir los mandamientos. Tanto los pecadores como los buenos pueden realizar buenas obras. Sin embargo, se necesita ser un siddiq y tener un îmân fuerte para evitar las prohibiciones. Ma'rûf-i-Kerhi era el maestro de Sirri-i-Seqati. Falleció en Bagdad en el año 200 H. Solía ​​decir: "No mires a las mujeres ni a las niñas, ni siquiera a una oveja". Se declaró en un hadiz-i-sherif, "En el día de la resurrección, la gente de wara y zuhd estará por delante de todas aquellas personas bendecidas con Allah ta'ala por gracia. "[Zuhd significa abstenerse de la propiedad que es más que necesaria incluso si es halal). Se dijo en un hadíth-i-sherif," Se aceptará un namaz realizado detrás de un imâm que tenga wara.. Se aceptará un regalo dado a una persona de wara. Es un acto de adoración sentarse con una persona de wara. Es una limosna hablar con él ". [Significa que será aceptado y producirá mucho thawab]. Se dijo en un hadith-i-sherif," Dos rak'ats de namaz realizados con un imâm que sostiene wara es más bendecido que un namaz realizado con un fâsig ". [La palabra 'efdâl', (que se usa en el hadiz-i-sherif y que traducimos al español como "bendito"), significa aquello que trae más thawab.'] Si tu corazón no se siente tranquilo mientras haces algo, [si tu corazón se siente intranquilo y hay palpitaciones], ¡deja de hacerlo! ¡Haz de tu corazón un mufti (guía religioso) al realizar acciones sobre las que sientes dudas!. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Las acciones sobre las que su corazón se siente tranquilo, [es fácil y le gusta], y con las que el nafs se siente molesto [y no le gusta], son beneficiosas. Una acción sobre la que sólo el nafs se siente tranquilo es un vicio". En otro hadiz-i-sherif se dijo:" Las cosas que son halâl y las que son harâm se han declarado abiertamente. ¡Cuidado con las cosas dudosas! ¡Siga los que han sido declarados abiertamente! "Se declaró en otro hadiz-i-sherif," Allah ta'âlâ declaró abiertamente los halâls y los harâms. Él perdonará en cuanto a aquellos que no declaró (abiertamente)". Cuando te encuentres con algo dudoso, ¡pon tu mano sobre tu pecho [corazón]! Hazlo y comprueba si tu corazón no palpita. Se dijo en un hadiz-i-sherîf: "¡Pon tu mano sobre tu corazón!.. El corazón estará tranquilo (se sentirá tranquilo) mientras lo haces con algo halâl. 

"¡Considere todas sus oraciones y actos de adoración como realizados de manera deficiente! ¡Esté ansioso por realizarlos de la manera debida! los que son pacientes, los que son fieles (sâdiq), los que realizan namaz, los que pagan zakát y los que dicen istighfâr a la hora de saher (temprano en la mañana). Al mencionar el dicho de istighfâr las implica en que una persona debe considerar todos sus actos de adoración como defectuosos y siempre debe decir istighfar."

Ja'fer bin Sinân (quddisa sirruhu) declaró: "La complacencia de los adoradores es peor y más dañina que la ofensa de los pecadores". 

El Imâm-i-Murtaish solía realizar i'tikaf en una mezquita después del vigésimo día del mes bendito de Ramadán. Uno lo vio afuera y le preguntó por qué había dejado la mezquita. Él dijo: "Vi los comportamientos satisfechos de los hafizes y me escapé de ellos".

Está permitido trabajar para su vida y la de su familia. Un hadith-i-sherîf elogia a las personas que trabajan así. Los salaf as-sâlihîn encontraron una forma de vida por sí mismos. También es bueno tener tawakkul y no trabajar. Sin embargo, esto implica la condición de que no debes esperar nada de nadie. Muhammad bin Salim Hamâda era un qâdî (juez) en el Shâfi'î Madhhab. Falleció en 697 H. Cuando algunas personas le preguntaron si deberían trabajar y ganar dinero o sentarse y tener tawakkul, dijo: "Tawakkul es un estado del Mensajero de Allah (s.a.w.s).. Kasb, (trabajar), por otro lado, es su sunnat y es sunnat para una persona que no puede tener tawakkul para trabajar y ganarse la vida. Si una persona logra tener tawakkul, es mubâh para él trabajar sólo por la causa del Islam y en el servir a los musulmanes. En cualquier caso, una mejor manera es combinar kasb [trabajando ] y tawakkul (poner la confianza de uno en Allah ta'âlâ)". No debe comer demasiado ni tampoco muy poco. Debe comer con moderación. Comer demasiado provocará indolencia e inercia. Y comer muy poco le impedirá trabajar y adorar. [No debe comer antes de tener hambre o después de estar completamente satisfecho]. Lo importante es realizar los cultos bien y con entusiasmo. Todo lo que conduce a este propósito es bendecido. Y cualquier cosa obstructiva está prohibido. Debes hacer una niyya (intención) en todo lo que haces. Nunca debe comenzar un acto de adoración a menos que lo intente con un corazón sincero (porque es un mandato de Allah ta'ala). No debes perder tiempo haciendo cosas inútiles, [especialmente si son dañinas]. [Una persona que no pueda encontrar musulmanes piadosos cuyas creencias estén de acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-sunna y que hayan aprendido la Shari'at y adaptado sus estilos de vida a estas enseñanzas), debe aislarse, es decir, debe utilizar su tiempo trabajando, ganando propiedades halal y leyendo libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. No debe hacerse amigo de aquellos que llevan una vida religiosa extraña y propia en lugar de aprender el Islam con estos libros o aquellos y gente sin educación que ha caído presa de los libros escritos por tales no-madhabs. No debe permitir en su hogar esas transmisiones de radio y televisión que propagan el virus de la irreligiosidad, incredulidad, cristianismo, judaísmo e inmoralidad). Se dijo en un hadith-i-sharif, "Hikmah [las cosas beneficiosas, consta de diez componentes]. Nueve de ellos están en reclusión y (el restante) uno está en taciturnidad". Debes ver a tus amigos siempre que les enseñen y aprendan las cosas necesarias y pasen el resto de su tiempo haciendo actos de adoración y cosas que purifiquen su corazón. Debes tratar a todos con cara sonriente y un lenguaje suave, amigos y enemigos por igual, y debes evitar situaciones que conduzcan a una pelea. Debes aceptar la excusa de todos, perdonarles sus faltas y nunca vengarte por los daños que te han hecho. Abdullah Belyânî, afirma: "Ser un sufí no solo consiste en namaz, ayunar y pasar las noches adorando. Estas cosas son los deberes de todos como esclavos natos. Ser un sufí significa no herir el corazón. Una persona que pueda hacer esto obtendrá amor de Allah ta'ala. [Se convierte en un Wali] ". Le preguntaron a Hadrat Muhammad Salim: "¿Cómo se debe saber que cierta persona es un Wali?" Dijo: "Se sabrá por su dulce lengua, hermoso comportamiento moral, rostro sonriente, generosidad. No pelearse con nadie, aceptar las excusas de los demás y tener misericordia de todos". [Un Wali  significa una persona que ha alcanzado el amor de Allah ta'ala.). Abdullah Ahmad Maqari Máliki, fallecido en 1041 H. Dice: "Futuwwat [valentía] significa hacerle favores a alguien que se comporta de manera enemiga contigo, ser generoso con alguien a quien no le agradas y hablarle suavemente a alguien que no te agrada". Debes hablar poco, dormir poco y reír poco. (La risa fuerte es ruinosa para el corazón y te hace olvidarte de Allah ta'ala). Debes confiar en Allah ta'âlâ en cada asunto. Es decir, debes aferrarse a las causas. Sin embargo, debes confiar en Allah ta'ala para la efectividad de las causas. No debes perderte ni posponer ningún fard. Junayd-i-Baghdadi afirma: "La medicina para deshacerse de sus necesidades es renunciar a lo que necesita. Cualquier cosa que necesite, debe esperar [la causa que provocará su necesidad de parte de Allah ta'ala". Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Si una persona confía en Allah para sus necesidades, Él lo bendecirá con las causas que traerán sus necesidades". Por ejemplo, hará que otras personas tengan misericordia de él y sírva de ayuda. Yahyâ bin Mu'âdh Râdî, falleció en Nishâpûr en 258 H. declaró: "Otros te amarán tanto como tú amas a tu Allah. 

Te temerán tanto como tú temes a Allah. Te obedecerán tanto como tú obedezcas a Allah"." Dijo en otro momento: "Otros te servirán tanto como tú sirvas a Allah. En resumen, hagas lo que hagas, ¡hazlo por Él! De lo contrario, nada de lo que hagas será útil en absoluto. No pienses en ti mismo. ¡Todo el tiempo! ¡No confíes en nadie excepto en Allah! " Abû Muhammad Râshi "declara:" El mayor límite [obstáculo] entre usted y Allah es pensar en usted solo y confiar en alguien que es tan incapaz como usted. Ser un sufî no significa ir a donde quieras, descansar a la sombra de las nubes o ser reverenciado por los demás. Significa mantener una confianza continua en Allah ta'âlâ. "Siempre debe ser afable y cordial con sus hijos y su familia. Con ellos también debe permanecer el tiempo que sea necesario, solo hasta que les haya satisfecho sus cuotas. Estar entre ellos no debería durar lo suficiente como para hacerte olvidar de Allah. ¡No le cuentes a todo el mundo sobre los estados que has alcanzado! ¡No veas a personas de alto rango social o  ricas muy a menudo!. En todo lo que hagas, trata de actuar de conformidad con la Sunnat ¡. Y para evitar los murciélagos! En momentos de problemas, no pierdas la esperanza en Allah ta'âlâ, ¡y ni siquiera te preocupes en absoluto!. El quinto âyat de la Sura Inshirâh significa: "Después de cada angustia hay alivio y tranquilidad". ¡No permita que los momentos de angustia o comodidad cambien su actitud! O, más bien, aumente su alegría en momentos de escasez y sienta más ansiedad en momentos de bienestar! Cuando se le preguntó a Abû Sa'id-i Arabî cómo una persona puede ser un faqîr [derviche], describió: "Están serenos en tiempos de pobreza y ansiosos, tristes en tiempos de prosperidad, y esperan problemas de la comodidad. El cambio de eventos no distrae su conducta moral. Pasan por alto las faltas de los demás. Siempre ven sus propias fallas y errores. Nunca se consideran superiores a ningún otro musulmán. Siempre los tienen en una estima más alta que ellos mismos ". Sirf Seqatî era el guía espiritual de Junayd-i-Baghdadi. Falleció en Bagdâd en 251 H. Solía ​​decir:" No soy superior a nadie ". Cuando le preguntaron: ¿Ni siquiera a un

pecador que comete pecados abiertamente?, su respuesta fue:" Eso es correcto". 

Siempre que veas a un musulmán, debes pensar: "Mi felicidad puede depender de complacer su corazón y cortejarlo para que invoque una bendición sobre mí". Debes considerarte a ti mismo como un esclavo de las personas que tienen derechos sobre ti. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Una persona que hace tres cosas es un Creyente perfecto: Una persona que sirve a su esposa, hace compañía a gente pobre y come con su sirviente.. ese es un Creyente perfecto. Estas son las características distintivas de un creyente que Allah declara en el Qur'ân al-kerîm. "Siempre debes leer acerca de los comportamientos de los salaf as-salihin y visitar a los gharib (solitarios, desamparados) y gente pobre. Nunca debes murmurar ni murmurar sobre nadie, y debes evitar que cualquiera intente hacerlo. No debes perderte ninguna ocasión que ofrezca la oportunidad de realizar (amr-i-ma'rûf y nahi-munkar), es decir, dar consejos religiosos a las personas. Debes ayudar a los pobres y a los mujáhids (personas que tratan de servir al Islam) con tu propiedad. Debes realizar obras piadosas y caritativas. Debes evitar cometer pecados. Cuando se le preguntó a Muhammad bin Alyan acerca de las señales que indicaban que Allah ta'ala ama a uno de sus siervos natos, respondió: "Se siente complacido en adorar y abstenerse de pecados". Se dijo en un hadiz-i-sheríf: "El que odia los pecados y disfruta de la adoración es un verdadero creyente". No debes ser tacaño por miedo a la pobreza. El doscientos sesenta y ocho åyat de la Sura Al Baqara, pretende: "El diablo te amenazará con la pobreza y te inducirá a cometer libertinaje". 

Una persona pobre no debe sentirse triste por su pobreza, de modo que Allah ta'âlâ también podría haberlo bendecido con una fortuna. La verdadera fortuna es disfrutar del lujo del Más Allá. Las angustias mundanas harán que uno se sienta cómodo en el Más Allá. Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Una persona que tiene una familia hacinada, pero de bajos ingresos y, sin embargo, realiza sus oraciones de namaz correctamente de acuerdo con sus estándares aceptados y no difama a otros musulmanes, se mantendrá conmigo en el lugar de reunión en el día de la resurrección". Se dijo en otro hadiz-i-sharif, "¡Qué suerte para aquellos que mueren en su camino al (realizar) hajj y aquellos que realizan ghaza (guerra santa)! Además, una persona que tiene una familia hacinada pero de bajos ingresos y sin embargo, quien no se queja de esta situación, sino que entra a su casa con alegría y se va feliz, se encuentra entre los hadjis y ghazis ".

Él hace todo fácil; Creando sus causas, y lo da en un momento.

Debes servir a los pobres y a todos tus hermanos en el Islam. Ifer Huldî, uno de los compañeros de Junayd-i-Baghdadi, pasó a Jannat en 348 H. Afirma: "Nuestros superiores trabajaron y ganaron para ayudar a sus hermanos en el Islam, no para sus propias narices". Muhammad Abû Abdullah bin Hafif, falleció en 371 H. Él relató: "Un día tuve un hermano en el Islam como invitado en mi casa. (Durante su estancia) tenía un trastorno estomacal. Con un recipiente (lleno de agua ) y una palangana, le serví hasta la mañana. En algún momento me quedé dormido (en contra de mi voluntad). (Cuando me desperté), dijo: ¿Estabas dormido? ¡dios te maldiga! La gente que lo escuchaba preguntó: "¿Cómo tu corazón siente cuando maldijo? Dijo: "Estaba tan feliz como si hubiera dicho: "¡Que Allah tenga misericordia de ti!". Abû 'Umar Zujjî declara: "Si una persona implica (haber alcanzado) un grado alto, que en realidad no ha alcanzado, sus palabras despertarán fitna y le impedirán jamás

alcanzar ese grado. "¡Trate de observar las reglas de adab en la presencia de su murshid (sheykh)! Solo las personas con adab se beneficiarán de él." Adab es la esencia de la tariqat. "Una persona sin adab no puede alcanzar Allah ta'âlâ. El Imâm-i Rabbânî, escribió detalladamente sobre el âdâb de éste camino. En resumen, debes dejar de lado la existencia, volverte como la tierra y correr por el servicio y el sohbat de esas grandes personas, pues no hay razón para estar ansioso por asistir al sohbat de los Awliya. Puede, y mucho menos ser útil, causar daño. Abû Bakr Ahmad bin Sa'dân declara: "Una persona que desee asistir al sohbat del Sufiyya-i -awliyya no debería pensar en sí mismo, su corazón o su propiedad. Si piensa en estas cosas, no logrará su objetivo. ¡No holgazanees en tu camino hacia el ma'rifat ſamor] de Allah ta'âlâ!. Abu Bakr as-Siddiq (radiy-Allâhu ta'âlâ' anh), declaró: "Ma'rifat de Allah ta'âlâ [conocerlo] significa darse cuenta de que Él no puede ser conocido. Imâm-i-a'zam Abû Hanîfa, aseveró: "Te he conocido" significa "Me he dado cuenta muy bien de que no puedes ser conocido". Abû Bakr-i-Tamstânî, afirma: "Tasawwuf significa sufrir problemas. Pero no puede haber tasawwuf en la comodidad de la comodidad". Esto significa que el amante siempre debe luchar y esforzarse por buscar al querido, y no debería estar en un estado de reposo con nadie excepto con el querido. 

Un dicho:

¿Cómo puedo ver o pensar en otra cosa? Mi corazón piensa en ti, mis ojos te ven, y nadie más.

El murid tiene que cumplir con las calificaciones descritas en el âyat ciento dieciocho de la Sura Tawba, que pretende: "La tierra, que en realidad es vasta, se vuelve estrecha para ellos. Sus corazones ya no se sienten tranquilos con nada. Se han dado cuenta de que la seguridad contra La ira de Allah ta'âlâ sólo es posible si se compromete a Su protección”. Si el amor de uno por Allah alcanza esta perfección y la tierra se vuelve angosta y oscura, se espera que el océano de (Su) Compasión se ponga en movimiento, sus gotas caerán sobre este gharíb, y así será admitido en la privacidad de Wahdat. 

Un distintivo:

Te he dado la llave del tesoro; Aunque no lo hemos cerrado, puedes lograr el placer. 

TRHDT. Sheykh Ahmad Salah As Sufi. Para la Tariqa Sufiyya España. 

LLAMAR AL ORDEN AL NAFS.

El gran erudito islámico Imam Muhammad Ghazalli (rahmatollahi 'alaih) nació en la ciudad de Tus (Irán) en el año 450, y falleció en la misma ciudad en 505 [1111a.D.] Se ha traducido como sigue del idioma persa el capítulo sexto de su libro titulado "Kimya-i Sehadet," uno de los cientos de libros que escribió: El cuadragésimo séptimo ayat de la Sura Anbiya significa:

La balanza de la justicia para el Día del Juicio, en que ni un alma será tratada injustamente en lo más mínimo. Y si no pesa más, (que el peso de una semilla de mostaza, lo contactaremos). Y basta con tener ésto en cuenta. Nos ha informado, con este dicho para que todos revisen su cuenta. 

Nuestro Profeta (alaihis salám) dijo: Una persona sabia, es aquella que divide su día en períodos formativos, en el primero de los cuales piensa en lo que ha hecho y lo que va a hacer. En el segundo período le suplica a Allah ta'ala y le alaba. En el tercer período trabaja en una rama del arte o comercio en el que se gana la vida de una manera que es halál.  En el cuarto período descansa, se entretiene con cosas que son mubah (permitidas por Allah ta'ala), no hace cosas haram y no va a ciertos lugares". "Umar ul-Farooq (radi Allahu' anh), el segundo Khalifa. [Falleció en Medina-munawwara en el año 23. Fue enterrado en el Hura se'âdet.] Él declaró: Llamen a cuentas antes de que se le pida que lo haga. Allah ta'ala nos ordena, como dice: "No te esfuerces por satisfacer tu shahwa, pues miente y son deseos de tu nafs, mediante formas y modales que son  harám. ¡Manténganse firmes en ésta jihad con resolución y perseverancia! "Es por ésta razón que nuestros superiores religiosos se han dado cuenta de que este mundo es un mercado en el que están haciendo negocios con sus nafs. El paraíso es la ganancia que se debe obtener en esta transacción comercial, y el infierno es lo que hay que sufrir. En otras palabras, la ganancia es la felicidad eterna y la pérdida es la perdición interminable. Estas personas han imaginado una situación en la que su nafs es su socio comercial. Primero, usted hace un acuerdo con su socio.. observa cómo van las cosas, a ver si cumple con el acuerdo. A partir de entonces, consultar sus cuentas con él y demandarlo si ha sido traicionero.

Asimismo, éstas personas, (suponiendo que su nafs sea su socio comercial), siguen este procedimiento. Deben establecer una sociedad comercial: muraqaba, (es decir), vigilarlo de cerca, muhasaba, (es decir), resolver asuntos con él; muraqqabat. Castigándolo: mujáhada, luchando con él y muâtabat. Regañarlo: El primer paso es establecer una sociedad comercial. 

El socio comercial, no es sólo su socio para ganar dinero, sino también su enemigo en caso de que haya sido traicionero. Por otro lado, las ganancias mundanas son impermanentes. No tienen ningún valor a juicio de una persona sabia. De hecho, algunos de ellos han dicho que la bondad pasajera no tiene valor en comparación con algo que existe eternamente. Cada respiración que toma una persona, es como una joya valiosa, y esas valiosas gemas se pueden recolectar para formar un tesoro. Este es el asunto real que merece consideración. Una persona sabia debe, después de realizar la oración matutina, y sin pensar en nada más, comunicarse con sus propio nafs de la siguiente manera: "Mi único capital es mi vida útil. No tengo nada más. Tan valioso es éste capital que cada respiración exhalada no puede ser recuperada por cualquier medio, y tengo un número preestablecido de respiraciones para tomar, y éste número se hace cada vez más pequeño a medida que pasan los días. Cuando la vida útil termine, el comercio llegará a su fin. Mantengamos firme el comercio, porque el tiempo asignado es corto; bueno, tendremos mucho tiempo en el Más Allá, pero ya no habrá ningún comercio o lucro allí. Tan valiosos son los días en este mundo, que cuando llega el momento de la muerte un día de respiro será rogado; sin embargo, no es algo alcanzable. Hoy todavía poseemos esa bendición. Oh, mi nafs, por favor, tenga cuidado de no perder esta gran fortuna. De lo contrario, llorar y gemir no será bueno. Supongamos que el tiempo de tu muerte ha llegado y, sin embargo, suplicas que te den un día más,  ¡Y se te da ese día extra, que es el mismo día en el que estás viviendo en éste mismo momento! Entonces, ¿qué pérdida podría ser más trágica que dejar este día en lugar de utilizarlo para alcanzar la felicidad eterna?.

Proteja su lengua, sus ojos y ¡todas tus siete extremidades de harams! "Hay siete puertas al infierno", han dicho. "Estas puertas son tus siete miembros. Te castigaré si no proteges estos miembros de los daños, y si no realizas tus actos de adoración hoy". El nafs tiene una naturaleza recalcitrante, por lo que normalmente será reacio a obedecer los mandamientos; sin embargo, aceptará consejos, y las mortificaciones y el rechazo de sus deseos harán que su influencia recaiga sobre él. Esta es la forma de tener en cuenta y orden a sus nafs. (Salulullah 'sallAllahu' alaihi wa sallam) declaró: "Una persona sabia es

alguien que se toma en cuenta antes de la muerte y que hace cosas que le serán útiles después de la muerte". En otra ocasión:" Antes de hacer cualquier cosa, piense y hágalo, si es algo que Alláh ta'ála aprueba, (con lo cual) Él ha permitido de otra manera,.. ¡huye de ese acto! ”Este es el acuerdo que debes renovar diariamente con tu nafs..lo que significa crear.

El segundo paso es muraqaba, estar sobre él y no descuidarlo. Si te olvidas recaes en tus antiguos hábitos sensuales y perezosos. No debemos olvidar que Allah ta'ala conoce todos nuestros actos y pensamientos. Proyecte ver la apariencia exterior del otro. Pero Allah ta'ala sabe del exterior y el interior de una persona. Una persona que conoce los hechos se comportará correctamente (es decir, con adab.) Tanto en sus actos como en sus pensamientos. Una persona que niega este hecho es un kafir (incrédulo). Por otro lado, es pura audacia creerlo y saber comportarse en contraste con tu creencia. Allah ta'alá declara, supuestamente: "¡Oh hombre! ¿No sabes eso?..Te estoy observando en todo momento..

"Un abisinio entró en presencia de Rasulullah (Sal Allahu 'alaihi wa sallam) y dijo:" He cometido muchos pecados. ¿Se aceptará mi tawba?."Sí, lo será"..respuesta del bendito Profeta. "¿Me estaba viendo mientras cometía esos pecados?" preguntó de nuevo el abisinio. Cuando el amado de Allah ta'ala, dijo: "Sí, lo fue", el abisinio exhaló un profundo suspiro y se derrumbó muerto. 

¡Un modelo de (creencia firme llamada imán) y el sentido genuino de vergüenza llamado haya!.. Nuestro Profeta (sall Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "¡Realiza tus actos de) adoración como si estuvieras viendo a Allah ta'ala! usted no le ve, pero Él le ve a usted. "Si una persona cree que lo ve, ¿puede hacer algo que no le guste? Uno de nuestros grandes guías espirituales, le dijo a uno de sus discípulos, lo que hizo mejor que los demás, lo que hizo que sus otros discípulos se sintieran tristes. Un día les dio un ave a cada uno de sus discípulos, pidiéndoles que lo mataran (por estrangulamiento) en un lugar donde nadie les viera. Los discípulos se fueron con el ave viva y regresaron con las aves, cada una muerta en un lugar solitario, había muy pocos de ellos, porque el discípulo elegido tardó más en regresar, y el ave que tenía con él no estaba muerta. Cuando su maestro le preguntó, porqué había traído el ave viva en lugar de obedecer la orden, dijo: "No pude encontrar un lugar donde nadie me viese.. Él ve en todos los lugares."

Hacer tawba significa arrepentirse de los pecados de uno, pedirle perdón a Allah y prometerle que no volverá a pecar.

Los otros discípulos se dieron cuenta de que su compañero de clase había alcanzado un grado llamado Mushahada. 

Cuando el ministro egipcio y la esposa de Potifar, Zuleykhá, invitaron a Yüsuf' (alaibis-salâm), ella se puso de pie y corriendo fue a cubrir un ídolo que consideraba sagrado. Cuando este último,  le preguntó porqué actuaba así, le dijo: me avergonzaría de su presencia, respondió, y el casto joven le dijo: "Así que te sentirías avergonzada de la esencia de un objeto tallado en una torre y luego esperarías que no  lo  hiciera  en  presencia  de  mi  Rabb (Allah ta'ala) el Creador de las siete capas de los cielos, y ¡Quién lo ve todo!.. 

Alguien le preguntó a Junaid Baghdadi (quddisa sirruhu) "No puedo evitar mirar mujeres y niñas. ¿Qué debo hacer para deshacerme de este hábito pecaminoso?" Piensa que Allah ta'ala te ve mejor que tú a esa mujer ", respondió el gran erudito. Nuestro Profeta (sallAllahu' alaihi salam) dijo:" Allah ta'âlâ preparó un jardín del Paraíso llamado Edén para aquellas personas que , cuando estén a punto de cometer pecados, piensen en Su grandeza, sientan vergüenza hacia Él y eviten los pecados.

¿Es perjudicial para las mujeres salir con el pelo, los brazos y las piernas al descubierto?. 

Las mujeres que tienen imân deben tener en cuenta [el hecho de que Allah ta'ala lo ve todo y hay que evitar que los nâ-mahram "los vean desnudos.] Abdullah ibni Dinâr (radiy-Allâhu' anh) relata: 

Umar (radi-Allahu' anh) Iba a Medina-i munawwara, cuando vimos a un pastor pastoreando su rebaño montaña abajo. El Khalifa Hadrat 'Umar (radiy-Allâhu 'anh) le pidió al pastor que le vendiera una de las ovejas. "Soy un esclavo. Las ovejas no son mías, respondió el pastor." ¿Cómo puede saberlo tu amo?.. "Dígale que se lo llevaron los lobos", sugirió el Khalifa. Cuando el pastor dijo: "No lo sabrá, pero Allah ta'ala sí", y lloró 'Umar (radi-Allahu 'anh). A partir de aquello, encontró al amo del esclavo..lo compró de su señor, y lo manumitió, diciendo: "Como esta respuesta tuya te ha manumitido en el mundo, así también te manumitirá en el mundo venidero".

El tercer paso es el muhasaba (contabilidad) que se realizará después de los actos. Al acostarse todas las noches, debe pedir cuentas a su nafs sobre los actos realizados durante el día, separando el capital, la ganancia y la pérdida entre sí.

El capital son los (actos obligatorios denominados) farz. El beneficio son los (actos superrogatorios denominados) sunnat y nâfila. Y la pérdida son los pecados (cometidos). Como una persona saldaría sus cuentas con un socio comercial, del mismo modo, siempre debe estar atento a su nafs. Porque el nafs es una criatura extremadamente engañosa y mezquina. Disfrazará sus propios deseos en beneficios. Incluso, cuestionando sus actos mubah (permitidos) y preguntó por qué lo había hecho. Si ha hecho algo dañino, debe ser una locura pagar por ello. Ibn-as-Samed fue uno de los grandes Awliya y eruditos. Calculó su vida pasada, en sesenta años,..ciento veintiún mil quinientos (121.500) días. "¡Ay!", Pensó.. "Suponiendo que hubiera cometido un sólo pecado al día, la suma total sería ciento veintiún mil quinientos pecados. 

Sin embargo, hubo días en los que cometí cientos de pecados. ¡Cómo puedo redimirme con todos estos pecados! ”Se derrumbó con una exclamación aguda. La gente a su alrededor vio que estaba muerto.

La gente, sin embargo, no pide cuentas. Si una persona pone un grano de arena en su habitación cada vez que comete un pecado, la habitación se llenaría de arena en un par de años. Si los ángeles registradores sobre nuestros hombros nos cobraran un centavo por cada pecado que cometimos, tendríamos que separarnos de todas nuestras propiedades para pagar la suma total. Paradójicamente, los que contamos el escaso número de palabras de las oraciones cuando hacemos clic en las cuentas de nuestro rosario y decimos, "subhânallah", en un estado de ánimo pensativo e inconsciente y luego nos decimos a nosotros mismos: "Oh, he dicho cien oraciones". Son las mismas personas que nunca cuentan el monto de tantas palabras vacías que pronunciamos a diario. Si los contáramos, superarían los miles. Y, sin embargo, todavía esperamos que la balanza con nuestros thawâbs (buenas acciones) pese más. ¡Que clase de razonamiento es ese! Es por esta razón que Umar (radiy-Allâhu 'anh) dijo: "¡Pesa tus propios actos antes de pesarlos!" Umar (radiy-Allâhu 'anh) se azotaba los pies y se decía (a sí mismo): "¿Por qué? ¿cometiste ese acto hoy? todas las noches. Ibn Salam (rahmatullah 'alaih) estaba cargando leña en la espalda, cuando algunas personas lo vieron y le preguntaron: "¿Te comiste un portero?" "Estoy probando mi nafs para ver cómo se siente. fue la respuesta. Anas (o Enes) (radiy-Allahu' anh) '[d. 91 h.) Relata: "El día que vi a Umar (radi-Allahu ta'ala anh), se decía él mismo. ¡Qué vergüenza, mi nafs, de quien se dice que es el Amir-al mu'minin! O temer a Allah ta'alá..o prepárate para el tormento que se le va a infligir a usted!.

El cuarto paso es castigar al nafs. Si el nafs no llama para rendir cuentas y sus faltas no se ven y no se castiga, irá a la espalda. Será imposible hacerle frente. Si ha caído en algo dudoso debe ser castigado con hambre. Si ha mirado a mujeres nå-mahram, debe tener prohibido mirar buenos mubahs. Todos y cada uno de los miembros deben ser sometidos al castigo correspondiente. Junayd (o Junaid) Baghdadi (rahmatullah 'alaih) (m. 298 [910 d.C.). Bagdad) relata: "Una noche Ibn-i-Kezití (rahima-hulláhu ta'ala) [tuvo emisión nocturna]. De modo que se convirtió en junub. Mientras intentaba levantarse para el ghusl, sus nafs se sentían demasiado perezosos para hacerlo y lo indujeron a satisfacer su deseo de dormir y retrasar el ghusl hasta que se fue a bañar al día siguiente. El frío de la noche y el miedo a resfriarse también fueron efectivos en la negligencia. Tras ese evento, juró hacer un ghusl con su camisón puesto. Él también lo hizo para castigar a su nafs.

Por su laxitud en un mandamiento de Allah ta'ala. "Alguien miró a una niña (ná-mahram para él). Entonces él se arrepintió y juró que nunca más tomaría una bebida fría. Se adhirió a su juramento y nunca bebió nada fresco otra vez. Abu Talha (radiy-Allâhu ta'ala anh) estaba realizando namaz en su huerto. Un pájaro espléndido se posó en una rama cerca de él. Distraído por el pájaro, estaba confundido acerca del número de rak'ahs que había realizado.. ¿como castigo a su nafs?. Donó todo el huerto a los pobres. 

Abú Talha Zayd bin Schl-i-Ansari luchó en todas las ghazâs (guerras santas). Falleció en el año 34, [cuando tenía 74 años.] Mâlik bin "Abdullah-il-Hesami (rahima-hullahu ta'âlâ) relata: Un día, Rebâh-ul-Qaysi' (rahima-hullahu ta'âlâ) vino a nuestra casa y preguntó por mi padre. Cuando dije que estaba durmiendo, "Uno simplemente no duerme después de la tarde", dijo.. y se fue. Yo fui detrás de él. Se decía a sí mismo: "¡Oh, tú, saco de viento! ¿Cuál es tu problema con los hábitos de sueño de otras personas? ¡Prometo no descansar más la cabeza sobre un cojín durante un año!" Temim-i-Dari "radiy- (Allahu ta'ala 'anh) durmió durante la oración vespertina un día. Para castigar su nafs, se prometió a sí mismo no dormir durante un año, Temim-l-Dari fue uno de los Ashâb-i -kirâm (Sahaba). Meja (rahimahullah ta'ala) era uno de los grandes Awliyá. Un día levantó la cabeza y vio a una niña en una ventana.

Hizo una promesa (para sí mismo) de nunca volver a mirar hacia arriba.

Hay que ir reprendiendo la ubicación del nafs como a los mosquitos, con sólidos buenos actos hasta el tiempo de no satisfacer sus deseos.. para romper nuestros apegos de estos atuendos y desviar el camino erróneo e ir por el camino correcto, para cumplir con nuestro deber... ahora debemos acariciarlo, luego manejarlo, tanto con palabras como con acciones, porque el nafs ha sido creado de tal manera que buscará cosas que le suenan bien y soportará pacientemente el camino hasta obtenerlo. Lo más insuperable para el nafs, es que alcance la felicidad con su propia falta de conciencia e ignorancia. Si se le despierta de la inconsciencia y se le muestra que lo conducirá a la felicidad, lo admitirá. 

Los creyentes, seguramente se beneficiarán del bien. Tu nafs no es diferente de los nafses de los demás. 

El buen "yo" tendrá un efecto sobre él. Entonces, tu propio nafs es bueno y lo regañas. De hecho, ¡no seas negligente en regañarlo! Di ¡Oh, mi nafs! Tú pretendes ser sabio y sientes indignación por ser llamado idiota. Sin embargo, ¿quién podría ser una persona más idiota, sino quien pasa toda su vida holgazaneando, riendo y divirtiéndose como tú?. Tu caso es como el de un asesino, que se copia a sí mismo, aunque sabe que la policía lo persigue y que lo colgarán cuando lo atrapen. ¿Puede haber otra persona igual que él? ¡Oh, nafs! El tiempo de la muerte se acerca, el paraíso o el infierno te esperan. Quién sabe, tal vez te encuentres con tu muerte hoy. Si no es hoy, definitivamente llegará el día, pero algo es seguro, que te ocurra, ¡espéralo hoy! De hecho, la muerte no ha dado un tiempo determinado a ninguna persona, ni ¿Alguna vez le ha dicho a alguien que estará con ellos por la noche o durante el día. Si no te has preparado en el momento oportuno, ¿podría haber un ejemplo mayor de idiotez? si piensas que Allah ta'ala haga favor a un incrédulo.. Crees que Él no ve a tu gigante y desvergonzado. ¡Qué vergüenza, oh mis nafs!..

Pronto dirás:  Él perdonará a Su manera, pues es Compasivo, entonces, ¿por qué hace que cientos de miles de personas experimenten una experiencia única en el mundo? ..¿por qué no se acerca a las personas que no cultivan su tierra? A revisar y contar los trucos que tienen con el propósito de obtener un vestido del Paraíso y no digas: Allah ta'ala es kerim y rabi. Él me dará todos mis deseos sin que yo tome ningún paso, ¡qué vergüenza, oh nafs!

Dirás que crees, pero te faltan el ingenio y las dificultades (pruebas). En ese caso, no conoces el fastuplo con la falta de resistencia para resistir las dificultades, (pruebas) y grita el cadáver haciendo un mínimo esfuerzo para evitar el fuego, pero requiere realizar los actos de farz, con el esfuerzo turístico en el mundo. . A pesar de las insignificantes dificultades del mundo, entonces, ¿cómo resistirás el tormento en el infierno, y cómo te ayudará ser fan del nafs a soportar todas esas humillaciones?.

Hermanos: Vencer a la muerte, no es que venga antes. La purificación de los nafs sucios requiere luchar por esa línea de reorganización y reprimir las malas costumbres. ¿Cómo podríamos tirar una vida entera en vano,? ¿Por qué no conoces el valor de la juventud?..

Están envejeciendo los de buena salud antes de verse asediados por problemas, y ¿te dejarás morir?. Entonces, la culpa es tuya, !oh nafs¡

¿Por qué se prepara para el verano sin demora con todo el conjunto que necesitará en invierno, en lugar de confiar en la esperanza y la bondad de Allah ta'ala para obtenerlos? Sin embargo, el fin del infierno no es menos intenso que el frío del invierno, y el fuego no es menos sofocante que el sol de julio. Si bien eres negligente en los preparativos (extrañamente), eres flojo en lo que respecta al mundo venidero. ¿Cuál es el motivo de ésta almohadilla? ¿Es porque no crees en el mundo venidero y en el Día del Juicio y escondes tu agnosticismo en tu corazón? Eso, a su vez. te costará la perdición eterna. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs!

Una persona que no se compromete al cuidado del nur rifat y luego espera que la Misericordia y la bondad de Allah lo rescaten del infierno del próximo mundo, (que de hecho, es consecuencia de sus propias indulgencias sensuales en el mundo).. esa persona, que espera que Allah ta'alâ sea lo suficientemente amable con él para que no se resfríe sin que él se proteja con ropa lo suficientemente gruesa.. Este último no sabe que Allah ta'ala ha creado el invierno mediante los materiales que se utilizarán para la confección de ropa.. y una humanidad con sus habilidades intelectuales y manuales para trabajar estos minerales en la ropa.  En otras palabras, su amabilidad es la ayuda en la provisión de ropa, y en el patio se siente frío sin ropa. Entonces, ¡qué vergüenza! SUPUESTA que sufrirás tormento porque tus pecados te persiguen y no digas, por ejemplo, ¿Qué daño le hace a mi hermana para que se enoje conmigo? El fermento que todos menos tú en el infierno es tu propia creación y su materia prima son los deseos. Asimismo, la negligencia es el resultado de los venenos consumidos y son sustancias recibidas por el cuerpo..¡Qué vergüenza, oh nafs!

Oh.. pero veo que has sido adicto a las bendiciones y sabores que ofrece el mundo y te dejaste arrastrar..

Sea.. ello Incluso si no cree en el Paraíso y el Infierno, sea sabio..

¡Toser un trago para negar la muerte! Todas estas bendiciones y sabores te quitará, para la separación de ellos..

Ámalos tanto como quieras y aférrate a ellos tan rápido como puedas, y sin embargo, cuanto más los amas, más amargamente duele el fuego de la separación. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs! ¿Por qué te aferras tan rápido al mundo? Incluso si todo el mundo es tuyo y todas las personas de la tierra se postran ante ti, en poco tiempo tú y todas esas personas se convertirán en tierra. Tus nombres serán olvidados y borrados de los recuerdos. ¿Recuerda a los emperadores del pasado? Los mundanos que has visto son escasos en esa comparación, y esa cantidad escasa está cambiando en lo peor. Estás sacrificando las bendiciones eternas del Paraíso los que son. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs!

Oponerse a que alguien pagó una joya preciosa y eternamente duradera a cambio de una maceta rota; ¡Cuán burlonamente te reirías de él! Este mundo es como esa maceta recibida a cambio. Imagina que se ha roto y has perdido la joya eterna, ¡y lo que te queda es pura desesperación y tormento! "Con estos comentarios y cosas por el estilo, todos deberían regañar a sus propios hombres. , ¡pagándose así su propio derecho y siendo la segunda persona inicial en escuchar sus propios consejos! ¡Que Allah ta'ala bendiga a los viajeros por el camino correcto con seguridad y salvación! Amin.

LFH. Del idioma Persa. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

Tariqa Sufiyya España.