LA EVIDENCIA DE CORAZÓN.

Existen varias cosas en el mundo con un solo aspecto: se encuentran como la posición de los miembros del hombre con respecto a su mente y alma. Una persona que no comprende el significado del hadiz-i sherîf, "Allâh ta'âlâ creó a Adán en Su propia sûrat (apariencia)", no puede entender estas palabras nuestras. . No sería correcto explicarlo más. La mente no podría comprenderlo y sería malinterpretado.

Como hemos tratado en otro momento sobre el shukr las (gracias) que Allah ta'ala nos otorga, asi como el sol, la luna y las estrellas, las nubes, la lluvia y el viento, y todas las fuerzas de la naturaleza están bajo las órdenes de Allah. Su voluntad y mando.. Nada se mueve a menos que Allâh ta'âlâ lo decrete. Entonces, no es correcto decir que el trabajo lo hacen las causas. Es como pensar que el decreto y la orden de un director son del lápiz y el papel. Es incorrecto pensar que el hombre tiene alguna autoridad ya que tiene voluntad y opción. Porque, Allâh ta'âlâ, nuevamente, le da al hombre la opción de hacer algo con ese poder que le regala. Y ese poder depende de su opción.. el hombre es libre de utilizarlo. Pero [según el Ash'ari Madhhab), su opción es el deseo para el qué fue creada. Dado que su opción no está dentro de su poder, sinó que el poder viene de Allah ta'ala. Para comprender mejor esto, vamos a clasificar las acciones de los hombres en tres grupos: 

1- Natural [movimientos físicos, p. ej. hundirse al pisar el agua.

2- Acciones involuntarias, como respirar.  3- Acciones opcionales. Hablar, caminar, etc. Los movimientos naturales no están al alcance del hombre. Como cualquier objeto que es más pesado que el agua, el hombre se hundirá en el agua. El hundimiento del hombre en el agua es independiente de su opción, exactamente como el hundimiento de una piedra en el agua está fuera de su opción. También lo son las acciones involuntarias como respirar. Porque, no podemos evitar respirar incluso si no queremos respirar. La voluntad de respirar sucede automáticamente. Si intentamos clavar un alfiler en el ojo de una persona, él cerrará los ojos de cualquier manera. No puede evitar cerrar los ojos. Porque, la voluntad de cerrar el ojo sucederá automáticamente en ese momento. Por algunas razones naturales los hombres se ven obligados a realizar acciones involuntarias.

Es difícil observar las acciones opcionales como hablar y caminar. El hombre hace tales acciones si quiere, y no lo hace si no quiere. Pero el deseo del hombre de hacer algo requiere que a la mente le guste y diga que es bueno. De hecho, después de que la mente piense por un tiempo si será bueno o no y luego decida que será bueno, el deseo ocurre obligatoriamente y las extremidades comienzan a moverse. Como el movimiento del ojo al ver el alfiler, las extremidades entran en acción. La mera diferencia es que el daño del alfiler al ojo y el uso de cerrar el ojo se conocen a cada momento y sin necesidad de pensar, la voluntad pasa, y de la voluntad se origina el poder. Como aquí no hay pensamiento, cerrar los ojos es como hundirse en el agua. Por ejemplo, si corren tras una persona con un garrote, y si la persona se enfrenta de repente a un abismo en su camino, preferirá el que sea menos dañino. Es decir, si piensa que saltar al abismo es menos dañino que ser maltratado, saltará y escapará. Si cree que es peligroso saltar hacia abajo, los pies se detendrán voluntariamente y no podrá avanzar más. Como se entiende, la acción depende de la voluntad y la voluntad depende de la mente.. Cuando la mente dice que es bueno y útil, la voluntad comienza a moverse. Pero la mente tampoco es independiente. La mente se compara con un espejo. La visión de algo bueno se ve en el espejo de la mente. No se ve si no es útil. Si una persona se enfrenta a algún problema que no puede soportar y piensa que la muerte será mejor, entonces se verá. La razón por la que tales acciones se denominan opcionales es porque se realizan después de que se analizan sus beneficios. De lo contrario, si sus beneficios se ven espontáneamente, serán obligatorios como respirar y cerrar los ojos. La compulsión en ambos será como la de hundirse en el agua. Como se ve, las causas están conectadas entre sí. Hay muchos eslabones en la cadena de causas.  Como se entiende, no es correcto que una persona se jacte de haber hecho algo bueno. Lo que cae en su parte de una buena acción no es más que actuar como un medio. En otras palabras, la opción y el poder son la evidencia del medio.. En otras palabras, en él se ha creado la opción y el poder que son las causas para hacer algo útil. Dado que el poder y la opción no fueron creados en un árbol.  Cuando Allâh ta'âlâ crea todo, Su poder divino no depende de nada más que de Él mismo, por lo que Sus obras se llaman  creación. Ese no es el caso del hombre; su poder y voluntad dependen de causas que están más allá de su poder y sus acciones son diferentes de Allah ta'ala, por lo que las acciones del hombre no se llaman creación o ihtira '. Sin embargo, el hombre no es un árbol. Allah ta'ala contiene poder y voluntad. Para distinguirlos de ambos tipos de hechos, los sabios buscaron otro nombre, llamándolos finalmente kesb (adquirir). Esto significa decir que aunque los actos del hombre son hechos por el hombre opcionalmente, su opción no está dentro de su poder. Entonces, está indefenso. [Los Mandamientos de Allâhu ta'âlâ se clasifican en dos grupos: awâmir-i taklifiyya, awâmir-i takwiniyya. El primer grupo incluye Sus mandamientos y prohibiciones impuestas a los genios y a los seres humanos. Las acciones contenidas en el primer grupo son queridas y creadas por Él después de que han sido deseadas y adoptadas por los hombres. El segundo grupo se crea instantáneamente con sus causas. Todos los eventos naturales son ejemplos de esto. La maduración de una fruta durante un largo proceso de tiempo es una colección de eventos que Allah ta'ala crea instantáneamente.] 

Tawhid en la Shari'at y la Shariat en tawhid. Mucha gente se ahogó aquí. Escapar de su peligro ha recaído en  aquellos que pueden flotar en este océano o que al menos pueden nadar en él. La mayor parte de escapar del peligro se debe a que no se han adentrado en el océano. Debido a que las personas ignorantes no saben nadar, deben tener lástima y protegerse de que se ahoguen al no quedarse cerca de la orilla. Además, no piensan en aprender a nadar. La mayoría de ellos se ahogan y se aniquilan diciendo: "No podemos hacer nada. Allâh ta'âlă lo hace todo. Una persona predestinada como shaqi. Incrédulo, no puede cambiarlo, no importa cuánto lo intente. Y una persona que ha sido predestinada". como dicho, (para el Paraíso), no necesita estar siempre sobre el resultado de la ignorancia, o de errores del razonamiento. Aunque no es propio explicar este tema, lo explicaremos un poco, ya que nuestro argumento ha tomado este curso.

Toda recompensa es recompensa de Allah ta'ala para Su obra.. porque Le agrada Su obra. 

Aumentan en el hombre las intuiciones medicinales, que Allah ta'ala le otorga, y su corazón recibe como una evidencia de ese poder y luz, que ayuda al hombre a mantenerse apartado del fuego que lleva al hombre a la ruina. Es por esta razón que un hadith-i-sharif declaró: "La ira es parte del fuego del infierno". Así como la luz de la mente apaga el fuego de la lujuria y la ira cuando es lo suficientemente fuerte, del mismo modo el nûr del îmân extingue el fuego del infierno. Como una cuestión de hecho. El infierno dirá a los creyentes: "¡Oh, creyente! Pasa rápido, o tu nûr apagará mi fuego". Esta exclamación no será a través de sonidos, sino como el agua extingue el fuego, el Infierno, que no se opone al nûr del Creyente, se apagará. Y el fuego de la lujuria se apagará con esa luz . En el próximo mundo no traerán tu tormento de algún otro lugar. De hecho, se declara: "El infierno no es más que las malas acciones que has hecho en el mundo. Son devueltos a ti. "Entonces, la semilla del fuego del Infierno es la lujuria y la ira del hombre. Están dentro del hombre. Aquel que sabe a través de 'ilm-yaqin puede ver esto. De hecho, se dice  en la Sûra Tekâthur: "Si supieras a través de 'ilm-i yaqin, lo harías Ciertamente ver el infierno. "El veneno enferma al hombre. Y la enfermedad lo lleva a la tumba. Pero no se puede decir que el veneno y la enfermedad se enojen con el hombre y se vengan de él. Asimismo, el pecado y la lujuria enferman el corazón. Esta enfermedad se convierte en el fuego del corazón. Este fuego es una especie de fuego del infierno y es diferente al fuego mundano. Así como un imán atrae trozos de hierro, el fuego del infierno atrae a las personas que llevan este fuego. [No es la ira o la venganza del infierno o de los Zabânis del Infierno, es decir, los ángeles del tormento. Así es el caso de las personas que realizan (acciones que causan) thawab. Sería necesario mucho tiempo para explicarlo. [Allâh ta'âlâ divide las obras realizadas por los hombres en dos.. dice que a Él le gusta una parte y recompensará a las personas que las hagan, y promete que Él les dará bendiciones, consuelo, evidencia y bondad en recompensa por cada esfuerzo realizado. La unidad de bondad prometida se llama ajr o thawâb. En el Más Allá se otorgarán diversas cantidades de recompensas en recompensa por cada bondad hecha en este mundo. El lugar donde se darán las bendiciones se llama Jannat (Paraíso). Allâh ta'âlâ declara que a Él no le agrada la segunda parte de los actos hechos por los hombres y desaprueba a las personas que los hacen, y que perdonará a los que se arrepientan en el dolor y obtengan la intercesión (shafa'at), Él recompensa amargamente por las malas acciones de las personas que no serán perdonadas y se quemarán en el infierno. Esa amarga recompensa se llama 'uzâb (tormento). La unidad de la severidad de azâb se llama ithm o ghunâh (pecado). Las cosas que le gustan a Allah ta'âlâ se llaman khayrât o hasanât, es decir, cosas buenas. Las cosas que no le gustan se llaman sayyiât, es decir, cosas malas. Allâh ta'âlâ reveló qué actos eran hasanât y qué actos eran sayyiât. Prometió thawab para aquellos que no lo hacen. Allâh ta'âlâ siempre cumple Sus promesas. Él nunca se retracta de Su palabra. Entonces, en el Día del Juicio, no se traerá bendición o tortura de ningún otro lugar, pero uno encontrará la recompensa por lo que ha hecho en el mundo.]

¿Os sorprende ver que la gente es arrastrada al Paraíso con cadenas?" El Islam es un lazo que amarra a las personas para que no vayan al infierno. De hecho, se dice: "Como polillas, ustedes se arrojan al fuego. Y agarrándolos del cinturón, los empujo hacia atrás". Otro eslabón en la cadena del Atributo de Allah, Jabbar [hacer lo que quiera, son las palabras de los Profetas (alaihimussalâm). Es a través de estas palabras que los hombres pueden distinguir el camino correcto de los caminos incorrectos. El peligro señalado por ellos forma el miedo en el hombre. Este conocimiento, de la distinción, es la evidencia o intuición que el hombre lleva en su corazón y junto con el miedo o temor, limpian el polvo del espejo de la mente.. Mente que es pulida, y que se da cuenta de cual será mejor camino hacia el Más Allá, o dejarse llevar por los placeres del mundo y perecer al final. Esta realización engendra la voluntad de trabajar para el Más Allá. Dado que los miembros del hombre dependen de su voluntad, comienzan a trabajar para el Más Allá. A través de esta cadena, Allah ta'ala te obliga a mantente alejado del infierno y te lleva hacia el paraíso. Los Profetas son como pastores de un rebaño de ovejas. Si hay un prado a la derecha del rebaño y una cueva llena de lobos a la izquierda el pastor se parará a un lado de la cueva y balanceará su bastón para conducir al rebaño hacia el prado. El envío de los Profetas "alaihimussalâm" es una reminiscencia de esto. En cuanto a la pregunta, que muchas personas se hacen: "¿De qué le sirve a una persona esforzarse tanto si después irá al infierno?.. este argumento es correcto en un aspecto, mientras que es incorrecto en otro aspecto. Es correcto porque trae ruina a la persona que lo dice. Porque la señal de haber sido predestinado para el infierno en el pasado eterno es la ocurrencia de esta pregunta en la mente y, en consecuencia, uno no está trabajando y sembrando las semillas. El que no siembra las semillas en el mundo no puede cosechar en el Más Allá.  Lo que significa, que ha sido predestinado en el pasado eterno, que una persona morirá de hambre con la llegada a su mente del pensamiento: "De nada me servirá comer y beber si está escrito en mi frente que moriré de hambre", pero su corazón no piensa de la misma manera.  ¿Porque él piensa así?, claro, si no come ni bebe luego muere de hambre. Del mismo modo, una persona que dice: "Si la pobreza es mi destino, ¿de qué sirve trabajar?" no funciona y ciertamente se vuelve pobre. Pero una persona cuyo destino es la felicidad y la riqueza piensa y dice: "La Gente que están predestinados como ricos trabajarán. ”Este pensamiento suyo lo impulsa a la actividad, movimiento, trabajar. Entonces, estos pensamientos no carecen de sentido. Se le ocurren al corazón a causa de la predestinación en el pasado eterno. Hacen que se manifieste la predestinación. Se le presentará la causa de aquello para lo que fue creada una persona. No es sin razón que se le encomiende el trabajo. Por esta razón se ha pretendido: "¡Trabaja! ¡Cualquier cosa para la que fue creada una persona se le facilitará!" Entonces todos, desde las situaciones y acciones a las que se ha visto empujado, pueden tener una evidencia sobre su predestinación y lo que será de él en el Más Allá. Un estudiante que estudia sus lecciones, y que cumple con su deber, debe considerar este estado como de buenas nuevas,.. es un síntoma que significa que pasará su curso y que ocupará una posición de rango en el futuro. Tiene un impulso, una corazonada, una evidencia interna que es un pensamiento. Pero su mente piensa "Si mi destino es la ignorancia, no me servirá de nada por mucho que estudie".. ese mensaje es llevado a su corazón, que debe inferir si la ignorancia es su destino. Por lo tanto, el qadâ y el qadar deben conocerse en relación con la situación en el Más Allá. De hecho, se dice en Sûra Loqmân: "La creación de todos ustedes en el mundo y su ascenso en el Más Allá son como la creación y el ascenso de una persona". Y se dice en la Sura Jâsiyya: "Sus estados en el Más Allá son como sus estados en este mundo". Una persona que entienda bien lo que significa el Tawhid se dará cuenta, de que en el Islam, la mente y el tawhid están de acuerdo con el corazón.

El segundo îmân, que es la base del [1] Tawakkul, es creer (juicioso, sabio) y Latif (amable). Su gracia y misericordia llegan a todas las criaturas, desde la hormiga hasta el hombre. Su misericordia, bondad para con Sus siervos es más que la misericordia de una madre para con su hijo. Un hadiz también afirma que esto es así. Su gracia. Su misericordia es tanto que ha creado el mundo y todo en el mundo de la mejor manera. Algo mejor que eso es imposible. No ha privado a ninguna criatura de Su compasión y gracia. Incluso si todos los sabios de la tierra se unieran e hicieran millares de investigaciones, no podrían encontrar una forma más adecuada y mejor de cualquier cosa que Él haya creado. Se darían cuenta de que todo ha sido creado como debe ser. La forma más adecuada, más perfecta de algo que se ha creado feo es que sea feo. Si no fuera feo, estaría defectuoso, y fuera de lugar. Porque, si no fuera por la fealdad, (por ejemplo), nadie apreciaría la belleza, ni habría ningún gusto en la belleza. Si no fuera por lo defectuoso, las cosas perfectas no serían apreciadas, o la perfección sería dulce. Porque la perfección y el defecto se reconocen mediante una comparación entre sí. Por ejemplo: (si el padre no lo es, el hijo tampoco lo es), ni nadie puede ser padre sin un hijo. La existencia de uno de esos pares se conoce por la existencia del otro. La medición se puede realizar entre dos cosas. Si no hay dos cosas, la medición no da resultado y el discernimiento no es posible. Es posible que los hombres no se den cuenta del valor de las acciones de Allâh ta'âlâ. Pero es necesario creer que la forma más útil, la mejor es la creada por Él. Todas las cosas del mundo, enfermedades, debilidades, incluso pecados e incredulidad, inexistencia, defectos, preocupaciones y dolores no están exentos de causas divinas últimas (hikmats) o beneficios, ni están fuera de lugar. Todos ellos han sido creados de la manera más adecuada y útil. Lo más adecuado para una persona a la que ha creado pobre es ser pobre. Si la persona fuera rica, terminaría en la perdición. Lo mismo ocurre con una persona a la que ha creado rica. Esto, como la lección del tawhid, es como un mar abierto. Muchas personas se han ahogado en este océano. Esto, como el asunto del qadar, no se puede explicar; ni hay permiso para explicarlo. Si nos sumergimos en este océano, tendremos que entrar en grandes detalles. Pero será suficiente creerlo hasta donde Allâh ta'âlâ lo permite.. pues es Rahim (misericordioso, compasivo), Hakim.

¿Qué significa tawakkul? Tawakkul [1] es un estado que tiene lugar en el corazón. Tiene lugar al creer en el tawhid y en el hecho de que Allah ta'âlâ tiene bondad y gracia ilimitadas..como hemos tratado antes..Este estado es la confianza del corazón, la evidencia que depende y cree en el Destino y se siente seguro con Él. Tal persona no pone su corazón en la propiedad del mundo. No siente pena por sus fracasos mundanos. Se siente seguro de que Allâh ta'âlâ enviará su sustento. Demos un ejemplo de esto: Si difaman a una persona y entablan una demanda en su contra, contratará a un defensor. Si confía en el abogado, en su corazón tendrá tres aspectos, y se sentirá tranquilo. En primer lugar, el abogado conoce bien la difamación, y el truco. En segundo lugar, no duda en decir la verdad y su capacidad de abogado se compadece de hablar para poder expresarse bien. En tercer lugar, si cree en su abogado como tal y confía en él, no tendrá que hacer nada adicional por su parte. Una persona que entiende bien el âyat-i-kerîma que dice: "Allâh ta'âlâ es suficiente para nosotros. Él es el mejor suplente",  En la Sura 'Imrân, que dice que Allâh ta'âlâ hace todo y que nadie más que Él puede hacer y quien cree que no hay deficiencia en Su conocimiento o poder y que Su compasión y Su bondad son infinitas, no contará con nadie más que con Allâh ta'âlâ como la fuente de bondad, ni dependerá sobre precauciones o medios. Él dirá: "Mi sustento (rizq) ha sido asignado y reservado. Me llegará cuando llegue el momento". Él dirá: "Allâh ta'âlâ me tratará como conviene en Su grandeza y misericordia". Algunas personas creen esto. Sin embargo, tienen un sentimiento interno de miedo, desesperanza. Hay muchas personas que creen en algo pero cuya naturaleza no está de acuerdo con sus creencias, por eso siguen ilusiones y fantasías. De hecho, aunque saben que estas fantasías están mal, todavía les prestan atención. Un ejemplo de esto es: Una persona que deja de comer algo dulce porque alguien lo ha comparado con algo asqueroso. Aunque sabe que la comparación es incorrecta y no se parece a nada malo, todavía no se atreve a comerlo. Otro ejemplo es una persona que no puede dormir sola en una habitación donde hay un hombre muerto. Aunque sabe que un hombre muerto es como una piedra y no puede moverse, no puede dormir allí. Como se ve, el tawakkul requiere tanto un iman firme como un corazón fuerte. Por lo tanto, no quedará ninguna duda en el corazón de uno. A menos que el sentimiento de confianza y tranquilidad sea completo, el tawakkul no estará completo. Porque, tawakkul significa que el corazón cree y confia en Allâh ta'âlâ en todo.  Muéstrate tranquilo, hermano y hermana, pues la convicción tiene que ser completa. Sin embargo, para que tu corazón se sintiera tranquilo, debes pensar: "Yâ Rabbî ¡Muéstrame como se pretende en la Sura Baqara, dice: "Creo, pero lo quiero para que mi corazón se sienta tranquilo". Habrá convicción en su corazón.. se sentirá satisfecho y en paz. Porque, la comodidad del corazón depende en primer lugar de sentir e imaginar; más adelante, sin embargo, el corazón también dependerá de la gran convicción y ya no necesitará ver pruebas claras. 

Los pensamientos vagan constantemente,

pero el corazón es firme en su trabajo. 

Los estertores de la muerte son más violentos que todos los dolores del mundo. Pero son más leves que todos los tormentos del próximo mundo. Por tanto, no debe usted dejar que el maligno meta su hocico en el corazón.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. (Jutba).

[1]> Ver artículo en éste mismo blog sobre Tawakkul. 

VAISHWANARA

Es un logro de este grado-estación, que determina un verdadero fenómeno físico,  por el cual las limitaciones de la  percepción humana ordinaria son  trascendidas y el vishwa se aleja de la condición espacial del hombre común.  Esto ocurre cuando el ser ha realizado  plena e integralmente el estado humano,  entendido como plano de existencia  específico, por que ahora él ha llegado al  centro del círculo ocupando el “eje inmóvil de la rueda”. Es, como ya hemos visto, el  punto central gracias al cual existe un  determinado ámbito espacial, no teniendo ninguna forma o dimensión se coloca, en  realidad, fuera del espacio y por tanto no  está sujeto a las condiciones limitativas  de éste, siendo su mismo principio. De la  misma manera, el ser humano que ha alcanzado este punto central ha superado verdaderamente la totalidad de los límites  propios de la condición humana, porque  se ha transformado en el punto central realizando el estado de este “Hombre primordial” (al-insân al-qadîm). Por esto,  decía ‘Al Arabî, en un escrito que: “la forma del Hombre en su verdad esencial (fî-i haqîqa) es esférica (mustadîr)”. Ver en éste mismo blog el artículo titulado 'La letra ocho'.

EL VERDADERO VAISHWANARA. 

Lo primero es corregir la creencia de acuerdo con las que los sabios Ahl as-sunna nos comunican en sus libros. Es solo este Madhab el que se salvará del infierno. ¡Que Allâh ta'ålâ dé muchas recompensas por los esfuerzos de esas grandes personas! Los eruditos de los cuatro Madhabs, que alcanzaron el grado de ijtihad y los grandes eruditos educados por ellos, se denominan eruditos Ahl al-sunna. Después de corregir la creencia (îmân), es necesario realizar los actos de adoración transmitidos en el conocimiento del fiqh, es decir, cumplir los mandatos de la Sharia y abstenerse de lo que se prohíbe. Uno debe realizar namaz (oración) cinco veces al día sin desgana, y debe tener cuidado con sus condiciones y ta'dil-i arkân. Aquel que tenga dinero o propiedades como nisâb debe dar zakât. Imâm-i azam Abû Hanîfa dice: "Además, es necesario dar el zakåt del oro y plata que las mujeres usan como adornos". Uno no debe desperdiciar su preciosa vida en trivialidades, incluso si están permitidas (mubâh). Ciertamente es necesario no perder el tiempo con el daño. No debemos ocuparnos de fiestas, cantar, instrumentos musicales y/o canciones. No debemos dejarnos engañar por el placer que dan a nuestros nafses. Estos son venenos mezclados con miel y cubiertos de azúcar.

Uno tampoco debería cometer giybat. Giybat es harâm. [Giybat significa hablar sobre las faltas secretas de un musulmán o de un Zimmi a sus espaldas, osea, el (chismorreo). Es necesario contarle a un musulmán sobre las faltas de los Harbis, y sobre los pecados de quienes cometen estos pecados en público, sobre los males de quienes atormentan a los musulmanes y engañan a los musulmanes comprando y vendiendo con manipulación. Por lo tanto, los musulmanes serán conscientes de sus daños. Exponer la difamación de aquellos que hablan y escriben sobre el Islam de manera incorrecta no es un giybat. (Radd-ul-Muhtar: 5-263)

Uno no debe esparcir chismes (llevar palabras) entre los musulmanes. Se ha declarado que se infligirán diversos tipos de tormentos a los que cometan estos dos tipos de pecados. Además, es dañino mentir y calumniar. Un Vaishwanara evitará estos defectos de los que debe abstenerse. Estos dos males eran haram en todas las religiones. Sus castigos son muy duros. Es una gran bendición ocultar los defectos de los musulmanes, no difundir sus pecados secretos y perdonarlos por sus faltas. Uno debe compadecerse de sus inferiores, (en todos los sentidos) y de aquellos bajo su mando, tales como esposas, hijos, estudiantes, soldados] y de los pobres. No se deben reprochar sus faltas. No se debe herir, golpear o maldecir a los débiles por razones triviales. Uno no debe atacar la propiedad, la vida, el honor o la castidad de otro. No contraigan deudas con nadie o con el gobierno, esas deudas deben pagarse lo antes posible para que no estén revoloteando. El soborno, aceptarlo o darlo, es haram. Sin embargo, no será un soborno darlo cuando no haya otra salida, (p. Ej). bajo la opresión de un tirano. Sin embargo, es perjudicial aceptar un soborno incluso en tales condiciones. Todo el mundo debería ver sus propios defectos, y en cada hora debería pensar en las faltas que han cometido hacia Allâh ta'âlâ. Siempre deben tener presente que Allah no se apresura a castigarlos ni les corta el sustento. Las órdenes de los padres de uno, o del gobierno, si son compatibles con la sharia deben ser obedecidas, pero aquellos que son incompatibles con la sharia no deben ser resistidos de una manera que provoque fitna. [Pag.123 del segundo libro de Maktûbåt-i Ma thâmiyya.] 

Después de corregir la creencia y seguir los mandatos del fiqh, uno debe pasar todo el tiempo recordando a Allah. Uno debe seguir recordando y mencionando a Allah como han prescrito los grandes hombres de religión. Uno debe sentir repulsión hacia todas las cosas que evitan que el corazón recuerde a Allâh ta'âlâ. Cuanto más se adhiera al Sharf'at, (aquello que es honesto y honorable hacerlo) más delicioso será recordarlo. Aunque en cierta medida, la indolencia y la pereza aumentarán en obedecer a la Shari'at, pero ese sabor disminuirá gradualmente, desapareciendo finalmente. 

El secreto se da, por su verdad esencial,  [sobre la evidencia del hecho] y que en  realidad, las cosas del corazón no se  crean las unas para las otras, ni las cambia sino Allâh ta'ala. Él las retrae a la  Estación del aislamiento (maqâm at-tafrîd) hacia Él. Y es Él [la razón] por lo que son  queridas, y por que Allâh ha dicho: “No he  creado a los genios ni a los hombres para  que se encuentren a gusto los unos con los otros ”ni para que“ sean amantes los  unos de los otros ”ni para que“ algunos  conozcan los secretos de los otros”. Allâh ha creado a los seres legalmente  responsables (mukallaf) y solamente para Sí, sin mirar a ningún otro. Por medio de  este secreto el Imâm separará aquellos corazones de todo lo que es otro que Allâh y los reenvía a Allah, y no hay ningún  estado espiritual que los hombres  encuentren en sí mismos y que sepan de  dónde les viene. Su fuente es el corazón  de este Imâm, porque [el corazón] está  bajo Su autoridad, de acuerdo con el  secreto que corresponde a la persona  observada cómo Vaishwanara y según lo  anteriormente establecido respecto a la  Ciencia de Allah. El secreto está, por  tanto, establecido en el corazón del Imâm de esa manera. Y lo que le da la verdad  esencial, en la cual está la integridad de lo creado (salâh al-khalq), procede de éste  secreto. 

¿Qué más puedo escribir, de lo que ya he escrito, sobre esto? Será suficiente para una persona razonable. No debemos caer en las trampas de los adversarios al Islam cayendo en sus mentiras y calumnias.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

PARA LOS QUE NIEGAN EL HECHO DE QUE ALLAH SERÁ VISTO EN EL PARAÍSO.

 Para los que niegan el hecho de que Allah ta'âlâ será visto en el Paraíso:

           Bism-Illâh-ir-Rahmân-ir-Rahim. 

Las personas que niegan el hecho de que Allâh ta'âlâ será visto, y aquellos que dicen que Allah ta'âlâ no puede ser visto, se esfuerzan por insistir en su argumento con el silogismo de que "Algo que se ve debe ser opuesto al que lo ve. Allâh ta 'âlâ no puede ser opuesto a nada. Porque Él no tiene dirección. Estar con dirección significa tener un límite, un fin, rodear.

Y estos, a su vez, serían defectos, faltas para Allâh ta'âlâ. Estos defectos no pueden existir en Allâh ta'âlâ". En respuesta a ellos decimos: El poder de Allâh ta'ala es tan grande que, en esta vida mundana transitoria y débil, Él ha dado a dos nervios insensatos, inmóviles y vacíos el poder de ver ¿No puede Allah ta'ala, el Todopoderoso, (que ha dado a los nervios este poder), dar a los dos nervios, que serán más fuertes y eternos en el próximo mundo, el poder de ver sin dirección las cosas que no están frente a ellos o cosas que están en todas las direcciones? Porque, Él tiene un poder infinito, y es posible verlo o percibirlo en el próximo mundo. En algunos lugares y momentos, Él ha puesto una condición para ver que las dos cosas serán opuestas entre sí y estará en una cierta dirección, mientras que en otras, Él ha dado el poder de ver sin esta condición. Dado que estos dos tipos de lugares son bastante diferentes entre sí, (es, de hecho), completamente irrazonable decir que las condiciones necesarias en uno son necesarias en el otro también. Significa saber que las criaturas están sólo en este alam-i mulk, donde se puede ver y medir. y negar a los seres asombrosos del 'âlam-i malakût".

Pregunta: Si se ve a Allah ta'ala, esto significa ¿que Él debe tener un entorno y ser comprendido a través de los ojos. Y esto significa que Él tiene un fin, un límite?. Estos defectos no pueden existir en Allah ta'ala.

Respuesta: Es posible que Allâh ta'âlâ sea visto, pero no tiene un entorno y no puede ser comprendido a través de los ojos. La centésima tercera ayat de Sûra An'âm dice: "Los ojos no pueden comprenderlo. Pero Él sabe, comprende los ojos. Él otorga y es omnisciente". Los creyentes verán a Allâh ta'âlâ en el Más Allá y dirán que lo han visto a Él. Ellos disfrutarán el placer, el sabor de verlo. Pero no comprenderán lo que han visto. No obtendrán nada de esta visión. Se darán cuenta de lo que ven, disfrutarán el gusto de ver, pero no comprenderán lo que han visto.

Se verá Allahu ta'âlâ pero no se comprenderá. No habrá deficiencia para ver. Con bondad y generosidad, se mostrará a sus amantes. Les dará abundantemente el sabor de verlo. Ningún defecto, ninguna deficiencia le viene de esto. Esto tampoco significa que esté rodeado o dirigido. 

Un pareado persa dice:

Su Alteza nunca se reduce, de ninguna manera. ¡Uno nunca se cansa de este gran honor!

Decir que para ver a Allah ta'ala es una condición que el que lo ve esté enfrente de Él y en la misma dirección que Él, significaría decir que la visión de Allah ta'âlâ también requerirá estas condiciones. Porque la existencia de estas condiciones en el que es visto significa su existencia también en el que ve. Entonces, estas condiciones serán necesarias para que Allâh ta'âlâ vea a Sus criaturas también y, como conclusión, Él no debe verlas. Por lo tanto, se habrá negado el atributo de ver Allah ta'ala y se habrá contradecido el Qur'ân al-kerîm. Sin embargo, muchas sûras del Qur'ân al-kerîm pretenden: "Allâh ta'âlâ ve todo lo que tú haces", y "Él está oyendo y viendo" y "Allâh ta'âlâ ve tus hechos". Además, es un defecto no ver. Porque Significa ser privado del Atributo de ser Allah. 

Pregunta: ¿Significa ésto, que Allah sabe, que Él es omnisciente? Entonces, ¿sería necesario establecer otra condición por la cual Allâh ta'âlâ debería tener una dirección, o un límite? 

Respuesta: Ver es un atributo hermoso. El Qur'ân al-kerîm informa que Allâh ta'âlâ también tiene éste atributo, además de Sus otros atributos. Es contradictorio con el Qur'ân al-kerîm decir que ver no es otra cosa que conocimiento. Cuando decimos conocimiento, (en lugar de ver), que sabe que no se salvará de la posición de ser opuesto al conocido. Hay, (por así decirlo), dos tipos de conocimiento. En el primero, no es condición estar opuesto al que se conoce. Pero es una condición en el segundo. Este (segundo tipo de conocimiento) se llama ru'yat, es decir, ver. El más poderoso, el más alto grado de conocimiento en las criaturas es ver. Con sólo ver se forma en el corazón el sentimiento de satisfacción y seguridad. La imaginación del hombre puede negar cosas conocidas y pensadas. Pero la fantasía no puede negar las cosas que se perciben a través de los sentidos. Tales cosas están libres de este peligro. Por esta razón, aunque Ibrahim (Khalilurrahmân alâ nabiyyinâ wa 'alaihissalâtu wassalâm) creía con el corazón y más positivamente que Allâh ta'âlâ resucitaría a los muertos, quería ver cómo los muertos serían resucitados para formar itmi'nân, es decir, tener convicción en su corazón.

Si se dijera, que un atributo tan hermoso como ver no existe en Allah, nos preguntaremos de dónde ha venido este hermoso atributo a las criaturas. Porque, toda belleza que existe en las criaturas es un reflejo, una manifestación de una belleza que existe en Allâh taâlâ. Es algo imposible que una belleza que existe en las criaturas no exista en el Wâjib-ul-Wujûd (Allâh ta'âlâ). Porque las criaturas no sean más que maldades y defectos. Cada perfección, cada belleza que se ve en ellos les ha sido prestada para uso temporal por el rango de Wujûb (Allâh ta'âlâ). Porque, el rango de Wujûb es solo perfección y belleza.

Otra respuesta que daríamos a la primera pregunta, es que la razón por la que afirmas es una forma peligrosa de pensar con respecto a la existencia de Allâh ta'âlâ. Es decir, que es imposible verlo, significa que su existencia también es imposible. Este no es un razonamiento sólido. Porque, de acuerdo con este razonamiento, cuando Allâh ta'âlâ existe, Él debe existir en una dirección de este 'âlam. Debe estar arriba o abajo, delante o detrás, a la derecha o/a la izquierda. Y esto, a su vez, significa estar rodeado, limitado, lo cual es un defecto. Pero Allah no tiene defectos. 

Pregunta: Tal vez Su existencia se encuentre en todas las direcciones del âlam. ¿No significa esto también que está rodeado, o limitado? 

Respuesta: Estar en todos los lados del 'âlam no lo liberaría de la posición de estar rodeado y limitado. En consecuencia, tendría que estar fuera del alam. Algo diferente debe estar afuera. Ser diferente significa estar en un lugar diferente. Y esto, a su vez, significaría estar rodeado, o limitado. Para deshacernos de esos pensamientos erróneos y engañosos debemos deshacernos de la enfermedad de suponer que las cosas desconocidas son como las cosas conocidas. No debemos comparar lo desconocido con lo conocido. Un estado hermoso, en algo que se ve puede quitar la belleza de lo que no se ve. Porque, cuando las condiciones son diferentes, los atributos y estados también son diferentes. Especialmente, si la diferencia entre las condiciones es tanto como para presentar un contraste; la diferencia entre los estados también será necesariamente contrastante.  

¿El polvoriento y sucio alguna vez se parece al que está limpio? 

Que Allah ta'ala les dé suficiente intelecto y razones para no contradecir los Nass, que se declaran claramente en el Qur'an al-kerîm, y no negar los hadices sahih. Tales hechos y cosas por el estilo, (que se declaran claramente), hay que creerlas. Debemos decir que Allâh ta'âlâ sabe cómo sucederán. Debido a que no podemos comprender, deberíamos decir que nuestra mente no puede comprender. Es bastante incorrecto y absolutamente injusto depender de nuestra mente y negar lo que no podemos comprender. Hay muchas cosas correctas que la mente no puede entender que sean correctas o incorrectas. ¡Si la mente pudiera comprender todo correctamente!. Abû 'Ali Sina (Avicena) y otros líderes, de aquellos que confiaban en sus mentes, ¿habrían comprendido todo correctamente y nunca se habrían equivocado?. De hecho, dijo: "Sólo una cosa surge de una cosa", cometiendo así el error tan grande que sólo tomaría un instante de pensamiento para darse cuenta de ello. El Imâm-i Fakhraddîn-i Râzî lo castiga con dureza por haber dicho eso, y dice; "Aunque había pasado toda su vida en esas ramas del conocimiento que protegen al hombre contra el razonamiento defectuoso, en ese punto más valioso e importante, cometió un error tan grande, que haría reír incluso a los niños". [Está escrito en el libro titulado Akhlaq-i 'Alât: "Ibni Sina (Avicena) negó el levantamiento después de la muerte en su libro titulado Mu'âd. Se dice que hizo un ghusl hacia su muerte e hizo tawba por las crueldades que había sufrido. Sucedió mientras había sido visir, sin embargo, los sabios han declarado que el ghusl, y el namâz, la oración de una persona con una creencia equivocada no será aceptada". Además, los científicos del siglo XX dicen que los filósofos griegos antiguos como Platón y Aristóteles se equivocaron y así hicieron que la civilización permaneciera varada a lo largo de los siglos. En Europa, el químico francés Lavoisier, (de quien se dice que es el padre de la química moderna actual), hizo unas declaraciones tan erróneas, que el daño que infligió a la ciencia química, en la que se especializó, eclipsó sus servicios. Al-Ghazalli, en su libro al-Munqizu 'an-id-dalâl, clasifica de incrédulos a los que se consideran a sí mismos como científicos inteligentes e infalibles en tres grupos: el primer grupo son los Dahriyyûn y los materialistas, que existieron siglos antes que los filósofos griegos. [Y hoy, algunos que se hacen pasar por científicos, ateos y masones están en este grupo.] Niegan la existencia de Allâh ta'âlâ y dicen que el 'âlam (todos los seres) surgieron de sí mismos, y que existirán para siempre, que no tiene -{que Allah nos proteja de decirlo}- un creador, y que los vivos se multiplicarán unos de otros y ésto continuará para siempre. Un ateo que finge ser musulmán y trata de demoler el Islam desde adentro socavando las creencias de los musulmanes, se llama zindiq o científico fanático. El segundo grupo, los 

naturalistas, al ver el asombroso orden y las delicias de los vivos y los de sin vida, tuvieron que confesar que Allâh ta'âlâ existe, pero negaron el Día de la Resurrección, el próximo mundo, el Paraíso y el Infierno. El tercer grupo defendió las filosofías de Sócrates y Platón, su discípulo. y Aristóteles, discípulo de este último. Para divulgar cuán equivocados y cuán bajos eran los Dahriyyûn y los naturalistas, los refutaron y dijeron tantas cosas sobre ellos que otros no necesitan agregar más. Pero tampoco pudieron escapar de la incredulidad. Estos tres grupos, junto con sus seguidores, son incrédulos. Para nuestro asombro, hemos escuchado que algunas personas crédulas han estado mirando a estos incrédulos como autoridades religiosas, e incluso, han sostenido que son iguales a los Profetas, tanto que han fabricado hadices sobre ellos y han construido un libro, que llaman el corán a su medida. Los incrédulos pueden decir cualquier cosa. Es una situación lamentable, que aquellos que parecen musulmanes no puedan distinguir entre imán e incredulidad. Está escrito en "Nabras" y en su anotación de Muhammad Barhurdâr (rahmatullah ta'âlâ alaih) '"Toda la creación, en conjunto se llama 'âlam. 'Âlam, es decir, todo, era inexistente. Allâh ta'âlâ creó todo de la nada"'. Los tecnócratas dijeron: "Âlam ha sido inexistente. Se hizo existente por sí mismo". La mayoría de los naturalistas dijeron lo mismo. Según Aristóteles. Alam está hecho de materia (hayula), gaya en aragonés. Habâ, en árabe, sobre todo en  el aspecto secundario y cósmico de ésta. La materia que ha tomado una forma se llama objeto (jism), que se ve en tres estados físicos [gas, líquido y sólido], 'Âlam ha llegado por este camino y continuará de la misma manera, hasta que Allah ta'ala lo determine. Los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra) han existido eternamente. Aunque los objetos se originan unos de otros, estos cuatro elementos, (que son su origen), son eternos. Platón dijo que 'âlam no existía al principio y se hizo existente más tarde, aprendiéndolo de los libros de los antiguos profetas. Pitágoras y su devoto Sócrates habían dicho como dijo Aristóteles. Demócrito afirmó que la materia estaba formada por diminutas partículas de átomos que se movían en el vacío. Kalinos, (por otro lado), dijo que no podía entender si el 'âlam era eterno (qadim) o se inventaba en un momento determinado (hâdith). Según ambos, Lo que crea un creador eterno debe ser eterno, y que comenzó a crear más tarde; eso significa, que Su poder fue deficiente antes. Les respondemos: 'Él comenzó a crear cuando Su Eterna Voluntad quiso. Es como un hombre sediento que toma uno de los vasos de agua después de elegir. No se puede decir que este hombre haya carecido de voluntad o poder antes. Hoy observamos que el Creador todavía está creando cosas nuevas a su gusto. Si se afirma, que el 'âlam no había existido en el pasado, significa, que el tiempo ha existido mientras que el' âlam no existía. El tiempo también es parte del 'alam. Es imposible decir que una parte del 'âlam había existido mientras que el 'âlam mismo no existía, "respondemos que no decimos", que el Tiempo existió mientras que el 'âlam no existía. Hay mucha información sobre este tema en 'Aqâ'id-i Jalâliyya, y sería muy absurdo decir que hubo un período de tiempo interminable desde éste 'âlam hasta la eternidad.

"El 'ulamâ del Ahl as-sunnat (rahmatullahi ta'ala' alaihim ajma'in), dijo: El 'âlam se compone de 'ayn (esencia, materia) y araz (peculiaridad). La materia es lo que ocupa un lugar en el espacio, y La peculiaridad es lo que existe, no por sí mismo, sino con otras cosas. [La energía y el poder son peculiaridades.] La luz es una peculiaridad. Si fuera un objeto, no pasaría por el vidrio y el agua, ya que dos objetos diferentes no pueden ocupar el mismo lugar y Lo mismo ocurre con el calor. La materia está formada por átomos (jawhar al-fard). La materia es una sustancia simple (elemento) o un compuesto (combinación de elementos). Entre los átomos que forman la materia, hay un espacio muy pequeño que no se puede ver. Cada objeto [sustancia, átomo] cambia. Las cosas que cambian son hâdith (se vuelven existentes sin haber sido inexistentes). Entonces, el 'alam es hâdith. Las dos primeras de las tres últimas proposiciones son muqaddama (introductorio). En el conocimiento de la lógica, el primero se llama "sughrâ la '(premisa menor), mientras que el segundo se llama kubrâ (premisa mayor). El tercero es natija (conclusión). Si la materia existió en el pasado eterno, habría cambiado también en el pasado eterno. Lo Eterno significa aquello, (antes de lo cual no existe nada), y no existe ningún cambio”. Entonces, la materia no puede ser eterna".

Ahmed A. Efendi escribió en su anotación a E-mali Kasidesi: "“Âlâm, con todas sus partes, es hâdith, es decir, nació de la nada. Todo, la tierra y los cielos, era inexistente. Cristianos, judíos y los magos también creen ésto. Aristóteles, Fârâbî e Ibn Sina (Avicena) dijeron que la materia era eterna. Los 'ulama del Islam dijeron: "algo eterno no cambia". Las propiedades físicas y químicas de las sustancias [elementos] siempre cambian. Si Las sustancias no cambiaron en el pasado eterno, no cambiarían ahora para siempre. Tampoco se puede decir que no hubo cambios en el pasado, sino que los cambios tuvieron lugar después. Porqué, para que haya un cambio, un poder debe tener efecto, y debe actuar. Si el cambio tuvo lugar más tarde, se concluiría que el poder se hizo existente más tarde y no es eterno". Este es el final de nuestra cita de Ahmed A. Efendi. Como se ve, decir que la materia es eterna prueba que las fuerzas naturales son hâdith y no eternas.

Los estudiosos de las ciencias naturales y positivas observan que muchos tipos de plantas y animales han desaparecido y que han surgido muchos otros. Todo, vivo o sin vida, tiene una duración o un período de vida diferente. Hay ciertos seres cuya esperanza de vida se mide en segundos, mientras que hay seres que existen desde hace siglos. Los seres con el período de vida más largo son las sustancias simples llamadas elementos. Esta larguísima vida ha desconcertado mucho a los naturalistas, y algunos dijeron: "Los objetos desaparecen y la materia cambia. Pero la materia no deja de existir". Sin embargo, decir que este cambio de sustancias y objetos es un proceso eterno y seguirá así, significa reconocer la existencia del Ser Eterno. Muestra que incluso los materialistas y naturalistas no pueden negar la existencia de Allâh ta'âlâ en el pasado eterno y el futuro eterno. Estos "sabiondos" afirman que todo lo vivo y sin vida, infinitamente se produce el uno del otro mientras los elementos nunca dejan de existir. Sin embargo, los elementos están formados por átomos. Son montones de átomos. Allâh ta'âlâ creó átomos de la nada. Si los elementos existieron en el pasado eterno y todo surgió de sus diversas combinaciones en el pasado eterno, debería haber existido en el pasado eterno una energía tremenda y un poder infinito con mayúsculas para combinarlos. Porque, los átomos no pueden unirse sin energía. Y éste poder, (que necesariamente debería haber existido en el pasado eterno), es el Poder de Allâh ta'âlâ. Ni átomos ni elementos existieron en el pasado eterno. En el pasado eterno, únicamente existió Allâh ta'âlâ. Los musulmanes creen que Allâh ta'âlâ creó todo de la nada. Según ellos, para la existencia de cualquier cosa es necesaria la preexistencia del Hacedor y, para la existencia de éste último, es necesaria Su preexistencia. El Pasado eterno 'significa sin comienzo'. Si algo no hubiera existido al principio, las cosas que resultarían de él tampoco existirían, es decir, todas las cosas que vemos y conocemos serían prácticamente y necesariamente inexistentes. Entonces, es obvio que todo resulta de una sola cosa que, habiendo sido inexistente antes, se hizo existente, y se creó más tarde. Aunque la teoría materialista de la existencia del pasado eterno "nunca puede aplicarse a las sustancias y objetos, se convierte en un hecho válido e indispensable cuando se trata del Creador Único, que creó todas las sustancias pero que no es una sustancia". Diciendo eso. por tanto, no provoca la contradicción antes señalada. Como se ve, existe el Ser Único que es eterno. Este Ser es, al contrario de lo que suponen materialistas, naturalistas o ateos, distinto de los objetos insensibles, inertes y efímeros que conocemos y que pronto perecen y se pudren. Este Ser Eterno es Allah, Aquel que no es material, que no se parece a nada, sabe, ve y domina todo y en quien creen los musulmanes. Todos los seres fueron y son creados por Él. Las sustancias, los objetos, los seres vivos y las diversas energías, que llamamos "naturaleza", no son creativas como suponen los incrédulos. Allâh ta'âlâ los creó a todos, les dio el poder de afectarse unos a otros e hizo que los viejos fueran causas y medios para que Él creara otros nuevos. Allâh ta'âlâ no necesita tales causas ni los efectos de las causas. También podía crear sin ningún medio. Sin embargo, crea a través de causas y medios. Hay sabiduría y beneficios para Sus siervos humanos en Su creación por causas. Uno de esos beneficios es que el hombre, (al ver o escuchar de otros los efectos y propiedades dados a estas causas), utiliza causas materiales y no materiales. Por un lado, al establecer nuevas síntesis y análisis, provoca la creación de nuevos materiales y objetos, y varias plantas industriales y fábricas: por otro lado, su corazón y sus valores morales se purifican y el hombre se parece a los ángeles, se convierte en un Wali de Allah y alcanza ma'rifat-Allah. El hombre puede obtener algo aferrándose a su causa. Aplicar causas y aferrarse a ellas es un comportamiento profético. La mente o el poder humano también causa la creación de Allah y forma un anillo en la cadena de causas. El hecho de que los naturalistas y ateos consideren las causas como creativas se parece al dicho de un niño, "Papá creó el chocolate", cuando su padre le trae chocolate. Porque, el niño ve a su padre dándole el chocolate y no sabe nada más.

Nuevamente Ahmed A. Efendi escribió: "Si Allâh ta'âlâ fuera un hadiz pero no un qadim (eterno), habría sido creado por un creador, quien, (si era un qadim), habría sido Allah, o, si un hadiz, debería haber sido creado por otro creador. Por lo tanto, habría habido una cadena de creadores que no eran qadîm. La existencia de esta cadena, llamada teselsul es imposible. Que el teselsul es imposible, es probado por burhân-i tatbiq (supra-aplicación). HIPOTESIS..Cientos de infinitos creadores de una cosa, comenzando desde el primero hasta el infinito uno al lado del otro. Organicemos una segunda fila de creadores comenzando por el segundo creador. La segunda fila, que es infinita en un extremo, es más corta que la primera porque carece del primer creador. La fila corta, entonces, no puede decirse que sea "infinita". Dado que la segunda fila no puede ser infinita, la primera fila, que es mayor que la segunda solo en un número, tampoco puede ser infinita. Es decir, que se puede suponer una media línea con un extremo en el infinito, pero tal cosa no puede existir.. No puede haber teselsul. No puede existir un número infinito de creadores. Puede haber Un creador que existe infinitamente. Este Creador Único es eterno en el pasado y eterno en el futuro, y existe sin fin. Su existencia depende de Él mismo, no de alguien. Si una persona que ha alcanzado la pubertad y escuchó que Allâh ta'âlâ existe eternamente y que todo lo demás fue creado de la nada, si no usa su razón y pensamiento lo negará, o usa su razón y pensamiento, pero niega y dice La razón no lo aceptes; no está de acuerdo con la ciencia, "se convierte en un kâfir". "Sufrirán torturas y quemaduras sin fin en el infierno". Por otro lado, una persona que no lo ha escuchado y, por lo tanto, no usa su pensamiento y, (por lo tanto), no lo conoce o no cree en Él, se convierte también en un kafir y no irá al Paraíso; sin embargo, no irá al infierno/ ya sea. No estará sujeto a la pena impuesta a los kâfirs; sin embargo, se convertirá en tierra y desaparecerá después de que se complete su interrogatorio. Allâh ta'âlâ declaró en el decimoquinto ayat de Sura 'Isa: "No atormentamos a menos que hayamos enviado profetas". A partir de este âyat se entiende que es sólo después de las revelaciones de los Profetas y después de aprender estas revelaciones, al escuchar o leer que es conveniente investigar el orden en la naturaleza, a fin de comprender la existencia y unidad de Allâh ta'ala. Ibni 'Âbidîn dice en su sección que trata sobre el murtadd (apostasía): "Los eruditos de la ciudad de Bukhârâ dijeron: 'No se hace un mandamiento antes de la aparición de un Profeta y su enseñanza de la religión. El Madhab de Esh'ari (o Ash'arî) dice lo mismo. Esta es la declaración más preferida. Estos eruditos dijeron que el significado de la declaración, Una persona lo suficientemente sabia no puede ser eximida de la responsabilidad de) conocer la existencia de un Creador en la medida en que ve el cielo , la tierra, y él mismo. transmite la connotación de que 'él no estará exento después de conocer el hecho de los Profetas (alaihim salawatu what-teslîmât). 

Está escrito en Burhân-i qâti que Platón vivió durante la época de Isa (Jesús)(alaihissalâm). Y en los libros europeos, está escrito que murió trescientos cuarenta y siete (347) años antes del nacimiento honorable de 'Îsà "alaihis-salâm". Dado que las enseñanzas de este filósofo griego son famosas, su momento de muerte es sostenible. Pero, debido a que Hadrat 'Ïsâ "alaihissalâm' nació en secreto, fue llevado al cielo después de una corta vida en el mundo y conocido solo por sus doce apóstoles, y porque los 'Isâwis (sus seguidores) eran pocos y vivieron en reclusión durante siglos.. La víspera de Navidad, es decir, su cumpleaños, no se pudo determinar correctamente. Junto con el hecho de que se estima que el cumpleaños sea el veinticinco de diciembre o el seis de enero o algún otro día, está escrito en libros en varios idiomas. Y por ejemplo, el libro Cosmografia de Hasib Bey [editado en 1333 AH (1915)], y también en Taqwim-i-Abuzziyâ, que los años actuales de la era cristiana son cinco años de más. Luego, el "anno domini", a diferencia del año de los musulmanes, hijrî, no es correcta y cierta, y su día y año son dudosos y erróneos. Como señala Hadrat Imâm-i Rabbâni (quddisa sirruhu) y también se afirma en Burhân-i qâti, hay más de trescientos años en el medio, de modo que el lapso de tiempo entre 'Îsâ "alaihissalâm' y Muhammad (alaihissalam) no es más de mil años. Está escrito en el tercer capítulo del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya: "Como Ibn Asakir que -cita- de Sha'bî, que hay novecientos sesenta y tres (963) años entre Hadrat "Îsâ y Hadrat Muhammad". Imâm Muhammad Ghazâllî, Imâm Ahmad Rabbânî y muchos otros superiores islámicos estudiaron la filosofía griega, la recortaron en fibras y divulgaron cuán ignorantes, estúpidos y agnósticos eran esos filósofos. Escribieron en muchos de sus libros que a los musulmanes no les deberían agradar ni confiar en tales incrédulos.

Entonces, está fuera de lugar y es incorrecto que los incrédulos, los renegados, los enemigos del Islam digan: "Los sabios islámicos y los hombres de Tasawwuf fueron influenciados por los filósofos griegos, los místicos romanos y la escuela de Ptolomeo". Se trata de calumnias con la intención antagónica de menospreciar a los sabios islámicos degradándolos al grado de sus discípulos e imitadores. Sin embargo, los sabios islámicos han refutado la filosofía y la ley griega y romana con su conocimiento muy sutil y poderoso, los derribaron y anunciaron que, de sus declaraciones sobre la ley, la moral y la medicina, las verdaderas ciencias, fueron robadas de los libros de la antigüedad y de los Profetas (alaihim salawatu wat-teslimat). Las declaraciones de "The Sôfiyya-i aliyya" sobre Tasawwuf, contrariamente a la suposición de los ignorantes y adversarios, no se hicieron leyendo libros, aprendiendo de otros o imitando, sino que fueron los ma'rifats fluyendo hacia sus corazones benditos, almas puras, que se llama kashf. Muchas cartas de los libros Maktûbât explican estos hechos muy bien y explícitamente. Los filósofos y los ateos de hoy son personas que intentan comprender todo a través de la mente y adaptarlo a la mente y que creen 'solo' lo que la mente aprueba. Han podido encontrar la verdad en cosas que la mente puede comprender, pero se han equivocado y se han equivocado en hechos que la mente no puede captar ni alcanzar. De hecho, los posteriores han censurado a los anteriores y se han reprendido unos a otros.

Los sabios islámicos (rahmatullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'în), después de estudiar el conocimiento científico hasta su época y aprender bien las ochenta ramas principales del conocimiento, han abierto sus corazones y han purificado sus nafses, de la manera que muestra el Islam, encontrando así la verdad y alcanzar la perfección también en aquellas ramas del conocimiento que la mente no puede comprender. Llamar filósofos a los sabios islámicos significa degradarlos. Los filósofos son personas esclavizadas, aprisionadas por la mente descarriada. Cuando dicen algo mentalmente, sin experimentar, y cuando son engañados por su imaginación mientras explican los experimentos, cometen errores que son dañinos. Por esta razón y desde los límites de la mente, de ninguna manera pueden compararse con los sabios islámicos altamente superiores. El que no tiene mente está loco. El que no usa su mente es pródigo. Es prodigalidad no actuar razonablemente. El que tiene una mente pobre es un idiota. Una persona que sigue y depende únicamente de la mente, y que se equivoca en lo que la mente no puede comprender, es un filósofo. Y aquellas personas de alto nivel que dependen de la mente y de lo que la mente puede comprender y que guían sus mentes por el camino correcto bajo la luz del Qur'ân al-kerîm en asuntos que pueden confundir a la mente, son sabios islámicos. Entonces, no hay filosofía en el Islam. No existe una filosofía islámica, ni filósofos islámicos. Están las ramas del conocimiento islámico, (que están por encima de la filosofía), y los sabios islámicos, son superiores a los filósofos.

La mente es como un ojo y las enseñanzas religiosas son como la luz. En otras palabras, la mente del hombre es débil por creación, como sus ojos. Nuestros ojos no pueden ver objetos en la oscuridad. Allâh ta'âlâ ha creado el sol, la luz, para que podamos utilizar nuestro órgano de la vista, (los dos nervios). Si no fuera por la luz del sol y varias fuentes de luz, nuestros ojos serían inútiles. No podíamos evitar cosas o lugares peligrosos, ni podíamos encontrar cosas útiles. Sí, el que no abre los ojos y cuyos ojos no funcionan no puede utilizar el sol. Pero esas personas no tienen derecho a culpar al sol.

Asimismo, nuestra mente no puede comprender hechos celestiales, cosas útiles o dañinas por sí mismas. Allâh ta'âlâ creó a los Profetas, la luz del Islam para que pudiéramos utilizar nuestra mente. Si los Profetas no hubieran mostrado la manera de sentirse cómodo en este mundo y en el próximo, nuestra mente sería inútil, porque no podría encontrarla. No podemos evitar peligros y daños. Sí, las personas o pueblos que no se adaptan al Islam y que tienen una mente débil no pueden apreciar a los Profetas. No pueden eludir los peligros y los daños en este mundo y en el próximo. Ningún individuo, ninguna sociedad puede ser próspera a menos que siga el camino mostrado por los Profetas, sin importar cuántos medios científicos, cuán altos puestos y cuantas posiciones de rango, y cuánto dinero tengan. Por felices, y más complacidos que parezcan, están profundamente angustiados. Las personas que viven cómoda y felizmente, (tanto en este mundo como en el próximo), son sólo aquellas que se adaptan a los Profetas. También debe saberse que para alcanzar el bienestar y la felicidad, con afirmar o pretender ser musulmán solamente no es suficiente. Es necesario aprender bien el Islam y obedecer los mandamientos y prohibiciones.] Los sabios de Ahl as-sunnat probaron las enseñanzas de nuestro (ralirinn whatkar me nam rahand.hamarnat Allah)..religión, ya sea que la mente pueda comprenderlos o no. ¡Que Allah ta'âlâ los recompense abundantemente por sus esfuerzos!. Nunca contradijeron ninguna de estas enseñanzas solo porque la mente no las comprendería. Por lo tanto, inmediatamente creyeron en el tormento en la tumba, el hecho de que dos ángeles llamados Munkar y Nakir harán preguntas en la tumba, la existencia del Puente de Sirât y la balanza del Día del Juicio. No dijeron que fueran imposibles porque la mente no podía comprenderlos. Porque estas personas superiores se adaptaron al Qur'an al-kerîm y al hadith-i-sheriff. Hicieron que sus mentes dependieran de estas dos fuentes básicas. Explicaron lo que podían entender. Y lo que no podían entender, lo creían exactamente como era. Acerca de lo que no podían entender, dijeron que no podían entenderlo porque sus mentes no podían captarlo. No hicieron lo que hicieron los filósofos. Los filósofos creían en las cosas que están al alcance de la mente y negaban las que sus mentes no podían comprender. No sabían que el envío de los Profetas 'alaihissalam want-teslimat' se debía a que la mente no podía comprender la mayoría de las cosas que le gustaban a Allâh ta'âlâ. La mente es un documento pero no es perfecto. Se ha convertido en un documento completo con el envío de los Profetas (alaihissalam want teslimat). [En otras palabras, la mente ha aprendido todo sólo porque esas personas superiores fueron enviadas.] Allâh ta'âlâ declara en el decimoquinto âyat de Sura Isrâ: "No atormentamos a menos que tengamos

Profetas enviados". Volviendo al tema del diálogo, decimos que aunque ver algo frente a nosotros requiere estar en la misma dirección, ver algo que no está cerca de nosotros no lo requiere. Algo lejano no está en una dirección con respecto a nuestra posición, ni se puede ver de un lado. Algo que no está en una dirección (antes de ser visto) tampoco está en ninguna dirección y mientras se ve, tampoco. Ver algo que no se puede entender sucede en la manera en que no se puede entender. El ser no puede entender a alguien más allá de la materia.  

Soy musulmán, el trono que adoro día y noche es Uno. Ni un minuto he dudado de la Unidad: ¡Allah es Uno!. Alhamdulillah. 

Assalamo aleikum. 

Ph.dmkfts. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS MARAVILLAS DE LOS SECRETOS. Experiencias espirituales.

El gran sintetizador del sunnismo y el Tasawwuf tradicionales, Imam al-Ghazalli, argumentó que el objetivo de quienes leen el Corán debería ser deshacerse de los obstáculos que impiden una comprensión más profunda de las "maravillas de los secretos". Entre esos obstáculos, dice al-Ghazalli, está la creencia "de que los versículos coránicos solo tienen los significados que han sido transmitidos por la tradición de Ibn Abbas, Mujahid y otros exegetas, y que los significados que van más allá de ellos son interpretaciones del Corán por opinión personal. "Al-Ghazalli se refiere a una declaración de Ali que indica que Dios les da a algunas personas una comprensión de los significados del Corán que no son accesibles para otros.. Al-Ghazalli afirma que los grandes comentaristas del Corán, como Ibn Abbas y Mujahid, ofrecieron su propia comprensión de muchas palabras y versículos, prueba de ello, es el hecho de que a menudo daban diferentes explicaciones y presentaban múltiples interpretaciones para la misma palabra o verso.

Al-Ghazalli está de acuerdo en que no se permite expresar la opinión personal de uno sobre el Corán, pero lo que él entiende por esto es que es un pecado interpretar deliberadamente el Corán de una manera que uno sabe que está en contradicción con su verdadero significado. Además, no está permitido que alguien que ignore el significado externo del Corán ofrezca su propia opinión personal sobre lo que significa. Él dice: "Alguien que afirma poseer comprensión de los significados profundos del Corán, sin ser prudente en su exégesis externa, es comparable a un hombre que afirma llegar a la parte superior de una casa sin cruzar la puerta, o afirma comprender el significado de los turcos cuando hablan, aunque no entiende el idioma turco".

Al-Ghazalli explica que otro obstáculo para alcanzar una comprensión profunda del Corán es la adhesión rígida a una escuela de pensamiento en particular. Cerramiento mental y de corazón (con rigidez) lleva a quien lee el Corán a rechazar destellos de percepción que podrían permitirle alcanzar una comprensión más profunda del significado del Corán.

Estados espirituales 

Lo mejor de la adoración ocurre con la combinación de discurso y reflexión-contemplación. Cuando se practica durante mucho tiempo con regularidad, se logra lo que se llama fana en la terminología sufí. Se dice que Imam al-Junaid acuñó este término, que literalmente significa extinción. Cuando se trata del mundo del recuerdo, incluye el logro de realizaciones supremas acerca de Allah el Exaltado y Sus actos. Cuando uno reflexiona profundamente, se separa de los demás e incluso de sus propias limitaciones.

El Imam al-Junaid dice que en la práctica espiritual puede haber experiencias profundas. Una se llama hal, que puede ser un trabajo espiritual abrumador. 

Los estudiosos de esta ciencia diferencian entre hal y maqam. Maqam (estación) es más o menos una condición o estado fijo, no un estallido momentáneo de epifanía espiritual. Por ejemplo: la maqam de tawba (estación del arrepentimiento) es aquella en la que uno no puede desobedecer voluntariamente a Allah. Pero el hal (El arrepentimiento) es cuando alguien se siente tan abrumado por el remordimiento por lo que había hecho mal en el pasado, que se apresura a ir a Allah Exaltado y busca profundamente Su perdón con un poderoso sentido de la presencia de Allah. Es una avalancha que llega al corazón, llenándolo de luz y expansión espiritual. Es más elevado cuando uno no está consciente de sí mismo, solo de Allah y Sus atributos. Este tipo de extinción del alma es causado por el enfoque en la experiencia espiritual intensificada.

Nuestro objetivo no es simplemente pasar por estas experiencias espirituales, sino estar firmemente arraigados en un camino que nos lleve al placer de Allah y la salvación en el Más Allá. (1) Si uno realiza el recuerdo (dhikr) correctamente y con frecuencia, le sucederán cosas al yo interior. Estas cosas son estudiadas por estudiosos de las ciencias internas. Pero también somos conscientes de que Satanás puede jugar con aquellos que se involucran en ciertas prácticas a ciegas y sin conocimiento ni priorización. Ese es un peligro de las prácticas y filosofías de la Nueva Era que pueden conducir a sensaciones y experiencias en las que quien las tiene no puede distinguir entre influencias satánicas, fenómenos psicológicos y verdaderos encuentros espirituales.

Lo que Fana alude es completamente diferente. Se basa en las fuentes del Islam y la tutela de personas instruidas (guía espiritual, Shaikh) que tienen suficiente conocimiento tanto de la Sharia como de asuntos espirituales. La persona que hace dhikr con reflexión pierde conciencia de sí misma. Hay informes auténticos de los Compañeros del Profeta y otras personas justas, de generaciones posteriores que, mientras oraban, desconocían por completo su entorno.

Compilado de:
(1) "Purificación del corazón" - Hamza Yusuf.

hal
Estado espiritual

(Hal). Un estado espiritual que abruma el corazón. Un hal entra al corazón como un regalo y un otorgamiento de la Gracia Infinita de Allah a Su esclavo. Un estado espiritual no se puede alcanzar mediante esfuerzo, deseo o invitación. Llega inesperadamente y sale inesperadamente. Los estados espirituales son numerosos y las estaciones espirituales son numerosas. Los Perfectos han ido más allá de ambos.

Qalb). El corazón humano es el lugar de cambios y fluctuaciones constantes. Es el órgano supraracional de la intuición donde las Realidades Trascendentes entran en contacto con el hombre. El corazón es el istmo entre este mundo y el próximo. El campo de batalla de la Gran Guerra Santa es el corazón. Aquí es donde el yo inferior que tira hacia abajo es confrontado por el espíritu anhelante. La batalla se libra entre estos dos adversarios para que uno se apodere del precioso corazón del hombre. Bajo la guía equivocada del Desviador, el yo inferior quiere que el corazón caiga en picado a las profundidades de la ignorancia. Sin embargo, el espíritu, que proviene de Allah, ejerce una poderosa atracción sobre el corazón, ya que se esfuerza por guiarlo hacia el Conocimiento de Allah. Cuanto mayor es la purificación del corazón, más receptivo es a esta irresistible atracción del espíritu celestial. El corazón es el centro santificado del hombre porque es el lugar que contiene a Allah. Vigilar el corazón es parte de la lucha espiritual del Viaje de Retorno. Aquellos muy avanzados a lo largo del Sendero nunca permiten que ningún intruso entre en sus corazones santificados. El corazón del Hombre Perfecto es el Trono Divino alrededor del cual giran las realidades espirituales.

(Tajalli) significa la revelación de Dios de Sí mismo a Sus criaturas. Las Divinas Auto-revelaciones nunca se repiten y nunca terminan. Son las luces de lo Invisible que se revelan a los corazones. Son los signos que Allah ha colocado dentro de nosotros para que Él pueda ser visto. Cada tajalli vierte más luz y aún más luz sobre quien cae cerca, de la Eternidad. La montaña del yo inferior estalla en pedazos en el tajalli de Allah. Las diferencias que ocurren dentro de las diversas órdenes sufíes no indican desacuerdo o discusión entre los Maestros; al final todos dan el mismo mensaje, aunque el método pueda tener  pequeñas diferencias estructurales educativas. Cada ser humano es único y cada tajalli es absolutamente único, por lo tanto, nunca dos personas experimentan el mismo tajalli. Pero los que han probado saben, y los que no han probado no saben. Tajalli está más allá de las palabras. Tajalli es autoreveladora.

Adab.
cortesía espiritual

(Adab) es cortesía espiritual y comportamiento amable del Camino y refinamiento perfecto de palabras y hechos. Adab está dando a cada cosa y/a cada momento lo que corresponde. La ciencia de la enseñanza superior se basa en adab, que abarca a todos los humanos. Son cinco los adab para diferentes protocolos. 

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Allah dice en un Hadith Qudsi: "Estoy sentado con el que me recuerda". Allah se convierte en esa parte u órgano particular que está involucrado en el dhikr, ya sea la lengua, el corazón o simplemente la mano que sostiene el takbir.(cuentas).

Allahumma arana haqaiq al ashya kama hiya)(  Oh, Allah, muéstrame las cosas como son en su realidad.

Súplica personal del Santo Profeta Muhammad (s.a.w.s.).

NO ADORAR A NADA MÁS QUE A ALLÂH

NO ADORAR A NADA MÁS QUE A ALLÂH 

Si una persona adora para que otros la vean o si adora a Allâh ta'âlâ pero también le gusta cuando otros los ven o si, cuando adorando, espera una recompensa como la expresión "Bien hecho" de los demás, esta persona no se ha librado del shirk (politeísmo) y no puede ser un verdadero muwahhid. Nuestro Profeta (sall-Allahu' alaihi wa sallam) dijo: "¡Protéjase contra el pequeño shirk!" Cuando se le preguntó: "¿Qué es el pequeño shirk?" "Riya", dijo, es decir, adorar para mostrarte a los demás. También es el imitar a los incrédulos durante sus festivales. Una persona que practica tanto el Islam como la adoración de los incrédulos es un mushrik (politeísta). Aquel a quien le gusta la incredulidad también es un mushrik. Ser musulmán requiere evitar la incredulidad. Para ser un creyente, es imprescindible protegerse contra esta elusión.

La elusión es (esperar la ayuda de ídolos, estatuas y sacerdotes) para superar una enfermedad, una práctica muy extendida entre los musulmanes. Es incredulidad pedir lo que se necesita de ídolos y estatuas. Allah ta'âlâ declara en el quincuagésimo noveno âyat de Sûra Nisâ: "Aunque les dije que no creyeran a los incrédulos, ellos han estado actuando sobre las palabras de los incrédulos. Shaytân los ha estado engañando". La mayoría de las mujeres, sin saber el hecho, contraen esta contaminación. Esperando ayuda de algunas palabras sin significado, tratan de superar los problemas a través de ellos. Practicar las costumbres de los incrédulos son signos de incredulidad. Especialmente en casos de pequeños shirk "Riya".

Esta molestia se ve tanto en los buenos como en los malos. Son muy pocas las mujeres que pueden escapar de esta molestia y pocas las que no hacen ninguno de los signos de incredulidad. Es de incrédulos respetar los días festivos de los hindúes (y las noches de Navidad y Pascuas de los cristianos) e imitar sus costumbres en esos días. Causa incredulidad, especialmente en las mujeres, (hacer lo que hacen los incrédulos), que piensan que esos días son festivales de musulmanes y se envían regalos unos a otros como incrédulos en esos días; adornan sus muebles y mesas de comida como incrédulos. Distinguen esas noches de otras noches. Todos estos actos son de la incredulidad. Allâh ta'âlâ declara en Sura Yûsuf: "La mayoría de los que dicen que han creído en la existencia y la unidad de Allah ta'âlâ y que Él es el Creador de todo y que se han convertido en musulmanes, se han vuelto politeístas al adorar y obedecer a los demás y mediante muchos otros actos y expresiones". 

Hacen votos de sacrificio a las tumbas. Luego llevan [los animales que habían prometido] a las tumbas y los matan cerca de las tumbas. Los libros de Fiqh cuentan esto como una elusión de incredulidad. Algunas personas incluso van más allá y dicen que tales sacrificios se convierten en sacrificios de genios-jinns. Nuestra religión prohíbe esto y lo considera impropio. Hay varias formas de hacer votos. ¿De qué sirve prometer y sacrificar un animal, matarlo y luego decir que se ha convertido en el sacrificio de genios?, volviéndose así como los que adoran a los genios.

El caso es el mismo con el ayuno para los sheikhs. Confeccionan algunos nombres, hacen su niyyat (intención) sobre ellos; en los momentos del iftâr, establecen como condición tener una comida especial y fijar un día definido [para cada ayuno). Piensan que sus problemas se resuelven gracias a esos ayunos. Esto es eludir la adoración y significa adorar a otra causa para la solución de sus problemas. Debemos darnos cuenta de lo repugnante que es esta situación. Un hadith-i qudsî indica: "El ayuno se realiza por Mí. Daré su recompensa", lo que significa: "Uno solo ayuna por Mí. Nadie puede ser Mi compañero en el ayuno". No está permitido atribuir un compañero a Allah en ninguna adoración, (sin embargo), Él ha declarado ésto (sólo) sobre el ayuno para enfatizar el hecho de que debemos tener mucho cuidado de no cometer pecados en esto. Algunas mujeres dicen (engañosamente) que ayunan por Allah ta'âlâ y presentan el thawab para ayunar por sus superiores y sheikhs. Si su palabra es verdad, ¿porqué fijan un día determinado para su ayuno, y obtienen cierta comida en el día de la fiesta para practican actos detestables? ¿porqué practican actos detestables en el momento del iftâr? La mayoría de ellos comete daño en iftâr. Para cumplir estas condiciones, incluso, cometen mendicidad y creen que sus problemas se resuelven debido a estos daños. Todos estos son herejías y trucos de Satanás.

[Al explicar el dhebâyih, está escrito hacia el final de Radd al-muhtar: "Es un daño sacrificar un animal por la llegada de las autoridades estatales y los personajes de rango. Porque es una elusión sacrificar un animal por cualquier persona que no sea Allâh ta 'âlâ. Es harâm incluso si uno menciona el nombre de Allah mientras mata al animal. Pero no es haram si uno lo mata para dar comida a un visitante. Porque, en el sunnat de Hazrat Ibrâhîm dar un banquete a los visitantes trae thawab (bendiciones) el dar de comer. Está escrito en el libro de fatwa de Bezzâziyya que es incorrecto decir: que matar para dar buena comida a un hombre significa matar por alguien que no sea Allah ta'âlâ, y que no es halâl. Decirlo es irrazonable e incompatible con el Qur'ân al-kerîm y hadîth-i-sherîfs. Por ejemplo, un carnicero mata [animales] para ganar dinero. Nadie ha dicho que exista un daño sobre la carne de una carnicería. Si un animal muerto,  (para ganar dinero), estuviera sucio, ningún carnicero mataría animales. Una persona ignorante que lo diga no debe comprar carne de la carnicería ni comer la carne de un animal muerto, (en algunas ocasiones), como en bodas o adoraciones supererogativas como (aqiqa). "Si ofreces al visitante la carne del animal que has matado para ése visitante, (es decir), si el visitante come la carne, que has matado para Allah y su uso ha sido para el visitante.. es lo mismo, que hace el carnicero, él mata por la causa de Alláh. Y su uso ganancial son para el carnicero. Si no le das la carne al invitado, (intención), sino y se la das para otros, o si la has matado para otro que no sea Allah, es harâm. Como se ve, si se mata un animal por alguien que no sea Allah ta'âlâ (para respetarlo o por el amor de Allah), se juzga. Dar de comer a la persona, por la cual se mata el animal,.. Se entiende que es halâl. Porque la carne se da a los pobres para que la coman. Hamawi también lo dice. Está escrito en el libro titulado Bahr-ur-râiq que el caso es el mismo que ofrecer un sacrificio a Allah ta'ala por el cumplimiento de su wish (Deseo). Pero esa carne se debe dar solo a los pobres. Lo importante es, si el visitante, para quien el animal ha sido matado, se ha ofrecido voluntariamente para comer de la carne. No importa si la carne se le da por completo a él o/a otra persona. A otros se les puede dar carne del animal del que ha comido. Además, la persona que ha matado al animal puede obtener una participación. Esto no es importante. Lo importante es Compartir. Y si debemos o no dejarlo comer de la carne, depende de la intención al matar al animal. Si no hemos tenido la intención de respetarlo al matar al animal, no causa daño el no darle de la carne y darle algo más de comer en su lugar. Porque, al matar al animal, hemos tenido la intención de dejarlo comer de esa carne. De ahí, que se entienda, que el momento de matar un animal, por la llegada de un funcionario de gobierno, (si pretendemos respetar y agasajarle), no es halâl, incluso si le damos carne para comer. Si, mientras matamos al animal, tenemos la intención de ofrecerle carne para comer, entonces es halâl incluso si no le damos carne, pero le damos algo más de comer. "Cuando es dañino matarlo, ¿es también incredulidad, o no?. Está escrito en Bezzaziyya que hay declaraciones eruditas de cualquier manera. Dado que la "intención" es algo secreto, no debemos pensar mal de un musulmán; no debemos estigmatizarlo con incredulidad en asuntos discordantes. No se puede pensar que un musulmán adora a una persona por el hecho de acercarse a él o congraciarse con él. El hecho de matar al animal tiene como objetivo mostrar su simpatía por él. Al expresar su simpatía, quiere acercarse a él y obtener algunas ventajas mundanas. Cuando se mata por Allah, es perjudicial tener la intención de mostrar reverencia por un hombre, pero no se puede decir que sea incredulidad. "El daño y la incredulidad están bastante separados uno de otro."] 

La segunda condición con la que se hizo prometer a las mujeres es no robar. Robar es uno de los pecados graves. La mayoría de las mujeres se han apoderado de este pecado. Muy pocas han escapado de los sutiles detalles del robo. Por esta razón, se convirtió en la segunda condición para evitar el robo. Aquellas mujeres que gastan las posesiones de sus maridos sin el permiso de sus maridos se convierten en ladrones. Por lo tanto, cometen un pecado grave. Casi todas las mujeres tienen este hábito. Esta infidelidad existe en todas ellas. Son muy pocas las mujeres protegidas por Allah ta'ala que han escapado de esto. Ojalá supieran que esto fue un robo y es un pecado. La mayoría de ellas lo consideran halâl. Se teme mucho, que quienes lo consideran halál se conviertan en incrédulos. Después de prohibirles eludir, Allâh ta'âlâ prohibió el robo a las mujeres. Porque, la mayoría de ellas se vuelven incrédulas porque lo consideran halâl. Por lo tanto, este pecado se vuelve más grave para las mujeres que otros pecados. Debido a que estas mujeres se acostumbran a la infidelidad, al quitarles las posesiones de sus maridos, el aborrecimiento de usar las posesiones de otros abandonará sus corazones. Les resultará desagradable usar las posesiones de otros sin su permiso. Sin dudarlo, robarán infielmente las posesiones de otros. Si pensamos bien, nos daremos cuenta de que es así. Entonces, es muy importante en el Islam prohibir que las mujeres roben. Esto se ha convertido en la segunda cosa más fea para ellos después de eludir. [Para rescatar a su fiel esposa, de este grave pecado, el creyente debe darle permiso por adelantado para gastar sus posesiones como quiera].

Adición: Un día, al preguntarle a su Sahâba, nuestro Profeta (sall Allâhu 'alaihi wa sallam) dijo: "¿Sabes quién es el ladrón más grande?" "Allah y su Profeta lo saben mejor", respondieron. Sobre esto, declaró: "El ladrón más grande es el que roba de su propio namâz, ¡porque no cumple las reglas del namaz con precisión!" También hay que evitar este robo, para evitar convertirse en un gran ladrón. Uno debe tener la intención de realizar el namaz sin tener nada en el corazón. Si la intención no es correcta, no se aceptará el culto. Uno debe recitar el qirâat correctamente, hacer el ruků, los sajdas, el qawma y jalsa a su debido itmi'nân. En otras palabras, después del ruku uno debe permanecer erguido y permanecer así mientras se pueda decir "Subhânallah", y debe sentarse erguido y permanecer así durante el mismo tiempo entre los dos sajdas. Por lo tanto, itmi'nân [tumânînat] se cumplirá en el qawma y el jalsa. Los que lo hacen no se conviertan en ladrones serán atormentados amargamente. [Ibni 'Âbidîn escribe al final del tema de Luqâta, que Ibni Hajar y Nawawi y otros dicen: que encontrar una propiedad perdida requiere recitar esta oración: "Yå jâmi'annâsi li-yawmin là rayba fihi innallâha lâ yukhlif-ul mi-âd ijma 'baynî wa bayna". en el que se inserta el nombre de la cosa perdida en lugar de los puntos. Está escrito en Fatâwâ-i qâri-ul-hidâya: "Una persona que tiene un deseo debe realizar una ablución antes de acostarse, sentarse sobre un paño limpio, decir un salawât tres veces, luego recitar la sûra de Fâtiha diez veces diciendo la Basmala antes de cada uno; luego recite la sûra de Ikhlâs once veces, y luego, con su rostro hacia la qibla y su mano derecha debajo de su mejilla derecha, recuéstese sobre su lado derecho para dormir. Con el permiso de Allâh ta'âlâ, soñará y verá cómo su deseo se hará realidad". Como está escrito al final de ul-'ârifîn, Ibn 'Umar dijo: que una persona que ha perdido algo debe realizar dos rakats de namaz y, después de decir el salâm de namâz, recitar la oración: "Allâhumma yâ Hådî wa yâ Râddaddâllati, ardid 'alayya dâllati bi-'izzatika was sultânika fainnahâ min fadlika wa' ataika. La tercera condición que se les pidió a las mujeres que cumplieran es no cometer fornicación. Pedir esta condición (sólo a las mujeres) es porque la comisión de este pecado depende mayormente de su consentimiento y porque se muestran [entregan] a los hombres. Es la primera causa de este pecado. Su consentimiento es válido en esta mala acción. Por lo tanto, se hizo necesario hacer esta prohibición más enfáticamente a las mujeres sobre éste pecado. Por esta razón, en el Qur'ân al kerim, Allah ta'âlâ ha mencionado a las mujeres antes que a los hombres con respecto a este pecado y ha declarado: "¡Azota a la mujer y al hombre cien golpes!" Este pecado daña al hombre tanto en este mundo como en el Más Allá y se ha vuelto feo y está prohibido en todas las religiones. Nuestro Profeta (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: “La fornicación causa tres daños en el mundo. Primero, quita belleza y brillo. En segundo lugar, causa pobreza. En tercer lugar, hace que la vida de uno se acorte. En cuanto a sus tres daños en el próximo mundo; primero, incurre en la ira de Allah. En segundo lugar, hace que el cuestionamiento y la contabilidad (el día del juicio final) sean malos. En tercer lugar, causa tormento en el fuego del infierno". Otro hadiz dice: "Mirar mujeres ná-mahram es fornicación de los ojos. Tocarlas es fornicación de las manos. E ir a ellos es fornicación de pies”. Allâh ta'âlâ declara en la Sûra Nûr del Qur'an al-kerîm: "¡Dile a los creyentes que no miren a las mujeres nâ-mahram y que no cometan fornicación! Y diles a las mujeres musulmanas que no miren a los hombres nâ-mahram y no cometer fornicación!" El corazón depende de los ojos. Si los ojos no evitan los daños, será difícil proteger el corazón. Si el corazón se sumerge en los daños, será difícil evitar la fornicación. Entonces, las personas que tienen îmân, aquellos que temen a Allah, no deben mirar los daños. Sólo así se puede proteger uno mismo y escapar de los peligros en este mundo y del próximo. Allâh ta'âlâ prohíbe en el Qur'ân al-kerîm que las mujeres y las niñas hablen cortésmente y con una voz suave a los hombres nâ-mahram y que lleven malos pensamientos al corazón de los hombres malvados al hacerlo, y les ordena hablar de tal manera que no cause tales cosas. Él prohíbe a las mujeres adornarse para los hombres nâ-mahram. Les ordena caminar despacio, en silencio para que no se escuche el ruido de sus brazaletes. Es decir, cualquier cosa que causa pecados y el mal es pecado. Entonces es necesario abstenerse de las cosas que causan pecados y daños. Sólo así será posible estar a salvo de los daños.

El zafismo, es decir, las mujeres que miran a otras mujeres o las tocan con lujuria, es harâm como mirar o tocar a los hombres nâ-mahram. No está permitido que las mujeres que temen a Allah ta'âlâ se adornen para el nâ-mahram, sin importar quiénes sean y si son hombres o mujeres. Así como la pederastia, es decir, mirar o tocar a los niños con lujuria, es harâm para los hombres, del mismo modo que el lesbianismo es daño para las mujeres, es decir, mirar o tocar a otras mujeres con lujuria. Para escapar de la perdición en este mundo y en el próximo, es necesario observar bien estas sutilezas. Al ser hombres y mujeres de sexos opuestos, es difícil que se unan. Pero es fácil para una mujer acercarse a otra mujer. Por esta razón, a una mujer se le debería prohibir más enfáticamente mirar o tocar a otra mujer que mirar a un hombre. [Está escrito en el libro turco Gayr-i tabii Aşklar (Amantes antinaturales) publicado en 1343-1925 por el dr Fahreddin Kerim, que la pederastia era común entre los romanos y los antiguos griegos).

La cuarta condición que se les pidió a las mujeres que cumplieran es no matar a sus hijos. En aquel momento las mujeres, con miedo a la pobreza, solían matar a sus hijas. Este acto abominable significa matar a alguien sin piedad y no reconocer los derechos de los niños, los cuales son pecados graves. [También lo es el aborto. Está escrito en la página doscientos setenta y seis del quinto volumen de Radd al-muhtar: "El aborto sin una buena excusa es haram, no importa por qué motivo. En caso de que haya una buena excusa médica (como que la vida de la madre corra peligro) o del bebé que llega muerto, etc.o si aún no se han formado sus extremidades. Los medicamentos inofensivos que pueden hacer efecto en unos pocos días se venden con receta en las farmacias, incluidos los que pueden inyectarse por vía hipodérmica o intramuscular. Se ha dicho que las extremidades se forman después de ciento veinte días". Es haram tener o provocar el aborto de un feto vivo. Para prevenir la formación del niño, está permitido tomar precauciones con anticipación, por ejemplo, usar preservativos. El miedo a no poder sostener y alimentar al niño debido a la pobreza no puede ser una razón válida para un aborto. El Miedo a no poder proporcionar al niño una enseñanza religiosa o no poder criarlo con una educación islámica, porque este prohibido por los enemigos del Islam, puede ser una buena excusa. Como está escrito al final de ul-'ârifin, para dar a luz a un niño con comodidad y facilidad, Ibn 'Abbâs prescribe: "La oración,' Bismillâhilledhi lâ ilâha illâ huw al-Halim-ul-Kerîm. Subhana Rabbil 'Arsh-il-'adhîm Alhamdu lillâhi Rabbil' âlamîn, 'luego el último âyat de la Sura Nâzi'ât y el último âyat de la Sura Ahkâf, comenzando con' Ka-annahum', se escribirán en letras islámicas en un plato o recipiente luego se le agregará agua y, una vez disuelta la escritura, la madre la beberá". Esto se llama Ruqi'ah. 

Se afirma en la página doscientos cuarenta y nueve (249) del quinto volumen de Ibni 'Âbidîn, y también en los capítulos que tratan de los desastres provocados por los genitales de uno: "Está permitido castrar animales para el matadero con el fin de engordarlos. Es perjudicial esterilizar a otros animales o seres humanos".

La quinta condición que se les pide a las mujeres es no difamar ni calumniar. Como este pecado es común, principalmente entre las mujeres, se ha convertido en una condición para ellas. Calumniar es un pecado grave y atroz. Además, contiene mentiras, que es haram en todo culto religioso. Además, contiene herir a un creyente, lo cual también es daño. Además de estos, la calumnia causa fitna. El caos en la tierra, es también un haram.

La sexta condición es obedecer todos los mandatos de nuestro Profeta (sal-Allâhu 'alaihi wa sallam). Esta condición significa llevar a cabo todas las acciones fard y sunnat y para evitar todas las prohibiciones, e informa de los cinco elementos esenciales del Islam.

Namâz es uno de los cinco elementos esenciales del Islam. Debemos realizar el namaz cinco veces al día, de buena gana sin sentir desgana. Deberíamos pagar voluntariamente el zakât de nuestra propiedad a las personas designadas (por el Islam). El ayuno en el mes sagrado de Ramadán causa el perdón de los pecados de un año. Debemos disfrutar del ayuno. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "Los pecados pasados ​​de una persona que realiza el Hayy serán perdonados". Visitar la Kaaba-i muazzama y realizar el hajj debe considerarse una gran ganancia. No debemos descuidar wara 'y taqwâ. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "Wara es el mástil principal del Islam". No debemos tomar bebidas alcohólicas. Todo lo que es intoxicante es perjudicial, como el vino. También debemos evitar la música, que es lawh y la'b, (es decir), algo inútil deseado por los nafs y es harâm. Un hadiz-i-sherîf dice: "La música causa fornicación". Calumniar a los musulmanes, hablar detrás de un musulmán para difamarlo o transmitir la palabra de un musulmán a otro musulmán es un pecado más grave que la música. [Está escrito en el libro titulado Bahjat-ul-fatâwâ que murmurar a un zimmî también es dañino]. Estas acciones deben evitarse. Además, es perjudicial burlarse de un musulmán y herir su corazón, y debe evitarse. No debemos creer en los malos augurios o que tengan algún efecto. Mientras da una explicación al trigésimo séptimo âyat de Sûrat at-Tawba en el Qur'ân al-kerîm, el libro titulado Rûh-ul-bayân dice: "Después de que el Rasûlullah (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) honró a la tierra con su bendita presencia ya no había días desfavorables delante de los musulmanes. "No debemos admitir que una enfermedad ciertamente será contraída por un hombre sano. Será cogida si Allah ta'âlâ lo decreta y no será capturado si Él lo desea". Nuestro Profeta (sallallâhu' alaihi wa sallam) declaró: "El Islam no incluye malos augurios o (el pensamiento) de que una enfermedad ciertamente infectará a un hombre sano". [Sin embargo, es wajib mantenerse alejado de cosas peligrosas y lugares dudosos. Debemos tomar precauciones para no contraer una enfermedad. No debemos creer a los adivinos ni a los adivinos. No debemos preguntarles sobre cosas desconocidas. No debemos pensar que saben de lo desconocido. [Está escrito al comienzo del libro Sharh-i 'aqâid: "El hombre sabe algo por medio de sus órganos de los sentidos, por medio de información confiable, o mentalmente. Hay cinco órganos de los sentidos. Hay dos tipos de información confiable: tawâtur e información profética. Tawâtur es un informe presentado por unanimidad por todas las personas confiables de cada siglo. Hay dos tipos de comprensión mental. Saber algo espontáneamente (sin pensar) se llama bedihî (intuitivo, evidente por sí mismo). Si se conoce (pensando), se llama istidlâlî (inferido). Que todo sea más grande que cualquiera de sus partes (componentes) es bedihi. La información que se adquiere por análisis es istidlali. La información que se adquiere por los órganos de los sentidos y la mente juntos es tejrubî (experimental). "Como se entiende por todos estos, las cosas que no son comunicadas por el Islam, por cálculos analíticos o experimentos se llaman ghayb (desconocido). Nadie más que Allah ta'ala y las personas informadas por Él conocen el ghayb.]

No debemos practicar la hechicería ni dejar que otra persona la practique. Es el daño, (el peor daño), y está más cerca de la incredulidad. Debemos tener mucho cuidado de no realizar la más mínima acción que esté cerca de la hechicería. Un hadiz-i-sherif declara: "Un musulmán no puede practicar la hechicería. Su hechicería no surtirá efecto antes de que su îmân-se haya ido.- Que Allah nos proteja de la hechicería y de enfrentar el imán con la practica de la hechicería, pues el îmân desaparece". 

[Imâm-i Nawawî (rahmatullâhi alaih) dijo: "Si una declaración o acción que causa incredulidad ocurre cuando se practica la hechicería, es incredulidad. Si no existe tal declaración o acción, es un pecado grave. La brujería enferma a la gente, genera la discordia y el odio. Es decir, afecta tanto al cuerpo como al alma. La hechicería afecta más a las mujeres y a los niños. El efecto de la hechicería no es seguro. Como el efecto de la medicina, Allah ta'âlâ crea su efecto si Él quiere. Pero si Él no quiere Él no lo hace efectivo. Un hechizo que es lanzado por incrédulos, que se han sometido al hambre y otros inconvenientes y, por lo tanto, han mortificado a sus nafs a un estado de falta de voluntad para cometer daño son efectivos. El grupo también ha tenido éxito en la eliminación de hechizos. 

Los sacerdotes de hoy, que les gustan los placeres mundanos y sus nafses son desenfrenados, no pueden lanzar o eliminar hechizos.

El que dice y cree que un hechicero hace lo que le gusta con la hechicería y que la hechicería es ciertamente eficaz, se convierte en un incrédulo. Debemos decir que la hechicería puede tener efecto si Allah ta'âlâ la ha predestinado. Si una persona hechizada recita después de las oraciones de la mañana y de la tarde durante siete días y se cuelga y lleva en el cuello las ayats y las oraciones de la página ciento ochenta y siete del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya, y también la Ayat-i-hirz, que está escrito al final del libro árabe Tes-hill-al-manafi ', ​​recuperará la salud. Debemos decir Ayat-al-kursî, Ikhlâs y Mu'awwidhatayn y soplar un poco de agua. Luego, la persona hechizada debe tomar tres tragos y realizar un ghusl con el resto. Recuperará la salud. Ruqi'ah. 

El libro de Ibni Abidin en la sección que trata sobre el divorcio debido a una enfermedad; el libro Zarkânî en sus páginas número 7-104 y (un pasaje) en la traducción de Mawâhib-i ladunniyya dicen lo siguiente: "Pulverizar siete hojas verdes del árbol llamado sidr entre dos piedras. Mézclalo con agua. Recita el Ayat-al-kursî, los Ikhlâs y los sûras (comenzando con la frase) Qul-a'ûdhu, luego sopla sobre esa agua. Beber tres sorbos. Luego, haz un ghusl (darte un baño) con esa agua. 

-(Sidr es el nombre de una cereza silvestre). 

En la letra número 96 del libro titulado Makâtib-i-sherîfa, se dice: "Para lograr lo que necesitas, realiza dos rakats de salât y da su thawâb (bendiciones) como regalo a las almas de los eruditos en la línea, llamado Silsila-i 'aliyya, y luego invocar a Allâh ta'âlâ para dar lo que necesitas por el bien de ellos".

Mawlânâ Muhammad 'Uthmân Sâhib (rahmatullâhi ta'âlâ alaih) dice al final de la página ciento tres (103) de su libro titulado Fawaid-i 'Uthmaniyah: "Para superar los desastres causados ​​por la brujería y la hechicería, decir el Salawât-i-sherifa tres veces, el Fâtiha siete veces, el Ayat-al-kursî siete veces, el Kâfirûn siete veces, el Ikhâs-i sherif siete veces, el Falaq siete veces y los Nâs siete veces y respíralos sobre ti y sobre el inválido. Luego, repitiéndolos, respíralos en la habitación y la cama de la persona hechizada, en toda la casa, incluido el jardín. In shaa Allâh taâlâ, se salvará del hechizo. [No debes recibir ningún pago por esto.] Esto también es bueno para todas las demás enfermedades. Y está escrito en su página ciento cuarenta y ocho (148)  y en Rûh-ul-bayan:" También protegerá y dará barakat el llevar una hoja de papel que contenga los nombres de As-hab-i-kahf o para mantenerlo en el hogar. 

El mal de ojo es cierto. Es decir, la enfermedad causada por el mal de ojo es verdadera. Cuando algunas personas miran algo y les gusta, los rayos que salen de sus ojos son dañinos y causan daño a todo, ya sea que esté vivo o sin vida. Esto tiene muchos ejemplos. Quizá algún día la ciencia pueda explorar que son estos rayos y sus efectos. Cuando una persona ve algo que le gusta, debe decir "Mâshâ-Allah" antes de expresar su admiración para que su apariencia no cause daño. Decir "Mâshâ-Allah" evitará el mal de ojo. Está escrito en Fatâwa-i hindiyya que Para curar a un niño que ha sido herido por el mal de ojo o que ha tenido miedo, está permitido quemar pajitas y fumigarlo.  

En Mawahib y Madârij. 'Abdullah bin Wahab Qurayshi, un sabio Mâlikî que murió en 197 (813), dice: "Según Imâm-i Mâlik, es makrûh hacer ruqya con hierro, con sal, o tejiendo dos hilos o con el sello de Suleiman (Salomón). 

Ruqya significa decir oraciones y soplar sobre algo o continuar con uno mismo. Hacer ruqya con âyat-i-kerîmas y con oraciones provenientes del Rasûlullah se llama ta'wîz. El ta'wiz está permitido y da uso a la persona que cree y confía. Como está escrito en halabi y en Durr ul-mukhtar, al final del capítulo sobre tahârat la (limpieza) [p. 119). después de envolver el ta'wîz con cosas impermeables como lona y nailon, está permitido que un junub lo lleve o vaya al baño con él. Se llama afsûn (encantamiento) decir una ruqya cuyo significado se desconoce o que causa incredulidad. Llevar esto u otras cosas llamadas nazarlık (cualquier cosa que se use para evitar el mal de ojo) sobre uno mismo se llama "temima". Las ruqyas hechas para causar afecto y amor se llaman "tiwala". Un hadiz-i-sherif, que existe en las página doscientas treinta y dos y doscientas setenta y cinco del quinto volumen de Radd ul-muhtar (y que también está escrito en los libros titulados Mawâhib y Madârij) dice: "Temîma y tiwala son eludir". En el mismo lugar Ibni 'Abidîn informa que está permitido llevar cosas como cuentas azules y otras cuentas con esta intención y que no es temîma; por lo que está permitido. Está escrito en el libro persa titulado Madârij-un-nubuwwah y en la página ciento setenta y nueve del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya que para curar a una persona dañada por el mal de ojo es ciertamente útil recitar el Ayat-al -kursi, Fatiha, Mu'awwiza-tayn y el final de la Sûra Nên.  También es útil recitar las oraciones escritas en estos dos libros y en la página 200 del libro titulado Tes-hil-ul-manâfi'. 

La oración más valiosa y útil es la Sûra Fâtiha. Está escrito en la última página de Tafsîr-i Mazharî: Un hadiz-i-sherîf escrito en Ibnu Majah informado por Hadrat 'Alî que dice: "La mejor medicina es el Corán al-karim". Si se recita y sopla sobre la persona enferma, se sentirá mejor. "Si aún no ha llegado la hora de la muerte, recuperará la salud. Si es la hora de la muerte, le resultará fácil entregar su alma. Para librarse de la tristeza, la ansiedad y la molestia, el Rasûlullah (sall-Allahu' alaihi wa sallam) solía decir esta oración: "Lâ ilâha illallâhul-'adhîm-ul-halîm la ilaha illallahu Rabbul-'Arşil 'adhîm lâ ilâha illallâwâwâti wa Rabb-ul-Ardi Rabb-ul-Arsh-il-kerim ". Anas bin Mâlik ha comunicado que es bueno para la neuralgia y para todas las demás enfermedades decir esta oración:" Bismillahir Rahmaanir-rahîm wa lâ-hawla wa la-quwwata illâ billâhil 'aliyyil' adhîm. "Las oraciones de una persona que comete haram y cuyo corazón no se da cuenta no serán aceptadas. En Sura Mâid se nos ordena adherirnos a los medios que hagan farz, (Es decir, un mandamiento abierto de Allah ta'ala.) Aferrarse a medios con efectos definidos. Por ejemplo, hemos sido comandados y dedicados a obedecer el Islam e invocar a Allah ta'ala para que podamos alcanzar la gracia y el amor de Allâh ta'âlâ. Debido a que no se han establecido claramente otros medios y sus efectos, ha sido un acto de sunnat obedecerlos. Ha sido un acto de sunnat, (por ejemplo,) esperar un efecto saludable de las oraciones de los Profetas y Awliya y utilizarlas como medio para superar pestilencias y desastres. 

Assalamo aleikum.