ALUSIONES SIN ADICCIÓN. (Obtener conclusiones).

Sólo la decadencia de la derrota hace del rostro una careta.

Cuando aquel joven dilucidó lo que le indicaban los aforismos, detrás del tino real, se apartó del reflejo y salió la apostilla con la verdad. Ahora percibía aquello a lo que luego llamaría "ver", más con el hecho de que se hubiera convertido en una máscara, (careta), el rostro, era un rótulo indicador, con las mismas reglas. Porqué, por fin, gracias a las reglas divinas, todos los rostros humanos tenían esas verdades reflejadas. Estaba tan seguro de aquello, que incluso lo consideraba un consuelo, pero mirando los estandartes, despertó en su corazón una añoranza sobre la simplicidad de tal trapo, tanto, que le costó trabajo mantenerse en pie. Era como si su cuerpo y su alma le hubieran abandonado dejándolo sólo en un peligro inminente y se mirase las manos que no habían hecho nada, solamente en su memoria quedaba el secreto de aquella derrota con su decadencia, como una tristeza con todos los recuerdos fijados en aquella historia, que no todos los demás hubieran podido olvidar, y una vez olvidado, (mentalmente), siguieron pesando sobre su conciencia y corazón. 

Más tarde, cada vez que quiso acordarse de lo que hizo -porque todo sucedió tan rápido- que transcurrieron trescientos años- hasta que se encontró con el espejo, pero recordaba mucho el minuto que pasó introducido entre el horror de los humanos y el perro. Mientras pretendia mirarse en el espejo, le dejó sumido en la oscuridad su mirada, y por un momento, se imaginó que podría volver a despojarse de la máscara hipócrita que le cubría la cara, como quien se quita un vendaje de una herida, creía que no sería capaz de ver su cara, de la misma forma que la había podido ver antes. Las señales que observó, eran anuncios de los muertos en bolsas de plastico.. Intentó aliviar su dolor, pero ya lo sabía todo, como si lo hubiera pasado él mismo. Luego, haría muy a menudo ese ejercicio imaginario hasta ver mármol en lugar de espejo, y una puerta de torno dando vueltas que le trasladaba hasta lo enfocado. Cada vez que pensaba en su cara, comprendía la soledad de la ceguera. Algún día, él también apreciaría lo que su maestro de entonces le aseguraba, y de haber pensado claramente sobre todo aquello en los primeros minutos, no se hubiera metido en la cueva saturada de salamandras. Le daba la impresión de querer llorar y de tener dificultad para respirar, y de su garganta surgió un gemido de dolor incontrolable: alargó la mano automáticamente hacia la ventana, a ese sitio al que llamaban la oscuridad, al lugar que en tiempos había sido un pozo y no sólo era la sombra del sol. Sintió que estaba imitando a alguien a quien no conocía.. asomó el cuerpo a la oscuridad y, apoyando los codos, alargó el sentido olfativo hacia el pozo sin fondo, del que se desprendía un olor nauseabundo por el excremento de las palomas, que llevaban acumulándose un cuarto de siglo, y el de las porquerías arrojadas allí, el humor del barro y el de la desesperación. Allí tiraban las cosas que querían olvidar. Le apetecía saltar a la oscuridad sin retorno del vacío, entre los recuerdos que le quedaban en la memoria del tiempo atrás. Aquella negra oscuridad fue tejiendo de poesia su mensaje subliminal, pacientemente, durante años, embelleciendo sin motivos el pozo, el misterio y el miedo, para simplemente, dejar el mito de la oscuridad que descubría sus recuerdos de la infancia pasada. 

Un ciudadano corriente que vive al margen del misterio, casado, soldado de la hipocresía de los humanos, entrenado en los hechos de ajustar el tiempo.. pues, aquel que anticipa el tiempo de reacción,  su inserción, resultará en tal manera exitosa en un alto porcentaje. Como si viviese en un sueño, y le hubiesen arrancado aparentemente la mitad de su cuerpo, y la estuvieran llevando a un lugar lejano y oscuro.. sólo podía retirarse de aquella trinchera gritando con toda la fuerza de sus cuerdas vocales. Pero él se limitó a mirar en la oscuridad sin fondo sintiendo el humedo frío de la noche.   

El dolor le llevaba dias arrastrando sobre pastillas.. comprendia lo terrible que le había pasado y cómo la vida le había sacado a la luz. Después llamaría derrota a la miseria y la decadencia. Se retiró después de sentir un violento frío en su rostro y cuello, en su frente y pecho. A partir de ese momento todo le fue claro, comprensible y luminoso. Después, cerró la ventana recordando lo que había hecho desde ese instante hasta la salida del sol, todo le parecía lógico, apropiado y con ésto, la claridad mental y la decisión que tuvo que tomar.

Se lavo la cara.. se acicaló el pelo y se puso un grueso abrigo. 

Al golpear la puerta de salida, repasó de que no se le olvidaba nada. 

Se sentó en su vehículo y aceleró sin rumbo definido. De vez en cuando le resultó necesario reducir la velocidad y pensar un momento dónde le llevaría su decisión. Pensaba que por fin era la persona que llevaba años queriendo ser, aunque, estaba seguro, de que su vida parecía ser una imitación.

Cuanta calvicie cubría la gorra de oficial.

Con rapidez, fue amaneciendo.. aunque ya había llegado al destino. Entró por el pasaje donde iba cada mañana hasta su oficina. 

Estaba leyendo un artículo, y pensó, que los protagonistas de las novelas que leía  debían ser imaginaciones del escritor, aquellos autores que estaban frustrados y les daba por escribir las historias que ellos mismos nunca disfrutarían, y como tal, eran mentiras o retales sobrantes de las mentes.. así sentía ese momento, cuando pudo encajar la pista de una historia que diera sentido a su puzzle sustrato. Ahora, había descubierto una llave significativa capaz de descifrar el misterio.. se sentía como un detective que se dispone a abrir nuevas puertas con esa llave.

Despues de desayunar, mientras iba por el largo pasillo, le vino a la mente la persona que antes había sido su maestro y también pensaba en la hora de regresar a casa con su esposa. 

Pasaba el tiempo lacio del arriba y abajo.  Cerró su ventanilla con el exterior y retornó a su casa. La ciudad que él conocía, ya no era su ciudad. Acababa de comprender, el objeto de la diversidad, las fracciones, los vacios de tinta, las medicinas, la atención del corazón por un rato. Leyendo la memoria, se respondió en silencio.. "todos los humanos hacen lo mismo. No les falta razón a los que dicen que de vez en cuando hay que saber ver el mundo a traves de los ojos del otro". De hecho, es entonces cuando empezó a comprender el misterio del mundo y del ser humano. ¿Sabes quién me dijo esto? --

El Shaykh Ahmad, seudónimo que usaba el maestro durante años. -Así que, cuando uno llega a conocer lo suficiente, aquello que se manifiesta en el receptáculo Muhammadiano, no se limita a negar su propio pasado, sinó que también le recuerda a los demás como si fueran él mismo. Pero no se debe usar la astucia mental, que siempre está tramando algo, ni ser invadido por el ego, que le miente a sabiendas.. realmente, una persona de carne y hueso, tiene que saber encontrar la llave sin ninguna presunción fanática, y aparecer con humildad, no con la cabeza rapada y brillante, o con unas barbas de medio metro y bailando buscando admiradores que le aplaudan para que fluyan los signos de su boca. 

¿Qué signos?

Venga, ya lo sabes, el legado de la hora, yá han aparecido los signos, pero no son numéricos. El fin del mundo, la liberación y tal. ¿Acaso se han olvidado de esa mención?. 

Cuando todo el mundo crea que van a triunfar.. Antes de eso, se formarán redes  que se extenderán por todos los países y continentes, y las piramides, los alminares, los masónicos, los ojos encerrados, las cruces, los misteriosos candelabros, las cúpulas, las cabezas rapadas, las estrellas, etc. Se difuminaran como la niebla de las cataratas, y comenzará el proceso del Reino de la pureza. Después,  que nadie diga, que se abrirían columnas o puentes levadizos gracias a los mensajes cifrados y las fórmulas de letras que usaba, ¿Quién comenzó todo ésto?. 

La charlatanería sentada en el sillón, no tendrá fuerza ni regateo. La trompeta sonará. La orden se escuchará. En aquel entonces, los miembros  de ciertas cofradias, los que esperaban al Mahdi o los pretendientes otomanos, los hijos y nietos de tal o cual shaykh, no tendrán ningún testamento que dejar, ni casas, ni terrenos u ofrendas para prestar, ni legajos llenos de secretos extraordinarios para velar. ¡Cuántas cosas inventaban toda aquella humana gente!.

Todas las historias y conspiraciones serán tonterías escritas por unos que no sabían dónde emplear mejor el papel y el tiempo. 

Enseguida se darán los grupos. 

Cuentan sólo para contar, y demostrar, que realmente existen todas esas personas que afirmaban que eran Imaginarias. Los disfraces no sirven de excusa.. ingenuo vuestro predicar a la sorprendida multitud, que esperaba alimentación, antes que toda la nación deba cambiar la manera de vestidura.. así no se comienza una vida nueva: proporcionando tan poca esperanza, como dicen las naciones, ni tan siquiera tendremos la posibilidad de imitarles. El pueblo creía con la misma sinceridad y esperanza de siempre, pero las puertas del Paraíso las abrirán los pecadores que hayan pagado por sus pecados, no el ansia y la avidez de las gentes. Conclusion: como ves, seguimos arrastrándonos por el barro y, como nos da vergüenza reconocer nuestra impotencia, podemos decir con toda tranquilidad, que el corazón no entiende de materiales, y que los espirituales.. aunque nos parecemos a ellos.. ésto no quiere decir que todos tengan salvación; alguien tiene que estar en el tormento.. para que podamos levantar los velos y descubrir victoriosamente la verdad oculta tras ellos. Nuestro modesto universo grupal, está en todas partes, pero no se puede encontrar en un mapa. Por eso, es también nuestro misterio: porque comprenderlo es muy difícil. Se necesita la prueba y la percepción para sumar experiencia. Le preguntaré algo. ¿Cuántos humanos existen que sepan que ellos mismos son un universo cuyo misterio buscan y que el universo entero se encuentra en el mismo que busca el secreto? Solo cuando se llega a ese nivel,  uno tiene el derecho para ponerse en el lugar del otro, sin disfrazarse. 

Existen falsos espirituales, falsos marxistas y falsos fascistas que luchan unos contra otros. Pero a nadie parece importarle ya el desastre de esas afrentas impúdicas. La muerte, para que creamos que es alguien importante, la tienen que simular en las películas.. ya no la tienen respeto. La atención de cada día, se premia en la prensa y medios de comunicación, con el proceso de recuentos mortales o con su memoria.. todo ha perdido su significado objetivo y respeto por la aflicción. 

Hay mucha gente que anda buscando su trabajo espiritual, pero les empuja el mundo por callejones fantasmas. Van detrás de asuntos sucios, extraños, usureros, aspectos de ruina de hace cien años, os meteis en mezquitas con alminares hundidos, okupas de edificios en ruinas, en casas vacias, en monasterios abandonados, entre falsificadores y estafadores, tarjetas y monedas, traficantes de drogas, con ropa rara, con máscaras, con gafas. Tienes la cara más pálida, (por no decir dura), los ojos hundidos, (por falta de sueño), ¿te has convertido en otro por falta de los ingredientes vitales?. 

La noche es la sombra del sol. 

No se puede dormir pensando en los zombis. 

Tampoco con remordimientos por los pecados, de los que no sabes cómo arrepentirte.- Me agradaría marcharme.

Quitarme las molestas cadenas que me imponen. Ser libre con conocimientos. 

Pero el humor del barro es demasiado tremendo. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

2° volumen: "La Sabiduría del mendigo".

3° volumen: "Los tesoros del mendigo".

EL MENSAJE DEL MENDIGO.

El significado evidente de la escritura y lo que revelan las letras.

Admitimos que cada letra posee un significado secreto que se refiere a un concepto razonado, y es necesario, que cada palabra compuesta por dichas letras posea tambien un segundo significado secreto. De la misma manera, tienen segundos significados las frases, los párrafos y, en suma, todos los textos. Pero si tenemos en cuenta (que en último extremo) estos significados pueden ser escritos a su vez con otras frases y palabras, o sea, con letras, entonces se descubre un tercer significado al comentar el segundo, y a aquél le seguirá otro, y así hasta que aparezca una serie ilimitada de significados secretos. Se podia comparar con la tela de una araña con innumerables hilos que unifican dos ramas del árbol, dando hilo a una y otra y ésta a la de más allá: una Red o mapa directriz para la propietaria del hilo. Así pues, el lector que intenta resolver el material con su propio conocimiento y de la manera que le han inculcado, no se diferenciará mucho del caminante que va descubriendo el misterio de la ruta según camina; tal misterio, se va extendiendo según lo va descubriendo y según se extiende va encontrando las vistas por las que anda, (la ruta que elige), las cuestas que sube del mismo camino y en su propia vida, y el tan esperado punto certero. Cuando aparece éste punto, en el que los lectores, los infelices y los aficionados a las historias y otros cuentos, se encuentran perdidos y hundidos en las profundidades del misterio, El viajero recibe la señal en algun lugar de la vida o de la escritura, y en ese punto, se cruzan los ojos y los mapas, (como el viajero místico), deberá comenzar a buscar el camino con las letras clave y los mensajes cifrados de los que disponga. Como el paseante que busca su camino ayudado por las señalizaciones o brújula (guía). Así pues, el problema consiste en poder ver las señales que el secreto coloca en la vida y en la escritura. Para resolver ese problema, debemos, desde hoy mismo, ponernos en su lugar y anticiparnos a sus movimientos o que deduzcamos los movimientos siguientes, utilizar la intuición, igual que un jugador de ajedrez. He Invitado al lector, el que rogaba que lo acompañara en sus suposiciones, a que se imaginara a alguien capaz de dirigirse a una amplia masa de lectores de cualquier situación, y siempre, después de leer el libro de servidor.. 

Por ejemplo, otro me decía, que inmediatamente después de leer pensó en un columnista de un periódico.. Un columnista que fuera leído cada día por todo el pais, en los autobuses, en los taxis, en las terrazas y en los rincones de los cafés, en las peluquerías, biblioteca y hogares.. y que sería un buen ejemplo para alguien que pudiera recoger las señales secretas con las que iniciar la actividad de búsqueda a seguir. Pero los que ignoran el misterio, las explicaciones de aquel periodista, sólo tendrían un significado. El significado visible que, directamente, es lo que ellos esperaban leer.

Muchos podrían leer el significado secreto usando los segundos significados de las letras. Supongamos que el autor añade al articulo una frase del tipo: "Pienso en todo ésto desde fuera", mientras que el lector corriente piensa en lo extraño que resulta dicho significado visible, los conocedores del misterio de las letras comprenderán de inmediato, [que esa frase], es el anuncio que esperaban, la clave que disponen para emprender la aventura que les pondrá en camino hacia una vida completamente nueva.

Así, el título de la tercera parte, "Los tesoros del mendigo", no sólo se refieren al redescubrimiento de la noción del misterio, sinó también al hallazgo de aquellas frases que el mendigo ocultaba entre sus palabras alusivas.. y que, después de mucho repasarlas y examinar las fórmulas, (para descifrar algunos mensajes), se hizo utilizable el sistema de cambiar el orden de las letras del alfabeto, que ya habia sido usado por Hallay Mansur en su cartas y que probablemente sería muy parecido al que utilizaría el mendigo en sus sermones, y de repente, en las últimas líneas del libro manuscrito, anunciaba esta importante conclusión: el punto de partida de todas las fórmulas, son las letras que cada viajero tiene en su propia vida. Todos aquellos que quieran panerse en camino, que quieran forjar un nuevo universo, deben ver antes las letras de su vida. Este modesto libro, que el lector sostenia en sus manos, era una guía para mostrar cómo podían encontrarse las letras propiamente dichas. En lo que respecta a las cifras y fórmulas que permiten alcanzar el misterio, del que sólo se había hecho una introducción unificada, aunque el prólogo era bien distinto. Colocar en orden cada manuscrito, fue tarea nada fácil, puesto que el tiempo pasado, el sol, etc. habían borrado los mensajes de la cartulina, dificultando su correlativa lectura (y para colmo) faltaban dos ejemplares, que posteriormente fueron hallados. Cuando comprendí, que aquellas palabras aludian a algo más profundo, la recolección no se hizo esperar. Alhamdulillah el primer texto ya está disponible. Mirarse en el espejo, es la idea, (apenas perceptible), para refulgir a la mente, que se había convertido en un claro factor Celular, (del cuál), el corazón no le ha puesto un rostro ni ha leído nada del significado de ese rostro. Tenía la sensación, de que "algún día", antes de terminar ésta visión del mundo, (fallecer), aquella entrañable época de infancia (y casi adolescencia) no se hubiese perdido cuando cometía alguna falta ortográfica, o cuando creía, que el mendigo era otro de aquellos amigos invisibles (tan de moda para algunos) y que servidor escribía todo como si se tratara de aventuras y viéndolo enredado en algún misterio. Ahora, por fin, todo se atrae, tanto como alguien que se ha puesto en marcha por un camino sin retorno. Eran las siete y cuarenta y tres minutos en la ciudad y estaba ese silencio mágico, que sólo puede sentir un niño a esas horas; era más, una sensación de silencio, que de un auténtico y último encuentro.. porqué cada dos por tres,  podia notar como un zumbido de oidos generado, quizás, por el silencio nervioso. Decidido de que había llegado el momento, me encaminé al lugar de la cita, aún fui capar de contenerme un poco más antes de ponerse en marcha y disfrutar del sabor de un café en la taberna del barrio.

Ya encaminado, podía distinguir de lejos,  apareciendo junto al puente, la silueta.. ¿cómo era posible que no hubiera pasado el tiempo por él?.. No es que no pensara tambien, que lo que veía, podría ser un espejismo. Pero efectivamente, mi amigo el mendigo estaba allí. Con una sonrisa y un exceso de lágrimas estaba con la convicción de mí pasado. Después de la primera mirada y saludarnos nos sentamos sobre un bloque de hormigón para charlar. Pasó una hora especial para servidor, y después indicó, que tenía que irse. En la topografía de aquel herboso paseo, se acercaba distraido un joven haciendo footing, le pare y le dije si nos podía hacer una foto con el móvil. Le insistí un poco, hasta que accedió y nos retrató en aquella mañana. En los ojos del mendigo había alegría y entusiasmo, y entonces dijo: "ahora me debo marchar.. pero volveremos a vernos".. y describió un círculo con su dedo índice. 

Igual y como acudí a la cita, ahora retornaba, sin nada en que pensar que no fuera sentir los latidos del corazón e intentar no buscar explicaciones ni pedir la ayuda del pensamiento despectivo que siempre está listo en un rincón de la mente para decirte lo que escrutaba.

Naturalmente, entendí perfectamente el significado literal de sus palabras y su lenguaje corporal. ¡Hasta que Allah ta'ala lo quiera, mi amigo!. Todo fue fluido, igual que el primer día que nos conocimos. Me di la vuelta, después de unos pasos, para darle un hasta luego con la mano, pero ya no se encontraba allí. 

Esta es la fotografía de aquel día. 

Realizada a las nueve de la mañana bajo el puente del río Ebro en Zaragoza, en el barrio de las fuentes. 2014.

El Primer libro se titula: "Así hablaba el mendigo" Editorial Círculo Rojo. 

Autor: Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

MUCHO LA TEMEN.. .

Vine al mundo con las manos vacías,
descalzo lo dejo.
Venir, partir: Dos sencillos sucesos
que se entrelazaron.     

Autor: Kozan [murió en 1360 y escribió este poema la misma mañana de su muerte].

                 

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Cuando una persona o un animal están sin fuerza vital, estos se mueren. Si la fuerza vital o espíritu no proporciona energía al organismo, el espíritu parte y se va a la dimensión Celeste. Y aunque sea una dimensión diferente, el nivel de consciencia del espíritu todavía se puede comprobar mediante unas sencillas pruebas. Hay espíritus que dejan el cuerpo en un estado de gozo, éxtasis o gloria. Otros, lo hacen en unos estados muy descorazonadores e inferiores como en culpabilidad, amargura u odio. Obviamente, estos estados tendrán un efecto posterior en el destino del espíritu, que ha recibido tradicionalmente el nombre de alma o aspecto no material de la vida orgánica. Cuando el espíritu deja el cuerpo, su destino guarda relación con su nivel concreto de consciencia, pero es el Dador quien determina su frecuencia y se supone que se lleva a distintos niveles de entre los estados inmateriales.

Al igual que un globo flota en la atmósfera, cada espíritu se eleva hasta su propio nivel de flotabilidad dentro de las esferas infinitas en los Campos de energía de la consciencia. Aquí, aún no hay juicio ni coerción divina alguna. Cada ser irradia su esencia y se determina así su propio destino. 

De forma análoga, podemos decir que el alma, esté o no apegada al cuerpo físico, es como una especie de pequeña partícula dentro de un circuito electromagnético. La atracción y repulsión de la partícula depende de su tamaño, carga, polaridad y posición dentro de un circuito mayor, que tiene graduaciones de energía y poder, así como diferentes cualidades ante las cuales la partícula será atraída o repelida. Todas las posibilidades y eventualidades son, por tanto, un reflejo del estado de consciencia o nivel de evolución del espíritu dentro del Todo. Se trata de algo ineludible, porque el espíritu es parte esencial del Todo. Se podría decir, que cada nivel de consciencia se representa como una esfera, dentro del circuito atractor, es como en la teoria de la implosión, una absorción.

Diferenciar, en ese estado, algún resto de "el"--"quién" o lo volitivo, del observador y lo observado, es como activar un puente que se tiende sobre la conciencia de la consciencia. Es como diferenciar la capacidad de escuchar y de ver, de lo que verdaderamente se escucha y se ve. Si el Sol no brillara en el firmamento, no se pondría ver nada. Sin la luz espiritual, el alma ni siquiera conocería su propia existencia. Si no fuera por la conciencia recordatoria de la consciencia, ni el cuerpo ni el ego (nafs) sabrían que existe el otro. 

El espiritu allí es atemporal y no brilla como en el mundo físico de la dualidad donde la percepción se establece por intuición sensitiva. Es una característica subliminal, y no es consciente de su verdadero origen. El ego, por ejemplo, rechaza en gran medida su origen, y en cambio, se reafirma en su separatividad, su autonomía autoactivadora e independiente. En el momento en que éste ego llegue al límite de su capacidad racional e intelectual, buscará respuestas más allá de sí mismo. Sin embargo, en los niveles inferiores de la evolución intelectual, el intelecto suele ser orgulloso, y suele exigir reconocimiento por sus capacidades y por sus acciones y proclamará su autoría, viéndose a sí mismo como el ítem (elemento añadido) de la evolución biológica. 

Como hemos comentado en otro artículo,  .. en un determinado punto, el intelecto maduro distingue la información espiritual y comienza a seguirla. Aún así, puede estar cegado por el orgullo y la posición pero, acumulando experiencias. 

Pregunta: ¿Alguna vez desaparece el sentido del yo?.. Después de todo, el ego tiene miedo a la muerte.

Resolución: Cuando el yo se disuelve uno experimenta una gran expansión interior, desde lo limitado, lo transitorio y lo vulnerable, hasta la Totalidad inmortal que trasciende a todos los mundos y los universos. [Allah contrae, mientras que el hombre se expande]. Como tal, el Yo no está prisionero de la muerte ni del nacimiento, dado que existe mas allá de la temporalidad. La oscuridad del Yo es el resultado del error para identificar la Realidad que llega a través de la percepción sobrenatural y que los maestros auténticos conocen muy bien. 

Pregunta: ¿Qué hay de la muerte física?

Resolución: Puede parecer chocante, pero nadie experimenta realmente su propia muerte. Claro está, que se vive esa experiencia y las circunstancias que preceden a la muerte pero, cuando ocurre la "muerte física", uno deja el cuerpo instantáneamente, sin esfuerzo, y simplemente presencia la muerte del cuerpo. Con esa separación del cuerpo, el antiguo inquilino de éste toma conciencia del ser espiritual, (esa desligadura), hay veces que, en éste punto, aparece el rechazo. Entonces, el espíritu se ve atraído hacia su destino por las acciones de atracción y repulsión, que es la respuesta automática de la evolución del alma.

Una vez más, la salvación recibe el auxilio de la devoción por la verdad espiritual y sus maestros. La Misericordia de Allah es inagotable e incondicional. Sólo el alma dispone del poder para dilucidar su propio destino.. quedarse o irse. Cada alma se ve atraída hacia el nivel adecuado con absoluta precisión. El que es Omnisciente es incapaz de ser injusto o caprichoso.

Conocemos los avances constantes en genética y biónica, y que darán, cada vez más importancia a la ética y la consciencia. De hecho, tendremos que saber que es lo que hace que la humanidad sea un ser humano y cómo se hizo para que el Espíritu nutriera y reactivara el cuerpo. Aunque los que estudian el Corán, ya están sobre la pista. 

Hay algún estupor por el miedo a la muerte, aunque, al mismo tiempo, el concepto de muerte les pueda parecer absurdo.. pero todo ésto, es un síntoma del apego que tienen al mundo material. 

Nadie ha hablado de ésta experiencia subjetiva, dado que no han visto a nadie disponible que haya viajado a la inversa.

Dice en el Sahih Al Bujari, capítulo 39 verso 473, sobre la plegaria del Profeta Muhammad (s.a.w.s), que Aisha, esposa del Profeta (s.a.w.s), relató que el Profeta (s.a.w.s) hacía la siguiente plegaria en el salat: «Allahumma  inni  a‘ûdhu  bika  min  ‘adhâbil  qabri,  wa  a‘ûdhu  bika  min  fitnat  il  masîhid daÿÿâl,  wa  a‘ûdhu  bika  min  fitnat  ilmahya  wa  fitnat il mamât. Allahumma inni a‘ûdhu bika min al ma‘zam  wal  magram»  (¡Oh  Allah!  Me  refugio  en Ti  del  castigo  de  la  tumba,  de  la  tentación  del  Falso  Mesías,  de  la  tentación  de  la  vida  y  la  tentación de  la  muerte.  ¡Oh  Allah!  En  Ti  me  refugio  de  los pecados  y  de  las  deudas).  Por tanto, acordaos de la muerte, al menos una vez al día, para que no olviden la cita que todos tienen con ella. 

Pregunta: ¿Me puede comentar algo más acerca de dónde y cuando es realizable Allah ta'ala?

Resolución: La puerta hacia la Divinidad se encuentra disponible como una experiencia directa, y en una fracción de segundo, en el presente, es discernible entre dos pensamientos. Para la mente, éste instante sucede y pasa. Entre su aparición y su paso, se encuentra la apertura que permite a la consciencia hacerse consciente de la siempre presente y eterna Realidad. La aparición de éste instante es la revelación de Allah como Creador. El universo es el registro histórico de la obra creacional de Allah. Pero recuerden, que Él "Es"= Él de personalidad y "Es" de Existencia, pero no se convierte en un 'fue' al instante siguiente, y tampoco tiene caducidad. 

No existe una separación entre el Creador y lo creado, no hay sujeto ni objeto, no es una cosa ni es algo.. Es Uno y lo mismo. Términos cómo el ahora y el después son sólo puntos de vista inexistentes. Somos testigos constantes de la Creación y presenciamos en cada momento una actividad Creacional de la Mano (metafórica) de Allah, que es una  experiencia sobre la Verdad actual de la revelación de la Creación y que están ocultas detras de las creencias, de las percepciones y las ilusiones de la causalidad. El milagro de la Creación es continuo, y su aparición es vislumbrar sus manifestaciones y movimientos. Los conocimientos sobre la estructura básica del mundo material han alcanzado un altísimo nivel con la demostración y el descubrimiento de la última partícula que quedaba.. materialmente.  Es probable que la ciencia, (los científicos), tomen interés hacia la epistemología, dado que así, podría continuar realizando su función con el estudio de la consciencia misma. Con el fin de avanzar, convendrá tener muy claro el modo del saber y de qué modo uno sabe lo que sabe. Algún día, se descubrirá que el universo es una extrapolación de las categorias de formación y procesador de conceptos espirituales, y con el tiempo, se abrirá el camino para el estudio de los procesos de la naturaleza y de la vida misma, aquella ipseidad que está mas allá de la lógica y la forma molecular. 

Inspira, espira, adelante, atrás,
viviendo, muriendo:
Las flechas disparadas contra sí,
se encuentran a la mitad del camino y rebanan el vacío en su vuelo sin objeto.
Así regreso al origen.    

Autor: Soko (m.1696), maestría y poeta.

           

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Artículo de éste blog relacionado sobre el mismo tema: ESPÍRITUS incorpóreos.

Assalamo aleikum. 

Ph. Odly. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

CONCIENCIA ESPIRITUAL. (Material de estudio).

                   Material de estudio 

Las enseñanzas, son un sendero que ofrecen al estudiante espiritual un compromiso efectivo de lo que está buscando y para que le lleven a la iluminación a través de la verdad radical exigente que requiere la renuncia al propio sistema de percepción de las cosas.. Sólo entonces, puede revelarse la realidad última en la búsqueda del Supremo para Aquellos con conciencia espiritual firme y (con esa formación), sentirán la libertad.

A veces, el buscador se esfuerza mucho y pone gran perseverancia en su empeño, pero se dispersa con los límites, con lo cual le llega el desánimo. En éste estadío, el ego asume preponderancia y el yo busca un nexo (mental), para así intentar redoblar sus esfuerzos. Tradicionalmente, los senderos que llevan a Allah pasan por el corazón, (el amor, la devoción, el servicio desinteresado, el sometimiento, la oración y la adoración pura). Cada sendero, puede parecer más cómodo en un momento u otro, o pueden alternarse con el énfasis que se pone en ellos. Sea cual sea el camino, el obstáculo estriba en pensar que es un triunfo personal, como que el ego, es quién está haciendo un esfuerzo, que él está buscando, o que es él quien tiene que ser iluminado. Es positivo darse cuenta de tal identidad del ego y que él no busque nada, sinó que sea el personal de la consciencia el que lleve a cabo esa exploración y búsqueda.

Seria más adecuado, enfocar y dejar que el amor de Allah reemplace ese impulso deliberado que está dirigiendo la búsqueda. Uno se puede liberar de todo deseo de búsqueda y darse cuenta de que la idea, de que hay algo más, (aparte de Allah), no es más que vanidad. Es esa misma vanidad, (la que desea la autoría) de las propias experiencias, pensamientos y acciones. Con la adecuada reflexión, se puede ver que, tanto el cuerpo como la mente son el resultante de las innumerables condiciones materiales del universo, y que uno es, (en todo caso), un testigo de ésta concordancia. A partir del amor a Allah, y sin restricciones, surge la disposición a someterse a todas las motivaciones y de servir a Allah de la forma mas completa. Ser siervo de Allah se convierte así en una meta, más dadivosa, que la sola iluminación. Apreciar el perfecto amor de Allah es rendirse completamente y dejar de lado la búsqueda de esa meta por parte del ego, y éste predominio se convierte en el iniciador del posterior trabajo espiritual. A partir del gozo y de la humildad, lo siguiente del proceso viene por sí solo. Uno se da cuenta de que el proceso de búsqueda espiritual, (en su totalidad), está activado por la atracción del destino último por tomar consciencia del Yo, más que verse impulsado por un ego limitado. En lenguaje ordinario, se podría decir, que uno está siendo arrojado hacia el futuro, en vez de ser impulsado por el pasado. Es obvio que, a menos que uno esté destinado a la iluminación, ni siquiera estará básicamente interesado en el tema. Aspirar tan siquiera a tal estado es, en realidad, bastante abstracto. En toda su vida, una persona normal no llega a conocer siquiera a otra persona que esté interesada en la iluminación por encima de cualquier otra cosa. El sendero puede ser arduo y exigente.. nadie ha dicho que sería un camino fácil plagado de pétalos de rosas.

En la sociedad actual, no existe un mapa directriz o un objeto tradicional para el buscador espiritual. No se espera de uno que, al terminar con sus quehaceres en el mundo, se retire para pasar parte de su vida en una búsqueda espiritual de la verdad que excluya todo lo establecido y mundano que le han inculcado. No es nada productivo para sus egos. 

En algunos países, el sendero espiritual esta tradicionalmente aceptado como algo normal en el desarrollo de la persona. En occidente, el sendero, puede parecer una autopista con gran exceso de peajes. 

Pregunta: ¿Cómo se puede apreciar la relación entre mundano y espiritualidad? 

Resolución: Simplemente, supone ser consciente de que todo en la vida se puede describir desde dos enfoques o fases de pensamiento diferentes: el frontal y el lineal.

Los dominios de la consciencia ordinaria (el lineal) tienen que ver con la forma, la secuencia lógica y la percepción, que separa, define y establece categorías. El mundano se halla así dentro de un paradigma frontal real y su lenguaje son sólo expresiones, como las matemáticas, la ciencia y la tecnología. En el paradigma frontal, las explicaciones se basan en la suposición de un proceso hipotecado al que llamamos «causalidad», y trata de fuerzas y medidas, como el tiempo, la duración, la distancia, la velocidad, el peso y las dimensiones de volumen. Este tipo de percepción y su lenguaje permiten unas predicciones relativamente acertadas. Cuando los acontecimientos caen fuera de lo predecible y lo comprensible, o de lo que es explicable mediante medida y cálculo diferencial, los datos se suelen ignorar o descartar como ruido de fondo o caos. El universo frontal es por tanto definible, lógico y predecible, y coincide con la lingüistica, la semántica popular más convencional y con las explicaciones por razón de la causalidad. También es el reino del ego, donde la percepción establece las formas de los «opuestos». Pero la debilidad subyacente de éste paradigma, es que proyecta el mecanismo mental de la cognición sobre un supuesto universo "objetivo" pretendida-mente autoexistente y que tiene un ítem independiente de observador. Este paradigma, no siempre consigue reconocer lo crucial y siempre presente sustrato de subjetividad, (que es la base de toda experiencia y observación), o de la denominada descripción analítica o técnica científica. Esta deficiencia manifiesta, por tanto, es una imperfección epistemológica subyacente en el sentido.. de que toda su pretendida objetividad, descansa únicamente en la subjetividad, que está presente como sustrato necesario de todo lo que es posible "objetivamente".

El mero hecho de afirmar, que la objetividad existe, es ya una afirmación subjetiva. Toda información, conocimiento y experiencia es producto de la subjetividad, requisito absoluto intrínseco de la vida, de la conciencia espiritual, de la existencia y del pensamiento libre.

No es posible hacer afirmación alguna que no sea inherentemente subjetiva en cuanto a su sustrato. El mundo animal, los sentidos, las emociones y motivaciones humanas de simpatía, empatía y aversión, se basan en la percepción. Estas sensaciones se amplian secuencial-mente en mecanismos psicológicos, en actitudes, en la individualidad, mejor llamada personalidad y carácter. En el mundo de la percepción, las diferencias son muy importantes ya que lo definen todo, determinan el valor, el deseando y el placer/aversión dentro de las series de opuestos de atracción y repulsión. Esto lleva a la búsqueda o a evitarla, y determina el valor y el deseando que, (posteriormente), se convierten en los medios movibles principales de la sociedad.

En contraste con el mundo tangible, visible, lineal y secuencial, de la causa y el efecto y de la forma basada en la percepción, está el dominio infinito y abarcante denominado: seno lineal. La ciencia ha comenzado a abordarlo recientemente, en los campos etiquetados hasta ahora como teoría del caos o «dinámica no lineal». El estudio de la dinámica no lineal se origino no hace mucho con la llegada de los ordenadores modernos, que podían detectar acontecimientos ultradiminutos que, anteriormente, habían sido ignorados por estocásticos (sin sentido), indefinibles y ajenos al mundo del orden predecible.

La ciencia, con el fin de ser objetiva, excluyó los elementos de la experiencia, esencialmente la de los humanos, a excepción de los intelectivos. En cambio, la psiquiatría y el psicoanálisis se ocuparon de los dominios invisibles de los sentimientos, las decisiones, el sentido, el valor, lo trascendente y la misma esencia de la vida. La vida entera, (en su esencia), es lineal, y no se basa en suposiciones ni supersticiones de confluencia. 

Lo que es realmente significativo en la vida humana, es lineal e invisible.. Esta actividad libre, se basa en el derecho de la espiritualidad, la vida, la consciencia, la conciencia y la existencia en sí. Es la capacidad de experimentar y domar lo subjetivo, sin los cuales no tendría ningún valor el conocimiento. La ciencia ha ignorado el estrato profundo de la espiritualidad relegándola a algo de poca importancia y de trascendencia "menor", y lo engloban dentro de la filosofía, la psiquiatría, la psicología.. y hasta se han atrevido a insultarle y asemejarlo con la brujería, etc. 

Las cualidades de la experiencia, que son de importancia crucial para la vida humana, como el amor, la inspiración, el respeto, la alegría, la felicidad, la paz, la satisfacción, la plenitud y la realización, quedaron relegadas por la ciencia como "confusas realidades cuestionables". Así pues, se pensaba que estos temas no eran científicos, y de ahí, que se relegaron a la mera literatura.

Incluso la psicología se redujo a los datos experimentales, con las teorías de Skinner y Pavlov, donde unos ratones blancos y unas palancas producían confortantes datos de razonable significado estadístico para el estímulo y respuesta del centro y laboratorio universitario.

Lo lineal está más allá del tiempo y de cualquier dimensión o medida. Abarca cualidades y significados, y de su esencia intrinseca emana un poder inmenso. La fuente del poder y la creación se encuentran en los dominios invisibles que pueden dar lugar a la forma mediante el ejercicio de la voluntad Suprema. El mundo visible es, por tanto, el mundo de los efectos y las causas de la interacción de fuerzas. La acción surge de la inspiración y la volición por consentimiento de la voluntad, que dispone de la capacidad de activar posibilidades u opciones. Para simplificar, se puede hacer una relación de las caracteristicas lineales en comparación con las frontales. Sin embargo, hay que tener en cuenta que no son cosas separadas, sino mutuamente inclusivas, y que lo lineal esta contenido dentro de lo frontal por el ítem mundano, del mismo modo que la forma esta incluida en lo informe. No se trata, por tanto, de dos ítems diferentes, sino que es un único ítem visto desde dos puntos de vista diferentes pero señalizando. Hablando en lenguaje ordinario, de digital a analógico, parte del cerebro izquierdo y parte del cerebro derecho, de holístico a específico, o de limitado a ilimitado, dando a entender así, que son dos enfoques diferentes y opuestos de la realidad.

Pregunta: ¿Cómo trascienden estos opuestos en relación con la realización o la iluminación?  

Resolución: Por decirlo de un modo simple, la realización o iluminación es el estado donde el sentido del yo pasa desde lo material limitado hasta lo infinito no limitado, el "yo" pasa de lo visible a lo invisible, a través de un cambio de consciencia y de un cambio de identificación, desde la percepción de la forma como objetiva y real hasta la realización de lo puramente subjetivo como realidad ultima.

Esta realidad última es eterna y trasciende tanto la objetividad como la subjetividad, y está más allá de la conciencia. En muchos libros espirituales, se hace referencia a ella como el Espíritu Supremo. De ese Supremo, surge todo lo que es manifiesto y no manifiesto, toda consciencia y conciencia, toda la existencia, Todo lo que es forma o no la tenga, todo lo que es lineal y todo lo que es frontal, todo eso surge de la creación, toda posibilidad y toda actualidad. El Supremo está más allá de la existencia y la no existencia, está más allá del ser y más allá de todo lo relativo al cielo, a las formas espirituales, más allá de todo nombre, definición y denotación espiritual. Él es Divinidad, Deidad y Ser Supremo.. es Uno.. Es Él,  Allah (SWT).

Cuando todo esto se comprende, mediante la reflexión, la familiaridad, la oración, la meditación o la inspiración contemplativa, es posible que surja el nivel de consciencia del maestro y la iluminación dará su luz. Y lo que era imposible, en un nivel de consciencia básica, se hace obvio y simple en un nivel superior. El ser humano es tanto espíritu como cuerpo: por tanto, existe en todo momento tanto en los dominios lineales como en los frontales. El cuerpo, a menos que esté imbuido de consciencia y de conciencia subjetiva, no es consciente de su propia existencia. Emprende la acción sólo cuando se le motiva y se le presenta algo de valor, como el deseando disfrutar de la experiencia de vivir.

Pregunta: ¿Hay alguna técnica o similar que faciliten la progresión?

Resolución: En determinado punto, el intelecto maduro distingue la información espiritual y comienza a seguirlo. Aún así, puede estar cegado por el orgullo y los posicionamientos pero, acumulando experiencias y con un serio trabajo espiritual de humildad afloja el dominio del ego intelectual y permite experiencias más profundas en estados de conciencia espiritual cada vez más elevados. Estos umbrales son un don que viene con la disposición de amar, y la inspiración que se origina así conduce a la consciencia del emerger en las esferas de la paz y la alegría. Entonces, la compasión se hace dominante y transforma la percepción en visión, Con la culminación del proceso, el yo se disuelve en el Yo. En éste punto, el alojamiento puede incapacitar, si bien más adelante se recupera la operatividad; sin embargo, si ese mismo alojamiento se somete ante Allah, se alcanza el estado de sabiduría y progreso, (y cuando madura éste estado), puede darse la Voluntad de Allah donde Él determina todo lo que sobrevenga.

La justicia divina es perfecta. Allah ta'ala es Justo y Misericordioso y Sobre la base de sus propias decisiones, cada espíritu es lo que ha elegido. Dentro de todas las esferas, existe la elección, el momento a momento de la realidad absoluta, que está siempre presente, y cuya elección absoluta tiene como resultado la liberación

La Santidad que refleja la Divinidad es el origen de la existencia de Todo lo que es, incluido el Yo.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

León, mes de Ramadán 1434/h.

DISERTACIÓN ENTRE OMAR Y AHMAD. (Material de estudio).

                    Material de estudio. 

Disertar sobre la delección del amor, es de dos maneras; el amor de concupiscencia, por el que se aman ciertas cosas, es decir, con encogimiento y pasión, y el otro amor, el que es animado sobre el deber de amar la caridad y la amistad, sin pensar que exista la deshonestidad, pues cuando le aflige algún provecho, no es pura amistad sinó intereses mundanos. Pero esto es del todo claro y sencillo.. aunque muchos obstinados se niegan al amor y no les interesa el esfuerzo de encontrar el espacio que ocupa tan grande exhortación interior y exterior. Y sobre eso hablamos. 

Omar,.. es un error grave y peligroso de los orientalistas establecer un paradigma religioso fundado sobre la oposición entre exoterismo y esoterismo, (exterior, Zahir) y (interior, Batin), cuando en realidad todos los datos tradicionales confirman una perfecta concordancia entre estos dos ámbitos.

Te muestro, de que no puede haber contradicción alguna entre la Shari'a y la Haqiqa, que hasta el gran Ibn Arabi (RAA) escribe que: "La esencia de la Shari'a es la esencia de la Haqiqa". Así como la Esencia es una realidad y toda realidad posee una realidad esencial, (es en su interior tal y como lo es en su exterior).. En la medida en que aspira a la verdad, la Haqiqa no puede diferir de la Shari'a ni de la Sunnah. No hay pues ninguna "Amiga" que contradiga la Shari'a, puesto que la Shari'a y la Sunnah provienen de la reunión de todas las realidades esenciales.

En efecto Ahmad, la Shari'a es la Haqiqa. Y se aconseja: "Cuidaros de decir cualquier cosa que no se conforme a la pura Ley sagrada, ya que el rango más elevado para los iniciados no es más que la Ley sagrada de Muhammad (s.a.w.s). Y el esoterismo que contraviene del ocultismo no es más que un fraude. 

Omar,.. Para confirmar la verdad patente en su brillante y concisa fórmula, que establece una perfecta concordancia entre exoterismo y esoterismo, Ibn Arabi desarrolló en su obra los cinco aspectos que constituyen la esencia del Sello: conclusividad, primordialidad, excelencia, abrogación y universalidad.

Lo ilustra extensamente a lo largo de la doctrina del Sello, aplicándole diversas órdenes de realidad. Por ejemplo, trata esta cuestión desde el punto de vista del proceso cosmogónico que desemboca en la creación del Hombre. Este aparece como Sello de la creación, el que posee la excelencia sobre todo lo que ha sido manifestado anteriormente porque lo contiene en su seno: "El Hombre es el Verbo (palabra) que separa y une, el que da realidad al mundo a través de su propia realidad. Es parte del mundo como el engaste es parte de un anillo. El es el sello y el signo que Allah ta'ala estampa sobre Sus tesoros. Por ésta razón, el Altísimo lo ha llamado "custodio", porqué por él Allah guarda Sus criaturas, del mismo modo en que el sello preserva los tesoros: si el sello permanece estampado sobre ellos, nadie se atreve a abrir los baúles sin Su permiso. Asi, Allah ta'ala ha dispuesto al Hombre para la custodia del Reino: el mundo tiene que estar preservado,  siempre y cuando el Hombre cumpla con la residencia.

Ahmad,.. hay que recalcar igualmente,  que el proceso cosmogónico empezó un Domingo y se prosiguió hasta el Viernes, día en que fue creado el Sello de la creación, el Hombre Perfecto Adán (AS). Al ser el último de los seis dias en que se desarrolló el proceso cosmogónico, el día del Viernes contiene una Excelencia que ha sido desvelada únicamente a la última Comunidad, en virtud de una correspondencia en la excelencia.

Dice el Profeta (s.a.w.s) en un hadith transmitido por Muslim: "Somos los últimos. Pero el Día de la Resurrección seremos los primeros. Seremos los primeros en entrar en el Paraiso. Todas las comunidades han recibido el Libro Sagrado antes que nosotros y nosotros lo hemos recibido después de ellos. Estas han discrepado, y Allah nos ha guiado sobre aquello en lo que ellos discrepaban de la Verdad. Su objeto de discrepancia era el mejor día y Allah nos ha guiado hacia Él. Es el día del Viernes. Este día es para nosotros. Decir el Sábado es para los Judios y pasado mañana el Domingo es para los Cristianos. Y en otro hadith, transmitido por Abu Dawud, dice: "El mejor día sobre el que se haya levantado el Sol es el día del Viernes. En ese día Adán fue creado, en él descendió del Paraíso, en él se acepta su arrepentimientos, en él expiró y en él se levantará la Hora". Y en otro lugar dice: "Dentro del Viernes hay una hora especial. Si el siervo musulmán la encuentra, y mientras dura, invoca a Allah ta'ala pidiéndole algo, entonces Allah se lo dará". Esto tan desapercibido para algunos, es muy importante para nosotros, pues Allah ha elegido a nuestra noble comunidad para honrarlos con muchas recompensas, bienes y ciencias por medio de la bendición de nuestro Profeta (s.a.w.s). Las comunidades anteriores no han confirmado la excelencia del Viernes, ni la de la Hora Bendita, que en él se encuentra. En ésta Hora del Viernes, Allah creó a Adán (AS). Pero ninguna comunidad ha percibido la excelencia de ésta Hora, a excepción de la noble comunidad del Profeta (s.a.w.s). Esta Hora fue presentada a los Judios, pero éstos escogieron el día del Sábado. Luego fue presentada a los Cristianos, pero éstos escogieron el día del Domingo. En cuanto a nosotros, Allah ta'ala nos ha favorecido con ésta Hora gracias a Su Generosidad.

Por su parte, Ibn Arabi (RAA) afirma: "Allah no ha desvelado sino a Muhammad (s.a.w.s) lo que es éste día, en razón de una correspondencia con la perfección: él es el más perfecto de todos los Profetas y puso la misma por fecha de todas las comunidades. Si Allah no lo ha desvelado a las otras comunidades y a los otros Profetas es porque no poseían el grado de la excelencia y no estaban cualificados para recibirlo: muchos Profetas son anteriores a Muhammad (s.a.w.s) y sus comunidades no conocieron ésta excelencia. ¡Alabado sea Allah por habernos escogido!. Nosotros representamos (por la Gracia de Allah) el día del Viernes y el Mensajero de Allah (s.a.w.s) representa la Hora que se encuentra en éste día y que es tambien la fuente de su excelencia.. Del mismo modo, nuestra excelencia sobre las otras comunidades proviene también de la excelencia de Muhammad (s.a.w.s), aunque ellos no lo quieran admitir. 

La excelencia de Muhammad (s.a.w.s) se funda en el estatuto del último Profeta, es decir, de Sello de los Profetas. Como dice el Profeta (s.a.w.s) en un escrito transmitido por Abdullah ibn Amr: "Yo soy Muhammad, el Profeta iletrado. No vendrá ningún Profeta después de mí. Se me han dado las Palabras Sintéticas y se me han dado a conocer los Guardianes del Infierno y los Portadores del Trono Divino".

El intermediario de un Profeta es siempre el Mensajero de Allah, nuestro señor Muhammad (s.a.w.s), no tiene intermediario, pues toma todo directamente de Allah. Que Allah lo bendıga a él y a su Familia.

Por eso, al termino de su viaje nocturno (y encontrándose en Jerusalén), el Profeta (s.a.w.s.) dirigió como Imam la oración de todos los Profetas (AS) congregados. El Sello de los Profetas (s.a.w.s.) manifiesta el Principio mismo de la Profecía con carácter universal, íntegro y absoluto, abrogando todas las manifestaciones anteriores de éste Principio que aparecen entonces como relativas, incompletas y parciales.

Los discipulos de lbn Arabi (RMA) abundan en éste mismo sentido. Qashåni (RAA) en su libro escribe: "Todo Profeta de la especie humana hasta Muhammad (s.a.w.s), es un soporte de la manifestación de la Profecía inherente al Espíritu Supremo. La Profecía de éste Espíritu es de naturaleza esencial e intemporal, pero la de los soportes de la manifestación es accidental y transitoria, excepto la Profecía de Muhammad (s.a.w.s). Ésta es eterna y no se limita a un periodo particular. El Profeta (s.a.w.s) se identifica con la realidad propia del Espíritu Supremo, es decir, con su forma, en la que se manifiesta la Realidad esencial con todos Sus Nombres y Atributos. Todos los otros Profetas son soportes de esa manifestación de algunos Nombres y Atributos, (la excepción de otros), de modo que la Realidad esencial se manifiesta en cada uno de estos receptáculos epístolares con uno de Sus Atributos y uno de Sus Nombres, hasta que se manifiesta en el receptáculo Muhammadiano con Su propia Esencia y la totalidad de Sus Atributos. Entonces la Profecía es sellada por él s.a.w.s. Si bien, el Mensajero (s.a.w.s) es anterior a todos los otros Profetas en cuanto a su realidad esencial, y es el último en cuanto a su aparición formal.

Al-Yandi (RAA), en su Comentario del al-Hikam, establece una estrecha relación entre la plenitud final del Sello y la universalidad de su esencia temporal.. el Sello es: "aquél cuya esencia temporal y forma inteligible no están caracterizadas por una propiedad particular, sinó por una propiedad universal y totalizante, una universalidad unitaria que lo comprende todo y que engloba la capacidad teofánica de su esencia no-manifestada a todas las posibilidades de manifestación". Como te decía, Ahmad.. la fórmula de Muhammad (s.a.w.s) es la forma universal que manifiesta la Esencia o el Principio inalterable como tal, en son de la universalidad del Sello y de la abrogación consiguiente de todas las tradiciones, podemos decir que aquellos que siguen una tradición, cuando se reencuentran con el Islam, aún no cambian de religión, sinó que alcanzan la esencia misma de su propia tradición, profundizando así en su conciencia tradicional. Como dice Ibn Arabi (RAA): "Los Cristianos, y del mismo modo todos los que siguen los Libros Sagrados, en absoluto cambian de religión cuando se hacen musulmanes, porque en realidad la religión que profesaban implicaba la fe en Muhammad (s.a.w.s) y la obligación de seguir su Ley a partir del momento de su misión hacia todos los hombres. Su Profecía es universal, de manera que ningún creyente de cualquier tradición ha cambiado de religión haciéndose musulmán. Otra cosa será, que adquieran el estado de permanencia en la fitrah. 

Omar.. hemos visto que no hay oposición entre exoterismo y esoterismo. El Tassawuf (sufismo) no hace sinó confirmar todos los aspectos expuestos hasta en los detalles más pequeños, según la concisa y brillante fórmula de "la Shari'a es la Haqiqa" que nos ha pasado Ibn Arabi. 

Aunque en realidad, no hay nada de lo que sorprenderse, puesto que todos los clementes del esoterismo (interior) constituyen una revelación y exponen un sistema doctrinal perfectamente coherente en el que todos los elementos están ordenados e interrelacionados. Si alguno de ellos es falso, se cae todo el edificio doctrinal del Islam. No podemos negar la abrogación de las tradiciones sin negar la universalidad de la misión profética de nuestro Señor Muhammad (s.a.w.s). Y no podemos negar ésta universalidad sin negar la doctrina del Sello. Y no podemos negar la doctrina del Sello sin negar el significado literal y aparente del Sagrado Corán, asi como las causas y circunstancias históricas de la revelación. Y no podemos negar todo esto sin negar la competencia de decenas de generaciones de Sabios musulmanes que han creido clara y sinceramente en la abrogación. Y por último, si se niega todo esto, se está negando simplemente la tradición islámica en su conjunto, desde su revelación hasta su doctrina, pasando por todos los eslabones de su transmisión.. Asi pues, primero, el Islam es exclusivista, y lo es tanto en su aspecto exotérico como esotérico. En segundo lugar, el exoterismo no hace sinó confirmar todo lo establecido en el esoterismo, corroborando la abrogación de todas las tradiciones y la universalidad de la misión profética de nuestro señor Muhammad (s.a.w.s) sin que haya oposición alguna entre exoterismo y esoterismo.. como ya hemos hablado. 

La doctrina del Sello es tan valiosa en el ámbito exotérico como en el ámbito esotérico, y tiene una repercusión práctica y fundamental. Lo importante, sea cual sea el orden de realidad considerado, es buscar el Sello que termina y concluye un ciclo de manifestación, manifestando en su totalidad e integridad esto en el conocimiento de los secretos de las letras, en el que reside una ciencia inmensa que Allah ha ocultado a los entendimientos de los hombres. Si estos, siendo justos en su corazón, tuvieran conocimiento de ésta sabiduría, acabarian desolados.. por lo que pedimos a Allah que nos salve de ello. 

La lengua árabe, (lo hemos dicho en otro artículo, desciende del arameo), corre en todas las lenguas como la lluvia corre en el árbol. Luz de letras que componen las palabras de todas las lenguas y son las mismas que las de la lengua primondial. El significado de las letras es explicitado por la lengua sin la oscuridad de la tinta, en la que han sido depositados significados específicos, precedidos por su signo correspondiente. Por ejemplo en árabe, la palabra "Ahmad", cuando se usa como nombre propio, remite a la persona que lleva este nombre, mientras que en la lengua primordial, cada letra tiene un significado: la "a" significa algo, la "h" significa algo, la "m" significa algo y asi sucesivamente. Además, cada letra, según sigue su propio estilo de vocalización, tiene un significado diferente: "du" significa una cosa, "da" signıfica otra y así sucesivamente. Ocurre lo mismo con los otros nombres: Zayd, Muhammad, Ammar, hombre, mujer, etc., y con otros que la lengua árabe no contiene. Y pasa lo mismo con otras lenguas. En definitiva, en la lengua primordial, toda letra tiene un significado propio.

En cuanto al nombre de Paráclito, que encontramos en el Evangelio, es en la lengua hebrea una manera de remitir a nuestro señor Muhammad (s.a.w.s). La lengua primordial constituye el origen y el principio de todas las Ienguas sin excepción; las demás proceden de ella por derivación. La causa de la multiplicidad de las lenguas reside en la ignorancia que se ha apoderado de la mayoria de los Hijos de Adán. 

"El fundamento y la base de la lengua primordial, (de su habla), es el conocimiento de lo más alto y excluye toda ignorancia". Los que hablan la lengua primordial conocen el sentido de lo que van a decir antes de decirlo, de modo que es suficiente una simple y breve indıcación de lo que se tiene en mente para que el interlocutor entienda su significado. Asi, con la intención de ser lo más breve posible, los que hablan la lengua primordial se entienden predominando letras que remiten a significados profundos. La razón de ello es que su interés por hablar no reside en la cantidad de palabras, sinó en los significados, hasta el punto de que si pudiesen transmitir estos significados sin pronunciar estas letras, no las pronuncurian jamás. Por eso, sólo puede hablar ésta lengua aquel que ha alcanzado una poderosa capacidad de develación, así como los espiritus creados, que pueden entender el significado de ésta lengua, y los Ángeles, cuya constitución misma se funda en el conocimiento. Los Ángeles hablan en esa lengua, y lo hacen siempre con una o dos letras, o con una o dos palabras. En cambio, los otros, para expresar los mismos significados, utilizan lo que podría llenar uno o dos folios.

Con ésto, entenderéis que la ignorancia que se apoderó de la mayoria de los Hijos de Adán es la causa de que éstos desconozcan el magnificado de esas letras, y por lo tanto, parecen haber perdido su significado inicial. A partir de entonces, para poder alcanzar el significado, fue necesario reunir las letras unas con otras para obtener un conjunto de letras llamado "palabra", que para la gente que la usa, transmite un significado general que no tiene en cuenta el significado particular de cada letra que la compone. Al ignorar los significados de las letras y sus secretos, se perdió una ciencia inmensa; A pesar de ello, si se coge una palabra de una lengua cualquiera, se puede interpretar el significado de sus letras, tal y como era antes de que se produjese ésta trasferencia de significado, de letra a palabra. Se puede ver casi siempre, que las palabras contienen una letra que posee en si misma el significado de la palabra entera y que las otras letras aportan otros significados que sólo conocen los que entienden la lengua primordial y que ignoran todos los otros. Por ejemplo, en árabe, la palabra "al-hd" remite al muro que rodea una casa o algo semejante. Pero en la lengua primordial, éste significado está incluido en la letra "h" que se encuentra al principio de la palabra. Otros ejemplos: en árabe, "alm" remite al agua, significado que para la lengua primordial se encuentra en la m del final de la palabra. En árabe, la palabra "arava" remite al cielo y éste significado se encuentra para la lengua primordial en la del principio.. Por lo tanto, casi todas las otras letras no tienen utilidad alguna.

Cuando Adán (AS) descendió sobre la tierra después de ser expulsado del Paraíso, hablaba la lengua ruy con su mujer y sus hijos por la proximidad con Allah en la que se encontraban. El conocimiento que ellos tenían de sus significados era pues de lo más puro. La lengua primordial permaneció entre sus hijos en su pureza original sin cambio ni modificación, hasta que el Profeta Idris (AS) fue ascendido al Cielo. Entonces se empezaron a introducir cambios y modificaciones. Los hombres alteraron su forma original haciendo derivar de ella sus dialectos. La primera lengua derivada de la lengua primordial fue el sánscrito que también es la lengua que más se le parece. Si Adán (AS) hablaba la lengua primordial, después de ser expulsado del Paraíso, es porque la misma constituye la lengua de la Gente del Paraíso. En el Paraíso Adán hablaba dicha lengua primordial y bajó con ella a la Tierra.

Litetalmente.. Quien medite sobre el lenguaje de los bebés, se percatará de que en él se encuentran muchos elementos de la lengua primordial. La razón de ello es simple.. el aprendizaje de los más pequeños es como grabar en la piedra. Como Adán (AS) utilizaba la lengua primordial para hablar con sus hijos pequeños, tranquilizarlos cuando lloraban y nombrar las cosas de comer y de beber, sus hijos se formaron con ésta lengua que transmitieron luego a sus hijos y asi sucesivamente hasta que fue alterada y olvidada. De ésta manera, no quedó en el lenguaje de los mayores nada de ella, mientras que permaneció algo de ella en el lenguaje de los bebés.

La otra razón por la que en el lenguaje de los bebés se encuentran muchos elementos de la lengua primordial, radica en el hecho de que el espíritu de los bebés, hasta que no los destetan, está vinculado a la Asamblea Suprema de los Ángeles, y en éste período de amamantado, el bebé ve en sueños lo que el adulto no podria aguantar, porque la naturaleza del bebé está dominada por el espíritu, mientras que la naturaleza del adulto está dominada por su cuerpo grosero. Y como hemos dicho ya, la lengua ruy es la lengua de los espiritus, del mismo modo, los sueños del bebé están dominados por su espíritu, el lenguaje también lo está por su espíritu.

El que alcanza la iluminación mayor habla la lengua primordial sin necesidad de aprenderla en modo alguno, porqué está en el estado mimado por el espíritu.

Ahmad.. He oido decir al Shaykh que la Asamblea de los Awliyah se reúne en la cueva de Hira, donde se retiraba el Profeta (s.a.w.s) para meditar antes de que fuera de misión. El Ghawth es: Ni Mis Cielos ni Mi Tierra pueden contenerme, sino el corazón de mi Servidor Creyente. (Hadith Qudsi), (el que se sienta en el exterior de la cueva), mientras que la ciudad de la Meca queda detrás de su hombro derecho y Medina frente a su rodilla izquierda. A su derecha se posicionan cuatro Polos que siguen la escuela juridica del Imam Malik y a su izquierda tres Polos que siguen, cada uno de ellos, a una de las otras tres escuelas jurídicas.

En aquellos momentos, el Delegado también era seguidor de la escuela maliki y pertenece a una familia dedicada a la pureza que viven en Marruecos. Se llamaba Sidi Muhammad Al-Ghally. 

Los siete Polos mencionados hacen la regeneración espiritual sobre los asuntos del mundo (con orden y permiso) y bajo la autoridad de un mimado específico en forma de semicirculo que empieza y acaba con los Polos, que constituyen sus extremos. El primer rango va del cuarto Polo al Polo que se sitúa más a la izquierda del grupo de los tres Polos. Detrás del primer rango, se sitúa el segundo y detrás de éste el tercer rango, y asi sucesivamente hasta el último rango, que es el sexto. En cuanto a las mujeres, son pocas y se disposnen en tres rangos que se sitúan del lado del grupo de los tres Polos de la izquierda, encima del primer rango, en un espacio entre el Ghawth y los tres Polos, También asisten a éste evento algunos que han alcanzado el grado de la perfección.. aunque su vestimenta y su aspecto nunca cambian.. No se les pregunta sobre los asuntos del mundo, sino que se les interroga sobre los asuntos del mundo espiritual. 

Los Ángeles también asisten al Día desde detrás de los rangos, al igual que los Genios (jinns que han alcanzado la perfección). Éstos últimos se sientan al final del todo y no constituyen ni siquiera un rango completo. En cuanto a los Ángeles que permanecen, son los Ángeles de la Esencia del Profeta (s.a.w.s), es decir, sus custodios en éste mundo. 

Allah gratifica a Sus servidores con la fuerza que les permite aguantar la visión de las Luces. No obstante, todo ésto, sólo una minoria puede percibirlo y asimilarlo correctamente.

En cuanto a la hora en que se reúnen, es la hora en que nació el Profeta (s.a.w.s), llamada la hora de la aceptación y que corresponde al último tercio de la noche, del que se dice: "¿Quién Me menciona para que le complazca?".

No todos los que asisten al Din pueden ver lo que está escrito en la Tabla Guardada. Algunos pueden verla directamente y leer lo que hay en ella. Otros comentan su visión interior (harira) hacia ella, sin poder descubrir lo que contiene. Y otros ni siquiera orientan su visión interior hacia ella por que no son de aquellos que pueden contemplarla. 

Ciertamente Omar,.. la aparición del Islam ha representado un salto cualitativo sin vínculo con lo que le precedia. En el momento del advenimiento del Islam, el Centro Supremo fue determinado por la forma Única y no podía pretender sacar su legitimidad de la configuración del Centro Supremo que existia antes de su llegada. En efecto, el Sello no puede depender de ninguna tradición, porque toda tradición emana de él.

Cuando Allah ta'ala otorga la apertura espiritual a un servidor, simboliza que ha venido al mundo, y de ésta manera, pasa a formar parte del rango que le corresponde. 

Los servidores de la comunidad Islámica no toman los rangos que ocupaban los Sabios de las comunidades anteriores, lo que hubiera significado que el Islam saca su legitimidad y validez de lo que le precede, sino que tomaron los rangos de otro Centro, aquel que ocupaban los Ángeles. 

Nadie podría ocupar las funciones de los Santos muhammadianos, ya que toda santidad proviene de la Santidad Muhammadiana.

Cuán Sabio es Allah, Señor del Universo. 

Assalamo aleikum. 

Fdo. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL FENÓMENO DE LA POLARIDAD COMO PRINCIPIO DE VIDA.

          NO HAY MAS DIOS QUE DIOS...

El contraste es la conexión para el amor y el intelecto, y ahora, es un diagrama del comienzo del trabajo en Jalwah, (reclusión), y su final, es el trabajo público.

EL FENÓMENO.

Se le suele aplicar al yo individual, que es descrito como el yo del poder oculto y anhelante en actividad, y dado que su vida es acción, se aprisiona a sí mismo en los medios para la acción, se individualiza para que la acción pueda convertirse en una posibilidad.

El yo se fortalece al tomar conciencia de sus propias peculiaridades y su singularidad. Se aprisiona a sí mismo en su propio ser hasta que se vuelve capaz de actuar, y gasta sus poderes previamente acumulados en hechos. La reclusión (Jalwa, khalwat) puede convertirse así en reclusión del propio yo, o en la reclusión de la experiencia en la oración, del contacto con el Ego. En éste punto, lo que se pretende es que la concentración y la acción continúen sucesivamente, y que la acción sea la expresión del anhelo interno del Ego para pasar a la etapa superior de la contemplación:

¿Cuál es el origen de nuestro ojo despierto? La alegría de VER aquello que se convierte en forma.

La luz se transformó en un círculo hasta convertirse en ojo. El deseo determina la evolución y el carácter de nuestro interior. 

Así, formó el pie por el deseo de caminar con gracia y su boca por el deseo de oirle hablar. Esto puede tomarse como la expresión del desarrollo que las funciones determinan en la estructura de los órganos, pero quizás sea también un efecto paralelo a la idea de los aspectos especiales del destino, y que en el hombre pueden desarrollarse a través del deseo intenso, y que incluso, es posible dar la propia dirección de la vida eterna gracias a la inquebrantable concentración en el desarrollo de un Todo y Lado distintivo del ego de uno, siempre que permanezca en los límites de las posibilidades innatas del ego:

El árbol no agradece la oscura sombra, sin embargo, su humedad le permite hidratarse cuando el agua escasea. La semilla siempre tiene el deseo de crecer.

Este deseo de crecer es el misterio de toda vida. La vida es, en sí misma, polvo y prodigiosa luz; en un tiempo sin fin, da luz y se destruye sólo por producir un modelo perfecto que hace lamentos en busca de una sola estancia.

F. Attär ya se había quejado de que se necesitan innumerables vidas humanas hasta que un profeta pueda llegar a existir. Al aceptar esas innumerables vidas, que surgen y caen nuevamente en la destrucción durante millones de años desde la creación, se culmina finalmente en el hombre; que nuevos y diferentes gritos se pronuncian para hacer surgir una llamada a la oración. Así, el hombre, no es sólo un punto de vista biológico sinó espiritual, y es el resultado de inmensos períodos para el desarrollo. No se debería,  (como hicieron los evolucionistas), indagar demasiado sobre los estados anteriores de la vida biológica, sino más bien, reflexionar sobre su futuro:

Por qué se debería preguntar a los sabios: ¿De dónde viene mi comienzo? 

Estoy ocupado con el pensamiento: 

¿Cuál será mi final? 

El pesimismo (del mundo occidental) parece despojado de la fe en el futuro del hombre, mientras que la idea de la evolución, (en el islam clásico), se imparte como un medio eficaz para dar a la vida una nueva dirección: se subraya éste concepto evolutivo insertando los famosos versos del Maulänä Rümi que apuntan a una creciente posibilidad. Dichos versos, se extienden desde la piedra hasta los seres celestiales: versos, que incluso han sido leídos por otros comentaristas como una defensa en la transmisión de las almas. No hay duda, de que las traducciones asignadas sugieren muchos valles sombríos a lo largo de toda la gama del ser que corre en la nota ascendente del egoísmo para alcanzar su perfección en el hombre. El gozo de la manifestación, la cuidadora del estiércol, el deseo de volverse cada vez más individual, es la fuerza principal y la misma idea que ha sido explicada por la vida. En muchos libros filosóficos recientes, es interesante resaltar, la cantidad de "filósofos" que son influenciados por algunos conceptos de Nietzsche:

Como en toda vida, la tendencia ascendente es preponderante; de ​​lo contrario, no habría vida en absoluto; todo desarrollo aspira a un escalón más alto, y en el rango más alto, a la mayor conciencia, individualización y libertad.

Pero el hombre, constituye el rango más alto en su mundo, porque contiene el mayor número posible de rangos en su ser, y es, como tal, "la primera y última constante cósmica", mientras que las potencias inferiores, (lo que Nietzsche había llamado tan agudamente a la materia que no ha aprendido nada), están siempre en peligro de ser destruidos, (pues la gota de Ángel), no se ha consolidado en su Yo, y por lo tanto, es aspirada por alguien más que debe empezar una y otra vez a ascender gradualmente dentro de la gama de la personificación.. así, el hombre se diferencia de esa materia que aporta simplemente una colonia de egos de orden inferior gracias a su afán por la perfección.

Mírate a ti mismo, 

y no te angusties por tu camisa vacía, Porque en tu pecho se esconde la luna llena del mundo naciente. (R. Pawita).

El ideal moral y religioso del hombre es el impulso interior en todo lo que está conectado. (Secretos X).

 

El riesgo de la creatividad no es sólo la grandeza de la personalidad, sino también, los peligros innatos de la armonía:

En el caso del hombre, en el que la individualidad es profunda, la personalidad puede abrir posibilidades de hacer el mal, pues el sentido de la tragedia de la vida, hace probar esta percepción psicológica.  Corán Sura 33:72.

"En verdad les propusimos a los Cielos y a la tierra y a las montañas recibir la confianza, (Mensaje), pero rechazaron la carga y temieron recibirla. ¡El hombre se comprometió a llevarla, pero ha resultado injusto, (consigo mismo), insensato! (por las consecuencias de asumir esa responsabilidad)".

Esta confianza, que fue ofrecida a toda la creación y rechazada por todos excepto por el hombre, se explica como la vicegerencia divina que le fue otorgada a Adán, o como la carga de la individualidad que es tan gloriosa como peligrosa para aquellos al aceptarlo. 

Por el contrario, los místicos quietistas que anhelan la aniquilación del Ego, (en la Divinidad que todo lo abarca), están seguros de que el fin de la búsqueda del yo no es la emancipación de las limitaciones de la individualidad, y es por el contrario, una definición más precisa de su ego, que el hombre será capaz de comprender el carácter de persona y lo Divino será un punto central del círculo liberador.. Ver a Allah a la luz de Su Luz. 

Esto, debe ser interpretado en el sentido de que al reconocerse como una personalidad bien definida y que contiene posibilidades aún desconocidas, que se despliegan según mi formación original, también podré concebir mayores posibilidades infinitas que aquellas otras de cualquier cosa creada. De lo contrario, sería difícil entender líneas como el comienzo de Kalim:

El secreto oculto del Ser es No hay más Dios que Dios, y la espada cortante del Ser es No hay más Dios que Dios.

Antropológicamente, ese hombre es el más grande que se ha realizado en relación con la Superioridad, según la etiqueta de la tradición profética baklay Allah, Crea en ti los atributos, es decir, quién está más cerca en creatividad y actividad, y vive en el pulso de la reclusión y manifestaciones divinas. Ese es el musulmán ideal que se representa en todos los poemas como el heredero de los profetas, no tiene lugar en el mundo de los demás, hasta que trae un mundo nuevo y destruye el mundo viejo, etc. etc. 

El musulmán soñado es la estrella brillante para el destino del mundo, el gran ejemplo de humanidad como se describe en Zarb-i Kalim 129, y se parece a la gota de Ángel que, en su espléndida belleza, se concentra en el sol de la mañana; es modelo de energía y confianza en Allah; sin embargo, esta confianza (tawakkul) no es una aceptación ciega de cualquier lluvia sobre él de visitaciones del Destino, sino una cooperación positiva con el verdadero creyente en la personificación de la apacibilidad y la bondad, y de su fuerza personal surge su tolerancia. La tolerancia no es un atributo de los débiles que no tienen más remedio que tolerar todo lo que encuentran, sino la cualidad de quienes contemplan que son fieles porque ambos están creados por Allah, y por tanto, son dignos de respeto. Este musulmán perfecto es el vicegerente en virtud. (Corán, Sura 2:28). 

Por lo tanto, las alusiones son que ¡Aparece el jinete del destino! y el fruto del árbol de la humanidad debe conquistar éste mundo, no sólo materialmente, sinó también espiritualmente. 

El hombre poderoso no se adapta a su entorno; son los alrededores los que deben adaptarse a su temple. La revalorización del hombre, olvidada durante tanto tiempo en los países islámicos, es el Mensaje principal. 

¿Quien eres tú? 

¿Y de dónde vienes? 

¡Porque el cielo azul oscuro ha abierto la arena de las estrellas sobre tu camino!.

Humano, este puñado de polvo, aparentemente tan minúsculo, es todavía tú individualización, un objeto de envidia y asombro, no sólo de los cielos y estrellas diminutos, sinó también de los ángeles que carecen del elemento de libre elección entre el bien y el mal que hace al hombre rico en personalidad, aunque en peligro.

Esa es la expresión de la palabra coránica de que el mundo está al servicio de Adán. Sólo el incrédulo se extravía en las Causas secundarias, donde los horizontes se pierden y donde la palabra fidelidad no se restringe al musulmán, sinó que significa un todo para aquel que ha experimentado la Divina Presencia.

La conquista de los "horizontes" está relaciona con la conquista del Sí mismo. 

Este alto rango en el mundo, que distingue al hombre, se debe al hecho de que su Ser, (la parte eterna en él), no pertenece al mundo del polvo, (del que está exteriormente moldeado), para explicar este ego eterno e indestructible en términos coránicos se escribe:

La vida del ego es una especie de tensión causada por el ego que invade el medio ambiente y el ambiente invadiendo el ego. El ego no se encuentra fuera de esta área de invasión mutua. Está presente en él como una energía directiva y está formado y disciplinado por su propia experiencia. El Corán es claro sobre esta función directiva del ego.

"Te preguntan por el espiritu. Di: El espiritu procede del Amr (Orden) de mi Señor; pero [del conocimiento], no habéis recibido sino poca ciencia". (Corán, Sura 17:85).

Viendo la diferencia entre la creación, orden, (amr), dirección, y como se usan en la representación coránica, se expresa que:

El versículo citado anteriormente significa que la naturaleza esencial del espíritu es directiva, ya que procede de la energía directiva de Allah; aunque no sabemos cómo funciona la Amr, (orden divina), como unidades del ego. El pronombre personal usado en la expresión Rabb (Mi Señor) arroja luz sobre la naturaleza y el comportamiento del ego. Tiene la intención de sugerir que el alma debe tomarse como algo individual y específico, con todas las variaciones en el alcance, el equilibrio y la eficacia de su unidad ... Por tanto, mi personalidad real no es una cosa, es un acto. Mi experiencia es sólo una serie de actos, que se refieren mutuamente y se mantienen unidos por la unidad de un propósito rector.

Este concepto dinámico del Yo, es muy característico en la idea de Balski: sin embargo, hay una pequeña inconsistencia en cuanto a la relación del mundo creado con el hombre y con Allah. En el Amr e incluso en algunos versos posteriores uno se encuentra con formulaciones como esta:

La forma de la existencia es un efecto del yo, todo lo que ves es un secreto del yo, hace de sí las formas de los demás para multiplicar los placeres de la contienda. 

Suena bastante subjetivo: un Yo abrazador que saca de sí mismo mundos y egos individuales que ahora, a su vez, forman pequeños mundos propios, pero dijo diez años después:

Que es el mundo "El templo" de mi pensamiento, La proyección vista de mi ojo, Como miro, o no, es nada, y nada es, Tiempo, Espacio dentro de mi mente, es una mentira audaz .. El yo es la vigilia de la creación, el misterio interior de la vida.

Muchos se sentirán tentados para  concebir un mundo reducido al yo. 

El mundo no es más que nuestra manifestación irreal.. pero sin nosotros, no habría luz ni sonido.

La noche nace de su sueño (del Sí mismo). El día brota de su vigilia, y dividió su llama en chispas. 

El historiador de las religiones recordará inmediatamente la definición clásica de un fuego ardiente y que las chispas se dispersarían en todas direcciones, aun así de este yo (Atman) se dispersan en las respiraciones vitales, y de las respiraciones vitales, los poderes de los sentidos, y de los poderes de los sentidos los mundos.

El hombre es más alto que la arcilla y el agua, y el mundo, es una imagen del monasterio de su fantasía.

El Yo, tomado de manera abstracta y aislado de sus contextos, es el símbolo de la luciérnaga que ilumina su camino con su propia luz.

Las mentes finitas consideran a la naturaleza como un Otro confrontado que existe perse y que la mente conoce pero no crea. Por lo tanto, podemos considerar el acto de la creación como un evento pasado específico, y el universo nos parece un artículo manufacturado que no tiene relación orgánica con la vida de su Hacedor, y del cual, el Hacedor no es más que un mero espectador. Así considerado, piensan que el universo es un mero accidente en la vida de Dios y podría no haber sido creado. La verdadera pregunta a la que estamos llamados a responder es la siguiente. ¿Se enfrenta el universo a Dios con el espacio que se interpone entre ellos? El universo no puede considerarse como una realidad independiente que se opone a Él. Esta visión del asunto reducirá tanto a Dios como al mundo a dos entidades separadas que se enfrentan en la recepción vacía de un espacio infinito. Hemos visto eso en muchas creencias de la India.

Al participar de la gracia creacional de Dios, esto significa crecimiento eterno: el concepto de que el universo es una unidad orgánica con voluntad y destino lleva a la convicción de que ésta entidad está creciendo y cambiando en cada momento; se prueba en la Sura 35:1 -- "Y Allah añade a la creación lo que Él quiere". La realidad no es algo dado, algo prefabricado, sinó un eterno devenir. Allah ta'ala siempre está creando. 

Nuestro mundo no es más que el boceto de Un artista, y ésta creación, (tal vez), esté todavía inconclusa porque a cada momento surge el grito 'Sé', y vuelve (1).

Tanto del Corán como de la ciencia moderna, surge, especialmente, la teoría de la relatividad de Einstein, que parecía proporcionar la base científica necesaria para ésta idea concebida religiosamente. (1) Allah agrega en cada momento nuevas manifestaciones a lo una vez creado. 

El hombre: dado que el Señor lo ha destinado para ser vicegerente en la tierra, debe ayudarlo culminando Su creación, no destruyendo, sino creciendo como una semilla hasta convertirse en un árbol fructífero. 

El hombre es el teclado de la melodía del amor.. el hombre es el solucionador, y el misterio, Allah hizo el mundo, el hombre lo tiene que hacer aún más justo. 

Sura 23:14. 

No hay duda, que al aplicar el versículo citado se puede hablar de posibilidades creativas.. Todos los días son fases, (Sura 55:27-28), para el hombre.

A cada momento el fiel tiene un nuevo entonces (trabajo, nuevos momentos). De palabra y de hecho, él es la prueba cosmológica de la creación y del Creador. Las cualidades del conquistador, del clemente, del santo y del poderoso. Dónde estén estos cuatro elementos, se encuentra el verdadero musulmán. Aunque muchos musulmanes ortodoxos no seguirían fácilmente esta la personalidad humana construida en completa analogía con la personalidad divina: Adán según su imagen. 

La expresión más famosa del trabajo del hombre:

Tú creaste la noche, yo hice una lámpara. Tú creaste el día, yo hice una copa.

Tú creaste los desiertos, las montañas y los bosques..

Puse huertos, jardines y las arboledas. 

Soy yo quien convierte la piedra en un espejo, y soy yo quien convierte el veneno en un antídoto.

El hombre tiene que dar forma al universo potencialmente existente y formar a partir de la materia prima dada al mejor mundo posible. Así, creando siempre nuevos valores, el hombre, más que un superhombre, es más humilde que nunca, dedicado a eso, y no es sólo él mismo, sino que su legado y ministerio le ayudará en la formulación sobre el destino del hombre como vicegerente divino en la tierra, lo que implica además que éste mundo no le es dado como propiedad sino que debe tomarlo sólo como un encargo de Allah a quien debe devolverlo en el momento de su muerte.. pues el legado, es un fideicomiso en el que el hombre no es propietario del mundo creado y debe evitar que los fieles cometan transgresiones en el ámbito político y social, y ser un antídoto contra el nacionalismo, el capitalismo, el latifundismo y el imperialismo.

Este mundo es el mundo del trabajo en el que el musulmán debe someterse al examen de sus posibilidades; es la piedra de afilar la espada llamada hombre y que Dios tiene en su mano el símbolo para el Ser y la comparación: hombre = espada en forma de media luna). Así como la espada se afila por la resistencia de la piedra, el hombre también despliega su personalidad para conquistar sus entornos y crear nuevos valores. Esta actividad libre es su oportunidad y un privilegio, y por eso, la Tariqa aboga por una gran acción que es casi idéntica, para el hombre.. el amor.

Sólo en esa acción, el yo del hombre se une al Creador sin perder su propia identidad y trasciende los límites del espacio y del tiempo, a la acción espiritual en la forma más elevada que es la contemplación.

Este énfasis, puesto en acción, podría haber llevado a todos los filósofos a un tratado teo-logos fundado sobre la moralidad profesional, un "ethos" instructivo; pero éste problema, (que en general nunca ha sido tratado en su totalidad por los filósofos islámicos), tampoco a sido examinado por los sabios menos partidarios de la filosofía, aunque podría haberse desarrollado en base a la educación de ajustarse al orden del jardín y aprender a significar simplemente, que el hombre, está obligado a cumplir con su deber según el lugar que se le asigne, y debe tratar de aprovecharlo al máximo.

El creyente se ha dado cuenta en sí mismo de la llamada Divina a la vicegerencia, y se ha consolidado tanto, que es capaz de tener un encuentro con su creador.. ese, es el Hombre Perfecto, el que es Libre. 

De hecho, se pueden admitir ciertas similitudes entre el Hombre Perfecto, o, como dijo Emerson: "un hombre de más". 

Como puede demostrarse, para el observador astuto, cuanto más se acerca el hombre a Dios, más sobrepasa los límites de lo normal y despliega todos sus poderes internos. Es interesante hacer notar: la gran importancia a las predisposiciones psicológicas y parapsicológicas del hombre, aún no exploradas, a las que hasta ahora sólo se insinúan algunos ejemplos de la llamada experiencia mística: los efectos del conocimiento, la región de la experiencia mística que es tan real como cualquier otra región de la experiencia humana en la expansión de la conciencia y las facultades casi desconocidas, pero incuestionablemente verdadera en el hombre que se ha realizado plenamente en su relación personal con el Supremo, aquel con quien vive, trabaja y habla. Y no estamos aquí hablando del mundo de la filosofía, sinó de la tradición islámica, del Islam clásico, donde el Profeta mismo es  el Hombre por excelencia y siempre se respeta ésta conexión con el Profeta. Sin embargo, el Hombre Perfecto no es, como se refleja en la teosofía de Ibn Arabi, un ser meramente metafísico.

El Hombre Perfecto es "el ojo" del mundo por el cual el Hacedor ve sus propias obras.. es el microcosmos de un orden superior, que refleja, no sólo la naturaleza poderosa, sinó también los poderes divinos como un espejo. Enfatizar, que el servidor fidedigno está en las etapas y cadenas más elevadas de la vida, (y que cuanto más servidor sea, más ascensión conlleva), y de eso es testigo el Noble Corán.

Hemos captado aquí el punto de comparación, incluso semejanza, con la excelencia Muhammadiana. El estado de servidumbre es el más alto posible que puede alcanzar el hombre, porque implica la sumisión amorosa y la posibilidad de un anuncio de eternidad, el principio de vida. 

Fdo. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.