La Escalera de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) y el Antídoto para la Enfermedad de las Innovaciones ilícitas.
لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رؤف رحي
[La Primera Estación de esta aleya es La Carretera de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) y su Segunda Estación, la Escalera de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s).
فإن تولوا فقل حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم * قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله
De los cientos de puntos en relación con estas aleyas sublimes, explicaremos once paráfrasis de forma concisa.
1/ El más Noble Profeta (s.a.w.s) dijo:
من تمسك بسنتى عند فساد أمتى قله أجر مائة شهيد
Es decir: "Aquel que siga mis prácticas cuando mi comunidad esté corrupta, puede recibir la recompensa de cien mártires".
Exactamente, seguir las prácticas del Profeta es ciertamente muy valioso. Y en ciertos tiempos, cuando las innovaciones prevalecen, seguirlas es aún más valioso. En particular, cuando la comunidad del Profeta esté afectada por la corrupción, cumplir con una pequeña parte de las Prácticas del Profeta es una muestra de una poderosa fe y de temor a Allah. Seguir directamente estas Prácticas, hace recordar al Noble Profeta (s.a.w.s), y ese recuerdo se transforma en remembranza de la presencia Divina. Cuando las Prácticas se realizan y se siguen tal cual son, aún en las cuestiones más insignificantes, tales como la forma de comer, beber o dormir, esa acción habitual y natural se convierte en una adoración meritoria y un acto aceptable por la Sharia. Porque a través de esa acción común uno piensa seguir al Noble Profeta (s.a.w.s) y cree que es una decencia de la Sharía. Entonces recuerda a Aquel que estableció la Sharía. Y su corazón se vuelve a Allah Todopoderoso, Quien es el verdadero dador de la ley, y obtiene una especie de sentido relacionado con la Presencia Divina y hace una adoración.
Y es por éste misterio, aquel que adquiere el hábito de seguir las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) transforma todos sus hábitos en actos de adoración y hace que toda su vida sea fructífera y obtenga recompensas.
2/ Imam Ahmad Faruqi (más conocido como imam Rabbani).. (Que Allah esté complacido con él) dijo: "Mientras atravesaba las etapas de mi viaje espiritual, vi, que entre los niveles de los awliyas, a los más brillantes, espléndidos, sutiles y sensatos que eran aquellos que tomaron las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) como la base de su camino. Aún los awliyas más comunes de este nivel parecían ser más admirables que aquellos grandiosos que figuraban en otros niveles más elevados".
El Imam Rabbani, Revitalizador del Segundo Milenio (Que Allah esté complacido con él) dice: Aquel que pone a las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) como los fundamentos de su vida, bajo la sombra del Amado de Allah (s.a.w.s) alcanza el rango de ser amado por Allah.
3/ Una vez, este pobre Said estaba tratando de salir del viejo Said, su intelecto y su corazón estaban confundidos entre diversas verdades en una terrible tormenta espiritual que resultaba por la falta de una guía y el orgullo de su alma maligna. Ellos eran zarandeados, subiendo y bajando, a veces desde las rocas al suelo y a veces del suelo a las rocas.
En ese tiempo observé como la qibla-brújula que muestra el curso que deben seguir los pasos, en cada uno de los temas de las Prácticas y aún los puntos más pequeños relativos a la conducta, eran como interruptores eléctricos entre innumerables caminos oscuros y peligrosos. Y cuando, en el tiempo de ese viaje espiritual me ví debajo de una alucinante presión abrumada por verdaderas cargas muy pesadas, seguí las Prácticas que se relacionaban con esa situación y experimenté que todas mis cargas me fueron sacadas y me sentí aliviado. A través de someterme a ellas, fui salvado de las dudas y de los escrúpulos, es decir, de las ansiedades tales como: "¿me gustaría saber si es ésta una acción correcta, y si es beneficiosa?". Cuando retiré mi mano, miré y ví que la presión era muy intensa. Había numerosos caminos, pero no se podía saber adonde conducían. La carga era pesada y yo era muy impotente. Mi visión era corta y el camino, oscuro. Cuando seguí las Prácticas del Profeta (s.a.w.s), el camino se iluminó y parecía seguro. Experimenté un estado mental en el cual la carga se hizo liviana y toda la presión desapareció. Y entonces en ese momento confirmé a través de mis propias observaciones lo que había dicho anteriormente el Imam Rabbani en sus escritos.
4/ Una vez, me vi en un mundo extraño que surgió de un estado espiritual producido por contemplar la muerte y realizar la siguiente afirmación: desde la fugacidad y lo efímero de éste mundo. Me vi como un cadáver parado en la cama y tres cadáveres alrededor.
Primero: Era como tener una lápida a la cabeza del cadáver inmaterial de todas las criaturas vivientes con las cuales estaba conectado a través de mi vida y que había entrado en la tumba del pasado.
Segundo: En el cementerio del globo de la tierra en la faz de éste siglo, el cual era una lápida a la cabeza del cadáver enterrado en la tumba del pasado de todas las especies de seres vivos, los cuales están conectados con la vida de la humanidad. Era como un punto que podría ser borrado rápidamente, una excursión que fácilmente desaparece.
Tercero: Porque la muerte de éste universo (el Último Día) ciertamente ocurrirá, lo vi todo y como ocurrió por mi vista. Además, me vi en el terror de las agonías de la muerte de aquel cadáver, sorprendido y asombrado de su muerte y también de mi propia muerte, la cual seguramente ocurrirá en el futuro, parecía que estaba ocurriendo en ese momento. De acuerdo con mi muerte, todos los seres vivos, todos mis amores, se apartaron de mí, abandonándome y dejándome solo. Mi espíritu fue llevado hacia el futuro en el lado de la eternidad, que se asemeja a un océano de nubes sin límites. Si quería o no, sería dejado allí cerca del océano.
Y así, en aquel extraño y lamentable estado mental, con la ayuda que viene de la fe y del Corán, la aleya:
وإن رجعوا يقولون: كفى لي الله لا إله إلا هو الذي توكلت فيه وهو رب العرش.
"Y si regresan, entonces dicen: Allah es suficiente para mí, no hay más dios que Él, en Él he confiado, y Él es el Señor del Trono".
Que vino en mi ayuda y se transformó en una seguridad confiable. Mi espíritu abordó esta aleya con total confianza y satisfacción. Comprendí que detrás del significado explícito había otro alusivo que me había consolado, encontré serenidad y me dio mucha tranquilidad.
Sí, su significado explicito le dice al Noble Profeta (s.a.w.s): "Si los extraviados te rechazan, rehúyen a la Sharía y/a las Prácticas, y si no le prestan atención al Corán, no te preocupes. Di: 'Allah Todopoderoso es suficiente para mí. Pongo mi confianza en Él. Levantará a otros en su lugar que me seguirán. El trono de su dominio abarca todas las cosas; los rebeldes no pueden escapar de sus límites ni los que buscan ayuda quedarán desamparados". Mientras que el significado alusivo nos dice:
"¡Oh Ser humano! ¡Oh líder y guía de la humanidad! Si todos los seres te dejaran y partieran para la inexistencia en el camino de la fugacidad; y si los seres vivos partiendo de ti se apresuraran hacia el camino de la muerte; y si la gente te abandona y van a las tumbas; y si los negligentes y extraviados no te prestan atención y caen en la oscuridad: no sientas ansiedad. Di: 'Allah Todopoderoso es suficiente para mí. Desde que Él existe, todo existe. Y entonces aquellos quienes partieron, no han ido a la inexistencia, han partido para otro de Sus reinos. Entre sus innumerables soldados, el Dueño del Sublime Trono, envía a otros en su lugar. Y aquellos que han entrado en las tumbas no han sido aniquilados. Partieron hacia otro mundo. Enviará a otros oficiales en su lugar, y Él enviará otros siervos obedientes quienes seguirán el camino verdadero en lugar que aquellos extraviados. Por lo tanto, Él reemplaza todas las cosas. Todas las cosas no pueden reemplazar ni un poco de Su atención y consideración".
Y entonces, por medio de éste significado alusivo, los tres cadáveres tomaron otra forma. Se convirtieron en un pasaje que demostraban sabiduría, una excursión instructiva, en un viaje hacia el cumplimiento de los deberes, un emplearse en tareas y un liberarse de tareas, en la disposición y soberanía de un Ser Omnisciente, Misericordioso, Justo, Poderoso, y también en su Sabiduría y Misericordia, así, el universo es sacudido, y va y viene.
5/ قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله
La sublime aleya: proclama de manera definitiva lo necesario e importante que es seguir las Prácticas del Profeta (s.a.w.s). Sí, entre los silogismos de la lógica, ésta aleya es la más poderosa y cierta clase de silogismos llamados hipotéticos o condicionales. Es como sigue: Como ejemplo de silogismo hipotético que se utiliza en lógica se dice: "Si sale el sol, es de día". Para un resultado positivo sería: "El sol salió, por lo tanto la conclusión es que ahora es de día". Para un resultado negativo, se dice; "No es de día. Por lo tanto se llega a la conclusión que el sol no ha salido". De acuerdo a la lógica, estas dos conclusiones, negativa y positiva, son definitivas. De la misma forma, la aleya dice: "Si tú amas a Allah, seguirás al amado de Allah. Si no lo sigues, llegaremos a la conclusión de que no amas a Allah". Si una persona ama a Allah, se supone que seguirá las Prácticas del amado de Allah. Sí, aquel que cree en Allah Todopoderoso ciertamente Le obedecerá. Y la forma más aceptable, directa y más breve de todas es obedecerle sin dudar del camino que el amado de Allah le muestra y sigue.
Sí, es necesario y evidente que el Generosamente Bello, quien llena el universo con tantas bondades, quiera agradecimiento de todos los seres conscientes a cambio de las bendiciones. Y claramente, es el Omnisciente Glorioso quien adorna el universo con muchos milagros de arte, hará que el más excelente de los seres conscientes sea su destinatario, su intérprete, heraldo y el líder de Sus siervos. Cierto y evidentemente, el Más Hermoso y Perfecto es quien hace que el universo refleje las innumerables manifestaciones de Su belleza y perfecciones, dará la adoración más perfecta para aquel que es el más completo, el que tiene la perfecta medida y es el medio para desplegar Su belleza, Perfeccion, Sus Nombres y arte; al cual ama y se quiere mostrar. Hará de su conducta un buen ejemplo para motivar a los otros a seguirlo y a hacer que su buena conducta se propague también entre otros. En resumen, El amor de Allah necesita y resulta de seguir las Prácticas del Profeta (s.a.w.s). ¡Qué afortunada es la persona que sigue las Prácticas en gran manera! ¡Y ay de aquella persona que no las aprecie y se embarque en las innovaciones!
6/ El Noble Profeta (s.a.w.s) dijo:
كل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار اليوم أكملت لكم دينكم
Esto significa, con el misterio de: Quien desprecia las reglas de la Ilustre Sharía y los principios de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s), después de haber sido completados y perfeccionados, al preferir nuevas creaciones, (que Allah no lo permita), y creer en innovaciones, lo cual permite inferir en que las Prácticas son consideradas como deficientes.. eso es desviación y esto conduce al Fuego.
Hay distintos grados en las Prácticas del Profeta (s.a.w.s): algunas son obligatorias, de estas no se puede renunciar. Esta clase se describen en detalle en la Ilustre Sharía. Son indiscutibles y no se pueden cambiar. Otras son voluntarias y de dos clases:
Una clase de aquellas Prácticas del Profeta (s.a.w.s) son las concernientes a la adoración. También están descritas en los libros de la Sharía y cambiarlas es hacer innovación. La otra clase se la conoce como "conductas" (Adab) y están mencionadas en los libros de la biografía del Profeta. Oponerse a ellas, (no se puede llamar innovación), sinó que es oponerse a una especie de conducta del Profeta y significa que no se recibirán los beneficios de su luz ni de su verdadera gentileza. Esta clase implica seguir las acciones del Noble Profeta (s.a.w.s) en las costumbres y actos naturales que son conocidos a través de la tradición. Por ejemplo, hay numerosas Prácticas que muestran las formas de hablar, explican los principios de cómo comer, beber y dormir, y lo que concierne a la interacción social. Las Prácticas de esta clase se llaman "conductas". Aquel que siga estas conductas transforma sus acciones habituales en adoración y recibe una refulgencia significativa por esta causa. Realizar el aspecto más pequeño de tales conductas recuerda al Noble Profeta (s.a.w.s) y le da una luz al corazón.
Entre las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) más importantes son los símbolos del Islam y están conectadas con las "marcas del Islam". Las marcas del Islam son la adoración por la comunidad y simplemente son derechos generales de una especie. Así como toda la comunidad se beneficia cuando una persona las practica, así también cuando nadie las realiza, toda la comunidad es responsable por esto. No puede haber hipocresía en la realización de las marcas y esto se proclama. Aún si son las prácticas voluntarias, son más importantes que los actos personales obligatorios.
7/ Las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) son gentilezas. No hay asunto entre ellas por debajo de la cual no se encuentre una luz y gentileza. . El Noble Profeta (s.a.w.s) dijo: "Mi Sustentador me enseñó buena conducta y lo bien que me enseñó". Sí, aquel que estudia la biografía del Profeta y conoce sus Prácticas.. ciertamente comprende que Allah Todopoderoso reunió en Su amado todas las variedades de gentilezas y buena conducta. Aquel que deja de lado las Prácticas, abandona la gentileza y es descortés de بی آدب محروم باشد از لطف رب
la literatura que es la más privada debido a la bondad de Allah.
Verifica esta regla: pues es una manera que le causará pérdidas.
Pregunta: ¿cómo puede haber cortesía en la faz del Conocedor de Todas las cosas, Aquel que ve todo y de Quien nada puede esconderse?. Las situaciones que causan vergüenza no se pueden ocultar de Él. Una especie de gentileza es cubrir los miembros necesarios y ocultar algunos estados que son desagradables. Nada puede ocultarse de la vista del Conocedor de Todas las cosas.
La respuesta sería:
En primer lugar, el Glorioso Creador quiere mostrar Su arte hermoso con la mayor importancia. Él oculta las cosas desagradables y atrae la atención a Sus bendiciones para decorarlas. Así también, Él quiere mostrar a otros seres conscientes que sus criaturas y sus siervos son bellos. Si ellos se muestran en situaciones desagradables es una especie de rebelión contra sus Nombres como por ejemplo Bello, Quien Adorna, Sutil y Sabio, es contrario a la gentileza. Por lo tanto, la gentileza de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) es asumir una forma de cortesía pura dentro de los límites de los Nombres del Glorioso Hacedor.
En segundo lugar: así como un doctor puede mirar la zona más privada de alguien que es un extraño para él, y si es necesario, se muestra a él. No se puede decir "Es opuesto a la conducta". Al contrario, se dice: "La conducta en la medicina requiere hacerlo". Pero el mismo médico, no puede mirar las zonas que son ilícitas para él como hombre o bajo el título de predicador o maestro; la gentileza no permite que sea mostrado. Mostrarse a él por ese aspecto es una falta de respeto y una vergüenza.
De la misma forma, el Glorioso Hacedor tiene numerosos Nombres, y cada uno tiene diferentes manifestaciones. Por ejemplo, así como el Nombre de Muy Perdonador requiere la existencia en los pecados y El que Esconde las faltas, requiere la existencia de faltas, el Nombre Bello no desea ver la fealdad. Los Nombres concernientes a la belleza y a la perfección Divina tales como Sutil, Generoso, Omnisciente, Misericordioso requieren que los seres sean de la forma más bella y en las mejores situaciones posibles. Y esos Nombres concernientes a la belleza y a la perfección quieren mostrar sus maravillas a la vista de los ángeles, (seres espirituales), y a los seres humanos y genios por medio de los estados agradables y de la buena conducta de los seres. Por lo tanto, la conducta de las Prácticas del Profeta son los signos de esta conducta elevada, sus muestras y principios.
8/ فإن تولوا فقل حسبي الله
Antes muestran la perfecta bondad y compasión ilimitada del Noble Profeta (s.a.w.s) hacia su pueblo, con la aleya: dice: "¡Oh seres humanos! ¡Oh musulmanes! Deben entender cuán falto de conciencia e irracional es rechazar las Prácticas y los decretos del Noble Profeta (s.a.w.s) que es como poner en duda su evidente compasión, por el contrario él los guía con su infinita bondad, utilizando toda su fuerza para su beneficio y, con los mandamientos que trajo y con sus Prácticas cura todas sus heridas espirituales con absoluta compasión".
"¡Oh compasivo Profeta y Clemente Mensajero! Si ellos no reconocen tu gran compasión y misericordia y fuera de su locura, te rechazan y no te escuchan, no estés ansioso. Allah, (el Glorioso), bajo cuya orden están los ejércitos del cielo y de la tierra, y el Soberano cuya dominación gobierna sobre el Sublime Trono que todo lo abarca, es suficiente para ti ¡Él reúne a tu alrededor, Su verdadera tropa obediente y hace que te presten atención y acepten tus decretos!".
Sí, no hay asunto de la Sharía de Muhammad ni de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) en las cuales no se encuentren numerosas instancias de sabiduría. Este pobre, clamo: estoy listo para probar esto, a pesar de mis faltas e impotencia. Además, existen testigos fiables que atestiguan cuán llenos de verdad y sabiduría son los asuntos de las Prácticas de Muhammad (s.a.w.s) y de la Sharía. No hubiesen sido necesarios setenta tratados sobre éste tema, sinó siete mil y aún así no podrían describir completamente estas instancias de la sabiduría.
Además, he observado y experimentado muchas veces, que los principios y los asuntos de la Sharía y las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) son los remedios más beneficiosos para los sufrimientos del espíritu, de la mente y del corazón y especialmente para las enfermedades de ésta sociedad, y que las cuestiones formuladas por la filosofía humana no ocupan ningún lugar. Puede verse lo beneficioso que es tratar de seguir las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) tanto como sea posible, y cuán ventajosas y cuán feliz es para la persona, para la vida eterna y para soportar los inconvenientes de la vida mundanal.
9/ En realidad seguir al pie de la letra todos los aspectos de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) está solamente otorgado a lo más alto de la élite. Si no es posible aplicarlas en la práctica, todos pueden buscar hacerlo con la intención y el propósito de estar a favor de ellas y considerarlas necesarias. En cualquier caso, está obligado a seguir las clases obligatorias y forzosas. Y aún a pesar de no haber pecado, renunciar a las Prácticas que son 'recomendables' resulta ser una considerable pérdida de mérito. Y si se intenta cambiarlas, se comete un grave error. Cuando se siguen las Prácticas en las acciones habituales y transacciones, tales actos se transforman en adoración. Mientras que si no se las sigue, no hay castigo, pero es menor el beneficio de la luz de la conducta diaria del amado de Allah.
Las nuevas modificaciones en las ordenanzas relativas a la adoración son innovaciones ilícitas y se oponen a la aleya: y son rechazadas. Las recitaciones e invocaciones de la manera Sufi, (que son la condición de recibir sus bases del Libro y de la Sunna y aunque sean de diferentes maneras y formas), pero no se oponen a los fundamentos y principios de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) ni las cambian.. eso no son innovaciones ilícitas. Ciertamente algunos eruditos clasificaron algunas de estas, como innovaciones, pero las llamaron "innovaciones buenas". El Imam Rabbani, (Que Allah este complacido con él) dijo: "Durante mi viaje espiritual, vi, que las palabras narradas por el Noble Profeta (s.a.w.s) eran luminosas, brillantes por causa de los rayos de sus Prácticas. Mientras que cuando vi brillantes y poderosas invocaciones y estados que no fueron narrados por él, no había esa luz sobre ellos. El más brillante de esta clase no se comparaba con el menor de los anteriores. Entendí por esto que los rayos de las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) son como un elixir. También, para aquellos que buscan la luz, las Prácticas son suficientes; no hay necesidad de buscar la luz fuera de ellas".
Esta afirmación es la de un héroe de la realidad y la Sharía, tal como muestra las Prácticas del Profeta (s.a.w.s) son la piedra fundamental de la felicidad de ambos mundos, la fuente y el manantial de todos los logros y la perfección.
10/ En la aleya: قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم
"Di si amas a Allah, sígueme y él te amará".. hay una concesión milagrosa, porque muchos significados están incluidas en estas tres frases. Es como sigue: "Si creéis en Allah (Que Su gloria sea exaltada), seguramente lo amaréis. Ya que amáis a Allah, actuaréis de la manera que a Él le complace". Para hacer esto, debéis seguir la conducta del amado de Allah. Parecerse a él es seguirlo a él. Cuando lo seguís, Allah también os amará. De todos modos tenéis que amar Allah y entonces Él os amará".
Estas frases solamente forman un breve y conciso significado de la aleya. Significa que el objetivo más elevado e importante para el ser humano es recibir el amor de Allah Todopoderoso. La aleya muestra que la forma de alcanzar esto es siguiendo al Amado de Allah y sus Prácticas. En esta etapa, que demuestran los tres puntos, la verdad que se afirma está completamente clara. Primer punto: El ser humano fue creado con un infinito amor innato para el Creador del universo. En la naturaleza humana hay un amor a la belleza, la
admiración a la perfección y el amor al otorgamiento. Su amor crece de acuerdo con los grados de belleza, perfección y otorgamiento, alcanzando el nivel más alto del amor. Además, en el diminuto corazón del ser humano pequeño se puede establecer un amor tan grande como el universo. Sí, el hecho de que muchos escritos equivalentes a una biblioteca con miles de libros puedan guardarse por la facultad de la memoria, que es un cofre del cerebro con el tamaño de una lenteja, muestra que el corazón humano puede contener el universo y dar mucho amor como el universo.
Así, La naturaleza humana tiene una capacidad infinita para amar el otorgamiento, la belleza y la perfección y, debido a que el Creador del universo tiene una infinita belleza sagrada, hace que la verdadera existencia de lo que está evidentemente establecido por sus Obras sean vistas en el universo. Él posee una perfección bendita e infinita y hace que la existencia (de lo que está necesariamente probado) de Su arte sea evidente en los seres. Y porque es dueño de infinitos otorgamientos, la existencia de lo que está verdaderamente, y sin duda, establecido por las infinitas variedades de Sus Concesiones y bendiciones sean observadas por todos los seres vivos. Es por ésto, que seguramente demanda infinito amor por parte del ser humano, quien es el ser más completo, más necesitado, más reflexivo y el que más anhelo tiene entre todos los seres vivos. En efecto, cada ser humano es capaz de sentir infinito amor por el Creador Glorioso y debido a Su belleza, perfección y otorgamiento, el Creador es quien merece un amor ilimitado más que nadie. Todas las variedades de amor y la intensa relación de un ser humano creyente con su vida, su perpetuación, su existencia, con su mundo, su ser y otros seres, son como gotitas de su capacidad para amar a Allah. Sus diversas emociones intensas son transformaciones de esta capacidad de su amor, y diferentes manifestaciones del mismo. Está claro que así como el ser humano siente placer de su propia felicidad, también lo recibe de la felicidad de los demás con quien tiene relación. Y así como ama a quien lo salva de un desastre, también ama a aquel que salva a aquellos que ama. Recíprocamente, es una consecuencia de este estado mental, si una persona piensa solamente esto dentro de todas las variedades de las bendiciones Divinas otorgadas a todos los seres humanos, diría:
"Mi creador me salvó de la inexistencia, la cual es oscuridad eterna y me dio un hermoso mundo en este mundo. Entonces cuando venga el tiempo en que moriré, me salvará nuevamente de la inexistencia, la cual es extinción eterna y aniquilación y me llevará a un reino eterno en un mundo imperecedero y magnífico. Y como me ha dado sentidos internos y externos, y sentimientos con los cuales me beneficio de todas las variedades de deleites y cosas buenas de ese mundo y poder pasear en él y hacer excursiones, también me otorga innumerables bendiciones en todos mis familiares, amigos y otras personas, los cuales yo amo mucho y con quienes me relaciono. Aquellas bendiciones de alguna manera son también mías porque estoy feliz y tengo placer de verlos felices a ellos. De acuerdo con la regla que dice الإنسان عبيد الإحسان
"Los seres humanos somos esclavos de la caridad".. en cierto modo, todos sienten adoración por la benevolencia, ciertamente frente a los innumerables otorgamientos, debido a que si tengo un corazón tan grande como el universo y se necesita llenarse de amor por todos esos otorgamientos, quiero llenarlo. Y si en realidad, (si no puedo amar tanto), puedo hacerlo a través de la capacidad, por la intención, por la fe, por la aceptación, la gratitud, el deseo, poniéndome de su parte por la voluntad". Y así sucesivamente.
Pueden encontrarse varias analogías con respecto al amor por el otorgamiento, hemos mencionado brevemente el amor que siente el ser humano por la perfección y la belleza. En cuanto a los incrédulos, son mucho más hostiles por su propia incredulidad, y aún sienten una enemistad insultante y tiránica hacia los demás seres y hacia el universo.
El amor de Allah necesita seguir las Prácticas del Profeta (s.a.w.s). Porque amar a Allah es hacer lo que le complace. Todas las cosas que lo complacen están manifestadas en la forma perfecta de la persona de Muhammad (s.a.w.s). Hay dos aspectos de parecerse a los hechos y acciones de Muhammad (s.a.w.s)..
Primero: obedecer los mandamientos de Allah Todopoderoso, con respecto a amarlo y hacer lo que Le complace, requiere seguir al Profeta.
Porque en este asunto, el más perfecto líder es la persona de Muhammad (s.a.w.s).
Segundo: la persona de Muhammad (s.a.w.s) es el medio más importante para los innumerables otorgamientos Divinos para los seres humanos, seguramente él es merecedor del amor ilimitado por la gracia de Allah Todopoderoso. Si el ser humano es capaz de parecerse a quien ama, por naturaleza se quiere parecer a él. Esto definitivamente hace que aquellos que quieren al Amado de Allah traten de parecerse a él siguiendo sus ilustres prácticas.
Allah todopoderoso tiene amor infinito, así como también infinita compasión. Se hace amar en forma infinita a través de todas las excelentes cualidades y embellecimientos de las criaturas del universo, también ama, en particular, a los seres conscientes, quienes responden con amor y hacen que se ame su creación. Puede entenderse claramente qué objetivo importante y exaltado es tratar de atraer el amor de Quien son todas las maravillas sutiles, buenas cosas, deleites y bendiciones del Paraíso son una gotita de Su misericordia. Está claramente afirmado que se puede ganar su Amor a través de seguir las Prácticas de Muhammad (s.a.w.s). Ciertamente, queda claro que seguir las Prácticas de Muhammad (s.a.w.s) es el mayor objetivo de los seres humanos y su deber más importante.
11/ Éste consiste de tres puntos.
Primero: Las fuentes de las ilustres prácticas del Noble Profeta (s.a.w.s) son tres: sus palabras, sus actos y su conducta. Y hay tres categorías de cada una de las mencionadas: obligatorias, voluntarias y buenos hábitos. Es imperativo seguir aquellas que son obligatorias y se incurre en penalidades y castigos por renunciar a ellas. Todos tienen la obligación de seguirlas. Mientras que las que son voluntarias, como medio de ganar el amor de Allah, nuevamente, los creyentes tienen la responsabilidad de cumplirlas, pero, si no lo hacen, no hay castigo para ellos. Sin embargo, hay grandes méritos en actuar de acuerdo con ellas y seguirlas. Cambiarlas es una innovación ilícita, una desviación y es un gran error. Seguir e imitar las acciones del Profeta es extremadamente loable y de acuerdo con la sabiduría, es un beneficio para la vida personal y social del género humano. Porque en todos sus hábitos encontramos numerosos beneficios para la vida, y además, por medio del cumplimiento, estos actos y conductas se vuelven actos de adoración.
Sí.. es tanto para amigos y enemigos, la personalidad de Muhammad (s.a.w.s) manifestaba las virtudes morales más dignas, y como todos coinciden, es el más excelente y famoso individuo de la raza humana y, así como también lo señalan sus miles de milagros y logros que han sido testificados por el Mundo del Islam que él mismo ha fundado. Y así como también fue confirmado por las verdades del Corán del cual fue su heraldo e intérprete. Fue el ser humano más perfecto y la guía más excelente y como consecuencia por haberlo seguido, millones de personas de perfección fueron avanzando en sus logros y alcanzaron la felicidad en ambos mundos. Sin duda, sus Prácticas y acciones son los mejores ejemplos para seguir, son las guías más seguras y las leyes más firmes para ser tomadas como principios. Feliz es aquel que tiene una gran parte al seguir las Prácticas del Profeta (s.a.w.s). Mientras quienes que no las cumplen por pereza sufrirán una gran pérdida y quienes las consideren sin importancia cometen un terrible crimen, mientras que criticarlas, infiere negarlas, y están cometiendo un grave extravío.
Segundo: Allah Todopoderoso dice en el Sabio Corán:
وإنك لعلى خلق عظيم "Y eres de una gran creación". De acuerdo con algunos Hadices, cuando las distinguidas compañías del Profeta (s.a.w.s), como Aisha, la veraz (que Allah esté complacida con ella) para describirlo dijo: "Su carácter es el Corán". Es decir "Muhammad (s.a.w.s) es el ejemplo de las cualidades morales más excelentes que se encuentran en el Corán. Las cumplía mejor que cualquier otra persona, y su naturaleza fue creada de acuerdo con ellas".
Mientras que las obras, actitudes, palabras y acciones de una persona así, son muy valiosas y lo hacen un modelo para la humanidad.
Los lunáticos también pueden entender cuán desdichados son aquellos negligentes de su comunidad que "aún creyendo", no le dan importancia a sus prácticas o quieren cambiarlas.
Tercero: El Noble Profeta (s.a.w.s) fue creado con el carácter más moderado y en la forma más perfecta, sus acciones y descansos, todo lo hacía con moderación y ecuanimidad. Su biografía muestra definitivamente que en todos sus actos procedía con mesura y equidad, evitando los excesos o la deficiencia.
Sí, el Noble Profeta (s.a.w.s) se ajustaba completamente al mandato y por lo tanto, la moderación estaba manifiesta en todos sus actos, palabras y actitudes. Por ejemplo, estaba libre de astucias y estupideces, que son los excesos y la deficiencia, como la corrupción y la oscuridad del poder de la razón. Su facultad de razonar siempre actuó desde el punto de la sabiduría, el término medio y la moderación. Así también, se mantuvo lejos de la ira y la cobardía, que son la corrupción del poder del enojo, su exceso, su capacidad de enojo siempre se manifestó con valentía sagrada, la cual es el término medio y la moderación del mismo. Así también purificado del libertinaje y de la frigidez, que son los excesos de los apetitos animales y su corrupción, el poder de su pasión siempre conllevaba pudor, este medio de moderación del poder, como guía, son el grado máximo de la virtud. Y así.. en todas sus Prácticas, conductas diarias y en la implementación de la Sharía, eligió el camino de la moderación y evitó los excesos, el despilfarro y la prodigalidad que refieren a la maldad y la oscuridad. Evitó absolutamente el despilfarro, tomó a la templaza como la guía para sus palabras y aún para la forma de comer y beber. Miles de libros se han escrito describiendo esta verdad. Nosotros nos contentamos con esta pequeña gota del gran océano y terminamos éste artículo aquí.
¡Oh Allah!, bendice al que reúne una moral noble y guarda el secreto de "Lo que Eres para tener un gran carácter", lo mismo que quien dijo: "El que se adhiere a mi Sunna cuando mi nación es corrupta, tendrá la recompensa de cien Mártires".
Y ellos dijeron: "Alabado sea Allah, que nos guió a ésto, y no hubiéramos sido guiados, de no ser que Allah nos guió. Los mensajeros de nuestro Señor han venido con la verdad".
Gloria a Ti, no tenemos más conocimiento que el que Tú nos enseñaste, porque Tú eres el Omnisciente, Sabio. (Al-Fatiha).
Assalamo aleikum.
PDQ. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
NOTA:
Iman Rabbani. Vivió con la creencia de Ahl as Sunna y amplió el término del misticismo con nuevos conceptos. Al desarrollar sus experiencias en sus escritos, permitió que los sufíes posteriores tuvieran una fuente conceptual.
Rabbani ha declarado qué es la humildad que elevará al hombre en éste mundo y en el Más Allá, y que la salvación es solo siguiendo el Ahl as-Sunnah. Ordenó estrictamente a sus estudiantes que estudiaran ciencias y dio gran importancia a la lucha contra la intolerancia y prohibió aprender religión de los ignorantes.
