LAS EXPRESIONES UTILIZADAS POR ESTA COMUNIDAD Y SUS EXPLICACIONES. (Material de estudio).
Es bien sabido que cada grupo de académicos tienen sus propios términos que emplean entre ellos. Estos términos son únicos para cada grupo, que los ha acordado para sus propósitos, a saber:
1) Acercar estos términos para la comprensión de aquellos a quienes se dirigen..
2) articulándolos, para ayudar a la gente de éste ejercicio para comprender mejor su significado.
Las personas de ésta comunidad usan estos términos entre ellos con el objetivo de desvelar su significado entre sí, lograr concisión y ocultarlos de quienes no están de acuerdo con su método, de modo que el significado de sus palabras quede oculto para los forasteros. Lo han hecho para proteger sus misterios de la propagación entre aquellos a quienes no pertenecen. Porque sus realidades no pueden ensamblarse por el esfuerzo propio ni adquirirse mediante ninguna acción deliberada. No son más que significados [sutiles] que Allah deposita directamente en los corazones de [Su] pueblo, después de que ha preparado a sus más íntimos seres para la recepción de estas realidades. Con esta explicación pretendemos facilitar la comprensión del significado de estos términos por aquellos que quieren seguir el camino del Tasawwuf su costumbre.
El momento místico (waqt).
Según quienes se han dado cuenta plenamente del verdadero significado de las cosas, el momento es un evento esperado cuya ocurrencia depende de un evento real. [En otras palabras,] el evento real es un momento para el evento esperado. Cuando dices: "Vendré a principios de mes", se espera [tu acto de venir], mientras que el principio del mes es real. Por lo tanto, el comienzo del mes es el momento de [tu] venida.
Escuché que el maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga piedad de él) - dijo: "El momento es en lo que estás [ahora]. Si estás en éste mundo, entonces tu momento es éste mundo. Si estás en el Más Allá, entonces tu momento es el Más Allá. Si estás en la alegría, entonces tu momento es la alegría. Si estás en la tristeza, entonces tu momento es la tristeza". Con esto quiso decir que un momento es un estado que domina a una persona.
A veces, por un momento uno se refiere al tiempo en el que uno se encuentra.
Otros dicen que el momento es algo que se encuentra entre dos tiempos, es decir, el pasado y el futuro. Los sufíes dicen: "El sufí es el hijo de su momento". Quieren decir que participa en el culto que es más apropiado para su situación actual y realiza lo que se requiere de él en éste momento. Se dice que al pobre no le importa su pasado ni su futuro. Todo lo que le importa es el momento en el que se encuentra ahora. Por eso, dicen: "Cualquiera que se preocupe él mismo con el momento pasado desperdicia otro momento".
A veces, en el momento en que los sufíes se refieren al cumplimiento de la voluntad de Allah con respecto a ellos, cuando no pueden elegir ninguna acción por sí mismos [de su libre albedrío]. Dicen: "Alguien está bajo el mando del momento", lo que significa que se ha rendido al funcionamiento de lo invisible, sin ejercer una libre elección propia. Esto se aplica solo a aquellas cosas que Allah no les impone a los creyentes o que Él les exige de acuerdo con la Ley Divina. Porque cuando descuidas un mandamiento divino, o abandonas lo que te ha prescrito [Allah], o no prestas atención a tus defectos [en el cumplimiento de la voluntad de Allah], entonces simplemente te has apartado de tu religión.
Dicen: "El momento es una espada", es decir, de la misma manera que la espada corta [a través de las cosas], el momento es el cumplimiento [inevitable] de lo que Allah ha determinado y llevado a cabo. También se dice que la espada es suave al tacto, pero su filo corta. El que lo trata suavemente sobrevive, mientras que el que se resiste será destruido. Lo mismo ocurre con el momento. El que se somete a su mandato, sobrevive, y el que se resiste, es derribado y cae de bruces. Recitan el siguiente verso sobre esto:
Como si fuera una espada, cuando la tratas con suavidad, es suave a tu tacto, mientras que sus bordes son duros, cuando los tratas con dureza.
Si alguien es asistido por ese momento, entonces éste momento se convierte en [su] momento, pero si uno está en desacuerdo con el momento, entonces éste momento se convierte en [su] aflicción.
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "El momento es como un archivo: te aplasta, pero no te borra por completo". Quería decir lo siguiente: si te borra y aniquila, serás salvo en el mismo momento en que te hayas aniquilado [de ti mismo]. Sin embargo, solo toma una parte de ti, sin borrarte por completo. A tal efecto, recitó el siguiente verso:
Cada día que pasa toma una parte de mí, que otorga remordimientos a mi corazón y luego se va.
También recitó: Como a los habitantes del infierno: cuando su piel se ha quemado completamente..
Se les dan pieles nuevas [para renovar] sus tormentos.
Y con un efecto similar:
No está muerto quien, en su muerte, ha encontrado reposo. Muerto está el que está muerto entre los vivos.
Astuto es el que ha caído bajo el mando de su momento. Si su momento es la sobriedad, sigue de cerca la Ley Divina; pero si su momento es la aniquilación [en Allah], queda bajo el mando de la Verdadera Realidad.
La estación mística (maqam).
La estación son los buenos modales que el siervo de Allah realiza después de haber entrado en ella. "Puede llegar a ella por medio de sus propias acciones, cumpliendo sus requisitos mediante el esfuerzo [concertado] y las restricciones autoimpuestas al adorar [a Allah]". La posición de una persona es donde se encuentra en términos de todo esto, así como en términos de [actos de] autodisciplina que está practicando para obtenerlo.
Una condición previa de la estación es que no puede avanzar de una estación a la siguiente a menos que haya cumplido con los requisitos de la primera. [Por ejemplo,] si no ha dominado [la posición de] contentamiento (qana'a), no podrá alcanzar [la posición de] verdadera confianza en Allah (tawakkul); y si no ha dominado la confianza en Allah, entonces no podrá ganarse [la posición de] verdadera sumisión [a la voluntad divina]. Asimismo, el que no ha dominado [la estación del] arrepentimiento (tawba) no puede obtener [la estación de] volverse [a Allah] en arrepentimiento (inaba); aquel que no ha dominado [la estación del] escrupuloso discernimiento [entre lo lícito y lo ilícito] (wara) no está listo para [la estación de] renuncia [de éste mundo].
En cuanto a [la palabra] maqam, "significa [el acto de] "ser colocado o morada" de la misma manera que la palabra mudkhal (entrada) puede significar el acto de ser ingresado o la palabra mukhraj (salida) puede significar el acto de ser expulsado. Porque uno no puede entrar en una estación a menos que sea testigo de que Allah, el Altísimo, lo coloca (alojamiento) en esa estación. Entonces y solo entonces se puede construir su propio asunto sobre una base sólida.
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: "Cuando al-Wasiti llegó a Nishapur, preguntó a los discípulos de Abu Uthman [al-Hiri]":' ¿Qué ordenaba normalmente tu maestro que hagas?' Ellos respondieron: 'Él solía ordenarnos que practiquemos actos de obediencia [hacia Allah], mientras mantenía a la vista nuestras deficiencias [al realizarlos]'. Al-Wasiti respondió:
"Entonces no os enseñó nada singular".. ¡Debería haberte ordenado que te olvidaras de ellos y contemplaras a Aquel que es tú verdadero creador y ejecutante! Al decir eso, al-Wasiti sólo quería advertirles contra la presunción, no empujarlos hacia el camino de la negligencia o darles licencia para transgredir cualquiera de los buenos modales.
El estado místico (hal).
Según los sufíes, el estado místico es algo que desciende sobre los corazones [de los místicos] independientemente de sus intenciones, sus [intentos de] atraerlo o su [deseo de] ganárselo. Estos pueden ser [los estados de] alegría, dolor, expansión, contracción, anhelo apasionado, aflicción, asombro o necesidad.
Los estados son dones [divinos], mientras que las estaciones son ganancias. Los estados llegan sin preguntar, mientras que las estaciones se adquieren con el sudor de la frente. El poseedor de una posición está firmemente establecido en ella, mientras que el poseedor de un estado puede ser sacado de su estado [en cualquier momento].
Alguien le preguntó a Dhu 'l-Nun al-Misri sobre el gnóstico [divino].. Él respondió: "Él estuvo aquí [hace un momento], pero se fue".
Un maestro sufí dijo: "los Estados son como [relámpagos]. Si persisten, no son más que un autoengaño".
Los sufíes dicen:
"Los estados son como su nombre", es decir, se posan solo en el corazón para dejarlo instantáneamente. Recitan las siguientes líneas poéticas:
Si [el estado] no cambiara constantemente, no se llamaría hal. Todo lo que cambia pasa.
Mire la sombra: tan pronto como haya alcanzado su tamaño completo ¡Y si se alarga, comienza a menguar!.
Algunos sufíes han señalado que los estados pueden durar y perdurar. Dicen que los estados que no duran y continúan no son más que destellos de luz (lawa'ih) y apariciones inesperadas (bawadih). Quienes los experimentan aún no han llegado a estados verdaderos. Sólo cuando esta experiencia dura se puede llamar "estado". Abu 'Uthman al-Hiri dijo: "Durante cuarenta años, Allah no me ha puesto en un estado que no me gustara. Se estaba refiriendo a la permanencia de [su] contentamiento y el contentamiento se cuenta entre los estados. Sobre esto hay que decir lo siguiente: Aquellos que dicen que los estados perduran son correctos. Una cierta experiencia puede convertirse en la porción personal de un hombre en la que crecerá. La persona que tiene un estado perdurable también tiene otros estados, [llamados] la "noche visitante". No persisten de la misma manera que los estados que se han convertido en parte de su persona. Cuando los "visitantes nocturnos" perduren con él, como lo fueron los estados anteriores, podrá avanzar a nuevos estados más elevados y más sutiles que los anteriores a ellos, por lo que nunca deja de avanzar más y más.
Escuché que el maestro Abu 'Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga piedad de él) - que comentó las palabras del Profeta (s.a.w.s): "Mi corazón estaba cubierto con un velo hasta que comencé a pedir perdón a Allah setenta veces al día". Él [Abu 'Ali] dijo: "El Profeta, (que Allah lo bendiga y lo salude), avanzaba constantemente en sus estados. Siempre que había avanzado de un estado inferior a uno superior, se fijaba en el que acababa de dejar detrás y considerar ese estado como un velo en relación con aquel en el que ahora se encontraba. Sus estados se estaban volviendo así cada vez más intensos".
Los favores que Allah, bendito sea, ha predeterminado [para sus criaturas] son infinitos. Dado que la Verdadera Realidad de Allah, el Altísimo, es la majestad [suprema] y, por lo tanto, uno nunca podrá alcanzarlo verdaderamente, entonces el siervo de Allah tiene que estar avanzando constantemente en sus estados. Siempre que ha alcanzado una experiencia, Allah, que sea bendecido, ya ha predeterminado que hay una superior y que está obligado a alcanzarla. Es en este sentido que uno debe entender el dicho [sufí]: "Las buenas obras de los justos son las malas obras de los que se acercan [a Allah]". Cuando alguien le preguntó a al-Junayd acerca de esta [frase], recitó lo siguiente:
Los Destellos de luz que brillan, cuando aparecen, Revelan el secreto y anuncian la unificación [con lo Divino].
Contracción (qabd) y expansión (bast).
Estos dos estados vienen después de que el sirviente ha avanzado por encima del estado del miedo y la esperanza. Pues la divina contracción gnóstica es lo mismo que el estado de miedo para el principiante. [Del mismo modo,] para la expansión gnóstica es lo mismo que el estado de esperanza para el principiante. La diferencia entre contracción y miedo, por un lado, y entre expansión y esperanza, por el otro, es la siguiente: el miedo es Cuándo alguien teme algo en el futuro, (por ejemplo), la pérdida de algo agradable o que ocurra algo peligroso. Asimismo, la esperanza es cuando uno espera que algo agradable [suceda] en el futuro, o anticipa que algo desagradable desaparecerá o que algo indeseado llegará a su fin. En cuanto a la contracción y la expansión, surgen de algo que ya está ahí. Cuando alguien teme o espera, su corazón en ambos estados está apegado al futuro. El momento de la persona en estado de contracción o expansión está determinado por la experiencia que lo domina en su presente inmediato.
Las características de [los sufíes] en contracción y expansión difieren en la medida en que difieren en sus estados. Una experiencia puede provocar una contracción que deje espacio en su poseedor para otras cosas, ya que no la ha perfeccionado. Al mismo tiempo, en otra persona puede no dejar lugar para nada más que esta experiencia, porque lo consume por completo. Un sufí dijo [acerca de esta experiencia]: "¡Estoy abarrotado!", Es decir, no hay espacio en mí [para nada más].
Lo mismo ocurre con una persona en estado de expansión. Puede experimentar una expansión que abarque [al menos] algunas criaturas y no lo aleje de la mayoría de las cosas. Al mismo tiempo, uno puede expandirse tanto como para no verse afectado por nada bajo ninguna condición.
Escuché que Abu Ali al-Daqqaq, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: "Un sufí entró en la casa de Abu Bakr al-Qahtabi.. Este último tenía un hijo que participaba en pasatiempos [indecorosos] que son comunes entre los joven de su edad. Dio la casualidad de que el visitante se topó con ese hijo mientras él y sus amigos estaban preocupados por sus locuras. El visitante sintió una gran lástima por al-Qahtabi y dijo: '¡Oh, pobre maestro! ¡Qué terrible aflicción este hijo debe ser para él!. Cuando el visitante entró en la habitación de al-Qahtabi, lo vio comportarse como si no fuera consciente del entretenimiento indecoroso de [su hijo]. Se sorprendió por esto y dijo: '¿Puedo ser el rescate de aquel que no puede ser movido ni siquiera por los firmes ¡montañas!' Al-Qahtabi respondió: "Hemos sido liberados de la esclavitud de las cosas [de éste mundo] desde la ¡pre-eternidad!".
La contracción es causada por una experiencia que desciende sobre el corazón. Puede implicar censura o indicar que uno es responsable del castigo. Como resultado, la contracción entra en el corazón y se contrae. Sin embargo, cuando una experiencia es causada por la cercanía o porque [Allah] se vuelve [al siervo] con dulzura y la hospitalidad, entonces lo que entra al corazón es la expansión: en general, la contracción corresponde a la expansión y la expansión a la contracción. Recordar: Allah contrae, y el siervo se expande.
Puede haber una contracción cuya causa y motivo eluden a la persona que la experimenta. Siente una contracción en su corazón, pero no conoce su causa.
Tal persona debe entregarse [a su estado], hasta que llegue el momento. Porque si se las arregla para expulsarlo o trata de anticipar su ataque de antemano, por su propia voluntad, su contracción solo empeorará. Esto puede ser visto por Allah como un comportamiento inapropiado de su parte. Si, por el contrario, se entrega completamente a la regla del tiempo, la contracción pronto desaparecerá, porque Allah, (Bendito), dijo: "[Es] Allah [quien] agarra (contrae) y extiende".
La expansión puede llegar de repente. Golpea inesperadamente a un hombre, ya que no se da cuenta de su motivo; lo sacude y lo asusta. Este hombre debe tratar de permanecer callado y observar las reglas de conducta adecuada, ya que en ese momento se expone a un grave peligro. ¡Que este hombre tenga cuidado con la prueba oculta [de Allah]!. Uno de los sufíes dijo al respecto: "La puerta de la expansión estaba abierta para mí, pero resbalé y fui velado de mi posición [mística]". Algunos sufíes han dicho acerca de esto: "Párate sobre las alfombras [extendidas] [de la cercanía a Allah], pero ten cuidado con la familiaridad".
La gente de la verdadera realización considera que los estados de contracción y expansión están entre las cosas que uno debe evitar, porque en relación con los estados por encima de ellos, como la aniquilación y disolución del sirviente en la Verdadera Realidad, no son más que pobreza de necesidad.
Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Escuché a al-Husayn b. Yahya dice: Escuché a Ja'far b. Muhammad dijo: Escuché a al-Junayd decir: "Mi temor de Allah me contrae; mi esperanza [por Su misericordia] me expande; la Verdadera Realidad me hace uno [con Él]; la Verdad Divina me separa [de Él]. Cuando Me agarra con miedo, me separa de mí mismo; cuando me extiende con esperanza, me devuelve a mí mismo; cuando me hace uno por la Verdadera Realidad, me pone en Su presencia; cuando me separa de la Verdad Divina. Él me hace dar testimonio de otras cosas y me aparta de Él. Y en todo esto Allah Altísimo es mi único motor, no mi limitador; Él es el que me abandona, no el que me muestra intimidad. Pruebo el alimento de mi existencia. ¡Ojalá me aniquilara de mí mismo y luego me dotara de [una nueva] existencia! ¡Ojalá me apartara de mí mismo y luego me diera [una nueva] vida!".
Sobrecogimiento (hayba) e intimidad (uns).
Ambos están por encima de la contracción y la expansión, de la misma manera que la contracción está por encima del temor [de Allah] y la expansión está por encima de la estación de la esperanza. [Del mismo modo,] el asombro es más alto que la contracción y la intimidad es más perfecta que la expansión. La Verdadera Realidad del asombro es la ausencia. "Cada persona asombrada está ausente [de sí mismo]. Los asombrados varían en su asombro en la medida en que varían en su ausencia. Algunos de ellos [son más altos] que otros".
La intimidad requiere verdadera sobriedad, porque cada íntimo [amigo] está sobrio. Ellos también se diferencian entre sí según su parte personal. Por eso dicen: "El requisito mínimo para la intimidad es cuando arrojas a alguien al fuego y esto no perturba su intimidad". Al-Junayd - (que Allah tenga piedad de él) - dijo: “Solía escuchar a al-Sari decir: 'El siervo de Allah llega a un punto en el que puede ser golpeado con la espada sin darse cuenta'. [Al principio], mi corazón se negó a creer en ello, pero poco a poco se me ha ido aclarando que ese era el caso".
Se cuenta que Abu Muqatil al-'Aqqi dijo: "Llegué a la casa de al-Shibli y lo encontré arrancándose el pelo de las cejas con un par de pinzas. Le dije: 'Oh mi maestro, haz esto tú mismo ¡Pero tu dolor me golpea en el corazón! Él respondió: '¡Ay de ti! La Verdad se me ha mostrado y no puedo soportarla. Y aquí está: me inflijo dolor con la esperanza de que cuando finalmente lo sienta, esto me será velado. No siento dolor, así que no me lo ocultan y no puedo soportarlo más".
Cuando aparecen los estados de sobrecogimiento e intimidad, la gente de la Verdad lo considera una deficiencia, porque conllevan un cambio en el siervo de Allah. Los estados espirituales del pueblo de la constancia "están por encima de tal cambio" están completamente borrados por su encuentro con la Esencia [Divina].. Por lo tanto, no pueden experimentar ni asombro ni intimidad y no tienen conocimiento ni sentido.
Hay una famosa historia sobre Abu Sa'id al-Kharraz". Él relató: "Una vez me perdí en el desierto y comencé a recitar [los siguientes versos]:
He perdido mi camino y debido a mi perdida no se quien soy..
Excepto lo que dice la gente sobre mí y los de mi clase. Me elevo por encima de los genios y los hombres de esta tierra Y cuando ya no puedo encontrar a nadie, ¡me elevo por encima de mí mismo!.. De repente, escuché una voz que se dirigía a mí:
Oh tú que ves las causas [secundarias] como el pináculo de tu ser Y que se deleitan en una pérdida despreciable "y en la intimidad ¿Fue usted verdaderamente una de las personas que han encontrado a Allah?.. Estarías ausente de todos los seres existentes, así como de el trono divino y el escabel. ¡Estarías en la presencia de Allah sin ningún estado místico y estarías protegido [por Allah] de no prestar atención tanto a los hombres como a los genios!"
El siervo de Allah se eleva por encima de este estado mediante [el estado de] encontrar a Allah.
Los estados de comportamiento extático (tawajud), éxtasis-extático (wajd),
El comportamiento extático es [un intento] de estimular deliberadamente el éxtasis extático. La persona en este estado no experimenta un éxtasis completo, porque si lo hiciera, estaría en éxtasis [en el pleno significado de esta palabra]. La forma verbal tafaul generalmente presupone una exhibición [deliberada] de una determinada característica, que no pertenece [a la persona que la exhibe]. Un poeta dijo [sobre esto]:
Intenté deliberadamente entrecerrar los ojos (takharaztu), "aunque mi ojo no está
estrecho por su naturaleza.
Luego cierro el ojo con fuerza, aunque no soy un tuerto.
Algunos [sufíes] dijeron que la conducta extática es inapropiada para quien busca provocarla, porque ésto implica un esfuerzo deliberado y, por lo tanto, lo aleja de la verdadera realización. Otros [discreparon], diciendo que es apropiado para los pobres que se han despojado de todo y que están atentos a que sucedan tales cosas. Su argumento se basa en el informe del Mensajero de Allah (s.a.w.s), que dice: "Llora, y si no lloras, entonces [al menos] finge que estás llorando".
En una famosa historia sobre Abu Muhammad al-Jurayri, (que Allah tenga piedad de él), dice: "Estaba en la casa de al-Junayd junto con Ibn Masruq y otros [sufíes]. Entre nosotros había un cantante. Ibn Masruq se levantó [en orden de bailar] y otros lo siguieron. Solo al-Junayd permaneció en su lugar. Le pregunté: 'Oh
mi señor, ¿qué piensas de los conciertos [sufíes]?".. Él respondió: 'Verás las montañas que supones fijas, pasando como nubes. Luego dijo: "Y tú, Abu Muhammad, ¿qué piensas en los conciertos?" Respondí: 'Mi señor, cuando llego a un lugar donde hay un concierto sufí y [veo] allí a una persona por quien tengo respeto, me refreno del éxtasis. Pero cuando estoy solo, doy rienda suelta a mi éxtasis y me comporto en éxtasis". En esta historia, al-Jurayri aprobó explícitamente el comportamiento extático, y al-Junayd no se opuso a él.
Escuché a Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: "Mientras él [al-Jurayri] observara buenos modales [en presencia de] personas respetables en su estado de escucha, Allah preservó su momento para él, debido a las bendiciones que se acumulan al observar los buenos modales. Luego dijo: "Me refreno del éxtasis, pero cuando estoy solo, doy rienda suelta a mi éxtasis y me comporto en éxtasis". Sin embargo, uno no puede dar rienda suelta al éxtasis, como a uno le place, después de que el momento de éxtasis y sus poderes abrumadores se han ido. Esto significa que mientras él fue sincero en su preocupación por la dignidad del maestro sufí, Allah prolongó su "momento" de éxtasis, para que pudiera dar rienda suelta a su éxtasis cuando estaba solo".
El comportamiento extático, según la descripción que se acaba de presentar, es el comienzo del éxtasis, al que sigue el éxtasis propiamente dicho. En cuanto al éxtasis, es algo que se encuentra con tu corazón y desciende sobre ti sin ninguna intención o esfuerzo de tu parte. Por eso los maestros sufíes dicen: "El éxtasis es un encuentro [con el momento místico] y los actos de éxtasis son el fruto de las oraciones [supererogatorias]. Cuanto uno más se dedica a actos de adoración, más gracias divinas le llegan de Allah".
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq, (que Allah tenga misericordia de él), decir: "Las visitaciones divinas (maridat) provienen de las oraciones (amrad). Si uno no se dedica a las oraciones en el exterior, no tendrá Todo el éxtasis que retiene una parte de quien lo experimenta, y no es [un verdadero] éxtasis. De la misma manera que los actos piadosos externos otorgan al siervo de Allah la dulzura de la obediencia, sus experiencias internas otorgan momentos de éxtasis sobre él. Por lo tanto, la dulzura es el fruto de los actos piadosos, y los momentos de éxtasis son el producto de experiencias internas".
En cuanto al hallazgo [de Allah] (wuyud), se produce después de que uno se ha elevado por encima del éxtasis. El descubrimiento de la Verdadera Realidad "sólo puede suceder después de que la naturaleza humana de uno se extinga por completo, porque no hay lugar para ello en la presencia del Maestro de la Realidad". Abu 'l-Husayn al-Nuri dijo sobre esto: "Durante veinte años Me he quedado entre encontrar y perder. Es decir, cuando encontré a mi Señor, perdí mi corazón, y cuando encontré mi corazón, perdí a mi Señor". Palabras de Al-Junayd señalan el mismo significado: "El conocimiento de la unidad de Allah es diferente de encontrarlo, y encontrarlo es diferente de conocerlo". Algunos sufíes recitaron el siguiente verso a este efecto:
Mi hallazgo [de Allah] es cuando estoy ausente de mi hallazgo.
Debido a la vista que me ha sido revelada. Por tanto, el comportamiento extático es el comienzo; encontrar es el final, y el éxtasis está entre el principio y el final.
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "El comportamiento extático absorbe al servidor; el éxtasis lo consume; y encontrarlo lo aniquila por completo. Es como si primero se mirara el mar; luego se sumerge en él; luego se ahoga en él. Aquí está la secuencia de este estado: aspiración, llegada, presenciar, hallazgo y extinción.
La extinción de [uno] es proporcional al hallazgo de [uno].
El hallazgo de experiencias puede tener dos estados: sobriedad y aniquilación.
El estado de sobriedad subsiste en Allah; en el estado de aniquilación, perece en Allah.
Estos estados siempre se suceden uno tras otro en la [experiencia] del místico.
Assalamo aleikum.
PD.Q. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
