EL ALMA ES UN SER.

Appendix ad auras. 

Todo cuanto es un vigor maravilloso para el cuerpo y el espíritu es un beneficio. 

Sin embargo, ciertos sabios gurús están muy empecinados en el punto del honor y del cobre frontal, por lo que son solamente singulares filósofos. Todo lo que predican, se puede adquirir entre nosotros mediante la educación, (pero ellos), mortifican a los demás hablándoles como si fuesen idiotas prácticos, por el simple gozo dominante fundado en la razón, que es un gran ejercicio para conservar cierta presencia de ánimo en medio de las distracciones e impresiones más capaces de conturbarlo. Algo parecido se dice de los antiguos súbditos y discípulos de la metafísica sin espitualidad.. era sólo vieja filosofía, y si faltaba la lógica exacta, entonces tan sólo practicaban la vana charlatanería. Tal escuela, sería de gran utilidad para los misioneros gimnosofistas de los antiguos viejos, que quizás, buscaban la semejanza; pero el Cálamo, no se les dejó ver. Los grandes ejemplos de sus maestros, solamente les entregaban a las prácticas de grandes sufrimientos, con el fin de prepararse para desafiar al dolor. Aún, a día de hoy, muchas mujeres de esos países (India, etc.) suplican para que se las queme juntamente con el cuerpo de sus maridos, conservando en sí, aquellos rituales de los antiguos filósofos de su país. 

La esperanza religiosa se funda en el objetivo de elevar al hombre hasta un excelso punto de perfección; no por disfrazarse con una túnica y ponerse un turbante en la cabeza tales individuos van a ser superiores a los demás, aunque al mismo tiempo puedan ser formidables para las potencias; se hace muy raro el verlos, primero como el gurú sadhonyi y después cabalgando en una gran motocicleta, con un sombrero de cowboy y con unas gafas de crstales reflectores. Los extremos no son necesarios para avivar la fuerza del espíritu, ya que nadie se preocupa de acumularla a expensas de nuestras comodidades ordinarias, aunque procediendo de esa manera, (cuidar, mimar), ganaríamos muchísimo más de lo que perdemos sin ello. No obstante, eso mismo es prueba de que el bien supera al mal, puesto que no tenemos necesidad de remedios filosóficos ni de estatuas que sólo infunden un miedo con horrores en los niños de la India. Ya lo dijo un antiguo en éste verso:

"Bonum nostrum multo maius est quam malum".

Muchos otros poetas y filósofos opinaban de manera distinta, siguiéndoles el vulgo en su manera de pensar. Todo eso se origina en el hecho de que el mal excita antes que el bien en nuestra atención; ésta misma razón confirma que el mal es más raro. Por lo tanto, no hay que creer a pies juntillas en esas pesimistas expresiones de las figuras y personajes pintorescos de la India que consideran a la naturaleza como una madre, y que pretenden, que el hombre sea la más desdichada y vana de entre todas las criaturas.. cuando aman más a una vaca, que a un ser humano.  Considerar, cómo puede sentirse un hombre de desdichado en ese ambiente. Es cierto, que también existen hombres que desprecian a la naturaleza de forma exagerada y en apariencia, porque no ven a otras criaturas capaces de excitar su emulación; pero se estiman en demasía, contentándose fácilmente en privado.

El dolor mismo les dará a conocer la importancia de la salud.. cuando nos vemos privados de ella. He dejado en observación (anteriormente) que todo el exceso en los placeres sería un verdadero mal, y no puede ocurrir de manera distinta. No les importa mucho que el espíritu esté libre. Afirmó un antiguo: "que los hombres son tan delicados que se quejan del más insignificante mal, embebiendo todos los bienes que hubieren disfrutado". Hasta que juzguen que no están bien, porque el sentimiento es lo que sirve de medida al bien y al mal. A lo cual contesto: "que el sentimiento actual es nada menos que la verdadera medida del bien y del mal pasado y futuro". Se sienten mal los que  están entregados al bien.. pero los pesimistas y los que están dentro del mal no temen al bien que no les impide proseguir con sus actividades. 

Com-pensado todo, el bien siempre vencerá al mal.

No me asombra, que los paganos, anden descontentos con sus dioses de escayola, y se lamenten de no haber forjado a un animal más fuerte que el débil hombre; ya que siempre han creído, que las almas son confinadas en los cuerpos como en una cárcel eterna, a causa de sus pecados. Con ello, les atribuían una razón para sus males y confirmaban sus prejuicios contra la vida humana; pero no hay cárcel eterna. No obstante, aún en el caso de que (según estos mismos paganos), los males de ésta vida fueren compensados, me atrevo a decir que, reflexionando sobre las cosas sin prevención, hallaremos el término medio, de que la vida humana, es de ordinario aceptable, y si a ello, le añadimos los motivos de la religión, nos dará plena satisfacción la manera en como Allah ha ordenado todo.. Pero, aún en el supuesto de que el género humano hubiere experimentado más mal que bien, es suficiente que con respecto a Allah, exista incomparablemente mucho más bien que mal en todo el universo.

                   Ideas diferenciadas.

Se trata de saber, si el alma ser, en sí misma, está enteramente en blanco, como las tablillas sobre las que nada se ha escrito todavía, (la tá-bula rasa), según Aristóteles. Todo cuanto se traza en ellas procede únicamente de los sentidos y de la experiencia, o del alma que contiene originalmente los principios de muchas nociones y doctrinas, que revelan los objetos exteriores en ciertas ocasiones solamente, o como creyó Platón, que hasta con la escuela y con todos aquellos que dieron esta significación a ciertos pasajes de Pablo en sus escritos, en los que indica claramente que la ley de Allah está escrita en los corazones y fueron llamados "sea æternitatis", como queriendo decir que se trata de fuegos vivientes interiores, rasgos luminosos ocultos en nuestro interior, que se encuentran y expresan entre nuestros sentidos. 

Muchos y graves errores traen grandes sufrimientos. Cuidado con esto. 

El Alma es un ser.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA INTUICIÓN. (El despertar).

LA INTUICIÓN. (El despertar).

Antes de razonar porqué la ense-fianza dada en la niñez debe fundarse en las realidades objetivas y debe ser intuitiva, parece ser obligado puntualizar que es la intuición. Por su origen, la palabra vista, (por su etimología) significa precisamente lo contrario del sentido con que se la toma en Pedagogía: en un caso se refiere a la visión de las ideas, de lo suprasensible, y por el otro fibrila los objetos a lo sensible; en el primero, se ve lo que no está presente a la vista, y en el segundo es lo que cae bajo el dominio de éste sentido. Tomando el vocablo del lenguaje teológico, se define a la Intuición como la vision inmediata y mistica de lo celestial (la basira), aunque para los filósofos, es el conocimiento súbito é indubitable que se forma, según dicen, en la primera y más simple mirada del espíritu, el conocimiento espontáneo, producto de las verdades inmateriales de los principios de la razón. Asi se habla de la intuición del poeta, del artista y del sabio, que ven y hasta adivinan lo que no existe en la realidad sensible y solo tiene vida en la realidad suprasensible por su razón pensada, por su fantasía sensibilizada. La intuición, da un cliché, en el orden de los actos del espíritu análogo a lo que es la vista en el dominio de los sentidos, una percepción de la realidad es tan fácil para el espíritu, como lo es para el ojo la vista de las formas sensibles. (1). 

Tratandose de filósofos, cualquier realidad puede ser material. Son los sentidos los que la perciben al momento, y éste es el caso más sencillo, más familiar y más fácil de observar. Tratándose de la sola idea de una verdad, las realidades no están bajo el dominio de los sentidos, decimos tambien que las percibimos por la intuición, cuando basta que se presenten en nuestro espíritu para que las afirme y las comprenda sin necesidad de usar el raciocinio o la discusión. Procedemos por intuición, siempre que nuestro espíritu, haga permanecer los sentidos, (sea por el juicio), y conozca las cosas con el mismo grado de evidencia y facilidad que el objeto que se presenta con claridad a nuestra vista.. De aqui, que se conozcan tres especies de intuición, (o mejor dicho), tres denominaciones en que puede ejercerse la intuición bajo diversas formas, pero siempre con los mismos caracteres esenciales: la intuición sensible, que es la que se verifica por el intermedio de los sentidos; la intuición mental, propiamente dicha, que es la que se ejerce por el juicio sin intermedio ni de fenómenos sensibles, ni demostración regular; y la intuición moral (y estética afianzada en nosotros), la que se dirige al corazón y la conciencia. Pero con referencia a la Ense-fianza, la palabra «Intuición» va más allá del lenguaje pedagógico, pues quiere decir que es un conocimiento sensible; y se la toma como percepción sensible, aunque sea percibida por los sentidos. En este concepto, se dice por los pedagogos, que la intuición no es otra cosa que la simple presencia de los objetos exteriores ante los sentidos; que la instrucción intuitiva gestiona lo que hace tocar con el dedo y la vista lo que se enseña y en someter las cosas al examen directo de los Órganos de los sentidos, y en particular al de la vista. La intuición para éste sector particular es la vista, la contemplacion directa e inmediata de los objetos; la que sustituye las cosas a la definición, la realidad a las fórmulas, los hechos a las convenciones. 

Tal es lo que en Pedagogía se entiende por Intuición: que es una Hammada, más que una ense-fianza por los sentidos, por el aspecto, por las cosas ó los objetos; de aqui que se les diga también como de objetiva y por las realidades. No quiere decir ésto, de que no pueda aplicarse la Intuición en la ense-fianza para cosas que trascienden del mundo de lo sensible. Por medio de la fantasía, de las hipótesis, de los ejernplos, se puede dar relieve y  plasticidad, sensibilizando las ideas más abstractas y los sentimientos más íntimos.. más adelante tendremos ocasión de ver. De aqui lo que se dice de Intuición intelectual, estética y moral, (o mejor), la Intuición sensible de lo suprasensible, y qué sin salirnos del concepto dado por la Pedagogía (el de las percepciones externas), pueda hablarse con propiedad de educación intuitiva. 

Fué iniciada como procedimiento de ense-fianza hasta alcanzar las aplicaciones que tiene hoy y realizó una evolución tan laboriosa como fecunda en sus resultados positivos. Limitada en un principio a las escenas mentales y las estampas en negro.. después en colores y sobre ciertos objetos, representados más sobre los reales, sistematizando el empleo de ellos por su mejor entendimiento en las lecciones de las cosas dimensionales.. por ejemplo: un edificio concreto, una mezquita aumentada, un paisaje amable y familiar para el acercamiento.. donde al mismo tiempo, hasta se pudiera percibir el olor de las flores y el incienso de la mezquita.  

Y entonces, comenzamos desde esas realidades a penetrar en la Escuela contemplativa, y tomar en toda su amplitud el objetivo de la intuición, por estos y otros medios que se entienden por sus dominios dentro del campo de lo sensible, y en la esfera de lo suprasensible, y mediante las comparaciones, las imagenes del pensamiento y la palabra, alcanzar los ejemplos. Al aplicarse y practicar ésta -ense-fianza- la fecundidad principal de la intuición sensible, externa, cambió la esfera de lo teórico y algunos alumnos ya habían preconizado otros sucesos menos externos e insignes por fenómenos sensibles al nivel interno. En general, (todas las primeras experiencias parten del otorgamiento de Allah). Toda la ense-fianza al nífilo(2) contemplativo es como retornar al fitrah. Es importante la observación de las cosas sensibles, de los hechos y de los fenómenos, y que cada día se ofrecen a la vista, pero debemos de tener una superficie más cósmica - para ese primer ejercicio -. Se debe comenzar con pequeñas concentraciones y despacio esforzarse en la recomendación prescrita para que se pueda abrir el libro de las  imágenes, y pasar de la recomendación al hecho dispuesto, a su Orbis sensalium, el Mundo de las cosas sensibles. En ese momento, el ilustrador es ilustrado y con la práctica aplicada del procedimiento intuitivo, por medios del anagráfico, se le presentan muchas oportunidades para acceder al servicio espiritual con mayor facilidad. A medida que aprenden sus capacidades variables, se estabilizan en los Nombres más relevantes y poderosos. El Orbis sensalium tiene su aplicación, y no solo para los mayores, sinó también para jóvenes. De todas estas indicaciones de aplicación del procedimiento intuitivo, se extraen los hechos sensibles, de la realidad contemplativa, aunque sea en una representación gráfica inicial. Nadie aprende a conducir un vehículo, si no se practica con un vehículo, y se persevera en dedicar días para el manejo y así hacerse un buen conductor. Comento ésto como un simple ejemplo. También tiene importancia la respiración, la capacidad de discriminación mental del entorno, el dejar el diálogo interior, la fe, quitar el miedo, la comodidad física ambiental, la intención y predisposición para el ejercicio, la pureza ritual, la desintoxicación del organismo con la purga adecuada y recomendada por el responsable del ejercicio, la adecuada luminosidad del habitáculo y su temperatura, evitar ruidos.. etc.

En efecto.. las impresiones que proporciona el nífilo van más allá del mundo exterior y sirven como de estimulante actividad para el espíritu, en cuanto que las manifestaciones de la inteligencia son como un punto de partida de la vida racional. 

El instintivamente observador descubre la puerta de entrada (tiene la llave) y obtiene ciertos estimulos, fijándose en ellos, empieza a ejercitarlos y desenvolverse. Las nociones que adquiere de éste modo, constituyen una especie de instrucción natural, y dichas impresiones, se multiplicarán más cuanto más se ejercitan, más aumentará el caudal de esa instrucción que hemos llamado natural, pues el nífilo contemplativo suministra una valiosa información y auxilio para el hombre que presta atención en esa actividad innata y que tiene un genuino impulso intuitivo. 

La atención en esta práctica modela el cómo se percibe cada vez mejor cuan mejor se ejercita la percepción; por éste medio, hace que la observacion externa se interiorice, lo cual contribuye a la  satisfacción de conocer todo bien para que sirva de evidencia para su espíritu indagador, y que es conveniente estimular; atendiendo, percibiendo bien, observar y al finalizar analizarlo todo para aproximar las diferencias entre sesiones sumando y restando las calidades,- se ejercita por éste camino nuestro,- y naturalmente, se abre (apertura) sin muchas dificultades. 

Lo concreto y lo abstracto. 

Por lo general, aquí, el educador se tiene que proponer seguir esta evolución natural del espíritu y favorecerla, antes que contrariarla con sus educandos. Debe saber de cada objeto concreto, saber escoger el modo en que se producen las impresiones generales y cómo interpretar lo concreto de lo abstracto. Es importante tener una buena relación de confianza sincera con el grupo circular, para que todos los aspectos sean apuntados y después, buscar las evidencias. Tengan en cuenta presente, que la ense-fianza consiste en los aspectos de la observación directa y que nuestros sentidos estarán en lo concreto, mientras nuestro espiritual estará navegando en lo abstracto de la aurora en la vida del mundo incorpóreo, sobre todo si se tiene en cuenta que se ha dicho, que lo racional es lo concreto y lo espiritual es abstracto. 

Adquirimos nuestras primeras nociones sobre la forma y el color de los objetos, el gusto, el sonido, etc. Los maestros no deben olvidar, por otra parte, que el alumno (hombre también) comprende mejor y más rápidamente aquello que se le enseña experimentalmente, es decir, al someter a la acción de sus sentidos (la vista y el tacto principalmente), que lo que se le da a conocer con mediciones de definiciones y descripciones, por lo general abstractas, la inmensa mayoría se desespera por que no entienden más que la décima parte.- Viene mejor y es más eficaz y persistente, cuando las enseñas con palabras sencillas y cotidianas, y sobre todo, si está fundamentado en hechos y fenómenos del mundo sensible; donde la imaginación recibe, conserva y reproduce más fácilmente y tiene más frescura y vivacidad. Las formas ideales son abstractas. En general, sigan ustedes usando la Pedagogía que hemos visto en ciertos artículos del blog.. habida cuenta de conocer la exposición y explicar oralmente dichos trabajos, y nos daremos cuenta, de que tiene mejoría en lo que hacemos. Esto quiere decir, que la enseñanza intuitiva requiere de la intervención, no sólo del sentido de la vista, sinó al mismo tiempo, de la de los demás sentidos que siguen los canales y que puedan servir de auxiliares para que la formación del conocimiento, la percepción de las ideas, el desarrollo espiritual, resulte lo más completa posible. Siguiendo el sentido más serial de lo que hasta aqui he expuesto, será la Intuición cabal la verdadera llave que permita la apertura, y se tendrá mucho adelantado para que no sean solamente ejercicios para los sentidos, sinó un ejercicio del entendimiento espiritual y del corazón. 

Allah Azzawayal les bendiga mucho y les conceda tan deliciosas experiencias. 

Ver más artículos sobre la contemplacion en el blog.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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La firâsa, es en efecto, útil para el sabio sufí, en virtud de su proximidad a Allah, ésto es así, por su grado de desarrollo espiritual, en que es capaz de ver en el interior del corazón propio y también del discípulo (o de cualquiera que se muestre ante él). Los primeros tratadistas sufíes aseguraban que el verdadero sufí es capaz de ver más allá del velo de las simples apariencias. 

Como afirma Mawlânâ Rûmî (m.1273):  (1)"Ese ve gracias a la luz de Allah, pues ese es el medio para saber lo que se oculta bajo la piel" (Masnaví I, 3520-21).

(2) La palabra, "nífilo", literalmente significa una acción preferible que no es obligatoria para la persona. Los ejercicios de contemplación no son obligatorios y siempre es positivo tener cerca al maestro para poder moderar dichos ejercicios.

UN BUEN MAESTRO UTILIZA LA BATUTA.

Te lo dije, Allah quiere nuestra alma. 

En el verso de Allah; Él dice: "Allah ha comprado a los creyentes sus propiedades y sus vidas a cambio del Paraíso". Allah fijó la medida; Si quieres comprar el paraíso, tienes que dar tu dinero y tu vida. De lo contrario, el cielo no será tan barato.

Nadie se puede salvar diciendo: "No nos afeitamos las cejas, no nos teñimos el cabello, no nos pintamos las uñas" o "No nos afeitamos la barba con navaja, tenemos barba y tenemos una chilaba, y también rezamos". Por otro lado, la oración que realizan algunos no es una oración; porque no tienen piedad! Y tú dices descaradamente: "Que hagamos ésto y aquello, que ya tomarán nuestro cadáver y lo tirarán a la fosa, porque sus oraciones fúnebres, tampoco tienen ninguna validez, pues de nada sirve aquello que no realizan". ¿Por qué? - Por el quebranto de la vida, algunos adeudan más de tres días de rezos incumplidos.. ¡Qué inescrupulosos y despiadados que son!.

Tales personas no han tenido su parte de humanidad, ¿cómo pueden ser eruditos?.. Sin embargo, cuando miramos el tiempo del Mensajero de Allah (la paz sea con él), no hubo oración, ayuno, peregrinación, ni zakat durante diez años. Allah habló solo de fe. Bueno, ¿cuál será la situación de los que murieron entre los Compañeros durante éste tiempo sin rezar ni dar zakat?

Sí, necesitamos aprender nuestra religión del libro de Allah, de Su Mensajero, de la práctica del Mensajero de Allah y de la práctica del libro de Allah. Si alguien no se ha convertido en un ser humano, no puede ser musulmán, primero debe ser humano. Una persona es aquella que reconoce el derecho que se reconoce a sí mismo, y también al otro. Eso es lo que es un musulmán.

El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) nuestro Profeta, habló; “Quien no quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo, no se convierte en musulmán. Un musulmán es una persona de cuya mano y lengua la gente está segura". Un creyente es alguien de cuya mano y lengua están a salvo. También dijo, "Él es de quien la gente espera beneficiarse". Un creyente es la persona en la que la gente se refugia cuando tienen problemas, esperan ayuda y esperanza.

Uno tiene que pensar, si aquellos que no rezan durante varios días deben ser castigados de acuerdo con las madhabs o encarcelados, de acuerdo con la madhab de Hanafi, entonces, cuando ésto se  aplique, nadie quedará intacto. Se irán dos o tres personas de cada familia, ¡cuántas personas realizan una oración completa!..

¿Alguien sabe?. 

Pueden decir: "¿Que debe aceptarse lo que las sectas han dicho?". Sí, incluso en las mismas sectas o el patriarca de las sectas lo dicen, y todavía no aceptamos lo que dicen. ¿Sucede tal cosa? En el medio está el libro de Allah, y el Profeta (s.a.w.s.). Nuestra madhab es el Corán, es la fe, nuestra madhab es el Mensajero de Allah, es el camino que el Mensajero de Allah tomó con sus compañeros. Nuestra confianza es el amor, el afecto, amar a Allah, amar por Allah. Por eso, no importa lo que digan los demás, aparte de lo que hizo el Mensajero de Allah (la paz sea con él) como lo ordenó Allah. Somos tan cabezotas que nunca aceptamos nada, no sabemos decir "esto es verdad", no, no lo pueden decir.

Una secta no es la religión. Ha ocurrido que solo porque las sectas lo han dicho, algunas ya no aceptan lo que Allah ha dicho. ¡Es eso posible!.. El erudito hizo ijtihad de acuerdo con la situación actual; "Podría ser así, creo que sería mejor si así fuera. Y sin embargo, está mal abordar todo lo que dicen con la lógica de la verdad absoluta. ¿Se opusieron? -Claro que sí. Si no hubieran objetado nada, no habría otras sectas.

Sí, objetáramos, todo el mundo debería de objetar. No aceptamos ninguna regla que no se cumpla con el libro de Allah. De hecho, tienen una jurisprudencia tan errónea que la gente se avergüenza de decirlo; pero como es el imam de la secta, no queremos abrir la puerta al diablo por una fitna. Por ejemplo, déjame contarte una de estas jurisprudencias; En árabe, vino significa algo para beber. Proviene de la raíz "sherebe" y significa beber. Cuando Allah dice sorbete, se refiere a la bebida que embriaga. El imam de la secta también ha hecho el ijtihad de Allah y dijo que el vino aquí es haram, para otros no son haram, pero no estamos seguros de los demás". ¡Así que! ¿Está bien si bebemos raki?. Al decir ésto, ellos abrieron la puerta para el beber y para los enturbiados. 

Ahora nosotros; Si decimos: "Nuestro imam dijo que el vino es haram, así que beban lo demás", ¿sería correcto?. No existe tal cosa. Si Allah pregunta: "Mi criado, te di un consejo".. ¿No te dije, que NO te acerques a la oración cuando estés borracho?, ¡mira!, como todos se emborrachan ¿cuál es la diferencia entre el vino y otras bebidas embriagantes?.. ¿diremos "nuestro imam lo dijo"?.. Entonces Allah nos dice; ¿No dice: "Tu imán" que el Señor soy yo?..

Además, ¿sabes qué imam de secta dio este ijtihad? - el Imam de la escuela Hanafi, y el Imam-i Azam también; La nobleza del imam significa un imán más importante. Ahora, ¿Sólo porque cometió un error, admitiremos su error y diremos "ok" o diremos "que no se equivoca"?.. Todos cometemos errores, solo Allah no los comete. Todos los imames de las sectas son sirvientes, y han cometido errores como todos los seres humanos y algunos lo han hecho muchas veces. 

Es por eso que necesitamos aprender nuestra religión del libro de Allah y Su Mensajero, no tenemos otra opción. No es correcto pensar que la secta es una religión. Si pensamos que es una religión y seguimos todo lo que dicen, tenemos que cortar con todo lo que se nos presente, y luego se puede convertir en un baño de sangre.

Sí, todos nuestros hermanos y hermanas deben leer el libro de Allah. Todos nuestros hermanos y hermanas deben intentar leer o escuchar los hadices del Mensajero de Allah (la paz sea con él). Cinco veces al día nuestra oración; El Corán se publica en infinidad de idiomas.  Además, los hadices nos ayudan a comprender lo que Allah y Su Mensajero dijeron y lo que nuestro Señor quiere de nosotros. Si entendemos lo que Allah quiere de nosotros; Nuestro Señor nos creó para creer, para ser siervos de Él mismo, para ser adorado, para amarlo, para amar a las personas por Él, para ayudar a las personas, para ser humanos, para ser hermanos, para estar juntos, para ser buenos con cada uno, y ser buenos unos con otros, ser guiados, amarse, hacer el bien, Entendemos que Él los invita a hacer el bien, a dar, a gastar, a dar zakat, a dar limosna, a ayudar a los necesitados, los pobres, los que han perdido su libertad y los que están en prisión. Sabemos que Allah solo nos dijo que "hagamos el bien, ayudemos, ganemos, seamos seres humanos".

¿Qué dijo el Mensajero de Allah (la paz sea con él)? "No hay nada bueno en los que no aman y no son amados. Lo mejor de ustedes son los que aman y son amados". Para amar, necesitas ganarte un corazón, no romperlo. Es necesario ayudar, tratar de quitarle los problemas a la gente. Si lo hacemos, merecemos la misericordia, el amor y la cercanía de Allah.

Sí he hablado en ésta conversación sobre sectas e imames, es para que no se sorprendan cuando vean a los maestros decir eso por otros medios. Me pregunto, ¿por qué no dicen eso?, ¿estarán diciendo la verdad?. De hecho, cada uno de los hermanos habla según el imam de la secta. ¿Y estas sectas se llaman sectas verdaderas?. Por supuesto, estas sectas son verdaderas sectas; pero no existe tal cosa como que aceptemos todo lo que dicen y donde puedan hacen juicios erróneos. Como me dijo una hermana.. algunos eruditos y sabios dejan mucho que desear. 

El mundo es de Allah y el más allá es de Allah. Todos somos invitados de Allah en la tierra. El invitado debe ser cortés con el anfitrión y su señor. Otros sirvientes y otras criaturas también son invitados de Allah. Por lo tanto, también es necesario ser cortés con los demás huéspedes, (de lo contrario), haremos que el anfitrión se enoje, se ofenda y se entristezca. Es nuestro deber; Comer, beber, ofrecer a la gente lo que Allah nos ha dado y ser agradecidos.

Así como nos postramos y circunvalamos junto con todos, sin importar su idioma, raza o color, cuando estamos en la Kaaba, no nos enojamos unos con otros, sabemos que somos hermanos y nos respetamos porque estamos en la casa de Allah, así que cuando venimos a nuestro país, debemos mantener la misma actitud; porque en la Kaaba, Allah también nos enseña la hermandad y cómo tratar a los invitados.

Además, aquellos que van a la Kaaba saben que todos allí se han vuelto a su Señor. Todos se preocupan por su Señor, volviendo sus corazones a su Señor y se postran en lágrimas. Aquellos que van allí definitivamente experimentan esta situación, lloran por su propia impotencia y servidumbre, y piden a Allah perdón y misericordia.

Asimismo, las mezquitas y los lugares de postración ante Allah son también las casas de Allah, como una rama de la Kaaba. Por lo tanto, lo que sucede en la Kaaba debe vivirse en la mezquita, y lo que se degusta allí también se debe degustar en la mezquita. Si no se prueba, significa que no era una mezquita, no era la casa de Allah.

Seguimos diciendo; Si un ojo no derrama lágrimas por Allah, es mejor estar ciego. Las lágrimas fluyen de la misericordia, la compasión, la taqwa hacia nuestro Señor. Quien no toma a nuestro Señor en serio, a nuestros pecados, errores y deficiencias, a nuestra incapacidad para servir a Allah, o por amor y afecto.. ¿Se puede hacer todo sin lágrimas?.. Es mejor que el ojo que no vive esté ciego en el verso.

Allah dice: "¿No estás llorando?". Esto significa que te estás riendo cuando estás a punto de llorar. El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) estaba llorando lo suficiente como para mojar la alfombra de oración, y todos los Compañeros lloraban así. También dicen, "los hombres no lloran". Del mismo modo, la misericordia en nuestros corazones fluctúa por el pecado del siervo, las faltas, la mala servidumbre..

Cuando llora porque no puede hacerlo o porque ama a Allah, el océano de la misericordia de Allah fluctúa; en caso contrario no sería así.

En un hadiz de nuestro Profeta (la paz sea con él), dice: "El infierno envuelve a la gente en el Día del Juicio, luego el círculo se estrecha gradualmente y, a medida que se hace más pequeño, la gente comienza a unirse y apretarse. Mientras el Infierno continúa rugiendo y estrecha su círculo, recojo las lágrimas que derramó mi Umma para Allah, porque aman a Allah o porque no pueden servir a Allah. Se lo arrojo, y lo rocío, y el fuego del Infierno también se detendrá".

Las lágrimas derramadas por Allah detienen el infierno, el fuego del infierno no puede ir más lejos que esas lágrimas. Incluso si un siervo derrama dos gotas de lágrimas por Allah, (incluso si son dos gotas), no se las ve como dos gotas espiritualmente. Esas dos gotas fluirán como un río en el Día del Juicio y evitarán el infierno, el fuego y la ira de Allah.

El siervo debe conocer y comprender a su Señor a través de sí mismo. Por ejemplo, supongamos que nuestro hijo o un familiar comete un error y nos enoja. Si estamos enojados con él y se arrodilla frente a nosotros y llora y nos dice: "perdóname", ¿lo perdonaremos? -Perdóneme; pero no lo perdonaremos si se queda allí con frialdad y no hace nada y dice "perdóname". Aquí, las lágrimas son preciosas y tan precisas. Por lo tanto, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "No hay bien en el ojo que no vive, y el corazón que no tiembla". Sí, el corazón debe temblar, de lo contrario el corazón se petrificará.

Hay una cosa que no debemos olvidar; Nadie puede ir al Paraíso con su adoración. Un hadiz al respecto dice: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Nadie puede ir al Paraíso con sus obras". Acto seguido, los Compañeros preguntan: "Tú o el Mensajero de Allah". El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: Él dice: "Sí, yo tampoco puedo ir al Paraíso, sinó con la misericordia de Allah". Esto significa que nadie merece el Paraíso sin la misericordia de Allah. Si estamos totalmente necesitados de la misericordia de Allah, entonces debemos merecer y ganarnos esta misericordia.

Entonces, ¿cómo nos ganamos la misericordia de Allah?, ¿Cómo ganaremos esto?..

Dice el Mensajero de Allah (la paz sea con él); "Si los que están en la tierra no se compadecen unos de otros, Allah no tendrá misericordia de ellos. Si los que están en la tierra se compadecen unos de otros, si se compadecen unos de otros, Allah también les mostrará misericordia. Él los toma en Su misericordia". Si los que están en la tierra se compadecen unos a otros cuando se compadecen unos a otros, entonces debemos ser misericordiosos unos con otros para que Allah nos haga merecer la misericordia de Allah y, por lo tanto, el Paraíso; de lo contrario, no hay Paraíso. 

Sí, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) es un pequeño mundo de misericordia, una misericordia para todos los mundos. Si lo hemos aceptado, deberíamos ser como él y ser misericordiosos con quienes nos rodean como él. De lo contrario, nadie puede hacer nada y nadie gana. Los que muestran misericordia merecen misericordia, los que aman merecen ser amados, los que sirven merecen ser dados y los que perdonan merecen ser perdonados. Aquellos que cubren los errores y pecados de las personas, Allah también cubre sus pecados.

Los tales merecen que se cubran sus pecados; así es como tratamos a las personas, ¿merecemos ser tratados de esa manera?. ¿Elegimos éste mérito o no?. Si le decimos a Allah: "Yo no perdono, ¿tú me perdonas?, no amo a nadie, ¿pero tú aún me amas?, yo no te honro, ¿tú me sirves?", Allah no lo aceptará; porque tenemos que hacerlo de la manera que queremos que Allah nos trate. Hagámoslo para que esta sea nuestra oración y Allah acepte nuestra oración. De lo contrario estaríamos mintiendo, y por ende, estaremos perdidos. 

Nuestros hermanos saben que hemos estado hablando durante mucho tiempo. ¿De qué hablamos siempre en nuestras conversaciones? -Sólo dijimos acerca de Allah, que nada debe estar asociado con Allah, que uno solo debe decir "la ilaha illa allah", que uno debe adorar y enamorarse solo de Allah. Nunca antes hablamos de adoración; porque incluso los niños de cinco años conocen estas reuniones. Si tuvieran un maestro de oración en sus manos, aprenderían inmediatamente los cinco pilares del Islam y todas sus oraciones en tres días; pero esto no es religión. Un siervo no puede tener una religión o fe sin conocer a Allah, sin conocer a su Señor y creer en Él. ¿Tiene religión el que no tiene fe? Yo siempre digo; ¡Todos deberían probar su fe para ver si tienen fe o no!.. Allah dijo que creer es amar, y en el verso, "el amor de los creyentes por Allah es muy intenso".. El Amor muy intenso significa amor. Mientras que describe a los creyentes; "Los creyentes son aquellos cuyos corazones tiemblan cuando se menciona a Allah. Cuando se les recitan los versos de Allah, aumentan su fe y depositan su confianza en su Señor por completo. Estos son los verdaderos creyentes. Aquellos que NO son verdaderos creyentes son falsos creyentes, igual que aquellos cuya fe está sólo en sus lenguas.

Entonces, ¿cuando decimos Allah, nuestros corazones tiemblan?.

Tenemos que ver si no está temblando. Si nuestro corazón no tiembla, Allah no nos llamó creyentes. Para que el corazón tiemble, hay que estar enamorado. Sin embargo, cuando recordamos el nombre de alguien a quien amamos, nuestro corazón tiembla. Si conmemoramos al Señor de los mundos que nos creó, si recordamos y decimos "Allah", entonces debemos temblar en ese momento y borrar el mundo. Si nuestro corazón no tiembla cuando recordamos a Allah, si nuestra fe no aumenta cuando se recitan los versos de Allah, tenemos un problema. Por eso tenemos que ponernos a prueba para ver si Allah nos ha llamado creyentes o no.

En el verso de Allah; "Mis sirvientes te preguntan por mí. (Di) Estoy cerca, contesto la oración (invitación) del que me reza (el que me invita). Dime para que ellos también respondan a mi invitación y tengan fe en mí". Allah invita a Sus siervos a creer. Si Allah va a responder a nuestras oraciones, inmediatamente lo aplica y responde.

En otro verso, Allah dice: "Acuérdate de mí y te recordaré". Como tú me recuerdas, yo te recordaré. En otras palabras, si el sirviente dice Allah, Allah dice "Aquí tienes, mi sirviente". Si el siervo le dice a Allah: "Oh Señor, quiero esto", Allah le honrará. O si lo que quiere no le conviene, lo protege al no dárselo; pero si el sirviente dice "protégeme", lo protegerá. Si el siervo le dice a Allah: "Oh Señor, te amo, creo en ti", la respuesta que obtendrá es; "Mi siervo, yo también te amo" por respuesta.

Cuando estamos solos para probar nuestra fe, nos volvemos a Allah con todo nuestro corazón; Cuando decimos: "Oh mi Señor, tú eres mi Señor, tú eres mi Señor que me creó. Tú eres mi Señor quien me dio la existencia de Ti mismo. Te amo, eres mi dios, eres mi dios, te amo" ", por así decirlo, si se nos pone la piel de gallina, entonces nuestro Señor dirá:" Yo también te amo", digo.. Porque el Mensajero de Allah (la paz sea con él) lo dijo. Él preguntó: “¿Cómo sabes cuando oras que tu oración es aceptada?” Luego dijo: “Si tienes la piel de gallina y tu corazón es diferente, Allah ha aceptado tu oración”. O de lo contrario, no la aceptó, y de lo contrario, no rezaste.

Al decir: "Responderé a la oración de los que me recen", Allah prometió e hizo una promesa. Sin embargo, cuando lo miramos, no podemos orar como musulmanes de todos modos, al menos que digamos "te amo" a nuestro Señor. Consigamos esta respuesta por una vez. Más precisamente, llevemos a nuestro corazón el discurso de nuestro Señor: "Yo también te amo". No tiene que ser con sonido, o puede ser con sonido; pero tenemos que saborearlo. Dije; Cuando decimos "Oh mi Señor, te amo", deberíamos ponernos la piel de gallina y asumir un estado completamente diferente; porque en ese momento, Allah está diciendo a nuestro corazón: "Mi siervo, yo también te amo". Así es como probaremos nuestra fe.

No mentimos si amamos a nuestro Señor o cuánto lo amamos o cuando le decimos "te amo" a nuestro Señor.. pero si no obtuvimos respuesta; En otras palabras, si no tuviéramos la piel de gallina, si nuestro corazón no fuera diferente, o si no recibimos una respuesta de ninguna manera, entonces nuestro corazón se ha petrificado, está más duro que una piedra. En este caso, lloramos, lloramos, y nos postramos y lamentamos; "Señor, ¿no tengo fe o no creo en ti? No puedo decir 'te amo' todavía. Aparte de otras adoraciones, todavía no puedo decirte "te amo". ¿Qué clase de siervo soy? No podría amarte, pero tú me creaste para que yo pudiera amarte, creer en ti y ser un abd (عبد) contigo. (Ver artículo TRES CONSIDERACIONES Y SIETE ÓRDENES en éste blog).

Sí, tenemos que postrarnos y lamentarnos. Si hacemos esto, veremos que nuestro Señor dice "levanta la cabeza, yo también te amo" in sha Allah.

La religión no es una ilusión, la fe no es una ilusión, Allah no es una ilusión, la servidumbre no es una ilusión. Por eso decimos "la fe no es creer. La fe es amarla y saborearla". Quienes no han probado la fe y quienes no la conocen piensan que es solo una ilusión.

Por ejemplo, un niño que no ha probado el amor no conoce el amor; porque es pequeño. Los adultos tampoco pueden explicar el aparente amor al niño. ¿Por qué? -Porque los niños no saborean y no conocen el amor. Los niños no pueden entender el amor aunque los adultos lo digan tanto como quieran. Aquellos que no prueban la fe son como niños que no conocen el amor. Ellos tampoco pueden comprender la fe; porque aquellos que no sienten amor por Allah no pueden entender la fe. Decimos "amar a Allah", y ellos dicen "no podemos no amar", realizamos nuestras oraciones, nuestras súplicas, tratamos de no cometer errores, Ellos preguntan: “¿No podemos no amar?” Sí, está bien si no amamos, porque esto es un derecho de Allah, Allah lo exige de todos Sus siervos.

Que Allah nos haga uno de sus siervos que se conoce a sí mismo, y cuyos corazones tiemblan cuando se menciona a Allah, y cuya fe los beneficia. Que Allah no actúe como aquellos que nos hacen parecer que ordenaron lo que Allah no ordenó. Que Allah nos convierta en uno de sus siervos decentes que son cercanos. Que lo convierta en uno de los que entienden la fe, el Islam y el Ihsan como Él explica vivamente. Allah nos vuelve así mismo con todo el corazón; Que sea uno de sus sirvientes el que diga "Oh Señor, te amo".

Allah los bendiga a todos.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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NOTA: Cuando aparece la palabra "secta" nos estamos refiriendo a los distintos grupos que existen en el Islam y/a sus diferentes escuelas de jurisprudencia. 

LA CASA FAVORECIDA.

La Tariqa es una defensa sólida en la ciencia del hadiz. Cuando falta el maestro, la casa está vacía. 

Muchos entendieron mal el significado del tabarruk (felicidades) del Tasawwuf. 

Tu vista corporal no es otra que lo que tienes delante, tu entendimiento es tu entendimiento.. una persona sabe lo que ve frente a él. Ésta es una verdad máxima.  Sin embargo, (en su comprensión), las cosas más allá de esto son máximas. El punto correcto de la casa es este: es el último punto donde puedes entender porque no hay secretos más allá. Este mundo no es dios. Al contrario, Allah ta'ala es muy diferente de lo que concibes o entiendes. Él Está más allá, donde los secretos se difuminan con Su Santidad. 

Se dice en el hadiz-i sharif: "No somos nosotros los que no leemos el Corán con una voz agradable". Aquí está la guinda del corazón. 

Wahy (وحي) significa revelación. En el contexto islámico, se refiere a las revelaciones e inspiraciones que Allah ta'ala ha hecho a sus profetas para que las transmitan a toda la humanidad. En el Islam, el Corán-i kerim es considerado un Wahy dado a Muhammad (s.a.w.s). Se trata de una forma de revelación más elevada que Ilhaam, que es otra forma de revelación sutilmente indistinguible. Ilhaam se utiliza a menudo para la revelación experimentada, pero no puede entrar en conflicto con la Sharia. Wahy sin embargo es impecable. El significado literal de la palabra Ilhaam es adquirir o incluso beber. Cuando wahy se utiliza en relación con Allah ta'ala, significa wahee, revelación o envío de la palabra.

Esto, significa, que el dominio del Corán, la verdad que confiere, no es nuestra. Sólo utilizamos la transcripción escrita de unos wahy que Allah ta'ala nos ha regalado para nuestro entendimiento, para alimentarnos espiritualmente y crecer.

Se dice en hadiz-i sharif: Leer el siguiente dua después de comer y beber. 

(Alhamdülillah illezi et'amenâ ve eskanâ y cealenâ minel muslimin.) 

Traducción: [Alabado sea Allah (swt), quien nos hizo comer, beber y hacernos entre los musulmanes].

Narrado por Ahmed in Musnad, Sunan-i Ebi Davudda y Tirmidhi e Ibn Maceden. 

Ser musulmán en la forma de (Cealena minel muslimin) [hacernos entre los musulmanes] expuesto en el hadiz, es la mayor de las bendiciones divinas. Por lo tanto, es necesario alabar primero esta gran bendición. 

También dijeron: 

"La vida del mundo es un día, debemos ayunar en este aspecto".

La palabra del sufí:

El fin de la perfección de las autoridades del Sufiyya es el placer y el entusiasmo por lo mundano. No te apreses a lo mundano.

La manifestación del espíritu será como un rayo. De hecho, muestras tu rostro, evitas y aumentas tanto tu propio valor como nuestra luz. (AR).

Mientras se exportan los rangos de perfección, esto también se captura. 

Trabaja, ningún beneficio viene de nadie más que de Allah ta'ala. 

La jirga consta de tres partes. 

El primero es la jirga de la lealtad que el Shaykh otorgó al aceptar la autoridad religiosa. No está permitido que el discípulo compre esta prenda en otro lugar. El otro es la jirga tabarruk. Está permitido comprar esta prenda en varios lugares. La tercera parte es que una jirga también es la prenda del (iyaza) permiso. Está permitido tomar esto de algunos Shaykhs. 

El corazón que no es rico, debe pedir ropa, y que Allah ta'ala conceda sus deseos.

"Ya Rabbi, déjame tener hambre de nuevo y no usar la jirga". De hecho, sucedió que no comieron durante el resto de su vida después de éste sueño. Su jirga no se desgastó en absoluto. Y con una prenda hasta el final fue suficiente.

Uno de los grandes dijo: La Sharia son las palabras del Mensajero de Allah, "la paz sea con él y las bendiciones". Los estados de ánimo de la Tariqa también lo son. La verdad es que el "servicio" es más alto que la autoridad y es la verdad. El Imam-i Rabbani dijo: La Tariqa y la verdad son dos alas para volar en el lado de la sharia. La Tariqa y la verdad surgen de la manifestación de los atributos, y la sharia de la propia manifestación de la persona.

Una sensación vino desde muy alto. Entonces respondí a las palabras y mostré mi favor. Los secretos del reino de los ángeles llegan al corazón purificado. (Libro: ihyâ-u ülûmüddin)

Una vez más, hablamos de llevar la jirga. Dijeron: Otorgar una jirga con su corona está determinado por un hadiz-i sharif. 

De hecho, en la narración de Tabarani se afirma lo siguiente: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "El Profeta no le daría un deber de guardián a nadie sin envolver.."

Abdurrahman bin Avfa lo envolvió y lo hizo con cuatro dedos y uno estaba colgando cerca del otro, y luego (aquí se explica cómo envolverlo y hacerlo de manera hermosa), luego dijo:

Su cuerpo pasó por aquí, pero su casa está allá.

En el mundo de la observancia y la espiritualidad limpia nunca se renuncia a la jirga que le otorgaron a esta pobre persona hambrienta de luz. dijeron: "Todos los antioxidantes no deben comer su comida. Es necesario tener cuidado con las delicias del ayuno, es una condición del muride".

Les pedí que favorecieran mi cuerpo. Aún no había tomado la palabra. Solo las letras (ba) y (rama) salieron de mi boca cuando me dijeron un favor muy fuerte en ese momento.

En nuestra Tariqa, no hay lucha por vanidad, no hay esfuerzo para bailar, no es un festival de cánticos. Nuestro Profeta Amado, (aleyhi salam), no hizo nada de eso.. sin embargo, muchos grupos lo hacen con la disculpa sesgada al ras de cierto hadiz, que se debe a la euforia humana. ¿Quién puede entender la virtud del virtuoso?. (Cualquiera que esté al margen de Allah, interrumpe la sabiduría que fluye a su corazón).

El propietario del libro (Futuah al-Evrâd) informó sobre el hadiz siguiente: "Quien contrata con su alma comer menos (ayunar) durante cuarenta días, Allah ta'ala le abre las ciencias de la religión".. y Allah declara, que debe separarse de cualquier persona que no sea Él. Pero cuarenta días es demasiado, cuando no puedes estar tres noches sin ver a tus hermanos. 

Primero tienes que limpiar la casa, y ser un espejo, donde deseas reencontrarte con el amante. (Sh.Ahmad Salah)

Es necesario hacer estas cosas como para hacer la vida. Hasta que el trabajo (la recompensa) te llegue al corazón. 

Adorar mucho, mirar el lugar de la postración en oración, (su significado), y mirar los lados de la nariz en postración, (bajar la mirada). A los ojos del Sufiyya, es lo siguiente: La persona que hace Salat está tan fascinada por el entusiasmo del momento para Allah ta'ala que ni siquiera sabe quién está a su derecha y quien está a su izquierda. 

El progreso y la recompensa también se encuentran en el desarrollo del dhikr.  

Al Dua.

Nuevamente, leemos el siguiente dua: (فسبحان الله والحمد لنا. فسبحان الله لنشر كتابك و

أعتذر من الله الحاكم ، لكل زنبين ، وأندم عليه هذا الله تعالى محمد. Alhamdulillah ed'afe ma hamideleke'l-Hamidun. الحمد لله ، بركاتي. الله فيك كثيرا!

محمد سلامة).Muhammadan sallallahü alayhi wa sallam.)

El que ora por su salud hace obediencia a la sunna. (Sahîh-i Bukhari).

"¡No tengas miedo del fuego del infierno! Quien sienta cariño por nosotros no caerá en el infierno".

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

DESPEDIDA DE UN SHAYKH.

ALLAH LE OTORGUE UN LUGAR EN EL PARAÍSO, SHAYKH ABDALQADER AS SUFI AL MURABIT.

La taxia del destete ha acontecido para ti.. más no temas, que tus aspiraciones se cumplirán como buen remedio para el desierto del transporte, que es para lo que hemos sido alcanzados. 

La creencia es armoniosa y te has ido con armonía en el conocimiento; fuera de toda percepción selectiva, el elemento del corazón se distribuye con la dotación del Hacedor, en especial, para aquellos que se acuerdan de Sus bondades y como advertencia para todos sobre los sucesos venideros. 

Tras la muerte llega la verdadera historia, ya lo dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s), "muchos se marcharán sin aceptar el Islam", pero eso está en sus formas carnales, aunque no lo quieran ver.. ¡tú no te preocupes ya!.

Los hombres rectos, aunque enfermos, siempre son visitados por amigos del buen camino; los otros, se pararán en el mercado para no hacer la injusticia de no comprar las manzanas del obsequio.. pero no te visitarán, aunque si que tuvieron la intención. 

El que reconoce el camino con sagacidad nunca se perderá. Paz para ti y buen trayecto. Allah ta'ala te otorgue aquello que Él quiera para tú provisión. 

Todo el poder y voluntad son de Allah y simplemente a Él retornaremos. 

Fatiha. 

Sura 33: 18-19.

Assalamo aleikum.

LA VERDADERA REALIDAD DEL SER HUMANO

Allah Todopoderoso “os ha subordinado lo que hay en los cielos y en la tierra, todo gracias a Él.
Realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona. Sura 45 (La Arrodillada) verso 13) sin embargo, también ha declarado “¿cree acaso el hombre que se le dejará olvidado?” Sura 75 (del Levantamiento) verso 36). Es decir, que se le pedirán responsabilidades. Allah ha equilibrado el flujo general de la existencia con la libertad y la responsabilidad a través de leyes universales que también atañen al hombre. En la siguiente ayat, Allah Todopoderoso ordena al hombre unirse en armonía con el universo:  “Ha elevado el cielo y ha puesto la balanza para que no abusarais al pesar.” (Sura 55 (Rahmān), versos 7-8).. Por ello, quienes no son conscientes del secreto de nuestra existencia en éste mundo, no pueden vivir en armonía con el orden divino que Allah Todopoderoso ha creado, ya que están demasiado apegados a los placeres terrenales y efímeros. Desgraciadamente, esta gente malgasta sus vidas cayendo en la más abyecta despreocupación e ignorancia. Este secreto está escondido en la realidad del ser humano, que está creado con dos tendencias opuestas, una hacia el bien y otra hacia el mal. Estas tendencias le fueron dadas al ser humano como una prueba divina para separar y diferencias los caracteres, unos inclinados en mayor o menor grado hacia el mal, y otros hacia el bien. Para que el ser humano pueda hacer que sus tendencias positivas dominen su carácter; no son suficientes sus facultades místicas e intelectuales. Si lo fueran, Allah Todopoderoso no hubiera hecho de Adam el primer profeta de la humanidad, ni le habría otorgado las verdades divinas que le guiaron, confortaron y apaciguaron en éste mundo y en el otro. En verdad que todas las facultades místicas e intelectuales del hombre pueden ser fácilmente manipuladas dirigiéndolas hacia el bien o hacia el mal. Una de estas facultades, por ejemplo, es la razón. Es como una espada de doble filo que puede realizar actos tanto indecentes como virtuosos. No podemos alcanzar la mejor forma (ahsanu taqwīm) sin utilizar la razón. Sin embargo, esta misma razón puede rebajar al hombre al estadío de las bestias. Por ello, es necesario disciplinar la mente y sus facultades. Esto sólo puede lograrse con la guía de la revelación divina, (es decir), siguiendo las enseñanzas de los Profetas. Si una persona permite que le guíe la revelación divina, su mente alcanzará verdadera paz. De lo contrario, se desviará del camino y no conocerá otro sentimiento que la ansiedad. Por ello, la mente necesita ser guiada por la voluntad divina. A través de la historia, mucha gente soberbia ha utilizado brillantemente la razón para explotar a otros. Justifican sus fechorías diciendo que era, en ese momento preciso, la acción más lógica y conveniente (lo que Maquiavelo llamaría: razón de estado). Por ejemplo, cuando Hulagu invadió Bagdad y ahogó en el Tigris a cuatrocientas mil personas, no tuvo el menor remordimiento de conciencia. Antes de la llegada del Islam, la gente de Meca solía enterrar vivas a sus hijas, silenciando sus lastimados corazones. A pesar de ser un acto terrible, siguieron haciéndolo hasta la llegada del Islam. Y sin embargo, toda esa gente tenía mentes y sentimientos, pero se movían en la mala dirección, como una rueda que gira al contrario de las agujas del reloj. Estos ejemplos nos muestran que el ser humano necesita guía, dado que está provisto de elementos negativos y positivos en su carácter. Si el hombre no sigue la guía de los Profetas, se desvía del camino recto y se convierte en un criminal que piensa que todas sus acciones son correctas. Una mente sin guía es como una nube negra que ciega la consciencia y bloquea los sentimientos de misericordia y compasión. Allah Todopoderoso envió a los Profetas para mostrar el camino recto y hacernos ver la imperante necesidad que tiene el hombre de esa guía, consejo y de grandes personalidades que los representen. En verdad que la bendición del Islam y la guía del Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le dé la paz) transformaron la crueldad de la gente de  yāhiliyya, (el tiempo de la ignorancia antes del Islam), que enterraba a sus hijas vivas, en misericordia, hasta el punto de irrumpir en lágrimas ante la menor injusticia. Allah Todopoderoso ha creado a algunas personas con nobles cualidades, como es el ejemplo de los califas rectamente guiados. Como hemos mencionado anteriormente, que Allah ha provisto al hombre con tendencias positivas y negativas en continua lucha entre ellas. Este hecho es en sí una prueba. Y así, la más virtuosa de las criaturas, el ser humano, encuentra su lugar entre el estadio más bajo, ocupado por los animales, y el más elevado, ocupado por los ángeles. Encuentra su lugar preciso según su esfuerzo para que sea lo positivo lo que sobresalga a lo negativo en su interior. Por ello, de todas las criaturas, el hombre es el que más necesita la purificación (tazkiyah) y el recto actuar de la instrucción (tarbiyah). Allah Todopoderoso ha dicho en el Corán que una vida alejada de la tazkiyah y tarbiyah  es como la de un animal, incluso puede que más baja:  “Hemos creado para Yahannam muchos genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes.” (Sura 7 (A’rāf) verso 179).  La fuerza y la debilidad del hombre son el resultado de la profunda contradicción que anida en su vida interior y exterior. El hombre ha aceptado esa responsabilidad (amānah) que las montañas rechazaron por temor a no poder sobrellevarla. Estas son las contradicciones que no son fácilmente superables. Ello se debe al hecho de que el hombre posee virtudes que le permiten acercarse a Allah y, al mismo tiempo, puede caer en vicios mortales que le alejan de Él. La gente que no tiene  tarbiyah o paz en sus corazones, alma-cena características animales en su mundo interior. Algunos son astutos como zorros, y otros son depredadores como hienas, otros son tan trabajadores como hormigas, y otros son tan venenosos como las serpientes. Hay gente que te muerde amorosamente, y otra que te chupa la sangre como las sanguijuelas. Los hay que sonríen mientras le están clavando un puñal a su amigo. Todo ésto, son las características de los animales. Toda persona que no es capaz de liberarse de sus aspectos negativos y establecer finalmente un buen carácter, quedará destruida por los rasgos negativos que tenga. Algunos pueden tener solamente una característica animal, mientras que otros, pueden tener muchas. No es difícil para la gente de conocimiento que sabe  reconocerlas; el rostro refleja el interior de la persona. La gente con rasgos positivos en su carácter y la gente con rasgos negativos viven juntos en éste mundo. Por analogía, podemos comparar esta situación a la de una oveja que es guardada en un establo donde hay muchos y fieros animales salvajes, y con los que tendrá que convivir. A veces el mezquino vive cerca del generoso; otras veces el imbécil vive junto al sabio y el compasivo con el de duro de corazón. Los mezquinos no tienen misericordia, son cobardes que se apartan de cualquier tarea que signifique servir a los demás. Los imbéciles no pueden entender al sabio; los crueles asumen que siempre actúan correctamente, pero no cesan, (en realidad), de abusar de su poder. Las personas angelicales viven a menudo junto a los malvados. Los primeros tratan de reconocer la verdad (haqq) y ser buenos siervos de Allah, mientras que los otros viven según sus instintos, pensando que la felicidad consiste en comer, beber, divertirse y alcanzar una alta posición social. Vivir en un mundo lleno de caracteres opuestos es una difícil prueba para el ser humano. Y sin embargo, se nos pide que pasemos esa prueba, no hay más remedio, ya que ese, de hecho, es el verdadero objetivo de esta existencia. Para lograr pasar éste examen, debemos desarrollar un buen comportamiento y eliminar los aspectos negativos que tiñen nuestra personalidad. Debemos, (en una palabra), alcanzar la virtud. El cuerpo humano proviene de la tierra y/a ella ha de volver. Dado que compartimos algunas cualidades con otras criaturas, debemos controlarnos con el tazkiyah y tarbiyah; de otra manera, no podremos escapar del mal del nafs en nuestro interior, ni de que éste debilite nuestro corazón. En el Corán, Allah ha dicho: “¡Por un alma y Quien la modeló! Y le insufló su rebeldía y su obediencia. Que habrá triunfado el que la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío". (Sura 91 (El sol), verso 7-10).. Rumī nos explica el concepto de correcto y erróneo en la siguiente exhortación: “¡Oh viajero de la verdad! ¿Quieres conocer algo sorprendente?.. Ni Musa (a.s.) ni el Faraón están muertos. Viven en ti. Están escondidos en tu interior. No dejan de luchar uno contra el otro. Así, pues, búscalos en tu interior.” Y de nuevo Rumī  dice: No alimentes a tu cuerpo en exceso, pues es una ofrenda que será devuelta a la tierra. Mejor alimenta tu espíritu. Él es el que irá a los cielos donde será honrado. Da a tu cuerpo pequeños trozos de sabrosa comida, pues quien le da demasiado se vuelve esclavo de su nafs, y le espera al final un desafortunado futuro. Da a tu espíritu, comida espiritual; dale pensamientos maduros y una clara comprensión y una consciencia despierta, de forma que, vaya a donde se supone que tiene que ir, que vaya preparado de la mejor forma posible. El nafs sin el entrenamiento espiritual (tarbiyah) se parece a un árbol de raíces podridas. Los signos de su decadencia pueden observarse en las ramas, en las hojas y en los frutos. De la misma forma, si el corazón padece una enfermedad, se refleja en todo el cuerpo en forma de rasgos negativos tales como el odio, la envidia y la arrogancia. Esos rasgos negativos están atados al nafs. La cura para ésta enfermedad es alojarse en la obediencia a Allah. Sin embargo, aquellos que se encuentran en diferentes niveles de comprensión y tienen caracteres diferentes, necesitan la guía de las personas modélicas. No olvidemos que la esencia fundamental de todo carácter es la imitación y seguir la simbiosis (del camino cor-recto) de quien nos ha precedido para mostrarnos la ruta más segura.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LATAIF {Latifas} CÓDIGOS del SISTEMA OPERATIVO de la ENERGÍA.

LATAIF {Latifas} CÓDIGOS del SISTEMA OPERATIVO de la ENERGÍA. 

De la Luz proviene la vida.. y la Luz espiritual brilla en silencio. 

       (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Ali ibn Abu Talib dijo: "De hecho, la fe aparecerá en el corazón como un punto blanco. Cada vez que la fe aumenta, el punto blanco también aumenta. Cuando la fe de un siervo es perfecta, todo su corazón se vuelve blanco".

Los Lataif Al-Sita (los puntos de Lataif) en el cuerpo tratan primero con el cuerpo y la psicología del hombre desde su alma y su función es abrir el corazón a mayores profundidades, es por esto que siempre que Allah concede la profecía a alguien. les dice: "Alam Nashrah Laka Sadrak" "expandimos tu pecho", es decir, la profundidad del corazón. En última instancia, el corazón se expande para que finalmente pueda percibir (la palabra aquí es sinónimo de sustento) desde el Arsh (trono) de Allah como lo hicieron los profetas (as), cuya función es permitir que el Universo conozca a Allah.

Como simil, el alma humana también posee "órganos vitales" como el cuerpo físico a través del cual adquiere su conocimiento, "alimento" y energía. En términos simples, el alma desempeña varios roles para el cuerpo humano, todos relacionados con la forma en que el hombre aprende y obtiene conocimientos de su entorno y experiencias en la vida, ayudándolo a crecer como persona. Allah dice: "Es cierto que lo hicimos descender en la noche del Decreto". (Corán, Sura 97:1). El alma y cómo la hizo (sawwaha). Allah hizo un juramento para el alma y dijo que se puede moldear y cambiar: "¿Pero quién sabe?, tal vez se purifique, o recuerde y le beneficie el Recuerdo". (Corán, Sura 80:3-4).. [Oh Muhammad], quizás crecerá en espíritu.

Según Allah en el Corán, el "alma" tiene dos dimensiones universales a las que puede recurrir. La primera dimensión se llama "fujoor" (rebeldía) y la segunda se llama "taqwa" (obediencia); La rebeldía es la realidad inferior del "Nafs" (yo).. "El hombre ha sido creado débil" (Sura 4:28). La obediencia es la realidad superior del "Alma", "Y cómo Él la inspiró (al alma) con su Fujoor (rebeldía) y su Taqwa (obediencia)" (Sura 91: 8).

En relación a esto, Allah dijo: "Que habrá triunfado el que la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío". (Sura 91:9-10). Ciertamente, el purificado alcanzará lo que hace que (el alma) crezca, y estará perdido el que la entierra [en la oscuridad del extravío].. la persona debe Permitir que el alma experimente el bien en la vida; el alma del hombre conoce el bien a través de Allah y conoce el mal a través del yo (nafs) y Allah dijo en la Sura al Shams.. que Él inspiró al alma a reconocer lo que es malo y bueno en la vida a través del ecosistema que existe en el espacio y en la tierra y los ciclos que crean.

Allah dice: "¡Por el *sol y su resplandor radiante, por la luna que refleja el sol! (Refleja la actividad solar del sol en la noche) y por el día que revela el (sol) al mundo, y por la noche cuando (el ciclo de día y noche es el período de aumento y disminución de la actividad solar).. Por el cielo y su maravillosa creación (la atmósfera se crea debido al campo magnético de la tierra que la protege del sol y el espacio, creando sus propios ciclos independientes. que nos afectan), ¡Por la tierra y toda su extensión! (La extensión de la tierra es afectada por la gravedad, crea la atmósfera y los diferentes patrones climáticos que existen alrededor del mundo).. Por el Alma (que está hecha de partículas subatómicas, como son todas las cosas), y cómo se forma (a partir de estas partículas) de acuerdo con lo que debe ser (está sujeto a las Leyes de la física porque es subatómico.. y Allah vinculó éste tema al proceso vicioso.. que se ve afectado por el ecosistema y los campos en el espacio y en tierra), y lo inspiró (a través del universo cuántico, las partículas y fuerzas que existen allí, todas las cuales son el contexto de esta Sura) con lo que está mal para él (alma) y lo que es correcto para él. A un estado feliz ciertamente alcanzará el que hace que éste [yo] crezca en pureza, (el florecimiento humano y la creatividad son parte de éste proceso), y verdaderamente perdido está el que lo entierra [en la oscuridad].

*Recordar: que sol deriva de solaris (σολάρι) y que solaris significa: con-solar.

A [Esta] verdad, (que las civilizaciones anteriores ya sabían), dio la mentira, en su arrogancia desmesurada, [la tribu de Zamud].. (Corán, Sura 91: 1-11).

"Una gran variedad de animales poseen un sentido magnético. Las aves migratorias usan pistas magnéticas (además de la polarización de la luz, los signos de las estrellas y la posición del sol) para encontrar su camino hacia el sur en otoño y hacia el norte en primavera. Las salamandras y las ranas usan el campo cinético para la orientación cuando tienen que buscar rápidamente la dirección de la costa más cercana, por ejemplo, cuando detectan peligro". Muchas criaturas como los tiburones, los murciélagos, serpientes, etc. son autoguiados, ya que tienen órganos dedicados a sentir y, en realidad, ver con el campo electromagnético.

Si uno piensa en cómo se pueden percibir los campos magnéticos en principio, inmediatamente vienen a la mente tres mecanismos: Recepción mecánica: este es el principio detrás de la aguja de una brújula. Un campo magnético ejerce una atracción sobre un material ferromagnético. Inducción eléctrica: el movimiento en un campo magnético (esto puede ocurrir debido al sol) y dará como resultado un campo eléctrico inducido. Muchas criaturas pueden sentir y percibir campos eléctricos y magnéticos con gran precisión. El cuerpo del hombre es similar en este sentido, porque tanto el corazón como el cerebro, producen un campo eléctrico y magnético, llamado campo electromagnético, y estos órganos son los centros de la percepción sensorial del hombre.

Recepción química: las reacciones químicas que involucran transiciones entre diferentes estados pueden verse influenciadas por campos magnéticos, de modo que uno de los posibles productos (resultados) en una reacción química y se ve favorecido debido a la influencia del campo magnético. En otras palabras, el campo magnético puede influir en las reacciones químicas del cuerpo, o más bien, el cuerpo producirá reacciones químicas según el campo, y los científicos creen que existe una brújula química en muchos animales.

Cuando consideramos la Mecánica Cuántica, que es la física de partículas más pequeñas que un átomo, se pueden encontrar otros mecanismos basados ​​en las leyes de la física que son medidos como la coherencia de las ondas, cuando las ondas están sincronizadas y se pasan información de una a otra, y el entrelazamiento cuántico, (debido a esta ley), las partículas pueden afectarse entre sí a grandes distancias. En el cuerpo humano, nuestro campo electromagnético interactuará con otros campos que lo rodean y nuestros órganos perceptivos se verán influenciados al sentir el mundo que nos rodea. Los científicos están comenzando a darse cuenta de que la conciencia humana (el yo o nafs) es un estado de la materia, está hecha de materia como un Líquido, Sólido o Gas, pero a partir de partículas subatómicas y, como ellas, está sujeta a las mismas leyes de la física que gobierna al resto del universo.

Lo que conocemos como conciencia es el resultado de la interacción de los cuerpos con el universo que lo rodea en todos los niveles, desde el mundo subatómico al físico, porque el cerebro y nuestro sistema nervioso son un sistema de procesamiento paralelo distribuido (como una computadora con múltiples bases), y puede calcular múltiples cosas al mismo tiempo y actuar en cada una de ellas simultáneamente, por lo que la conciencia (el yo o nafs) nace de la suma de esas interacciones en el cuerpo, incluido lo que puede sentir a nivel cuántico.

Quiénes somos.. es lo que nuestro cuerpo ha registrado a partir de los resultados y efectos de nuestras acciones en la vida, el Profeta (s.a.w.s.) dijo: "Tu cuerpo tiene derecho sobre ti" (Bukhari), y Allah dijo en el día del juicio: "Hoy les sellaremos la boca y serán sus manos las que nos hablen y serán sus pies los que den testimonio de lo que se ganaron". (Corán, Sura 36:65).. lo que significa que seremos juzgados de acuerdo con las diferentes partes de nuestro cuerpo.., Allah ta'ala descompone el cuerpo humano en varias partes y nos juzgará por ellas porque nuestro "yo" es el resultado de las diversas partes de nuestro cuerpo. El término ganar es único porque es similar al término "registrado" en éste contexto, la forma en que usamos nuestro cuerpo es cómo se moldeará y se le dará forma a medida que envejecemos.

Es muy significativo que fue en la Sura al- Shams (El Sol) donde Allah hizo uno de los juramentos más importantes del Corán, solo que menos importante que el juramento que hizo por los profetas (r.a.) del alma. La intención de los versículos es considerar las cosas por las que se ha jurado con mayor detalle y cómo se relacionan entre sí en el contexto del alma y el "yo"; Allah luego menciona en esta relación a la Tribu de Zamud (7:73) que Salih (r.a.) fue enviado para guiar, y que ignoraron la realidad de entre los signos, por las que Allah juró, en consecuencia, y fueron destruidos debido a su maldad.

Su profundo conocimiento con respecto a los cuerpos celestes y su efecto en los humanos no debería sorprendernos, ya que casi todas las culturas antiguas alrededor del mundo tenían una comprensión avanzada de estos cuerpos celestes y sus efectos en el ser humano, esto se refleja en su religión y en el mundo con las elaboradas estructuras que construyeron y dejaron en perfecta alineación con los cuerpos celestes que marcaban sus elaborados movimientos a través del cielo, lo que significa que entendieron cómo el movimiento de las estrellas, el sol y la luna afectaba a los humanos en la tierra y lo que significaba. Allah ta'ala en la Sura al Rahman (55) afirma la influencia de las estrellas en los humanos; debemos tener en cuenta que cuando se trata de partículas subatómicas, la distancia no es un obstáculo ni es relevante, las partículas pueden influirse entre ellas a grandes distancias en el espacio.

Pero algunos comenzaron a adorar estos objetos del espacio en lugar de adorar a Allah porque los veían como la fuente de inspiración, poder e influencia en la vida humana, lo que Allah condenó, porque Él era su creador y dijo que a través de ellos Él inspiró el alma (con conciencia) de lo que está mal y (lo que es) correcto para él (91: 8).

El trabajo, en el desarrollo de las lataif continúa, entendiendo los sectores de personalidad que surgen cuando se activan. A cada uno de los lataif se adjunta con un sector de la personalidad, que actúa como su sustituto y conserva el recuerdo de cómo fue enterrado. Para que los centros permanezcan siempre activos, todos los fenómenos asociados a ellos deben ser comprendidos con precisión y exactitud. Luego viene el turno de las formas sutiles de conciencia, ya que todas deben ser experimentadas, entendidas y absorbidas. Los efectos de las lataif en la conciencia del individuo deben ser entendidos e integrados. Esto produce una transformación permanente en la personalidad que, (de hecho), se transforma gracias a que tiene que adaptarse a los efectos que las lataif tienen en su estructura. Recuerden lo que han leído anteriormente. 

Más allá de éste punto, los lataifs funcionan, por así decirlo, como puertas de entrada a universos enteros, a varias dimensiones de la esencia. Cada uno de ellos le permite entrar en un dominio de estar caracterizado por muchos aspectos esenciales. Por ejemplo: la latifa amarilla conduce a los aspectos esenciales de placer, satisfacción, realización y diversas formas de amor. Pueden adoptarse dos perspectivas diferentes, pero idénticas desde el punto de vista de la vista experiencial. Se puede pensar en las Lataif como centros en desarrollo, extensiones a dimensiones cada vez más profundas de la existencia y que hay que visualizarlas como puertas que se abren a diferentes dominios de la esencia. Como hemos dicho, existe la misma relación entre lataif y esencia que entre una esencia perfumada y su aroma. Siguiendo el perfume, puedes llegar a la sustancia que produce la esencia, siempre que tengas un buen olfato, (es decir), una capacidad perceptiva bien desarrollada.

El proceso es similar al descrito en el proceso de fusión. Se presentan diversas constelaciones psicológicas, tanto internamente en forma de conflictos emocionales y tensiones musculares como externamente en forma de dificultades, conflictos, problemas, frustraciones, incomprensión de los hechos y de las personas. Dado que, en esta etapa, el alumno ya no tiene dificultades para lidiar con el super-ego y puede acceder fácilmente a una gran cantidad de material inconsciente. El docente podrá entonces observar cómo determinadas constelaciones psicológicas influyen en sectores enteros de la personalidad, vinculados a su vez a diversos aspectos de la esencia. Gracias a ésto, el trabajo del alumno estará más enfocado y sus observaciones serán más precisas.

La constelación psicológica, (si se comprende correctamente), conducirá automáticamente al agujero relativo de la personalidad, que el individuo experimentará como una deficiencia, que todavía estará bien protegido por los antiguos mecanismos de defensa. La aceptación de este agujero conduce a la experiencia de la personalidad como vacío. Este vacío, (para la personalidad), equivale a la muerte. En realidad, representa solo la muerte de un sector específico de la personalidad, pero éste lo vive como una muerte total.

Cuando esta 'muerte' es totalmente aceptada y entendida, el aspecto correspondiente de la esencia emerge y llena el vacío dejado por la personalidad. Este aspecto esencial es exactamente lo que faltaba y lo que el individuo buscaba obtener externamente a través del esfuerzo de su personalidad. La correspondencia suele ser tan precisa que cuesta creerlo. El individuo se dará cuenta de que siempre (inconscientemente) ha sabido lo que se estaba perdiendo, y que sus pensamientos, emociones y comportamientos, sin que él lo sospechara, siempre habían estado motivados por ese conocimiento inconsciente. Esta experiencia, que con razón puede definirse como perturbadora, se produce generalmente de forma tranquila, poco enfática, y puede pasar completamente desapercibida para un observador externo. Su precisión y la profundidad de su significado son, sin embargo, sorprendentes.

Esta emergencia de esencia es lo que generalmente se denomina en la literatura sobre el ejercicio como el término del renacimiento. La esencia sale a la luz después de estar enterrada durante años. Este nacimiento marca el final de un ciclo antiguo y el comienzo de uno nuevo. Todo el proceso se repite nuevamente: la comprensión de un nuevo sector de constelación psicológica de la personalidad conduce a la conciencia del agujero relativo (deficiencia), y la aceptación de éste último conduce finalmente a la aparición del aspecto correspondiente de la esencia. El triple proceso de despertar, muerte y renacimiento debe repetirse para cada aspecto de la esencia: al despertar de un determinado sector de la personalidad le sigue la muerte de este sector en la experiencia de la vacuidad, y éste, a su vez, es seguido por el renacimiento del aspecto relativo de la esencia. Este ciclo se repite tantas veces como huecos tenga en la personalidad.

Vemos, por tanto, que no hay una sola muerte y no hay un solo renacimiento, a menos que confundamos la primera aparición de la esencia con la experiencia total. La personalidad muere gradualmente, sector por sector. Ahora entendemos cuál es el verdadero significado de la naturaleza cíclica del proceso de muerte y renacimiento. Esta secuencia del despertar, muerte y renacimiento siempre se ha conocido, desde la antigüedad, pero aquí la vemos con la claridad del diamante. 

"Cuando un hombre despierta, puede morir; y cuando muere, puede renacer".

Necesitamos descubrir el significado de esta declaración. "Despertar", "muerte", "renacimiento". Son tres etapas sucesivas. Si alguno ha estudiado Al- Inyil (los Evangelios) con detenimiento, se dará cuenta de que en ellos hay muchas referencias a la posibilidad de "nacer", muchas a la necesidad de "morir" y aún más a la necesidad del "despertar". "Ten cuidado, porque no sabes el día, ni la hora ..." y así sucesivamente.

El proceso de renacimiento a menudo crean más confusión que claridad. Las formulaciones metafóricas y poéticas pueden ser estéticamente atractivas, o incluso una fuente de gran inspiración, "ser como niños ".. etc. pero para una persona que se está muriendo de sed, una descripción clara y sucinta del camino hacia la fuente es preferible a una hermosa panoplia vaga y detallada. Además, la precisión también posee sus cualidades estéticas: una belleza clara y luminosa como la de un precioso diamante. Las lataif son más importantes y hermosas que esos diamantes. 

Aquéllos que escuchan la Palabra y siguen lo mejor de ella, ésos son los que Allah ha guiado y ésos son los que saben reconocer lo esencial. (Corán, Sura 39 [Los Grupos], verso 18).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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NOTA: Pueden consultar otros artículos en éste blog sobre las Lataif o Latifas.